凡二十章
11·1
告子曰：“性犹杞柳1也，义犹杯棬2也；以人性为仁义，犹以杞柳为杯棬。”
孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为杯棬乎？将戕贼杞柳而后以为杯棬也？如将戕贼杞柳而以为杯棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”
1杞柳——旧说都以为就是榉树，但此物不能为木材，仅可以取其新枝条之长六七尺者供编物之用。如用作杯盘，恐亦不能盛液体。疑而不能决，姑依旧说译之。
2杯棬——“杯”同“杯”（《说文》只有“杯”字）。棬音圈。《礼1·玉藻》云：“母没而杯圈不能饮焉。”“杯圈”当即“杯棬”。但赵岐注《孟子》则以“杯棬”为“杯素”（杯盘之胎，未加工者），而郑玄注《玉藻》则以“杯圈”为盛羹、注酒及盥洗等器之通名。
【译文】告子说：“人的本性好比柜柳树，义理好比杯盘；把人的本性纳于仁义，正好比用杞柳树来制成杯盘。”
孟子说：“您还是顺着柜柳树的本性来制成杯盘呢？还是毁伤柜柳树的本性来制成杯盘呢？如果要毁伤柜柳树的本性然后制成杯盘，那也要毁伤人的本性然后纳之于仁义吗？率领天下的人来损害仁义的，一定是您的这种学说罢！”
11·2
告子曰：“性犹湍1水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”
孟子曰：“水信2无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
1湍——（tuān2），《说文》云“湍，急濑也。”译文本此。赵岐《注》云：“湍者，圜也；谓湍湍潆水也。”亦通。
2信——《说文》云：“信，诚也。”
【译文】告子说：“人性好比急流水，从东方开了缺口便向东流，从西方开了缺口便向西流。人的没有善不善的定性，正同水的没有东流西流的定向相类似。”
孟子说：“水诚然没有东流西流的定向，难道也没有向上或者向下的定向吗？人性的善良，正好像水性的向下流。人没有不善良的，水没有不向下流的。当然，拍水使它跳起来，可以高过额角；戽水使它倒流，可以行于山中。这难道是水的本性吗？形势使它如此的。人的可以使他做坏事，本性的改变也正像这样。”
11·3
告子曰：“生之谓性1。”
孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”
曰：“然。”
“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白犹白玉之白与？”
曰：“然。”
“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”
1生之谓性——“性”字从“生”得声，“生”和“性”古音相同。《荀1·正名篇》云：“生之所以然者谓之性。”《春秋繁1·深察名号篇》云：“如其生之自然之资谓之性。”《论1·初禀篇》云：“性，生而然者也。”告子的话，意或与此相近，不过告子藉以证明其人性无善恶论罢了。
【译文】告子说：“天生的资质叫做性。”
孟子说：“天生的资质叫做性，好比一切东西的白色叫做白吗？”
答道：“正是如此。”
“白羽毛的白犹如白雪的白，白雪的白犹如白玉的白吗？”
答道：“正是如此。”
“那么，狗性犹如牛性，牛性犹如人性吗？”
11·4
告子曰：“食色，性也1。仁，内也，非外也；义，外也，非内也2。”
孟子曰：“何以谓仁内义外也？”
曰：“彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”
曰：“异于3白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？”
曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”
曰：“耆4秦人之炙，无以异于耆吾炙，夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？”
1食色性也——《礼1·礼运篇》：“饮食男女，人之大欲存焉。”儒家之意与告子同，故下文不相诘难，而最后“然则耆炙亦有外与”一句，且据以驳倒了告子。
2仁内义外——《管1·戒篇》云：“仁从中出，义由外作。”盖与告子主张相同。但《墨1·经说下》云：“仁，爱也；义，利也。爱利，此也；所爱所利，彼也。爱利不相为内外（意云，都是内在的），所爱利亦不相为外内（俱是外在的）。其为‘仁内也，义外也’，举爱与所利也，是狂举也。”此从告子的立论根据而加以逻辑的驳诘，比孟子所驳更为明显有力。
3异于——朱熹《集注》引张氏曰：“二字疑衍。”按此说较是。焦循《正义》强加解释，无当于古代语法，故不从。
4耆——同“嗜”。
【译文】告子说：“饮食男女，这是本性。仁是内在的东西，不是外在的东西；义是外在的东西，不是内在的东西。”
孟子说：“怎样叫做仁是内在的东西、义是外在的东西呢？”
答道：“因为他年纪大，于是我去恭敬他，恭敬之心不是我所预有；正好比外物是白的，我便认它为白色之物，这是由于外物的白而我加以认识的缘故，所以说是外在的东西。”
孟子说：“白马的白和白人的白或者无所不同，但是不知道对老马的怜悯心和对老者的恭敬心，是不是也没有什么不同呢？而且，您说，所谓义，在于老者呢？还是在于恭敬老者的人呢？”
答道：“是我的弟弟便爱他，是秦国人的弟弟便不爱他，这是因我自己的关系而高兴这样的，所以说仁是内在的东西。恭敬楚国的老者，也恭敬我自己的老者，这是因为外在的老者的关系而这样的，所以说义是外在的东西。”
孟子说：“喜欢吃秦国人的烧肉，和喜欢吃自己的烧肉无所不同，各种事物也有如此的情形，那么，难道喜欢吃烧肉的心也是外在的东西吗？〔那不和您说的饮食是本性的论点相矛盾了吗？〕”
11·5
孟季子1问公都子曰：“何以谓义内也？”
曰：“行吾敬，故谓之内也。”
“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”
曰：“敬兄。”
“酌则谁先？”
曰：“先酌乡人。”
“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”
公都子不能答，以告孟子。
孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰，‘敬叔父。’曰，‘弟为尸1，则谁敬？’彼将曰，‘敬弟。’子曰，‘恶在其敬叔父也？’彼将曰，‘在位故也。’子亦曰，‘在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。”
季子闻之，曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”
公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”
1孟季子——其人不详。翟灏《四书考异》以为原文本无“孟”字，此季子即是“季任为任处守”（11·5）之季任。
2尸——古代祭祀不用牌位或者神主，更无画像，而用男女儿童为受祭代理人，便叫之为“尸”。尸，主也。
【译文】孟季子问公都子：“怎么说义是内在的东西呢？”
答道：“恭敬从我的内心发出，所以说是内在的东西。”
“本乡人比大哥大一岁，那你恭敬谁？”
答道：“恭敬哥哥。”
“如果在一块儿饮酒，先给谁斟酒？”
答道：“先给本乡长者斟酒。”
“你心里恭敬的是大哥，却向本乡长者敬礼，可见义毕竟是外在的东西，不是由内心发出的。”
公都子不能对答，便来告诉孟子。
孟子说：“〔你可以说，〕‘恭敬叔父呢？还是恭敬弟弟呢？’他会说，‘恭敬叔父。’你又说，‘弟弟若做了受祭的代理人，那又恭敬谁呢？’他会说，‘恭敬弟弟。’你便说，‘那为什么又说恭敬叔父呢？’他会说，‘这是由于弟弟在于当受恭敬之位的缘故。’那你也就说，‘那也是由于本乡长者在于当给首先斟酒之位的缘故。平常的恭敬在于哥哥，暂时的恭敬在于本地长者。’”
季子听到了这话，又说：“对叔父也是恭敬，对弟弟也是恭敬，毕竟义是外在的，不是由内心出发的。”
公都子说：“冬天喝热水，夏天喝凉水，那么，难道饮食〔便不是由于本性，〕也是外在的了吗？”
11·6
公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善1；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善2；是故以尧为君而有象；以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”
孟子曰：“乃若3其情4，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才4之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄5我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰，‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德6。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。'”
1或曰性可以为善可以为不善——王充《论1·本性篇》云：“周人世硕以为性有善有恶，举人之善性养而致之，则善长；恶性养而致之，则恶长，故世子作《养书》一篇。宓子贱、漆雕开、公孙尼子之徒亦论性情，与世子相出入。”孔广森《经学卮言》云：“公都子此问，即其说也。”《汉1·艺文志》有《世子》二十一篇。原注云：“名硕，陈人，七十子之弟子。”
2或曰有性善有性不善——《汉1·古今人表序》云：“孔子曰，‘唯上智与下愚不移。’传曰：‘譬如尧、舜，禹、稷、契与之为善，则行；鲧、讙兜欲与为恶，则诛。可与为善，不可与为恶，是谓上智。桀、纣，龙逢、比干欲与之为善，则诛；于莘、崇侯与之为恶，则行。可与为恶，不可与为善，是谓下愚。”可谓与此说相类似。
3乃若——程瑶田《通艺1·论学小记》云：“乃若者，转语也。”按相当于“若夫”“至于”诸词。
4情、才——皆谓质性。戴震《孟子字义疏证》云：“情犹素也，实也。”《说文》：“才，草木之初也。”草木之初曰才，人初生之性亦可曰才。
5铄——朱骏声《说文通训定1·补遗》云：“铄又为效。《孟子》‘非由外铄我也’，按授也。”
6《诗》曰数句——见《大1·烝民篇》。“蒸民”诗作“烝民”，毛传云：“烝，众；物，事；则，法；彝，常；懿，美也。”郑笺云：“秉，执也。”
【译文】公都子说：“告子说，‘本性没有什么善良，也没有什么不善良。’也有人说：‘本性可以使它善良，也可以使它不善良；所以周文王、武王在上，百姓便趋向善良；周幽王、厉王在上，百姓便趋向横暴。’也有人说，‘有些人本性善良，有些人本性不善良；所以以尧这样的圣人为君，却有象这样不好的百姓；以瞽瞍这样坏的父亲，却有舜这样好的儿子；以纣这样恶的侄儿，而且为君王，却有微子启、王子比干这样的仁人。’如今老师说本性善良，那么，他们都错了吗？”
孟子说：“从天生的资质看，可以使它善良，这便是我所谓的人性善良。至于有些人不善良，不能归罪于他的资质。同情心，每个人都有；羞耻心，每个人都有；恭敬心，每个人都有；是非心，每个人都有。同情心属于仁，羞耻心属于义，恭敬心属于礼，是非心属于智。这仁义礼智，不是由外人给与我的，是我本来就具有的，不过不曾探索它罢了。所以说，‘一经探求，便会得到；一加放弃，便会失掉。’人与人之间有相差一倍、五倍甚至无数倍的，就是不能充份发挥他们的人性的本质的缘故。《诗经》说，‘天生育众民，每一样事物，都有它的规律。百姓把握了那些不变的规律，于是乎喜爱优良的品德。’孔子说：‘这篇诗的作者真懂得道呀！有事物，便有它的规律；百姓把握了这些不变的规律，所以喜爱优良的品德。’”
11·7
孟子曰：“富岁，子弟多赖1；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦2，播种而耰3之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至4之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗5，雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也；易牙6先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊7，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟8耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟8目亦然。至于子都9，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰，口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢10之悦我口。”
1赖——阮元云：“‘富岁子弟多赖’，‘赖’即‘懒’（今作‘懒’）。”
2麰麦——麰音牟（mou），麰麦即大麦。
3耰——耰音忧（you）。《说文》作“櫌”，云：“摩田器也。”盖本是器物之名，其后用作动词，摩田亦曰耰。摩田者，即今之耖（又作抄）田，耪地，耙松其土并使土块细也。以土覆种亦用此器，亦须耙耖，故又训为“覆种”（郑玄《论语注》）。
4日至——此指“夏至”，古或谓之“长至”“日南至”。
5硗——（qiāo），土地瘠薄。
6易牙——《左传》僖公十七年云：“雍巫有宠于卫共姬，因寺人貂以荐差于公。”杜预注云：“雍巫，雍人，名巫，即易牙。”其人为齐桓公宠臣，其故事散见于周秦古籍。
7与人殊——意盖谓人人不同。此宜云“人与人殊”，原文盖省一“人”字。
8惟——语首词，无义。
9子都——《1·郑1·山有扶苏》：“不见子都，乃见狂且。”毛传云：“子都，世之美好者也。”疑即郑庄公时之公孙阏，其人字子都，又曾射杀颖考叔，而郑庄公竟不欲置之典刑，其有宠可见。事详《左传》隐公十一年。
10刍豢——草食曰刍，牛羊是也；谷食曰豢，犬豕是也。豢音患（huan）。
【译文】孟子说：“丰收年成，少年子弟多半懒惰；灾荒年成，少年子弟多半强暴，不是天生的资质这样不同，是由于环境使他们心情变坏的缘故。把大麦作比喻罢，播了种，耪了地，如果地土一样，种植的时候一样，便会蓬勃地生长，迟到夏至，都会成熟了。纵有所不同，那便是由于地土的肥瘠，雨露的多少，人工的勤惰不同的缘故。所以一切同类之物，无不大体相同，为什么一讲到人类便怀疑了呢？圣人也是我们的同类。龙子曾经说过，‘不看清脚样去编草鞋，我准知道不会编成筐子。’草鞋的相近，是因为各人的脚大体相同。口对于味道，有相同的嗜好；易牙早早就得到这一嗜好。假使口对于味道，人人不同，而且像狗马和我们人类本质上的不相同一样，那么，凭什么天下的人都追随看易牙的口味呢？一讲到口味，天下都期望做到易牙那样，这就说明了天下人的味觉大体相同。耳朵也如是。一讲到声音，天下都期望做到师旷那样，这就说明了天下人的听觉大体相同。眼睛也如此。一讲到子都，天下没有人不知道他美丽。不认为子都美丽的，那是没有眼睛的人。所以说，口对于味道，有相同的嗜好；耳对于声音，有相同的听觉；眼睛对于容色，有相同的美感。谈到心，就独独没有相同之处吗？心的相同之处是什么呢？是理，是义。圣人早早就得到了我们心的相同的理义。所以理义之使我心高兴，正和猪狗牛羊肉合乎我的口味一般。”
11·8
孟子曰：“牛山1之木尝美矣，以其郊2于大国3也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘗之生焉，牛羊又从而收之4，是以若彼濯濯5也。人见其濯擢也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希6，则其旦昼7之所为，有梏8亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡9。’惟心之谓与？”
1牛山——齐国都于临淄，牛山在今临淄县南十里。
2郊——此作动词用，谓“居其郊”也。刘宝楠《愈愚录》谓“郊，犹居也”，盖不明古人实词虚用之义例。
3大国——谓临淄，不但为齐之首都，亦为当时大都市之一。
4牛羊又从而牧之——此句为“又从而牧牛羊焉（之）”之变式。
5濯濯——赵岐《注》云：“无草木之貌。”
6几希——赵岐《注》云：“几，岂也。岂希，言不远也。”但古书未见此用法，故不从。
7旦昼——焦循《正义》云：“旦昼，犹云明日。”
8有梏亡之矣——有，何焯《义门读书记》云：“当读去声。”则与“又”同。梏同牿，音故（gu），圈禁也。
9乡——赵岐《注》云：“乡犹里，以喻居也。”焦循《正义》云：“近读乡为向。”按两说皆可通，而后义较胜。
【译文】孟子说：“牛山的树木曾经是很茂盛的，因为它长在大都市的郊外，老用斧子去砍伐，还能够茂盛吗？当然，它日日夜夜所生长的，雨水露珠所润泽的，不是没有新条嫩芽生长出来，但又跟着去放羊牧牛，所以变成那样光秃秃了。大家看见那光秃秃的样子，便以为这山不曾有过大树木，这难道是山的本性吗？在某些人身上，难道没有仁义之心吗？他之所以丧失他的善良之心，也正像斧子之对于树木一般，每天每天地去砍伐它，能够茂盛吗？他在日里夜里发出来的善心，他在天刚亮时所接触到的清明之气，这些在他心里所激发出来的好恶跟一般人相近的也有一点点。可是一到第二天白昼，所行所为又把它消灭了。反覆地消灭，那么，他夜来良心所发出的善心自然不能存在；夜来良心所发出的善心不能存在，便和禽兽相距不远了。别人看到他简直是禽兽，因之以为他不曾有过善良的资质，这难道也是这些人的本性吗？所以假若得到滋养，没有东西不生长；失掉滋养，没有东西不消亡。孔子说过，‘抓住它，就存在；放弃它，就亡失；出出进进没有一定时候，也不知道它何去何从。’这是指人心而言的罢。”
11·9
孟子曰：“无或1乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈2之为数3，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄4将至，思援弓缴5而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”
1或——同“惑”。《吕氏春1·审为篇》高诱注云：“惑，怪也。”
2弈——《说文》云：“弈，围棋也。”
3数——赵岐《注》云：“数，技也。”
4鸿鹄——朱骏声《说文通训定声》云：“凡鸿鹄连文者，即鹄也。”鹄，今名天鹅。
5缴——音灼（zhuo）。《说文》云：“缴，生丝缕也。”缴本是生丝缕，用它来系在箭上，因称系着丝线的箭为缴。
【译文】孟子说：“王的不聪明，不足奇怪。纵使有一种最容易生长的植物，晒它一天，冷它十天，没有能够生长的。我和王相见的次数也太少了，我退居在家，把他冷淡得也到了极点了，他虽有善良之心的萌芽，我对它能有什么帮助呢？譬如下棋，这只是小技术，如果不一心一意，那就学不会。弈秋是全国的下棋圣手。假使让他教授两个人，一个人一心一意，只听弈秋的话。另一个呢，虽然听看，而心里却以为，有只天鹅快要飞来，想拿起弓箭去射它。这样，纵使和那人一道学习，他的成绩一定不如人家。是因为他的聪明不如人家吗？自然不是的。”
11·10
孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆1羹，得之则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人弗受2；蹴尔而与之，乞人不屑也；万钟则不辩礼义而受之。万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”
1豆——古代盛羹汤之具。
2呼尔而与之，行道之人弗受——呼，同“呼”，旧读去声（hu）。赵岐《注》云：“呼尔，犹呼尔，咄啐之貌也。”《礼1·檀弓》有一段故事，情节相类，录供参孜。“齐大饥，黔敖为食于路以待饿者而食之。有饿者蒙袂辑屦贸贸然来。黔敖左奉食，右执饮，曰：‘嗟！来食！’扬其目而视之，曰：‘予唯不食嗟来之食以至于斯也。’从而谢焉，终不食而死。”
【译文】孟子说：“鱼是我所喜欢的，熊掌也是我所喜欢的；如果两者不能并有，便牺牲鱼，而要熊掌。生命是我所喜欢的，义也是我所喜欢的；如果两者不能并有，便牺牲生命，而要义。生命自是我所喜欢的，但是还有比生命更为我所喜欢的，所以我不干苟且偷生的事；死亡自是我所厌恶的，但是还有比死亡更为我所厌恶的，所以有的祸害我不躲避。如果人们所喜欢的没有超过生命的，那么，一切可以求得生存的方法，什么不去使用呢？如果人们所厌恶的没有超过死亡的，那么，一切可以避免祸害的事情，什么不去干呢？〔然而，有些人〕由此而行，便可以得到生存，卸不去做；由此而行，便可以避免祸害，卸不去干，由此可知有比生命更为喜欢的东西，也有比死亡更为厌恶的东西。这种心不仅仅贤人有，人人都有，不过贤人能够保持它罢了。一筐饭，一碗汤，得着便活下去，得不着便死亡，呼喝着给与他，就是过路的饿人都不会接受；脚踏过再给与他，就是乞丐也不屑于要；〔然而竟有人于〕万钟的俸禄却不问合于礼义与否，贸然接受了。万钟的俸禄对我有什么好处呢？为着住宅的华丽、妻妾的侍奉和我所认识的贫苦人感激我吗？过去宁肯死亡而不接受的，今天却为着住宅的华丽而干它了；过去宁肯死亡而不接受的，今天却为着妻妾的侍奉而干它了；过去宁肯死亡而不接受的，今天却为着我所认识的贫苦人的感激而干它了，这些不也可以停止了么？这便叫做丧失了他的本性。”
11·11
孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而1不知求。学问之道无他，求其放心2而已矣。”
1而——用法同“则”，此从俞樾《孟子平义》说。
2求放心——吴定《紫石山房文1·求放心解》云：“孟子所谓‘求放心’者，非纳其放心聚之于学之谓，‘放心’即孟子所谓‘放其良心’、‘失其本心’者也。”
【译文】孟子说：“仁是人的心，义是人的路。放弃了那条正路而不走，丧失了那善良之心而不晓得去找，可悲得很呀！一个人，有鸡和狗走失了，便晓得去寻找，有善良之心丧失了，却不晓得去寻求。学问之道没有别的，就是把那丧失的善良之心找回来罢了。”
11·12
孟子曰：“今有无名之指屈而不信1，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类2也。”
1信——同“伸”。
2不知类——朱熹《集注》云：“不知类，言不知轻重之等也。”译文本此。
【译文】孟子说：“现在有人，他无名指弯曲而不能伸直，虽然不痛苦，也不妨碍工作，如果有人能够使它伸直，就是走向秦国楚国，都不以为远，〔而去医治，〕为的是无名指不及别人。无名指不及别人，就知道厌恶；心性不及别人，竟不知道厌恶，这个叫做不懂得轻重。”
11·13
孟子曰：“拱把1之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”
1拱把——赵岐《注》云：“拱，合两手也。把，以一手把之也。”此言树之尚小。
【译文】孟子说：“一两把粗的桐树梓树，假若要使它生长起来，都晓得如何去培养。至于本人，却不晓得如何去培养，难道爱自己还不及爱桐树梓树吗？真是太不动用脑筋了。”
11·14
孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵1。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚2，养其樲棘3，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾4人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适5为尺寸之肤哉？”
1贵贱小大——朱熹《集注》云：“贱而小者，口腹也；贵而大者，心志也。”
2梧槚——梧，梧桐。陈翥《桐谱》云：“古诗书或称桐，或称梧，或曰梧桐，其实一也。”槚（jia），即楸树，木理细密。梧桐、楸树均为好木料。
3樲棘——樲（er），酸枣；棘，荆棘。阮元《校勘记》以为“樲棘”本作“樲枣”，但钱大昕《十驾斋养新录》云：“《尔雅》，‘樲，酸枣。’不闻‘樲棘’为小枣。梧槚二物，则樲棘必非一物。樲即酸枣，棘即荆棘之棘也。”今从之。
4狼疾——按赵岐《注》读为“狼藉”。
5适——《战国1·秦策》云：“疑臣者不适三人。”高诱注云：“适音翅，翅与啻同。”
【译文】孟子说：“人对于身体，哪一部分都爱护。都爱护便都保养。没有一尺一寸的皮肤肌肉不爱护，便没有一尺一寸的皮肤肌肉不保养。考察他护养得好或者不好，难道有别的方法吗？只是看他所注重的是身体的哪一部分罢了。身体有重要部分，也有次要部分；有小的部分，也有大的部分。不要因为小的部分损害大的部分，不要因为次要部分损害重要部分。保养小的部分的就是小人，保养大的部分的便是君子。假若有一位园艺家，放弃梧桐梓树，却去培养酸枣荆棘，那就是位很坏的园艺家。如果有人只保养他的一个手指，却丧失了肩头背脊，自己还不明白，那便是糊涂透顶的人了。只是讲究吃喝〔而不顾思想意识的培养〕的人，人家都轻视他，因为他保养了小的部分，丧失大的部分。如果讲究吃喝的人不影响思想意识的培养，那么，吃喝的目的难道仅仅为着口腹的那小部分吗？”
11·15
公都子问曰：“钧1是人也，或为大人，或为小人，何也？”
孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人2。”
曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之3，不思则不得也。此4天之所与我5者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”
1钧——同“均”，同也。
2从其大体为大人，从其小体为小人——这两句依《孟子》上文之义用意译法，读者不必拘泥于原文字句。
3思则得之——此“之”字何所指，古今注释家都未能明确指出，宋元理学家竟以为指“理”而言。按之第六章“求则得之，舍则失之”两句，与此立意相同，彼处是指“我固有之”的“仁义礼智”的“才”而言，则此亦当同。
4此——朱熹《集注》云：“旧本多作‘比’，而赵注亦以‘比方’释之。今本既多作‘此’，作‘比方’于义为短，故且从今本云。”又王引之《经传释词》训“比”为“皆”，谓“耳目心思皆天之所与我者”，亦不可信。今仍作“此”，盖独指“心”而言。
5我——扩充用法，指人类。
【译文】公都子问道：“同样是人，有些是君子，有些是小人，什么缘故？”
孟子答道：“求满足身体重要器官的需要的是君子，求满足身体次要器官的欲望的是小人。”
问道：“同样是人，有人要求满足重要器官的需要，有人要求满足次要器官的欲望，又是什么缘故？”
答道：“耳朵眼睛这类的器官不会思考，故为外物所蒙蔽。〔因此，耳目不过是一物罢了。〕一与外物相接触，便被引向迷途了。心这个器官职在思考，〔人的善性，〕一思考便得着，不思考便得不着。这个器官是天特意给我们人类的。因此，这是重要器官，要先把它树立起来，那么，次要的器官便不能把这善性夺去了。这样便成了君子了。”
11·16
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
【译文】孟子说：“有自然爵位，有社会爵位。仁义忠信，不疲倦地好善，这是自然爵位；公卿大夫，这是社会爵位。古代的人修养他的自然爵位，于是社会爵位随着来了。现在的人修养他的自然爵位，来追求社会爵位；已经得到了社会爵位，便放弃他的自然爵位，那就太糊涂了，结果连社会爵位也会丧失的。”
11·17
孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟1之所贵，赵孟能贱之。《诗》云2：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以3不愿4人之膏粱5之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣6也。”
1赵孟——晋国正卿赵盾字孟，因而其子孙都称赵孟。孙奕《示儿篇》云：“晋有三赵孟，赵朔之子曰武，谥文子，称赵孟。赵武之子曰成，赵成之子曰鞅，又名封父，谥简子，亦称赵孟。赵鞅之子曰无恤，谥襄子，亦称赵孟。”
2《诗》云——以下两句见《大1·既醉篇》。
3所以——直译为“的原因”（译文用意译法），与今日的“所以”用法不同，马氏文通以下诸语法书都认为同于今日的“所以”，误。
4愿——郑玄《礼1·祭义》注云：“愿，羡也。”《荀1·荣辱篇》杨倞注云：“愿犹慕也。”
5膏粱——韦昭《国语注》云：“膏，肉之肥者。”粱为精细而色白的小米，古代以稻粱为细粮，为有钱之人所食者，不是今日的高粱。
6文绣——古代衣服有等，必须有爵命的人才能着文绣之服。
【译文】孟子说：“希望尊贵，这是人们的共同心理。但每人自己都有可尊贵的东西，只是不去思想它罢了。别人所给与的尊贵，不是真正值得尊贵的。赵孟所尊贵的，赵孟同样可以使他下贱。《诗经》说，‘酒已经醉了，德已经饱了。’这是说仁义之德很富足了，也就不羡慕别人的肥肉细米了；到处皆知的好名声在我身上，也就不羡慕别人的绣花衣裳了。”
11·18
孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与1于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”
1与——同也。
【译文】孟子说：“仁的胜过不仁正像水可以扑灭火一样。如今行仁的人，好像用一杯水来救一车柴木的火焰，火焰不熄灭，便说水不能扑灭火，这些人又和很不仁的人相同了，结果连他们已行的这点点仁都会消失的。”
11·19
孟子曰：“五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗1。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”
1荑稗——即“稊稗”。荑音蹄（ti），稗，（bai）。稊，稗类，结实甚小；可以作家畜饲料，古人也用以备凶年。
11·20
孟子曰：“羿之教人射，必志于彀1；学者亦必志于彀。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。”
【译文】孟子说：“羿教人射箭，一定拉满弓；学习的人也一定要求努力拉满弓。有名的木工教导人，一定依循规矩，学习的人也一定要依循规矩。”
1必志于彀——朱熹集注云：“志犹期也；彀（gou），弓满也。”
【译文】孟子说：“五谷是庄稼中的好品种，假若不能成熟，反而不及稊米和稗子。仁，也在于使它成熟罢了。”
