凡九章
3·1
公孙丑1问曰：“夫子当路2于齐，管仲、晏子3之功，可复许4乎？”
孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西5曰：‘吾子6与子路7孰贤？’曾西蹙8然曰：‘吾先子9之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然10不悦，曰：‘尔何曾11比予于管仲？管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也；尔何曾比予于是？”曰12：“管仲，曾西之所不为也，而子为13我愿之乎？”
曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”
曰：“以齐王，由14反手也。”
曰：“若是，则弟子之惑滋甚。且15以文王之德，百年而后崩16，犹未洽于天下；武王、周公17继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？”
曰：“文王何可当也？由汤至于武丁，贤圣之君六七作18，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也19，其故家遗俗，流风善政，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲20——皆贤人也——相与（21）辅相（22）之，故久而后失之也。尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势（23）；虽有镃基，不如待时（24）。’今时则易然也：夏后、殷、周之盛，地未有过千里（25）者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改（26）辟矣，民不改（26）聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：‘德之流行，速于置邮而传命（27）。’当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”
1公孙丑——孟子弟子。
2当路——当时成语，用如动词，犹言“当权”、“当政”。
3管仲、晏子——管仲，齐桓公之相；晏子即晏婴，齐景公之相。《史记》有《管晏列传》。今日所传《管子》和《晏子春秋》，虽然不是两人手笔，但谨慎抉择，亦可以考见两人的言行和政令之一斑。
4许——赵岐《注》：“许犹兴也。”
5曾西——唐陆德明《经典释文·序录》：“曾申字子西，鲁人，曾参之子。”但赵岐《注》云：“曾西，曾子之孙。”恐误。宋王应麟《困学记闻》、清毛奇龄《四书剩言》、江永《群经补义》、阎若璩《四书释地》都曾辨正之。
6吾子——亲密的对称敬词。
7子路——孔子弟子，即仲由。
8蹙然——蹙音蹴（cu），朱熹《集注》：“不安貌。”
9先子——古人用以称其已逝世的长辈。这里的“先子”指其父亲曾参（孔子弟子，与子路为同学，但年辈晚于子路）。若《国语·鲁语》“吾闻之先子”的“先子”，则鲁敬姜称其舅（丈夫之父）季悼子也；《左传》昭公四年的“鲁以先子之故”的“先子”，则宣伯泛指其先人也。后代多用以指自己已死的父亲。
10艴然——艴音勃（bo）；又音弗（fu）。赵岐《注》：“愠怒色也。”
11曾——副词，乃也，竟也。
12曰——仍是孟子所说，重一“曰”字者，表示孟子说话时有停顿，即俞樾《古书疑义举例·一人之辞而加“曰”字例》所谓“亦有非自问自答之辞，而中间又用‘曰’字以别更端之语者”。
13为——为，犹谓也。说详王引之《经传释词》卷一。
14由——同“犹”。
15且——连词，表示进一层的并列关系。此句意思承上段“管仲以其君霸，晏子以其君显”而来，故用“且”字。
16百年而后崩——《史记·周本纪集解》引徐广曰：“文王九十七乃崩。”可见古代传说，文王寿命很高。
17周公——姬旦，文王之子，武王之弟，辅助武王伐纣，统一天下，又辅助成王定乱，安定天下。鲁国之始祖。
18由汤至于武丁，贤圣之君六七作——这个“作”字意义等于今天口语的“起”字，可以把它看为量词。《史记·殷本纪》，汤至武丁只有汤、太甲、大戊、祖乙、盘庚、武丁是贤圣之君，计六起。孟子说六七起，或者为不定之辞。
19纣之去武丁未久也——根据《史记·殷本纪》，由武丁至纣（帝辛），中历祖庚、祖甲、廪辛、庚丁、武乙、太丁、帝乙七帝（考之卜辞，可信），但《尚书·无逸》云：“自时（时，是也，此也，指祖甲）厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或四三年。”可见廪辛、庚丁、武乙、太丁、帝乙诸帝在位日期都短。
20微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲——微子名启，封的庶兄（孟子告子上则以他为纣的叔父，此从《左传》、《吕氏春秋》及《史记》）。微仲，微子之弟，名衍，亦曾见于《吕氏春秋·当务篇》及《史记·宋微子世家》。王子比干，纣的叔父，向纣屡次进谏，纣说：“吾闻圣人心有七窍。”于是剖之以观其心。箕子也是纣的叔父，比干被杀，“箕子惧，乃详（同佯）狂为奴，纣又囚之。”武王灭了商纣后，便“命召公释箕子之囚”，“后二年……问以天道。”（所引见《史记·殷本纪》和《周本纪》）。胶鬲（ge），纣王之臣，曾见于《国语·晋语》及《吕氏春秋·诚廉篇》和《贵因篇》。
（21）相与——双音副词，共同之意。
（22）辅相——双音动词，相读去声。
（23）虽有智慧，不如乘势——“慧”、“势”押韵，古音同在祭部。这两句的“不如”都未直译，直译须作“不及”，反而不妥。
（24）虽有镃基，不如待时——“基”、“时”押韵，古音同在之部。“镃基”即今之锄头。古书或作“兹基”、“兹其”、“镃錤”。“时”指耕种之农时。
（25）千里——“方千里”的省略。
（26）改——更也，这里作副词用。
（27）置邮而传命——“置”和“邮”都是名词，相当于后代的驿站传递，因之古代的驿站也叫“置”或者“邮”。“命”，国家的政令。
【译文】公孙丑问道：“您如果在齐国当权，管仲、晏子的功业可以再度兴起来吗？”
孟子说：“你真是一个齐国人，只晓得管仲、晏子。曾经有人问曾西：‘你和子路相比，谁强？’曾西不安地说道：‘他是我父亲所敬畏的人，〔我哪敢和他相比？〕’那人又说：‘那么，你和管仲相比，谁强？’曾西马上不高兴起来，说道：‘你为什么竟拿我跟管仲相比？管仲得到齐桓公的信赖是那样地专一，行使国家的政权是那样地长久，而功绩却那样地卑小。你为什么竟拿我跟他相比？'”停了一会儿，孟子又说：“管仲是曾西都不愿跟他相比的人，你以为我是愿意学他的吗？”
公孙丑说：“管仲辅佐桓公使他称霸天下；晏子辅佐景公使他名扬诸侯。管仲、晏子难道还不值得学习吗？”
孟子说：“以齐国来统一天下，‘易如反掌’。”
公孙丑说：“照您这样讲来，我便更加不懂了。像文王那样的德行，而且活了将近一百岁，他推行的德政，还没有周偏于天下；武王、周公继承了他的事业，然后才大大地推行了王道，〔统一了天下。〕现在你把统一天下说得那样容易，那么，文王也不值得效法了吗？”
孟子说：“文王怎么能够比得上呢？〔我们拿当时的历史情况来说吧，〕从汤到武丁，贤明的君主总有六、七起，天下的人归服殷朝已经很久了，时间一久便很难变动。武丁使诸侯来朝，把天下治理好，就好像在手掌中运转东西一样。纣王的年代上距武丁并不甚久，当时的勋旧世家、善良习俗、先民遗风、仁惠政教还有些存在的，又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲——他们都是贤德的人——共同来辅助他，所以经历相当长久的时间才亡了国。当时没有一尺土地不是纣王所有，没有一个百姓不归纣王所管，然而文王还能凭藉纵横一百里的小国以创立丰功伟业，所以是很困难的。齐国有句俗话：‘纵有聪明，还得趁形势；纵有锄头，还得待农时。’现在的时势要推行王政，就容易了：纵在夏、商、周最兴盛的年代里，任何国家的国土也没有超过纵横一千里的，现在齐国却有这么广阔的土地了；鸡鸣狗叫的声音，从首都一直到四方的国界线，处处相闻，〔人烟如此稠密，〕齐国有这么多的百姓。国土不必再开拓，百姓也不必再增加，只要实行仁政来统一天下，就没有人能够阻止得了。而且统一天下的贤君不出现的时间，历史上从来没有这样长久过；老百姓被暴虐的政治所折磨，历史上也从来没有这样厉害过。肚子饥饿的人不苛择食物，口舌干枯的人不苛择饮料。孔子说过：‘德政的流行，比驿站的传达政令还要迅速。’现在这个时候，拥有万辆兵车的大国实行仁政，老百姓的高兴，正好像被人倒挂着而给解救了一般。所以，‘事半功倍’，只有在这个时代才行。”
3·2
公孙丑问曰：“夫子加1齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异2矣。如此，则动心3否乎？”
孟子曰：“否；我四十4不动心。”
曰：“若是，则夫子过孟贲5远矣。”
曰：“是不难，告子6先我不动心。”
曰：“不动心有道乎？”
曰：“有。北宫黝7之养勇也：不肤桡8，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝9；不受10于褐宽博11，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫；无严12诸侯，恶声至，必反之。孟施舍13之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会14，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏15。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄16曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子17矣：自反而不缩18，虽褐宽博，吾不惴19焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”
曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”
“告子曰：‘不得20于言，勿求于心（21）；不得于心，勿求于气（22）。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉（23）；故曰：‘持（24）其志，无暴（25）其气。’”
“既曰，‘志至焉，气次焉。’又曰，‘持其志，无暴其气。’何也？”
曰：“志壹（26）则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”
“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然（27）之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊（28）于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也（29）。必有事焉，而勿正（30），心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵（31）其苗之不长而揠（32）之者，芒芒然（33）归，谓其人（34）曰：‘今日病（35）矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则（36）槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘（37）苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益（38），而又害之。”
“何谓知言？”
曰：“诐辞（39）知其所蔽（40），淫辞知其所陷（41），邪辞知其所离（42），遁辞知其所穷（43）。——生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”
“宰我（44）、子贡（45）善为说辞；冉牛（46）、闵子（47）、颜渊（48）善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”
曰：“恶（49）！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎（50）？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居——是何言也？”
“昔者窃（51）闻之：子夏、子游（52）、子张（53）皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微，敢问所安。”
曰：“姑舍是（54）。”
曰：“伯夷（55）、伊尹（56）何如？”
曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止（57），可以久则久，可以速则速（58），孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃（59）所愿，则学孔子也。”
“伯夷、伊尹于孔子，若是班（60）乎？”
曰：“否；自有生民以来，未有孔子也。”
曰：“然则有同与？”
曰：“有。得百里之地而君（61）之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。”
曰：“敢问其所以异。”
曰：“宰我、子贡、有若（62），智足以知圣人，污不至阿其所好（63）。宰我曰：‘以予（64）观于夫子，贤于尧、舜（65）远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德（66），由百世之后，等（67）百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤（68），河海之于行潦（69），类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃（70），自生民以来，未有盛于孔子也。”
1加——赵岐《注》云：“加犹居也。”按：“加”和“居”古音相同，所以能够通用。
2异——动词的意动用法，以为奇异之意。
3动心——朱熹《集注》解此句说：“任大责重如此，亦有所恐惧疑惑而动其心乎？”饶鲁云：“集注‘恐惧疑惑’四字，虽是说心之所以动，然‘恐惧’字是为下文‘养气’张本，‘疑惑’字是为下文‘知言’张。”按此说有理，所以译文添出“恐惧疑惑”诸字。
4四十——四十岁也。古人于年龄，多不用量词。
5孟贲——古代勇士，《史记·范睢列传集解》引许慎曰：“孟贲，卫人。”《帝王世纪》则以为齐人。故事散见《吕氏春秋·必己篇》、《史记·袁盎传》《索隐》引《尸子》诸书。《史记·秦本纪》有孟说，朱亦栋《孟子札记》以为即孟贲。
6告子——《墨子·公孟篇》：“二三子曰：‘告子言义而行甚恶，请弃之。’墨子曰：‘不可；告子言谈甚辨，言仁义而不吾毁。’”可见他曾受教于墨子。梁启超《墨子年代考》云：“案孟子本文，无以证明告子为孟子弟子，恐直是孟子前辈耳。墨子卒下距孟子生不过十馀年，告子弱冠得见墨子之晚年；告子老宿，得见孟子之中年。”
7北宫黝——黝（you），其人已不可考。‘惟《淮南子·主术训》云：“握剑锋以离北宫子司马蒯蒉，不使应敌，操其觚，招其末，则庸人能以制胜。”高诱注云“北宫子，齐人也，孟子所谓北宫黝也。”
8桡——音闹（nao），或本作挠，却也。却，退也。
9市朝——市，买卖之所；朝，朝廷。（赵佑《温故录》谓“朝市单言，市之朝也。”就是说等于后代的街公所，恐不可信。）但此处是偏义复词，只有‘市’义，而无‘朝’义，因为上古绝无在朝廷中鞭笞打人之事。
10受——“受”下承上省略宾语，译文加“侮辱”字。
11褐宽博——褐音曷（he），《说文》云：“粗衣。”《诗·七月篇》“无衣无褐，何以卒岁”，郑玄注云：“人之贵者无衣，贱者无褐。”可见褐为古代所谓贱者之服。这里的“褐宽博”就是下文的“褐夫”，译文都以“卑贱的人”译之。
12严——畏也。
13孟施舍——已无可考。赵岐《注》云：“孟，姓；舍，名；施，发音也。”阎若璩《四书释地·又续》则以为“孟施”为复姓，与鲁之少施氏同一例。翟灏《四书考异》则以为古人名有二字，有时只称其一字，“施舍”为名，“不嫌其自称‘舍，也。”
14会——此“会”字宜读如《诗·大雅·大明》“会朝清明”之“会”，合兵之意，故译为交锋。
15子夏——孔子弟子卜商。
16子襄——赵岐《注》云：“曾子弟子也。”
17夫子——指孔子。
18缩——《礼记·檀弓》：“古者冠缩缝，今也衡缝。”孔颖达《正义》云：“缩，直也。”按檀弓以“缩”“衡”对言，为“横直”之“直”；此则为“曲直”之“直”，义得相通。
19惴——动词使动用法，使他惊惧之意。下“焉”字包含有“之”字之义，作为宾语。
20不得于言——不得乃不能得胜之意。这几句都是讲养勇之事，故以胜负言。旧注皆未得其义。“不得于言”谓人家能服我之口却未能服我之心。
（21）勿求于心——朱熹《集注》云：“不必反求其理于心。”勿求于心就是不要在思想上寻找原因。
（22）不得于心，勿求于气——“不得于心”和“反而求之，不得吾心”（1·7）意义相同，谓不得其理于吾心。“勿求于气”，赵岐《注》以“直怒之矣”解“求于气”，可见他把这“气”字解为感情意气。下文云：“气，体之充也。”则又指体气而言。大概孟子把“体气”“意气”看做一回事。
（23）夫志至焉，气次焉——赵岐《注》云：“志为至要之本，气为其次。”毛奇龄《逸讲笺》以“次”为舍止，言“志之所至，气即随之而止”。今从之。
（24）持——《吕氏春秋·慎大篇》高诱注：“持，守也。”《荀子·荣辱篇》杨倞注：“持，保也。”译文引申为“坚定”。
（25）暴——赵岐《注》：“暴，乱也。”译文“滥用”，只是意译而已。
（26）壹——赵岐读壹为噎，解为闭塞，恐与孟子原意不合。朱熹云：“壹，专一也。孟子言志之所向专一，则气固从之；然气之所在专一，则志亦反为之动。如人颠踬趋走，则气专在是而反动其心焉。”可从，译文本之。
（27）浩然——朱熹《集注》云：“浩然，盛大流行之貌。”
（28）慊——音歉（qian），赵岐《注》：“慊，快也。”
（29）以其外之也——“外”，动词意动用法。告子“仁内义外”之说，可参读《告子上篇》第四章。
（30）正——朱熹《集注》引《公羊》僖公二十六年传“战不正胜”，云：“正，预期也。”按《公羊传》之“正”，当依王引之《经义述闻》之言“正之言定也，必也”，《谷梁传》正作“战不必胜”，尤可证。朱熹之论证既落空，则此义训不足取矣。王夫之《孟子稗疏》谓“正”读如士昏礼“必有正焉”之“正”，“正者，征也，的也，指物以为征准使必然也。”译文依此说。或云：《毛诗·终风·序》笺云：“正犹止也”，“而勿正”即“而勿止”，亦通。
（31）闵——《左传》宣公十二年杜预注云：“闵，忧也。”按古书“闵”“愍”两字常通用。《说文》：“愍，痛也。”“痛”也是“忧伤”之义。本篇第九章“阨穷而不悯”字亦作“悯”。
（32）偃——（ya），《说文》云：“拔也。”
（33）芒芒然——赵岐《注》云：“芒芒，罢（疲）倦之貌。”
（34）其人——赵岐《注》云：“其人，家人也。”
（35）病——朱熹《集注》云：“病，疲倦也。”
（36）则——此“则”字表示事情的结果不是施事者所愿意而早已处于无可奈何的情况中。
（37）耘——《说文》作“··”，云：“除苗间秽也。”《诗·甫田》“或耘或籽”，传云：“耘，除草。”字又作“芸”。
（38）非徒无益——句上承上省略了主语“揠苗”或者“助长”诸字。古人多有此语法，如下文“生于其心”上也省略了“诐辞”、“淫辞”、“邪辞”、“遁辞”诸字，故都用破折号以明之。
（39）诐辞——诐（bi），《说文》云：“古文以为颇字。”按：所谓“古文以为颇字”之“颇”即《尚书·洪范》“无偏无颇”之“颇”，故朱熹《集注》云：“诐，偏陂也。”《四书讲义》云：“若任其偏曲之见，说着一边，遗却一边，是为诐辞。”
（40）蔽——当读如《荀子·解蔽》之“蔽”，杨倞注云：“蔽者，言不能通明，滞于一隅，如有物壅蔽之也。”可参看《荀子·解蔽篇》。
（41）淫辞知其所陷——《尚书·伪古文大禹谟》：“罔淫于乐。”伪传云：“淫，过也。”孔颖达《正义》云：“淫者过度之意，故为过也。”按，孔疏此说甚是，故“久雨为淫”（说文），“非其所祭而祭之名曰淫祀”（《礼记．曲礼》）。凡事当止而不止，必有所陷。故译文以“过分”、“失足”表达其义。
（42）邪辞知其所离——离于正则为邪，故“邪辞知其所离”。
（43）遁辞知其所穷——理有所穷而后其辞遁，译文作“躲闪的言辞。”饶鲁曰：“当看四个‘所，字，如看病相似。‘诐’、‘淫’、‘邪’、‘遁’是病证，‘蔽’、‘陷’、‘离’、‘穷’是病源，‘所蔽’、‘所陷’、‘所离’、‘所穷’是病源之所在。”
（44）宰我——孔子弟子宰予。
（45）子贡——孔子弟子端木赐。
（46）冉牛——孔子弟子冉耕，字伯牛。
（47）闵子——孔子弟子闵损，字子骞。
（48）颜渊——孔子弟子颜回，字子渊。本书亦称“颜回”，亦称“颜子”（8·29）。
（49）恶——叹词，表惊讶不安。《韩非子·难一篇》作“哑”，《史记·司马相如传》难蜀父老作“乌”，声音皆同于今日之“·弧薄r胛挠谩鞍ァ北硎尽·
（50）夫子圣矣乎——《论··述而篇》：“子曰：‘若圣与仁，则吾岂敢；抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。’公西华曰：‘正唯弟子不能学也。’”与《孟子》所引大意相同。但《孟子》所述与《吕氏春··尊师篇》所述恐是一事而为《论语》失载者，顾炎武《日知录》以此段当之，恐非。
（51）窃——表自谦的表敬副词，无义。
（52）子游——孔子弟子言偃。
（53）子张——孔子弟子颛孙师。
（54）姑舍是——姑，暂且；舍，同“舍”；是，代词。译文作暂时不谈这个。孟子自负极大，他曾说过：“五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有馀岁矣。以其数则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”（··13）可见无论子夏、子张等或者闵子、颜渊等，都有不屑之意，但又不愿明白说出，以至于诸“圣门弟子”有所讥评，只得避开不谈。下文云：“乃所愿，则学孔子也。”又是用另一方式答复此一问题了。
（55）伯夷——与其弟叔齐为孤竹君之二子，互相让位，终于逃去。周武王伐纣，两人叩马而谏。周既一统，义不食其粟，饿死于首阳山。《史记》采其事迹列为列传之第一篇。
（56）伊尹——商汤之相，本书多载其传说。《史··殷本纪》亦可参看。
（57）止——此处与“仕”对言，《万章下》又作“可以处而处”意当为退处。赵岐《注》云“止，处也。”按此“处”字宜读为《淮南··主术训》“处人以誉尊”之“处”。高诱注（依陶方琦说）云：“处人，隐居者也。”则与后代“处士”之义同。
（58）可以久则久，可以速则速——《万章下》云：“孔子之去齐，接淅而行；去鲁，曰：‘迟迟吾行也，去父母国之道也。’可以速而速，可以久而久。”则所谓“久”者，指“迟迟吾行”，乃稽迟淹滞之义；所谓“速”者，指“接淅而行”，故赵岐《注》云：“疾行也。”“速”仍是“疾速”之义（《说文》云：“速，疾也。”），此处“速”下省略动词“行”字，以副词兼代动词，古人多有此法。
（59）乃——他转连词，“至于”、“至若”之义。请参阅《词诠》卷二。
（60）班——赵岐《注》：“齐等之貌也。”
（61）君——名词作动词用，使动用法，以为君之意。
（62）有若——孔子弟子，鲁人。
（63）智足以知圣人，污不至阿其所好——赵岐、朱熹皆以“污”字属下读，解为“下”。“污，不至阿其所好”，谓“假使污下，必不阿私所好而空誉之。”此说可从。焦循《正义》谓“‘污’本作‘洿’，孟子盖用为‘夸’字之假借，夸者，大也。”此说恐非。
（64）予——宰我之名，古人常自称其名以表敬意。
（65）尧、舜——古代传说中的两位圣君，事迹可参《史··五帝本纪》。
（66）见其礼而知其政，闻其乐而知其德——赵岐《注》云：“见其制作之礼，知其政之可以致太平也；听闻其雅颂之乐，而知其德之可与文武同也。”则以为诸“其”字是指孔子。朱熹《集注》云：“见人之礼则可以知其政，闻人之乐则可以知其德。”则以为诸“其”字是指各代各王。译文从朱注。
（67）等——朱熹解为“差等”，是也。译文是意译。赵岐解为“等同”，误。
（68）垤——音迭（die），《吕氏春··慎小篇》：“不蹙于山而蹙于垤。”高诱注云：“土之小高处。”
（69）行潦——潦音老（lǎo）。《说文》：“潦，雨水也”（从段玉裁说）。《··大··洞酌》毛传云：“行潦，流潦也。”郑玄笺云：“流潦，水之薄者也。”
（70）萃——《··序卦传》：“萃者，聚也。”
【译文】公孙丑问道：“老师假若做了齐国的卿相，能够实现自己的主张，从此小则可以成霸业，大则可以成王业，那是不足奇怪的。如果遇到这种情况，您是不是〔有所恐惧疑惑〕而动心呢？”
孟子说：“不；我从四十岁以后就不再动心了。”
公孙丑说：“这么看来，老师比孟贲强多了。”
孟子说：“这个不难，告子能够不动心比我还早呢。”
公孙丑说：“不动心有方法么？”
孟子说：“有。北宫黝的培养勇气：肌肤被刺，都不颤动；眼睛被戳，都不眨一眨。他以为受一点点挫折，就好像在稠人广众之中挨了鞭打一样。既不能忍受卑残的人的侮辱，也不能忍受大国君主的侮辱。把刺杀大国的君主看成刺杀卑贱的人一样。对各国的君主毫不畏惧，挨了骂一定回击。孟施舍的培养勇气又有所不同，他说：‘我对待不能战胜的敌人，跟对待足以战胜的敌人一样。如果先估量敌人的力量这才前进，先考虑胜败这才交锋，这种人若碰到数量众多的军队一定会害怕。我哪能一定打胜仗呢？不过是能够无所畏惧罢了。’——孟施舍的养勇像曾子，北宫黝的养勇像子夏。这两个人的勇气，我也不知道谁强谁弱，〔但从培养方法而论，〕孟施舍比较简易可行。从前曾子对子襄说：‘你喜欢勇敢吗？我曾经从孔老师那里听到过关于大勇的理论：反躬自问，正义不在我，对方纵是卑贱的人，我不去恐吓他；反躬自问，正义确在我，对方纵是千军万马，我也勇往直前。——孟施舍的养勇只是保持一股无所畏惧的盛气，〔曾子却以理的曲直为断，〕孟施舍自然又不如曾子这一方法的简易可行。”
公孙丑说：“我大胆地问问您：老师的不动心和告子的不动心，可以讲给我听听吗？”
孟子说：“告子曾经讲过：‘假若不能在言语上得到胜利，便不必求助于思想；假若不能在思想上得到胜利，便不必求助于意气。’〔我认为：〕不能在思想上得到胜利，便不去求助于意气，是对的；不能在言语上得到胜利，便不去求助于思想，是不对的。〔为什么呢？〕因为思想意志是意气感情的主帅，意气感情是充满体内的力量。思想意志到了哪里，意气感情也就在哪里表现出来。所以我说，‘要坚定自己的思想意志，也不要滥用自己的意气感情。’”
公孙丑说：“您既然说，‘思想意志到了哪里，意气感情也就在哪里表现出来，但是您又说：‘既要坚定自己的思想意志，同时又不要滥用自己的意气感情。’这是什么道理呢？”
孟子说：“〔它们之间是可以互相影响的。〕思想意志若专注于某一方面，意气感情自必为之转移，〔这是一般的情况。〕意气感情假若也专注于某一方面，也一定会影响到思想意志，不能不为之动荡。譬如跌倒和奔跑，这只是体气上专注于某一方面的震动，然而也不能不影响到思想，造成心的浮动。”
公孙丑问道：“请问，老师长于哪一方面？”
孟子说：“我善于分析别人的言辞，也善于培养我的浩然之气。”
公孙丑又问道：“请问什么叫做浩然之气呢？”
孟子说：“这就难以说得明白了。那一种气，最伟大，最刚强。用正义去培养它，一点不加伤害，就会充满上下四方，无所不在。那种气，必须与义和道配合；缺乏它，就没有力量了。那一种气，是由正义的经常积累所产生的，不是突击的正义行为所能取得的。只要做一件于心有愧的事，那种气就会疲软了。所以我说，告子不曾懂得义，因为他把义看成心外之物。〔我们必须把义看成心内之物，〕一定要培养它，但不要有特定的目的；时时刻刻地记住它，但是也不能违背规律地帮助它生长。不要学宋国人那样。宋国有一个耽心禾苗不长而去把它拔高些的人，十分疲倦地回去，对家里人说：‘今天累坏了！我帮助禾苗生长了！’他儿子赶快跑去一看，禾苗都枯槁了。其实天下不帮助禾苗生长的人是很少的。以为培养工作没有益处而放弃不干的，就是种庄稼不锄草的懒汉；违背规律地去帮助它生长的就是拔苗的人。这种助长行为，不但没有益处，反而会伤害它。”
公孙丑问：“怎么样才算善于分析别人的言辞呢？”
孟子答道：“不全面的言辞我知道它片面性之所在；过分的言辞我知道它失足之所在；不合正道的言辞我知道它与正道分歧之所在；躲闪的言辞我知道它理屈之所在。这四种言辞，从思想中产生出来，必然会在政治上产生危害；如果把它体现于政治设施，一定会危害及国家的各种具体工作。如果圣人再出现，也一定会承认我的话是对的。”
公孙丑说：“宰我、子贡善于讲话，冉牛、闵子、颜渊善于阐述道德，孔子则兼有两长，但是他还说，‘我对于辞令，太不擅长。’〔而您既善于分析别人的言辞，又善于养浩然之气，言语道德兼而有之，〕那么，您已经是位圣人了吗？”
孟子说：“哎！这是什么话！从前子贡问孔子说：‘老师已经是圣人了吗？’孔子说，‘圣人，我做不到；我不过学习不知厌倦，教人不嫌疲劳罢了。’子贡便说：‘学习不知厌倦，这是智；教人不嫌疲劳，这是仁。既仁且智，老师已经是圣人了。’圣人，连孔子都不敢自居，〔你却加在我的头上，〕这是什么话呢！”
公孙丑说：“从前我曾听说过，子夏、子游、子张都各有孔子的一部分长处；冉牛、闵子、颜渊大体近于孔子，却不如他那样的博大精深。请问老师：您自居于哪一种人？”
孟子说：“暂且不谈这个。”
公孙丑又问：“伯夷和伊尹怎么样？”
孟子答道：“也不相同。不是他理想的君主，他不去服事；不是他理想的百姓，他不去使唤；天下太平就出来做官，天下昏乱就退而隐居，伯夷是这样的。任何君主都可以去服事，任何百姓可以去使唤；太平也做官，不太平也做官，伊尹是这样的。应该做官就做官，应该辞职就辞职，应该继续干就继续干，应该马上走就马上走，孔子是这样的。他们都是古代的圣人，〔可惜〕我都没有做到；至于我所希望的，是学习孔子。”
公孙丑问：“伯夷衷、伊尹与孔子他们不是一样的吗？”
孟子答道：“不；从有人类以来没有能比得上孔子的。”
公孙丑又问“那么，在这三位圣人中，有相同的地方吗？”
孟子答道：“有。如果得着纵横各一百里的土地，而以他们为君王，他们都能够使诸侯来朝觐，统一天下。如果叫他们做一件不合道理的事，杀一个没有犯罪的人，因而得到天下，他们都不会做的。这就是他们相同的地方。”
公孙丑说：“请问，他们不同的地方又在哪里呢？”
孟子说：“宰我、子贡、有若三人，他们的聪明知识足以暸解圣人，〔即使〕他们不好，也不致偏袒他们所爱好的人。〔我们且看他们如何称赞孔子吧。〕宰我说：‘以我来看老师，比尧舜都强多了。’子贡说：‘看见一国的礼制，就了解它的政治；听到一国的音乐，就知道它的德教。即使从百代以后去评价百代以来的君王，任何一个君王都不能违离孔子之道。从有人类以来，没有能及他老人家的。’有若说：‘难道仅仅人类有高下的不同吗？麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，太山对于土堆，河海对于小溪，何尝不是同类，圣人对于百姓，亦是同类，但远远超出了他那一类，大大高出了他那一群。从有人类以来没有比孔子还要伟大的。”
3·3
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大——汤以七十里，文王以百里1。以力服人者，非心服也，力不赡2也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子3之服孔子也。《诗》云4：‘自西自东，自南自北，无思5不服。’此之谓也。”
1汤以七十里，文王以百里——这两语都承上省略了主要动词“王”字。“文王以百里”而王，为古代的传说，《荀··仲尼篇》、《史··平原君列传》和《韩诗外传》均有此说。后两书更有“汤以七十里”而王的记载。但文王是否仅凭为方百里之地而以德服人呢？按之史实，恐怕未必如此。可参阅顾炎武《日知录》。
2赡——赵岐《注》云：“赡，足也。”
3七十子——《史··孔子世家》云：“孔子以诗书礼乐教弟子，盖三千焉；身通六艺者七十有二人。”这“七十有二人”（《仲尼弟子列传》又说“七十有七人”），通称为“七十子”，《史··仲尼弟子列传》也说“学者多称七十子之徒”是也。
4《诗》云——所引诗在今《大··文王有声篇》。诗以“北”“服”为韵，古音同在之部之入声职德部。
5思——助词，无义；如《周南 关睢》的“寤寐思服”，《小··桑扈》的“旨酒思柔”的诸“思”字。
【译文】孟子说：“仗恃实力然后假借仁义之名藉以号召征伐的可以称霸诸侯，称霸一定要凭藉国力的强大；依靠道德来实行仁义的可以使天下归服，这样做不必以强大国家为基础——汤就仅仅用他纵横各七十里的土地，文王也就仅仅用他纵横各百里的土地〔实行了仁政，而使人心归服〕。仗恃实力来使人服从的，人家不会心悦诚服，只是因为他本身的实力不够的缘故；依靠道德来使人服从的，人家才会心悦顺服，好像七十多位大弟子的归服孔子一样。《诗经》说过：‘从东从西，从南从北，无不心悦诚服。’正是这个意思。”
3·4
孟子曰：“仁则荣1，不仁则辱；今恶辱而居不仁2，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职3，国家闲暇4，及是时，明其政刑5。虽大国，必畏之矣。《诗》云6：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土7，绸缪8牖户。今此下民9，或敢侮予？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？’今国家闲暇，及是时，般乐怠敖10，是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云11：‘永言配命12，自求多福。’太甲13曰：‘天作孽，犹可违14；自作孽，不可活15。’此之谓也。”
1仁则荣——此两句省略了主语，从下文“莫如贵德而尊士”等句推之，盖针对诸侯以及其卿相而言。
2居不仁——此“居”字和下句“居下”之“居”字相照映。“下”则可“居”，而“居不仁”者，犹言所行所为都是不仁之事。译文为着要保留这一“居”字之义，故译为“自处于不仁之地”。
3贤者在位，能者在职——赵岐和朱熹都以为“贤”和“能”，“位”和“职”都有所区别。但饶鲁以为“天下岂有无能之贤，无职之位；只是并合说，于‘贤’、‘能’、‘位’、‘职’四字尚未分晓。”译文仍取赵、朱之说。
4国家闲暇——赵岐《注》以“无邻国之虞”释“闲暇”，考之《国··晋语》，无内乱也可谓之闲暇。
5刑——《尔··释诂》：“刑，常也。”又：“刑，法也。”
6《诗》云——以下诗句见于《诗··豳··鸱鸮篇》，以“雨”、“土”、“户”、“予”为韵，古音同在鱼部。
7桑土——土音杜（du），《韩诗》即作“杜”。《方言》：“东齐谓根曰杜。”毛传：“桑土，桑根也。”此句当指桑根之皮，因为桑根不能作缠结之用。
8绸缪——缪音谋（mou）。绸缪，缠结之意。
9下民——民犹人也。诗句作鸱鸮（一种形似黄雀而体甚小之鸟，不是鹞鹰。）口吻，其巢在上，故称人为“下民”。
10般乐怠敖——般音盘（pan），般乐为同义复音词。《尔··释诂》：“般，乐也。”《··般》郑笺：“般，乐也。”怠，怠惰。敖同遨，《说文》：“出游也。”
11《诗》云——以下诗句见《大··文王篇》。
12永言配命——毛传：“永，长也。”“配命”，言我周朝之命与天命相配。言为语中助词，无义。
13太甲——《尚书》篇名，今文古文皆不传，今日《尚书》中的《太甲》上、中、下三篇乃梅赜伪古文。
14违——《礼记》缁衣郑玄注云：“违，犹辟（避）也。”
15活——《礼记》缁衣引作“逭”（huan）。郑玄注云：“逭，逃也。”则此“活”字当是“逭”之借字。
【译文】孟子说：“〔诸侯卿相〕如果实行仁政，就会有荣耀；如果行不仁之政，就会遭受屈辱。如今这些人，非常厌恶屈辱，但仍然自处于不仁之地，这正好比一方面厌恶潮湿，一方面又自处于低洼之地一样。假若真的厌恶屈辱，最好是以德为贵而尊敬士人，使有德行的人居于相当的官位，有才能的人担任一定的职务；国家无内忧外患，趁这个时候修明政治法典，纵使强大的邻国也一定会畏惧它了。《诗经》上说：‘趁着雨没下来云没起，桑树根上剥些皮，门儿窗儿都得修理。下面的人们，谁敢把我欺！’孔子说：‘做这一篇诗的懂得道理呀！能够治理他的国家，谁敢悔辱他？’如今国家没有内忧外患，追求享乐，怠惰游玩，这等于自己寻求祸害。祸害或者幸福没有不是自己找来的。《诗经》大雅文王篇又说：‘我们永远要与天命相配，自己去寻求更多的幸福。’太甲也说过；‘天降的灾害还可以躲避，自作的罪孽，逃也逃不了。’正是这个意思。”
3·5
孟子曰：“尊贤使能，俊杰1在位，则天下之士2皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛3而不征，法而不廛4，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征5，则天下之旅6皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助7而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛8，无夫里之布9，则天下之民皆悦，而愿为之氓10矣。信能行此五者，则邻国之民仰11之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有12生民以来未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏13也。然而不王者，未之有也。”
1俊杰——朱熹《集注》云：“俊杰，才德之异于众者。”
2士——在古代书籍中，“士”有各种各样的定义，如《白虎··爵篇》云：“任事之称也。”又云：“通古今辩然否谓之士。”又如《国··齐语》注云：“讲学道义者也。”《汉··食货志》云：“学以居位曰士。”《公羊》成公元年传注云：“德能居位曰士。”或者以其知识本领言，或者以其修养道德言，或者以其社会地位言，或者两者三者兼而有之。总之，它是古代的一个阶层，不比卿大夫有其“世禄”，虽大部分出身于庶人，（因此《孟··梁惠王上》第一章以“王”为一层，“大夫”为一层，而“士庶人”共为一层）都经常为统治阶级服务，而立于“庶人”之上。
3廛而不征——《周··廛人》注引郑众云：“廛谓市中之地未有肆而可居以畜藏货物者也。孟子曰：‘市廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣。’谓货物储藏于市中而不租税也，故曰‘廛而不征’。”
4法而不廛——郑众又云：“其有货物久滞于廛而不售者，官以法为居取之，故曰‘法而不廛’。”
5讥而不征——《礼··王制》：“关，讥而不征。”郑玄注云：“讥，讥异服，识异言。”孔颖达《正义》云：“讥谓呵察，公家但呵察非违，不税行人之物。”
6旅——就是《梁惠王上》的“行旅”，旅客之意。
7助——赵岐《注》云：“助者井田什一，助佐公家治公田。”孟子滕文公上：“惟助为有公田。”又云：“方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田。公事毕然后敢治私事。”详见（··3）。
8廛——江永《群经补义》云：“此廛谓民居，即《周礼》‘上地夫廛’、‘许行愿受一廛’之‘廛’。”
9夫里之布——布，钱也。江永又云：“夫布见《周··闾师》，‘凡无职者出夫布’，谓闲民为民佣力者不能赴公旬三日之役，使之出一夫力役之泉，犹后世之雇役钱也。里谓里居，即《孟子》‘收其田里’之里。里布见地官载师，‘凡宅不毛者有里布’，谓有宅不种桑麻，或荒其地，或为台榭游观，则使之出里布，犹后世凡地皆有地税也。此皆民之常赋，战国时一切取之，非佣力之闲民已有力役之征，而仍使之别出夫布；宅有种桑麻，有嫔妇布缕之征，而仍使之别出里布，是额外之征借夫布里布之名而横取者，今皆除之，则居廛者皆受惠也。”案江氏说夫布里布之义甚是，但后段谓‘战国时一切取之’因而孟子欲除之则非。孟子尽心下云：“孟子曰：有布缕之征、粟米之征、力役之征。君子用其一，缓其二，用其二而民有殍，用其三而父子离。”可见孟子本意。江氏所以为此说者，以为《周礼》是周公所作，孟子只有同意，决无反对之理，于是不得已而为此调停之言。殊不知《周礼》决非周公之书，仅是部分地反映了春秋战国一代中的若干实际情况的书罢了。
10氓——音盲（mang）。焦循《正义》云：“赵注：‘氓者，谓其民也。’按此，则‘氓，与‘民’小别，盖自他归往之民则谓之氓，故字从民亡。”
11仰——这一仰字意义和《··小··车辖》“高山仰止”、《孟子》“民皆仰之”（··9）的“仰”相同，也正是“良人者所仰望而终身也（··33）”的“仰望”之意。古人本有单词（动词为多）复义之例。如《孟子》有时用“平治”（··13），有时也单用一“平”字（··2）。
12自有生民以来——朱熹《集注》本无“有”字。阮元《校勘记》云：“闽、监、毛三本韩本同（无有字），孔本、考文古本‘自’下有‘有，字。按石经此文漫漶，然细审之，此句是六字，当亦有‘有’字也。”此从石经。
13天吏——《说文》云：“吏，治人者也。”和大官叫官小官叫吏的“吏”不同。
【译文】孟子说：“尊重有道德的人，使用有能力的人，杰出的人物都有官位，那么，天下的士子都会高兴，愿意到那个朝廷找个一官半职了；在市场，给与空地以储藏货物，却不征收货物税；如果滞销，依法征购，不让它长久积压，那么，天下的商人都会高兴，愿意把货物存放在那市场上了；关卡，只稽查而不征税，那么，天下的旅客都会高兴，愿意经过那里的道路了；对耕田的人，实行井田制，只助耕公田，不再征税，那么，天下的农夫都会高兴，愿意在那里的田野上种庄稼了；人们居住的地方，没有那一些额外的雇役钱和地税，那么，天下的百姓都会高兴，愿意在那里侨居了。真正能够做到这五项，那么，邻近国家的老百姓都会像对待爹娘一样地爱慕他了。〔如果邻国之君要率领这样的人民来攻打他，便正好比〕率领他的儿女来攻打他们的父母，从有人类以来，这种事没有能够成功的。像这样，就会天下无敌。天下无敌的人就吗仿‘天吏’。如此而不能统一天下的，是从来不曾有过的。”
3·6
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍1见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐2之心——非所以内交3于孺子之父母也，非所以要4誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端5也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我6者，知皆扩而充之矣7，若火之始然8，泉之始达。苟能充之，足以保9四海；苟不充之，不足以事父母。”
1乍——朱熹《集注》：“乍，犹忽也。”
2怵惕恻隐——怵音黜（chu），《说文》：“怵，恐也。”，《····释文》引郑玄云：“惧也。”《说文》：“恻，痛也。”隐即“王若隐其无罪而就死地”（··7）之“隐”，赵岐《注》：“隐，痛也。”“怵惕”皆惊惧之义，“恻隐”皆哀痛之义，都是同义复词。
3内交——内同“纳”，朱熹《集注》：“内，结也。”则“内交”即结交。
4要——读平声，音邀（yāo），求也。
5端——本作“专”。《说文》：“专，物初生之题（题犹额也，端也。）也，上象生形，下象其根也。”段玉裁注云：“古发端字作此，今则‘端’行而‘专’废，乃多用‘专’为‘专’矣。”
6我——此“我”字作“己”字用。其例证可参考杨树达《高等国文法》。
7知皆扩而充之矣——这是假设句，但无假设连词。
8然——“燃”本字。《说文》：“然，烧也。”
9保——这和“保民而王”（1··7）的“保”字同义，定也。
【译文】孟子说：“每个人都有怜恤别人的心情。先王因为有怜恤别人的心情，这就有怜恤别人的政治了。凭着怜恤别人的心情来实施怜恤别人的政治，治理天下可以像转运小物件于手掌上一样的容易。我所以说每人都有怜恤别人的心情的，道理就在于：譬如现在有人突然地看到一个小孩子要跌到井里去了，任何人都会有惊骇同情的心情。这种心情的产生，不是为着要来和这小孩的爹娘攀结交情，不是为着要在乡里朋友中间博取名誉，也不是厌恶那小孩的哭声而如此的。从这里看来，一个人，如果没有同情之心，简直不是个人；如果没有羞耻之心，简直不是个人；如果没有推让之心，简直不是个人；如果没有是非之心，简直不是个人。同情之心是仁的萌芽，羞耻之心是义的萌芽，推让之心是礼的萌芽，是非之心是智的萌芽。人的有这四种萌芽，正好比他有手足四肢一样，〔是自然而然的。〕有这四种萌芽却自己认为不行的人，这是自暴自弃的人；认为他的君主不行的人，便是暴弃他君主的人。所有具有这四种萌芽的人，如果晓得把它们扩充起来，便会像刚刚烧燃的火，〔终必不可扑灭；〕刚刚流出的泉水，〔终必汇为江河。〕假若能够扩充，便足以安定天下；假若不签充，〔让它消减，〕便连胆养爹娘都不行。”
3·7
孟子曰：“矢人岂不仁于函人1哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫2匠3亦然。故术不可不慎也4。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智5？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智，无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由6弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
1函人——《周··考工记》：“燕无函。”郑玄注：“函，铠也。”（武亿《释甲》云：“汉名甲为铠。”）又《函人》云：“函人为甲。”
2巫——古人治病亦用巫，故《论语》有“巫医”之称，又相传古者巫彭初作医。
3匠——《说文》：“匠，木工也。”
4故术不可不滇也——当孟子之时，有习合纵连横之说的人，有习争战之事的人，其行迹似乎都是幸灾乐祸者之所为。孟子此言择术不可不慎，可能是以小喻大，有所为而说的。
5焉得智——引语见《论语》里仁篇。
6由——同“犹”。
【译文】孟子说：“造箭的人难道比造甲的人本性要残忍些吗？〔如果不是如此，为什么〕造箭的人生怕他的箭不能伤害人，而造甲的人却生怕他的甲不能抵御刀箭呢？做巫的和做木匠的也如此，〔巫唯恐自己的法术不灵，病人不得痊愈；木匠唯恐病人好了，棺材销不出去。〕可见得一个人选择谋生之术不可以不谨惯。孔子说：‘与仁共处是好的。由自己选择，却不与仁共处，怎样能说是聪明呢？’仁是天最尊贵的爵位，是人最安逸的住宅。没有人来阻挡你，你却不仁，这是愚蠢。不仁、不智，无礼、无义，这种人只能做别人的仆役。本应该是仆役，却自以为耻，正好比造弓的人以造弓为耻，造箭的人以造箭为耻一般。如果真以为耻，不如好好地去行仁。行仁的人好比赛箭的人一样：射箭的人先端正自己的姿态而后放箭；如果没有射中，不埋怨那些胜过自己的人，反躬自问罢了。”
3·8
孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言1，则拜。大舜有2大焉，善与人同3，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔4以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与5人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
1禹闻善言——禹，古代历史传说中夏朝开创的天子，也是中国第一位治理洪水的伟大人物。《尚··皋陶谟》：“禹拜昌言。”《史··夏本纪》“昌言”改作“美言”，亦即孟子的“善言”。
2有——同“又”。
3善与人同——犹言善与人通。译文用意译法。
4耕稼陶渔——《史··五帝本纪》云：“舜耕历山，历山之人皆让畔；渔雷泽，雷泽之人皆让居；陶河滨，河滨器皆不苦窳。一年所居成聚，二年成邑，三年成都。”
5与人为善——与，偕同之意。朱熹《集注》云：“与，犹许也，助也。取彼之善而为之于我，则彼益劝于为善矣，是我助其为善也。”亦通。
【译文】孟子说：“子路，别人把他的错误指点给他，他便高兴。禹听到了善言，他就给人敬礼。伟大的舜更是了不得，他对于行善，没有别人和自己的区分，抛弃自己的不是，接受人家的是，非常快乐地吸取别人的优点来自己行善。从他种庄稼、做瓦器、做渔夫一直到做天子，没有一处优点不是从别人那里吸取来的。吸取别人的优点来自己行善，这就是偕同别人一道行善。所以君子最高的德行就是偕同别人一道行善。”
3·9
孟子曰：“伯夷，非其君，不事；非其友，不友。不立于恶人之朝1，不与恶人言；立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然2去之，若将浼焉3。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠4不羞污君，不卑小官；进不隐贤5，必以其道；遗佚6而不怨，阨穷而不悯7。故曰，‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎8于我侧，尔焉能浼我哉？’故由由然9与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已！。”孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由10也。”
1不立于恶人之朝——意思是不仕于恶人之朝，译文仍只就字面意义译出。
2望望然——怨望之貌。
3浼——音每（měi）。《说文》：“污也。”
4柳下惠——《淮南··说林训》高诱注云：“柳下惠，鲁大夫展无骇之子，名获，字禽（按：一云字季，孔颖达《左传正义）云：‘季’是五十岁之字，‘禽’是二十岁之字。）家有大柳，树惠德，因号柳下惠。《文··陶征士诔》注引郑玄《论语注》云：“柳下专，鲁大夫展禽，食采柳下，谥曰惠。”据《列女··贤明篇》，“惠”之为谥，由其妻所倡议而门人从之者。其言行散见于《左传》、《国语》、《国策》及先秦诸子书。
5进不隐贤——《韩非··难三》云：“故群公公正而无私，不隐贤，不进不肖。”则“不隐贤”为见贤人而不隐蔽之意。但赵注以为“进不隐己之贤才，必欲行其道也”，此说甚是。
6遗佚——“佚”与“逸”通，谓不被用。
7悯——朱熹《集注》云：“悯，忧也。”
8袒裼裸裎——裼音锡（xi）。袒，《说文》作“但”，云：“但，裼也。”《尔··释训》、《诗毛传》皆云：“袒裼，肉袒也。”（肉袒者，肉外见而无衣也。）程音裎（cheng）。朱熹《集注》云：“裸程，露身也。”
9由由然——《韩诗外传》引《孟··万章下》“由由然不忍去也”作“愉愉然不去也”，可见由由然为高兴之貌。
10由——《广··释诂》：“由，行也。”
【译文】孟子说：“伯夷，不是他理想的君主，不去侍奉；不是他理想的朋友，不去交结。不站在坏人的朝廷里，不同坏人说话；站在坏人的朝廷里，同坏人说话，好比穿戴着礼服礼帽坐在泥路或者炭灰之上。把这种厌恶坏人坏事的心情推广起来，他便这样想，同乡下佬一块站看，如果那人帽子没有戴正，便将不高兴地走开，好像自己会沾染肮脏似的。所以当时的各国君主虽然有好言好语来招致他的，他也是不接受的。他之所以不接受，就是因为自己不屑于去接近。柳下惠却不以为侍奉坏君为可耻，不以自己官职小为卑下；入朝做官，不隐藏自己的才能，但一定按照他的原则办事；自己被遗弃，也不怨恨；自己穷困，也不忧愁。所以他说：‘你是你，我是我，你纵然在我旁边赤身露体，怎么能沾污我呢？’所以无论什么人他都高兴地同他一道，并且一点不失常态。牵住他，叫他留住，他就留住。叫他留住就留住，也就是因为他用不着离开的缘故。”孟子又说：“伯夷器量太小；柳下惠不太严乱器量太小和不太严肃，君子是不这样做的。”
