（生于宋真宗天禧四年，卒于神宗熙宁十年。）

张载，字子厚，其先[1]大梁人，侨居凤翔郿县横渠镇。少即志气不群，喜谈兵。年十八，上书谒范文正公，公知其远器，责之曰：“儒者自有名教可乐，何事于兵！”手《中庸》一编授焉，遂翻然志于道。已求诸释老，乃反求之《六经》。嘉佑初，至京师，见二程子。二程于横渠为外兄弟之子，卑行也。与语道学之要，厌服之，因涣然曰：“吾道自足，何事旁求！”于是尽弃异学。是时横渠已拥皋比，讲《易》京邸，听从者甚众。既见二程，乃告学者曰：“今二程兄弟，深明《易》道，可往师之，吾不及也。”即日辍讲。历任外官。熙宁初，以吕正献公荐召对，神宗问治道，对曰：“为治不法三代，终苟道也。”时王安石方行新法，横渠不善之，久之托疾归。终日危坐一室，左右简编，俯读仰思。冥心妙契，虽中夜必取烛疾书，曰：“吾学既得诸心，乃修其辞命。命辞无失，然后断事。断事无失，吾乃沛然。”盖其志道精思，未始须臾息也。告诸生以学必如圣人而后已，以为知人而不知天，求为贤人而不求为圣人，此秦汉以来学者之大蔽也。故其学以《易》为宗，以《中庸》为的，以《礼》为体，以孔孟为极。深信《周礼》，以为必可行于后世。谓仁政必自经界始，经界不正，即贫富不均，教养无法，虽欲为治，牵架而已。与学者将买田一方，画为数井，以推明先生之遗法，未就而卒。所著曰《东铭》《西铭》《正蒙》《理窟》《易说》等。《西铭》旨意尤纯粹广大，程门专以《西铭》开示学者云。[2]

（一）气一元论

横渠宇宙论，实自树一宗，故非老子有生于无之说，又非释氏为执无而不知有。当时诸家论宇宙，如周子之言太极，邵子之言先天，程子之言理气，横渠并不取之。独由虚空即气之作用，以解释宇宙之本体及现象，故今名之曰“气一元论”。《正蒙》开首即曰：“太和所谓道。”[3]太和是指阴阳会合冲和之气，则谓气即道也。太和之中，函有浮沉升降动静、相感之性，既发则二气摩荡，而生胜负、屈伸，如寒暑往来是也。聚则是胜而伸，散则是屈而负。气之流行，其始潜孚默运，极于几微简易，其究广大坚固。此气一鼓，万物化生而无迹可见者为乾之易，庶物繁生，巨细毕达而有迹可见者为坤之简。乾以此始物，坤以此成物，要皆气之变化之客形；其清通不测之神，乃为本体，即太虚无形者也。无本体则无此变化之客形，总是一气，非有二也。故气之交感、升降、浮沉，直如野马飞尘之相络，往来不息，是之为太和，太和充塞宇宙而无有间。故曰：

太和所谓道，中涵浮沉、升降、动静、相感之性，是生絪缊、相荡、胜负、屈伸之始。其来也几微易简，其究也广大坚固。起知于易者乾乎！效法于简者坤乎[4]！散[5]殊而可象为气，清通而不可象为神。不如野马、絪缊，不足谓之太和。语道者知此，谓之知道；学《易》者见此，谓之见《易》。[6]（《太和》）

程子曰：“横渠立[7]言，诚有过者，乃在《正蒙》。”[8]又曰：“子厚以清虚一大名天道，是以器言，非形而上者。”[9]又曰：横渠“立清虚一大为万物之源[10]，恐未安，须兼清浊[11]虚实，乃可言神。道体物不遗，不应有方所。”[12]朱子亦谓：“以太虚、太和为道体，却只是说得形而下者，皆是‘发而皆中节谓之[13]和’处。”[14]盖横渠虽立太虚、太和二者，而首言太和，实就气之流行处言，即太虚亦只是一气，不过因其本体谓之太虚耳。乃论气之变化曰：“气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息，《易》所谓‘絪缊’，庄生所谓‘生物以息相吹’、‘野马’者与？此虚实、动静之机，阴阳、刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊，其感遇聚散，为风雨，为雪霜，万品之流行，山川之融结，糟粕煨烬，无非教[15]也。”[16]（《太和》）然此变化者，非自外来，非有二物，皆气之本体所为也。故曰：“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔。至静无感，性之渊源，有识有知，物交之客感尔。客感客形，与无感无形，惟尽性者[17]一之。”[18]（同上。朱子曰：“‘客感客形’与‘无感无形’，未免分截作两段事[19]。圣人不如此说，只说形而上形而下而已。”[20]）于是乃申论气之聚散曰：“天地之气，虽聚散攻取百涂，然其为理也，顺而不妄。气之为物，散入无形，适得吾体，聚为有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣。彼语寂灭者，往而不反，徇生执有者，物而不化。二者虽有间矣，以言乎失道则均焉。聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。”[21]（同上）横渠所谓语寂灭者指释氏，知散而不知聚者也；徇生执有者，指道家长生久视之说，知聚而不知散者也，故均失之。犹恐人未喻也，更极释老不知形性之本曰：“知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二，顾聚散、出入、形不形，能推本所从来，则深于《易》者也。若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏‘有生于无’自然之论，不识所谓有无混一之常；若谓万象为太虚中所见之物，则物与虚不相资，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本[22]天道为用，反以人见之小因缘天地。明有不尽，则诬世界乾坤为幻化。幽明不能举其要，遂躐等妄意而然。不悟一阴一阳范围天地、通乎昼夜、三极大中之矩[23]，遂使儒、佛、老、庄混然一途。语天道性命者，不罔于恍惚梦幻，则定以有生于无，为穷高极微之论。入德之途，不知择术而求，多见其蔽于诐而陷于淫矣。”[24]（同上）盖气之聚散，即是实理，无聚不散，无散不聚，性无生死，何有灭亡？惟阴阳之常道，宇宙之常理则然，而非所谓轮回之说也。故又曰：“气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无无。故圣人语性与天道之极，尽于参伍之神，变易而已。诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。”[25]（同上）然则气外无道，道外无气，故又曰：“由太[26]虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。”[27]（同上）皆是气也，此横渠穷理尽性之极功也。

横渠乃又推气之一本，以论鬼神。盖世人每一道及鬼神，无不以为一种怪异之灵物，而哲学上所谓鬼神之意义，固无有此。《尔雅》曰：“鬼之为[28]言归也。”[29]或曰：气之屈者为鬼。《韩诗外传》曰：“人死肉归于土，血归于水，骨归于石，魂[30]升于天。”[31]此亦言人死归其本之义。故就造字之本意释之，则鬼者归也，神者伸也，即气之伸者为神，气之屈者为鬼。屈者谓其气消散，反其本原；伸者谓其气伸张，生成万物，即《易》所谓阴阳之谓神也。然则鬼神不过气之一伸一屈者而已，横渠实本此义以立其鬼神说。故曰：“鬼神者，二气之良能也。圣者，至诚[32]得天之谓；神者，太虚妙应之目。凡天地法象，皆神化之[33]糟粕尔。天道不穷，寒暑已；众动不穷，屈伸已；鬼神之实，不越二端而已矣。”[34]（《太和》）又曰：“鬼神，往来屈伸之义，故天曰神，地曰示，人曰鬼。”[35]（《神化》）然则凡天神、地示、人鬼者，皆指二气变化之良能，而非有其他也。则古人为祭祀之义，亦见此阴阳造化之神妙不穷，故斋明盛服以承祀之耳。

（二）伦理学

甲 天地万物一体之仁

横渠于学堂双牖，右书《订顽》，左书《砭愚》。伊川曰：“是起争端”，改《订顽》曰《西铭》，改《砭愚》曰《东铭》。《东、西铭》者，伦理之总要而教学之根本也，《西铭》规模尤大。故周子《太极图说》之于哲学，横渠《西铭》之于伦理，其功并为至伟。《太极图说》综古来圣贤所言宇宙创造之理，《西铭》综古来圣贤所示人生至善之鹄。盖天地万物，其理本一，惟廓然大公，无一毫有我之私，而后融化洞澈，物我无间，可以契仁之体。《西铭》即善言此仁之体者也。故杨龟山曰：“《西铭》只是要学者求仁而已。”[36]或问朱子《西铭》仁孝之理。朱子曰：“他不是说孝，是将这孝来形容这仁。事亲底道理，便是事天底样子。”[37]天地间本是一理，万物即一理之所分。人本与天地同大，因其自小，所以不能全乎仁；若能自处以天地之心为心，便是与天地万物同体，此《西铭》之所谓仁也。今录《西铭》全文如下：

乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼吾幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾、茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也[38]。于时保之，子之翼也；乐且不忧，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼；济恶者不才，其践形，唯[39]肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养；育英才，颍封人之锡类。不弛劳而底豫，舜其功也；无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎！勇于从而顺令者，伯奇也。富贵福泽，将[40]厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉女于成也。存，吾顺事，没，吾宁也。[41]

程子曰：“《西铭》明理一而分殊。”[42]又曰：“《订顽》之言，极纯无杂，秦汉以来学者所未到。”[43]又曰：“《西铭》某得此意，只是须得子厚笔力[44]，他人无缘做得。孟子以后，未有人及此。”[45]朱子《西铭论》曰：“天地之间，理一而已。然乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，则其大小之分，亲疏之等，至于十百千万而不能齐也，不有圣贤者出，孰能合其异而反其同哉！《西铭》之作，意盖如此，程子以为明理一而分殊，可谓一言以蔽之矣。盖以乾为父，以坤为母，有生之类，无物不然，所谓理一也。而人物之生，血脉之属，各亲其亲，各子其子，则其分亦安得而不殊哉！一统而[46]万殊，则虽天下一家，中国一人，而不流于兼爱之弊；万殊而一贯，则虽亲疏异情，贵贱异等，而不梏于为我之私。此《西铭》之大指也。观其推亲亲之厚，以大无我之公，因[47]事亲之诚，以明事天之道，盖无适而[48]非所谓分殊而推理一也，夫岂专以民吾同胞、长长幼幼为理一，而必默识于言意之表，然后知其分之殊哉！且所谓称物平施者，正谓称物之宜以平吾之施云尔，若无称物之义，则亦何以知夫所施之平哉！”[49]按：《西铭》首尾贯通，天人一体；《东铭》则戒戏言戏动，过言过动，以示修身之要者也。

乙 天地之性与气质之性

程伊川、朱晦庵皆言有气质之性与本然之性两种，大抵本之横渠所谓天地之性、气质之性，横渠尤重变化气质。朱子曰：气质之说，起自张、程，极有功圣门，有补后学，前此未曾说到。[50]故张、程之说立，诸子之说定矣。《正蒙·诚明篇》曰：“形而后有气质之性，善反之，则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。”[51]盖天命之所流行，赋与万物而纯粹至善者曰天地之性；气聚成形，其气质有纯驳偏正之异者曰气质之性。若能变化气质，则天地之性，不失其初，而能复于本然之善矣。然本然之性，非离气质而别存；气质之性，亦非纯出于恶。惟气质有所杂糅，故不能一于善耳。学者当变化其气质之恶以进于善，又当充其所谓善者焉。故曰：“人之刚柔缓急，有才与不才，气之偏也。天本参和不偏，养其气，反之本而不偏，则尽性而天矣。性未成则善恶混，故亹亹而继善者，斯为善矣。恶尽去则善因以亡，故舍曰善，而曰成之者性。”[52]（《诚明篇》）又曰：“湛一，气之本；攻取，气之欲。口腹于饮食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也。知德者属厌而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末丧本焉尔。”[53]（同上）盖恶之所起，由于气之有偏，审其本末、大小而善反之，斯可矣。然如何而后可以善反？则不外以德胜气，以致于中道之善。故曰：“德不胜气，性命于气；德胜其气，性命于德。穷理尽性，则性天德，命天理，气之不可变者，独死生修夭而已。故论死生则曰有命，以言其气也；语富贵则曰在天，以言其理也。此大德[54]所以必受命，易简理得而成位乎天地之中也。”[55]（同上）朱子释之曰：“张子只是说性与气皆从上面流下来。自家之德，若不能有以胜其气，则只是承当得他那所赋之气，若是德有以胜其气，则我之所以受其赋予者皆是德。故穷理尽性，则我之所受皆天之德，其所以赋予我者皆天之理。气之不可变者，惟死生修夭而已。盖死生修夭，富贵贫贱，这却还他气。至义之于君臣，仁之于父子，所谓命也有性焉，君子不谓命也，这个却须由我不由他。”[56]欲去气禀之偏，要须是以德胜气。能以德胜气，而合于中道，斯为善也。故曰：“极善者须以中道，方谓极善。故大中谓之皇极，盖过则便非善，不及亦非善。”[57]（《语录》）至于所以以德胜气，所以去偏就中，又终不出一心之作用，横渠所谓心统性情者此也。

横渠至是乃谓学者修养之功，莫先于变化气质，能变化气质者，亦是此心而已。故曰：“为学大益，在自能变化气质。不尔卒无所发明，不得见圣人之奥。故学者先须变化气质，变化气质与虚心相表里。”[58]（《理窟·义理》）又曰：“变化气质。孟子曰：‘居移气，养移体’，况居[59]天下之大[60]居者乎！居仁由义，自然心和而体正。更要约时，但拂去旧日所为，使动作皆中礼，则气质自然全好。礼曰‘心大[61]体胖’，心既弘大则[62]自然舒大[63]而乐也。若心但能弘大，不谨敬则不立；若但能谨敬而心不弘大，则入于隘，须宽而敬。大抵有诸中者必形诸[64]外，故君子心和则气和，心正则气正。其始也，固亦须矜持，古之为冠者以重其首，为履以重其足，至于盘盂几杖为铭，皆所[65]以慎戒之。”[66]（《理窟·气质》）变化气质，虽一心作用，又待师友讲劝而成者也。

* * *

[1] “先”，台一版、台四版、人大版同。底本、八版作“居”，讹，改。

[2] 如上张载生平，参见《道学》：《宋史》三六第12723—12725页；《横渠学案》：《宋元学案》壹第662—664页。

[3] 《正蒙·太和篇》：《张载集》第7页。

[4] “效法于简者坤乎”，诸本皆无，脱。据《张载集》第7页，《宋元学案》壹第669页补。

[5] “散”，诸本皆误作“敬”。据《张载集》第7页，《宋元学案》壹第669页改。

[6] 《正蒙·太和篇》：《张载集》第7页。

[7] “立”，诸本皆误作“之”。据《四库全书》第1345册第703页，《二程集》上第609页改。

[8] 《河南程氏文集》：《二程集》上第609页。

[9] 《河南程氏粹言》：《二程集》下第1174页。

[10] “源”，诸本皆误作“原”。据《四库全书》第698册第23页，《二程集》上第21页改。

[11] “浊”，诸本皆无，脱。据《四库全书》第698册第23页，《二程集》上第21页补。

[12] 《河南程氏遗书》：《二程集》上第21页。

[13] “谓之”，诸本皆误作“之谓”，倒。据《朱子语类》七第2532页，《朱子全书（修订本）》第17册第3328页乙。

[14] 《张子书二》：《朱子语类》七第2532页。

[15] “教”，诸本皆误作“散”。据《张载集》第8页，《宋元学案》壹第671页改。

[16] 《正蒙·太和篇》：《张载集》第8页。

[17] 诸本此处皆有“能”，衍。据《张载集》第7页，《宋元学案》壹第669页删。

[18] 《正蒙·太和篇》：《张载集》第7页。

[19] “未免分截作两段事”，诸本皆误作“未免分作两截事”。据《朱子语类》七第2534页，《朱子全书（修订本）》第17册第3330页改。

[20] 《张子书二》：《朱子语类》七第2534页。

[21] 《正蒙·太和篇》：《张载集》第7页。

[22] “本”，诸本皆误作“反”。据《张载集》第8页，《宋元学案》壹第670页改。

[23] “大中之矩”，诸本皆误作“太中之举”。据《张载集》第8页，《宋元学案》壹第670页改。

[24] 《正蒙·太和篇》：《张载集》第8页。

[25] 《正蒙·太和篇》：《张载集》第8—9页。

[26] “太”，诸本皆误作“天”。据《张载集》第9页，《宋元学案》壹第672页改。

[27] 《正蒙·太和篇》：《张载集》第9页。

[28] “为”，诸本皆无，脱。据《十三经注疏》五第5638页，《尔雅注疏》第116页补。

[29] 《释训》：《尔雅注疏》第116页。

[30] 《四库全书》第80册第429页此处有“气”。诸本皆无。

[31] 《六家诗名物疏》卷三十九：《四库全书》第80册第429页。

[32] “诚”，诸本皆误作“神”。据《张载集》第9页，《宋元学案》壹第672页改。

[33] “之”，诸本皆无，脱。据《张载集》第9页，《宋元学案》壹第672页改补。

[34] 《正蒙·太和篇》：《张载集》第9页。

[35] 《正蒙·神化篇》：《张载集》第16页。

[36] 《横渠学案下》：《宋元学案》壹第773页。

[37] 《横渠学案下》：《宋元学案》壹第775页。

[38] “皆吾兄弟之颠连而无告者也”，诸本皆误作“吾兄弟颠连而无告者也”。据《张载集》第62页，《宋元学案》壹第665页改。

[39] “唯”，诸本皆误作“惟”。据《张载集》第62页，《宋元学案》壹第665页改。

[40] 诸本此处皆有“以”，衍。据《张载集》第63页，《宋元学案》壹第666页删。

[41] 《正蒙·乾称篇》：《张载集》第62—63页。

[42] 《河南程氏文集》：《二程集》上第609页。

[43] 《河南程氏遗书》：《二程集》上第22页。

[44] “只是须得子厚笔力”，诸本皆同。《二程集》上第39页作“只是须得他子厚有如此笔力”，《四库全书》第710册第112页作“只是须得子厚如此笔力”。

[45] 《河南程氏遗书》：《二程集》上第39页。

[46] “而”，诸本皆无，脱。据《张载集》第410页，《朱子全书》第13册第145页补。

[47] “因”，诸本皆同《朱子全书》第13册第145页。《张载集》第410页作“用”。

[48] “而”，诸本皆无，脱。据《张载集》第410页，《朱子全书》第13册第145页补。

[49] 《朱熹西铭论》：《张载集》第410—411页。按：本段引文亦见于《西铭解》：《朱子全书》第13册第145—146页。

[50] 按：参见《朱子语类》一第70页：“道夫问：‘气质之说，始于何人？’曰：‘此起于张、程。某以为极有功于圣门，有补于后学，读之使人深有感于张、程，前此未曾有人说到此。’”

[51] 《正蒙·诚明篇》：《张载集》第23页。

[52] 同上注。

[53] 《正蒙·诚明篇》：《张载集》第22页。

[54] 诸本此处皆有“之”，衍。据《张载集》第23页，《宋元学案》壹第698页删。

[55] 《正蒙·诚明篇》：《张载集》第23页。

[56] 《朱子语类》：《朱子全书》第17册第3308页。

[57] 《张子语录·语录下》：《张载集》第332页。

[58] 《经学理窟·义理》：《张载集》第274页。

[59] “居”，诸本皆无，脱。据《张载集》第265页，《宋元学案》壹第755页补。

[60] “大”，诸本皆同《四库全书》第697册第159页。《张载集》第265页，《宋元学案》壹第755页作“广”。

[61] 同上注。

[62] “则”，诸本皆无，脱。据《张载集》第265页，《宋元学案》壹第755页补。

[63] “大”，诸本皆同《四库全书》第697册第159页。《张载集》第265页，《宋元学案》壹第755页作“泰”。

[64] “诸”，诸本皆无，脱。据《张载集》第265页，《宋元学案》壹第755页补。

[65] “所”，诸本皆无，脱。据《张载集》第265页，《宋元学案》壹第755页补。

[66] 《经学理窟·气质》：《张载集》第265页。