（生于宋真宗天禧元年，卒于神宗熙宁六年，年五十七，后赐谥元公。）
周子名敦实，字茂叔，后避英宗旧讳，改名敦颐。世家道州营道县濂溪上，以舅龙图阁学士郑向，任为分宁主簿。有狱久不决，周子至，一讯立辨。邑人惊曰：“老吏不如也。”调南安军司理参军，有囚法不当死，转运使王逵欲深治之，众莫敢争。周子独与之辨，不听，乃委手版归，将弃官去，曰：“如此尚可仕乎！杀人以媚人，吾不为也。”逵悟，囚得免。移郴之桂阳令，治绩尤著。历官至知南康军，因家庐山莲花峰下，前有溪，合于湓江，取营道所居濂溪以名之。尝著《太极图说》《通书》等数十篇。方在南安时，年少不为守所知。程珦通判军事，视其气貌非常人，与语，知其为学知道，因与为友，且使二子往受学焉，即明道、伊川两先生也。尝教令寻孔颜乐处，所乐何事，故明道之言曰：“自见周茂叔后，呤风弄月以归，有吾与点也之意。”又曰：“茂叔窗前草不除，问之，云：‘与自家意思一般。’”又曰：“吾年十六七时，好田猎。既见茂叔，则自谓已无此好矣。茂叔曰：‘何言之易也？但此心潜隐未发，一日萌动，复如初矣。’后十二年复见猎者，不觉有喜心，乃知果未也。”侯师圣学于伊川，未悟，造访茂叔，茂叔留对榻夜谈，越三日乃还。伊川惊异之，曰：“非从周茂叔来耶？”其善开发人类此。黄庭坚尝曰：“茂叔人品甚高，胸怀洒落，如光风霁月。”李延平谓山谷此言，善形容有道者气象。朱子曰：“山谷谓周子洒落者，只是形容一个不疑所行，清明高远之意。若有一毫私吝心，何处更有此等气象耶？”[1]周子学说，具于《太极图说》、《通书》，今析而论之。
（一）太极图说
朱震《汉上易传》，谓陈抟以《太极图》授种放，放授穆修，修授周子。晁公武《读书志》，谓周子受学于润州鹤林寺僧寿涯，传其《太极图》。[2]陆象山以《太极图说》与《通书》不类，疑非周子作，屡与朱晦庵辨之。朱彝尊《经义考》谓：“太极一图，远本道书，图南陈氏，演之为图，为四位五行，其中由下而上，初一曰玄牝之门；次二曰炼精化气，炼气化神；次三曰五行定位，五气朝元；次四曰阴阳配合，取坎填离；最上曰炼神还虚，复归无极，故曰《无极图》。乃方士修炼之术，当时曾刊华山石壁。相传图南受之吕岩，岩受之钟离权，权得其说于魏伯阳，伯阳闻其旨于河上公，在道家未尝诩为千圣不传之秘。周子取而转易之，为图亦四位五行，其中由上而下，最上曰无极而太极；次二曰阴阳配合，阳动阴静；次三曰五行定位，五行各一其性；次四曰乾道成男，坤道成女；最下曰化生万物，更名之曰《太极图》，仍不没无极之旨。”[3]然则《太极图》出于道家，而原于《易》教，故周子因之以明《易》。自来善明宇宙万物之所以发生者，未有约于《太极图说》者也，盖不过推极阴阳消长之理而已。学者每好辨其所由来，此无关宏旨，即谓《太极图》为周子之所创，亦无不可也。
太极图说
无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴。静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。“乾道成男，坤道成女”，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动，而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义[4]，而主静，立人极焉。故“圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”又曰：“原始反终，故知死生之说。”大哉《易》也，斯其至矣！[5]
朱子释之曰：“上天之载，无声无臭，而实造化之枢纽、品汇之根柢也。故曰：‘无极而太极。’非太极之外，复有无极也。
“太极之有动静，是天命之流行也，所谓‘一阴一阳之谓道’。诚者，圣人之本，物之终始，而命之道也。其动也，诚之通也，继之者善，万物之所资以始也；其静也，诚之复也，成之者性，万物各正其性命也。动极而静，静极复动，一动一静，互为其根，命之所以流行而不已也；动而生阳，静而生阴，分阴分阳，两仪立焉，分之所以一定而不移也。盖太极者，本然之妙也；动静者，所乘之机也。太极，形而上之道也；阴阳，形而下之器也。是以自其著者而观之，则动静不同时，阴阳不同位，而太极无不在焉。自其微者而观之，则冲漠无朕，而动静阴阳之理，已悉具于其[6]中矣。虽然，推之于前，而不见其始之合；引之于后，而不见其终之离也。故程子曰：‘动静无端，阴阳无始。’非知道者，孰能识之？
“有太极，则一动一静而两仪分；有阴阳，则一变一合而五行具。然五行者，质具于地，而气行于天者也。以质而语其生之序，则曰水火木金土，而水木，阳也，火金，阴也。以气而语其行之序，则曰木火土金水，而木火，阳也，金水[7]，阴也。又统而言之，则气阳而质阴也；又错而言之，则动阳而静阴也。盖五行之变，至于不可穷，然无适而非阴阳之道。至其所以为阴阳者，则又无适而非太极之本然也，夫岂有所亏欠间隔哉！
“五行具，则造化发育之具无不备矣[8]，故又即此而推本之，以明其浑然一体，莫非无极之妙；而无极之妙，亦未尝不各具于一物之中也。盖五行异质，四时异气，而皆不能外乎阴阳；阴阳异位，动静异时，而皆不能离乎太极。至于所以为太极者，又初[9]无声臭之可言，是性之本体然也。天下岂有性外[10]之物哉！然五行之生，随其气质而所禀不同，所谓‘各一其性’也。各一其性，则浑然太极之全体，无不各具于一物之中，而性之无所不在，又可见矣。
“夫天下无性外之物，而性无不在，此无极二五所以混融而无间者也，所谓‘妙合’者也。‘真’以理言，无妄之谓也；‘精’以气言，不二之名也。‘凝’者，聚也，气聚而成形也。盖性为之主，而阴阳五行为之经纬错综，又各以类凝聚而成形焉。阳而健者成男，则父之道也；阴而顺者成女，则母之道也。是人物之始，以气化而生者也。气聚成形，则形交气感，遂以形化，而人物生生，变化无穷矣。自男女而观之，则男女各一其性，而男女一太极也；自万物而观之，则万物各一其性，而万物一太极也。盖合而言之，万物统体一太极也；分而言之，一物各具一太极也。所谓天下无性外之物，而性无不在者，于此尤可以见其全矣。子思子曰：‘君子语大天下莫能载焉，语小天下莫能破焉。’此之谓也。
“此言众人具动静之理，而常失之于动也。[11]盖人物之生，莫不有太极之道焉。然阴阳五行，气质交运，而人之所禀，独得其秀，故其心为最灵，而有以不失其性之全，所谓天地之心，而人之极也。然形生于阴，神发于阳，五常之性，感物而动，而阳善[12]、阴恶又以类分，而五性之殊散为万事。盖二气五行，化生万物，其在人者[13]又如此。自非圣人全体太极[14]有以定之，则欲动情胜，利害相攻，人极不立，而违禽兽不远矣。
“此言圣人全动静之德，而常本之于静也。[15]盖[16]人禀阴阳五行之秀气以生，而圣人之生，又得其秀之秀者。是以其行之也中，其处之也正，其发之也仁，其裁之也义。盖一动一静，莫不有以全夫太极之道，而无所亏焉，则向之所谓欲动情胜、利害相攻者，于此乎定矣。然静者，诚之复而性之真也。苟非此心寂然无欲而静，则又何以酬酢事物之变，而一天下之动哉！故圣人中正仁义，动静周流，而其动也必主乎静。此其所以成位乎中，而天地、日月、四时、鬼神，有所不能违也。盖必体立，而后用有以行，若程子论乾坤动静，而曰：‘不专一则不能直遂，不翕聚则不能发散。’亦此意尔。
“圣人，太极之全体，一动一静，无适而非中正仁义之极，盖不假修为而自然也。未至此而修之，君子之所以吉也；不知此而悖之，小人之所以凶也。修之悖之，亦在乎敬肆之间而已矣。敬则欲寡而理明，寡之又寡，以至于无，则静虚动直，而圣可学矣。
“阴阳成象，天道之所以立也；刚柔成质，地道之所以立也；仁义成德，人道之所以立也。道，一而已，随事著见，故有三才之别，而于其中又各有体用之分焉，其实则一太极也。阳也，刚也，仁也，物之始也；阴也，柔也，义也，物之终也。能原其始，而知所以生，则反其终而知所以死[17]矣。此天地之间，纲纪造化，流行古今，不言之妙。圣人作《易》，其大意盖不出此，故引之以证其说。”[18]又曰：“《易》之为书，广大悉备，然语其至极，则此图尽之。其指岂不深哉！抑尝闻之，程子昆弟之学于周子也，周子手是图以授之。程子之言性与天道，多出于此。然卒未尝明以此图示人，是则必有微意焉。学者亦不可以不知也。”[19]
古今释《太极图说》者极多，今惟著朱子之说，余则略焉。黄梨洲《太极图讲义》谓天地间无非一气。气本一也，而有往来辟阖升降之殊，则分为动静，分为阴阳。动静阴阳，虽纷纭至赜，而万古不乱。一寒一暑，一生一藏，莫知其所以然而然，是之谓理，即太极也。“以其不紊[20]而言，则谓之理；以其极至而言，则谓之太极。”[21]识得此理，则知阴阳为物不二。恐人疑阴阳变易，别有一物主宰其间，故加“无极”二字，曰“无极而太极”。造化流行之体，无时休息，自形生神发五性感动，善恶于是乎生。世人一往不反，执物而迁，无极之真，竟不可见。是以圣人以静之一字，为反本归元之主。故周子《太极图说》，前半是纯正哲学，后半是实践哲学；前半形而上，后半形而下。然形上形下，一以贯之，非分为二截也。若就人生之本论之，则《太极图说》所以示教者有三：
一 人类万物，其始同一本原。
二 人类所以为万物中最灵秀者，以其独禀仁义礼智信五性，故能异于他动物，此亦性善存于先天之说。
三 圣人又为众人之灵秀者，故当以仁义中正教导众人，使各复其善。
（二）道德论
诚 周子以“诚”之一字，统天道人道。诚为宇宙之原则，伦理之大本，阴阳交错，万物流行，其中莫不有诚焉。圣人之所以为圣人者，亦能全此诚而已，全此诚即具太极之全德。故曰：“诚者，圣人之本。‘大哉乾元，万物资始’，诚之源也。‘乾道变化，各正性命’，诚斯立焉。纯粹至善者也。故曰：‘一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。’元、亨，诚之通；利、贞，诚之复。大哉《易》也，性命之源乎！”[22]（《通书·诚上》）又曰：“圣诚而已矣，诚五常之本，百行之源也。静无而动有，至正而明达也。五常百行，非诚非也，邪暗塞也。故诚则无事矣。至易而行难。果而确，无难焉。故曰：‘一日克己复礼，天下归仁焉。’”[23]（《诚下》）盖诚为宇宙之实理，天以此实理赋于人，人受此实理以为性，能全此实理，即圣人矣。五常为吾人心德全体之总称，百行为吾人行为全部之总称。实理全，则五常不亏而百行自修矣。所谓“静无而动有”者，静则诚未形，动则诚可见；其象为“至正而明达”，非至正而明达，为邪为暗为塞，则非诚也。非诚则无实理矣，诚则众理自然无一不备，不勉而中，不思而得，而从容中道矣。惟果而确者，能胜此私伪。全此实理，至易而无难，天下归仁，其机可一日决也。周子言诚，实本于《大易》及子思《中庸》之义。
五常 诚既为诸德之本，诚之所发而中节者，是为五常。《太极图说》所谓“五性感动，而善恶分，万事出”者也。夫善恶之几亦微矣，诚与不诚而已矣。吾人分心之德为仁义礼智信五常，何莫非一诚之所发见者乎？故曰：“诚，无为；几，善恶。德：爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤。发微不可见，充周不可穷之谓神。”[24]（《诚几德》）五常之德，即五行之性，圣人安而全之于己，不待学问勉强，诚无不立，几无不明，德无不备。贤者则须反而至之，执而持之，思诚研几以成其德，而守而勿去。至于发之微妙而不可见，充之周遍而不可穷者，则又圣人之妙用而不可知者也。君子必谨于其几，以至于善。谨于几者，谨其动也。故曰：“动而正曰道，用而和曰德。匪仁，匪义，匪礼，匪智，匪信，悉邪也[25]。邪动辱也，甚焉害也，故君子慎动。”[26]（《慎动》）《中庸》以“发而皆中节谓之和”，周子以“用而和曰德”，其义一也。
仁义中正 《太极图说》已云：“圣人定之以中正仁义[27]，而主静，立人极焉。”[28]《通书》又曰：“圣人之道，仁义中正而已矣。守之贵，行之利，廓之配天地。岂不易简！岂为难知！不守，不行，不廓尔。”[29]（《道篇》）能全仁义中正之道者为圣人，失乎仁义中正之道者为小人。《太极图说》立君子小人之别，一以此为标准。曰不守、不行、不廓，叹小人志行薄弱也。
圣人 周子既以人之最灵秀者为圣人，更述圣人之德之形容曰：“寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也；动而未形、有无之间者，几也。诚精故明，神应故妙，几微故幽。诚、神、几，曰圣人。”[30]（《圣篇》）圣能备诚、神、几三德，所以合乎纯粹之至善也。
修养之法 夫人欲全于诚德，以庶几于圣域，其功夫当若何而可？周子以为始乎思而终乎静。故曰：“《洪范》曰：‘思曰睿，睿作圣。’无思本也，思通用也。几动于彼，诚动于此。无思而不无不通，为圣人。不思则不能通微，不睿则不能无不通。是则无不通，生于通微，通微生于思。故思者，圣功之本，而吉凶之机[31]也。《易》曰：‘君子见几而作，不俟终日。’又曰：‘知几其神乎！’”[32]（《思篇》）此云思为圣功之本者。盖善恶之几甚微，非思则无以辨之，由思而后乃可致于无思，无思即合于诚矣。故又谓士希贤，贤希圣，圣希天。士之希贤，亦在思于几之所动，以成其作圣之功耳。然岂徒思而已，又当主静，静则圣学之要也。故曰：“‘圣可学乎？’曰：‘可。’曰：‘有要乎？’曰：‘有。’‘请闻焉。’曰：‘一为要。一者无欲也，无欲则静虚动直，静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎！’”[33]（《圣学》）朱子曰：“一即所谓太极，静虚即阴静，动直即阳动，明通公溥，便是五行。[34]”[35]又曰：周子“只说‘一者无欲也’，然[36]这话头高，卒急难凑泊。寻[37]常人如何便得无欲？故伊川只说个‘敬’字，教人只就这‘敬’字上捱去[38]，庶几执捉得定，有个下手处。”[39]或问：“周子云‘一为要。一者，无欲也。’如何？”朱子曰：“‘一者无欲’，一便是无欲。今时看无欲之时，心岂不一？”又问：“比程子‘主一之谓敬’，如何？”曰：“无欲与敬字一般。比敬字分外分明，要之，持敬颇似费力，不如无欲摆脱。人只为有欲，此心便千条万绪。此章之言，甚为切要。”[40]盖静虚无欲之言，宋以前释老多说之。自周子以后，又为儒者修养之本矣。
（三）政治论
周子之政治论，亦主于德化。以在上者能自正其心，则天下可得而治。故曰：“天以阳生万物，以阴成万物。生仁也，成义也。故圣人在上，以仁育万物，以义正万民。天道行而万物顺，圣德修而万民化。大顺大化，不见其迹，莫知其然之谓[41]神。故天下之众，本在一人。道岂远乎哉！术岂多乎哉！”[42]（《顺化》）周子之政治论，仍本其形而上学以推之。天地圣人，其揆一也。儒家以德治，故必以圣人强理天下，与法家之法治主义而不上贤者不同。宋儒之从政，莫不以正心诚意致其君者，亦儒教之本义然也。《通书》又曰：“十室之邑，人人提耳而教，且不及，况天下之广，兆民之众哉！故曰[43]纯其心而已矣。仁义礼智四者，动静言貌视听无违之谓纯，心纯则贤才辅，贤才辅则天下治。纯心要矣，用贤急焉。”[44]（《治篇》）盖人君虽当自正其心，以德化民；而一人之化，终虑不能遍及，故必求贤才以为辅。然非人君先自正其心，亦莫能得贤才而辅之也。贤才所以教导众人，为众人之师。故又曰：“师道立，则善人多，善人多，则朝廷正，而天下治矣。”[45]（《师篇》）此周子政治论之大略也。
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[1] 如上周敦颐生平，参见《道学》：《宋史》三六第12710—12713页；《濂溪学案》：《宋元学案》壹第479—525页。
[2] 按：参见《程氏易十卷》：《郡斋读书志校证》上第39—40页。
[3] “太极一图”至“无极之旨”，诸本皆同。《经义考》与之多异同，其曰：“太极一图，远本道书。图南陈氏，演之为圜者四位五行其中，自下而上，初一曰玄牝之门；次二曰炼精化气，炼气化神；次三五行定位，曰五气朝元；次四阴阳配合，曰取坎填离；最上曰炼神还虚，复归无极。故谓之《无极图》，乃方士修炼之术耳。当时曾刊于华山石壁，相传图南受之吕岩，岩受之钟离权，权得其说于魏伯阳，伯阳闻其旨于河上公，在道家未尝诩为千圣不传之秘也。周子取而转易之，亦为圜者四位五行其中，自上而下，最上曰无极而太极；次二阴阳配合，曰阳动阴静；次三五行定位，曰五行各一其性；次四曰乾道成男，坤道成女；最下曰化生万物，更名之曰《太极图》，仍不没无极之旨。”（《经义考新校》十第5125页）
[4] “中正仁义”，诸本皆误作“仁义中正”，倒。据《周敦颐集》第6页，《宋元学案》壹第498页乙。
[5] 《太极图说》：《周敦颐集》第3—8页。
[6] “其”，诸本皆无，脱。据《朱子全书（修订本）》第13册第73页，《周敦颐集》第4页补。
[7] “金水”，诸本皆误作“水金”，倒。据《朱子全书（修订本）》第13册第73页，《周敦颐集》第5页乙。
[8] “则造化发育之具无不备矣”，诸本皆误作“则造化之发育无不备矣”。据《朱子全书（修订本）》第13册第73页，《周敦颐集》第5页改。
[9] “初”，诸本皆无，脱。据《朱子全书（修订本）》第13册第73页，《周敦颐集》第5页补。
[10] “性外”，诸本皆误作“外性”，倒。据《朱子全书（修订本）》第13册第73页，《周敦颐集》第5页乙。
[11] “此言众人具动静之理，而常失之于动也”，诸本皆误作“众人具动静之理，而常失之于动”。据《朱子全书（修订本）》第13册第74页，《周敦颐集》第6页改。
[12] “善”，诸本皆误作“恶”。据《朱子全书（修订本）》第13册第74页，《周敦颐集》第6页改。
[13] “者”，诸本皆误作“也”。据《朱子全书（修订本）》第13册第74页，《周敦颐集》第6页改。
[14] “太极”，诸本皆误作“大用”。据《朱子全书（修订本）》第13册第74页，《周敦颐集》第6页改。
[15] “此言圣人全动静之德，而常本之于静也”，诸本皆误作“圣人全动静之德，而常本之于静”。据《朱子全书（修订本）》第13册第75页，《周敦颐集》第7页改。
[16] “盖”，诸本皆误作“圣”。据《朱子全书（修订本）》第13册第75页，《周敦颐集》第7页改。
[17] “死”，诸本皆误作“始”。据《朱子全书（修订本）》第13册第76页，《周敦颐集》第8页改。
[18] 《太极图说解》：《朱子全书（修订本）》第13册第72—76页。
[19] 《太极图说解》：《朱子全书（修订本）》第13册第76页。
[20] “紊”，诸本皆误作“学”。据《黄宗羲全集（增订版）》第三册第609页，《宋元学案》壹第499页改。
[21] 《濂溪学案下》：《宋元学案》壹第499页。
[22] 《通书·诚上》：《周敦颐集》第13—14页。
[23] 《通书·诚下》：《周敦颐集》第15—16页。
[24] 《通书·诚几德》：《周敦颐集》第16—17页。
[25] “也”，诸本皆同《宋元学案》壹第485页。《周敦颐集》第18页作“矣”。
[26] 《通书·慎动》：《周敦颐集》第18页。
[27] “中正仁义”，诸本皆误作“仁义中正”，倒。据《周敦颐集》第6页，《宋元学案》壹第498页乙。
[28] 《太极图说》：《周敦颐集》第6页。
[29] 《通书·道》：《周敦颐集》第19页。
[30] 《通书·圣》：《周敦颐集》第17—18页。
[31] “机”，诸本皆同《四库全书》第1101册第425页。《周敦颐集》第22页，《宋元学案》壹第486页作“几”。
[32] 《通书·思》：《周敦颐集》第21—22页。
[33] 《通书·圣学》：《周敦颐集》第31页。
[34] “一即”至“五行”，诸本皆同。《朱子语类》六第2375页，《朱子全书》第17册第3127页皆作“‘一’便是太极，‘静虚动直’便是阴阳，‘明通公溥’，便是五行”。
[35] 《周子之书·太极图》：《朱子全书》第17册第3127页。
[36] “然”，诸本皆无，脱。据《朱子语类》一第209页，《朱子全书》第14册第370页补。
[37] “寻”，诸本皆无，脱。据《朱子语类》一第209页，《朱子全书》第14册第370页补。
[38] “教人只就这‘敬’字上捱（“捱”，《朱子全书》第14册第370页作“崖”）去”，诸本皆误作“教人只就‘敬’上睚去”。据《朱子语类》一第209页，《四库全书》第720册第51—52页改。
[39] 《学六·持守》：《朱子全书》第14册第370页。
[40] “或问”至“甚为切要”，诸本皆同。《朱子语类》六第2405—2406页，《朱子全书》第17册第3163页皆作“问：‘伊川云：“为士必志于圣人。”周子乃云：“一为要，一者，无欲也。”何如？’曰：‘若注释古圣贤之书，恐认当时圣贤之意不亲切，或有误处。此书乃周子自著，不应有差。“一者，无欲”，一便是无欲。今试看无欲之时，心岂不一？’又问：‘比主一之敬如何？’曰：‘无欲之与敬，二字分明。要之，持敬颇似费力，不如无欲撇脱。人只为有欲，此心便千头万绪。此章之言，甚为紧切，学者不可不知。’”
[41] “之谓”，诸本皆误作“谓之”，倒。据《周敦颐集》第24页，《宋元学案》壹第487页乙。
[42] 《通书·顺化》：《周敦颐集》第23—24页。
[43] “故曰”，诸本皆同《四库全书》第1101册第426页。《周敦颐集》第24页，《宋元学案》壹第488页作“曰”。
[44] 《通书·治》：《周敦颐集》第24—25页。
[45] 《通书·师》：《周敦颐集》第21页。
