在汉西京之初，黄老刑名之学，与儒术并行，武帝虽黜百家，而好之者未尽息也。光武中兴以后，则异学罕有传者。天下学术，一统于儒矣。汉之衰季，一时名士，与于党锢之祸者，有“三君”、“八俊”、“八顾”、“八及”等号，其人率太学诸生所推戴，而被服儒业者也。于是郭泰、李膺、陈蕃之伦，为之领袖，进退必守经义，本于礼教，故道德学术之纯一不杂，吾必以东汉为最焉。建安之际，曹氏父子颇集文辩之士，不尚经籍。魏正始间，王弼、何晏，乃唱老庄之学，当世竞慕其风，有“四聪”、“八达”之目。晏等虽及于祸，而遗说延及晋世，黄老刑名之学，至是中兴，其略可得论也。

刑名之学，本出于黄老，故魏世言黄老者，每兼言刑名，其实皆道家之绪也，故今综而论之。大抵王弼、何晏为虚无之宗；傅嘏、钟会为才性之宗；裴頠《崇有论》，则又由刑名以非虚无派之流失。要并依于道家。而葛洪详论神仙修养之法，鲍敬言树政治无君之论。道家之学，至晋世大备矣，其派别约有五：

一、才性论 傅嘏、钟会为宗，阮武、刘劭为辅。

二、虚无论 王弼、何晏为宗，“竹林七贤”为辅，流而为王衍、乐广之清谈。

三、崇有论 裴頠著《崇有论》，由名家以论无不离有，正虚无论之弊。

四、神仙论 葛洪《抱朴子》，综古来之神仙说，述出世之修养法。

五、无君论 鲍敬言申上古之无君说，破世间之政治论。

今就以上五者，叙其大略如下：

一、才性论

傅嘏、钟会事，略见于《三国志》及裴松之注，与《世说新语》等书。嘏“有清理识要，好论才性，原本精微，鲜能及之。司隶校尉钟会，年甚少，嘏以明智交会。”[1]王弼初亦先为嘏所知。会弱冠与弼并知名，“尝论《易》无互体，才性同异。及会死后，于会家得书二十篇，名曰《道论》，而实刑名家也，其文似会。”[2]会又有《四本论》，亦名家，今不传。“四本”者，言才性同、才性异、才性合、才性离也。尚书傅嘏论同，中书令李丰论异，会论合，屯骑校尉王广论离。会初撰《四本论》毕，欲示嵇叔夜，置怀中，既定，畏其难不敢出，于户外摇掷便回走。[3]叔夜好虚无之说而轻名家，故会难之也。殷仲堪精核玄论，人谓莫不研究。殷乃叹曰：“使我解《四本》，谈不翅尔。”[4]则晋以来多重之矣。《傅子》记傅嘏事曰：“是时何晏以才辩显于贵戚之间，邓飏好变通，合徒党，鬻声名于闾阎，而夏侯玄以贵臣子，少有重名，为之宗主，求交于嘏而不纳也。嘏友人荀粲，有清识远心，然犹怪之。谓嘏曰：‘夏侯泰初一时之杰，虚心交子，合则好成，不合则怨至。二贤不睦，非国之利，此蔺相如所以下廉颇也。’嘏答之曰：‘泰初志大其量，能合虚声而无实才。何平叔言远而情近，好辩而无诚，所谓利口覆邦国之人也。邓玄茂有为而无终，外要名利，内无关钥，贵同恶异，多言而妒前；多言多衅，妒前无亲。以吾观此三人者，皆败德也。远之犹恐祸及，况昵之乎？’”[5]裴松之尝訾嘏拒夏侯玄而交钟会，然就其学考之，嘏虽与泰初、平叔，并好老庄，而会实近于名家，故嘏交之与？是时陈留、阮武，亦谓才性。尝谓杜恕“曰：‘相观才性可以由公道而持之不厉，器能可以处大官而求之不顺，才学可以述古今而志之不一，此所谓有其才而无其用。今向闲暇，可试潜思，成一家言。’在章[6]武，遂著《体论》八篇，又著《兴性论》一篇，盖兴于为己也。”[7]今钟会、阮武之书并不传，惟传刘劭《人物志》，亦在名家，论才性甚精审。劭字孔才，邯郸人，盖与钟会诸人同时。《三国志》云，劭所撰述《法论》《人物志》之类百余篇。《法论》不传，《人物志》只十二篇：一、《九征》，二、《体别》，三、《流业》，四、《材理》，五、《材能》，六、《利害》，七、《接识》，八、《英雄》，九、《八观》，十、《七缪》，十一、《效难》，十二、《释争》。盖推性情之原，以察人之材能心尚不同，当以“九征”、“八观”审察而知所以任之。劭尝奉诏作《都官考课》七十二条，以综核名实，甄别人物，因本此意著书，故隋唐《志》均入名家也。其“九征”曰：

盖人物之本，出乎情性。情性之理，甚微而玄，非圣人之察，其孰能究之哉！凡有血气者，莫不含元一以为质，禀阴阳以立性，体五行而著形。苟有形，质犹可即而求之。凡人之质量，中和最贵矣。中和之质，必平淡无味，故能调成五材，变化应节。是故观人察质，必先察其平淡，而后求其聪明。聪明者，阴阳之精。阴阳清和，则中睿外明。圣人淳耀，能兼二美，知微知章。自非圣人，莫能两遂。故明白之士，达动之机，而暗于玄虑。玄虑之人，识静之原，而困于速捷。犹火日外照，不能内见；金水内暎，不能外光。二者之义，盖阴阳之别也。若量其材质，稽诸五物。五物之征，亦各著于厥体矣。其在体也，木骨，金筋，火气，土肌，水血，五物之象也。五物之实，各有所济。是故骨植而柔[8]者，谓之弘[9]毅；弘[10]毅也者，仁之质也。气清而朗者，谓之文理；文理也者，礼之本也。体端而实者，谓之贞固；贞固也者，信之基也。筋劲而精者，谓之勇敢；勇敢也者，义之决也。色平而畅者，谓之通微；通微也者，智之原也。五质恒性，故谓之五常矣。五常之别，列为五德。是故温直而扰毅，木之德也；刚塞而弘[11]毅，金之德也；愿恭而理敬，水之德也；宽栗而柔立，土之德也；简畅而明砭，火之德也。虽体变无穷，犹依乎五质。故其刚柔明畅贞固之征，著乎形容，见乎声色，发乎情味，各如其象。故心质亮直，其仪劲固；心质休决，其仪进猛；心质平理，其仪安闲。夫仪动成容，各有态度。直容之动，矫矫行行；休容之动，业业跄跄；德容之动，颙颙卬卬。夫容之动作，发乎心气，心气之征，则声变是也。夫气合成声，声应律吕。有和平之声，有清畅之声，有回衍之声。夫声畅于气，则实存貌色。故诚仁，必有温柔之色。诚勇，必有矜奋之色。诚智，必有明达之色。夫色见于貌，所谓征神。征神见貌，则情发于目。故仁，目之精，悫然以端；勇，胆之精，晔然以强。然皆偏至之材，以胜体为质者也。故胜质不精，则其事不遂。是故直而不柔则木，劲而不精则力，固而不端则愚，气而不清则越，畅而不平则荡。是故中庸之质，异于此类。五常既备，包以澹味。五质内充，五精外章。是以目彩五晖之光也。故曰，物生有形，形有神精。能知精神，则穷理尽性。性之所尽，九质之征也。然则平陂之质在于神，明暗之实在于精，勇怯之势在于筋，强弱之植在于骨，躁静之决在于气，惨怿之情在于色，衰正之形在于仪，态度之动在于容，缓急之状在于言。其为人也，质素平澹，中睿外朗，筋劲植固，声清色怿，仪正容直，则九征皆至，则纯粹之德也。九征有违，则偏杂之材也。三度不同，其德异称。故偏至之材，以材自名。兼德之人，更为美号。是故兼德而至，谓之中庸。中庸也者，圣人之目也。具体而微，谓之德行。德行也者，大雅之称也。一至谓之偏材。偏材，小雅之质也。一征[12]谓之依似。依似，乱德之类也。一至一违[13]，谓之间杂。间杂，无恒之人也。无恒依似，皆风人末流，末流之质，不可胜论，是以略而不概也。[14]

《人物志》虽专论观人之法，即当时人伦风鉴之术，然推阴阳形神立论，亦可由以致于穷理尽性之极功，而哲人之所有事也。魏晋名家之书，流传绝少，故著其一篇。《隋志》《人物志》下注，梁有姚信《士纬》，及姚氏《新书》，并以为亡。信仕于吴，其书宜与《人物志》相近。佚文散见诸类书者犹十余条，亦尊老庄而论性情。又齐顾欢之《名论》，史以为钟会《四本》之流，均不可见矣。

二、虚无论

《晋书·王衍传》曰：“正始中，何晏、王弼等祖述老庄，立论以为‘天地万物，皆以无为为本。无也者，开物成务，无往不存者也。阴阳恃以化生，万物恃以成形，贤者恃以成德，不肖恃以免身。故无之为用，无爵而贵矣。’衍甚重之。惟裴頠以为非，著论以讥之，而衍处之自若。”[15]然则何晏、王弼，固持道家之虚无者，而王、乐清谈一派之所宗也。《魏志·曹爽传》曰：“南阳何晏、邓飏、李胜，沛国丁谧，东平毕轨，咸有声名，进趣于时，明帝以其浮华，皆抑黜之；及爽秉政，乃复进叙，任为腹心。”[16]又曰：“晏，何进孙也。……少以才秀知名，好老庄言，作《道德论》。”[17]注引《魏氏春秋》曰：“初，夏侯玄、何晏等，名盛于时，司马景王亦预焉。晏尝曰：‘唯深也，故能通天下之志，夏侯泰初是也；唯几也，故能成天下之务，司马子元是也；惟神也，不疾而速，不行而至，吾闻其语，未见其人。’盖欲以神况诸己也。”[18]何劭《王弼传》曰：“弼与钟会善，会论议以校练为家，然每服弼之高致。何晏以为圣人无喜怒哀乐，其论甚精，钟会等述之。弼与不同，以为圣人茂于人者神明也，同于人者五情也，神明茂故能体冲和以通无，五情同故不能无哀乐以应物，然则圣人之情，应物而无累于物者也。今以其无累，便谓不复应物，失之多矣。”[19]弼年少，初为傅嘏所知。何晏尤奇之，曰：“后生可畏，若斯人者，可与言天人之际矣！”注《周易》《老子》，往往有高丽之言，年二十四早卒。[20]今就弼《老子注》中言虚无之妙者，掇其一二于下：

凡有皆始于无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之育之亭之毒之，为其母也。言道以无形无名，始成万物，以始以成，而不知其所以，玄之又玄也。[21]（第一章注）

天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载矣。[22]（第五章注）

毂所以能统三十辐者，无也。以其无能受物之故，故能以实统众也。[23]（十一章注）

德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用。以无为用，则莫不载也。故物无焉，则无物不经；有焉则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰：以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德，而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉；为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所遍为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。[24]（三十八章注）

《世说新语》曰：“王辅嗣弱冠诣裴徽。徽问曰：‘夫无者，诚万物之所资，圣人莫肯致言，而老子申之无已，何邪[25]？’弼曰：‘圣人体无，无又不可以训，故言必及有；老庄未免于有，恒训其所不足。’”[26]其说甚精。何晏初注《老子》，见辅嗣注而大伏，遂自删其说为《道德论》二篇。虚无之说，虽倡于何、王，至“竹林七贤”，互相标题，其流始广，大抵陋儒崇老，蔑弃礼法。“七贤”者，山涛、阮籍、嵇康、向秀、刘伶、阮咸、王戎七人也。嵇康好老庄，常修养性服食之事，尝著《养生论》《声无哀乐论》，均有玄理。又论君子无私，以标贵无之旨，其辞曰：

夫称君子者，心不措乎是非，而行不违乎道者也。何以言之？夫气静神虚者，心不存于矜尚；体亮心达者，情不系于所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不系于所欲，故能审贵贱而通物情。物情顺通，故大道无违；越名任心，故是非无措也。是故言君子则以无措为主，以通物为美；言小人则以匿情为非，以违道为阙。何者？匿情矜吝，小人之至恶；虚心无措，君子之笃行也。是以大道言‘及吾无身，吾又何患’。无以生为贵者，是贤于贵生也。由斯而言，夫至人之用心，固不存有措矣。（下略）[27]

康以轻钟会，会谮而害之。阮籍亦著《达庄论》，叙无为之贵。向秀为《庄子注》，于旧注外为解义，妙析奇致，大畅玄风。今传郭象《庄子注》，即是全取秀作，象但自注《秋水》《至乐》二篇而已。王戎从弟衍，与南阳乐广，俱宅心事外，名重于时。故“七贤”之后，天下言风流者，以王、乐为称首焉，皆好作清言，以析名理，而广词尤简约。卫玠总角时，尝问广梦，广曰：“是想。”玠曰：“神形所不接而梦，岂是想耶？”广曰：“因也。”玠思之经月不得，遂以成疾。广闻故，命驾为剖析之，玠病即愈。[28]然自是士风耽尚虚无，如王澄、胡母辅之等，皆任放为达，或至裸体。论者归罪于王、何作俑。其后范宁作论，至以王、何之罪，“深[29]于桀纣”。谓其“叨海内之浮誉，资膏粱之傲诞，画魑魅以为巧，扇无检以为俗。……自丧之衅小，迷众之愆大”，“遂令仁义幽沦，儒雅蒙尘，礼坏乐崩，中原倾覆。”[30]盖自其流弊而追过之也。

三、崇有论

《晋书·裴頠传》曰：“頠字逸民。弘雅有远识，博学稽古，自少知名。御史中丞周弼见而叹曰：‘頠若武库，五兵纵横，一时之杰也。’”“頠深患时俗放荡，不尊儒术，何晏阮籍，素有高名于世，口谈浮虚，不尊礼法，尸禄耽宠，仕不事事；至王衍之徒，声誉太盛，位高势重，不以物务自婴，遂相仿效，风教陵迟，乃著《崇有》之论以释其弊。”“王衍之徒，攻难交至，并莫能屈。”又著《辩才》，辩释古今精义，未成而为赵王伦所杀，年三十四。[31]《崇有论》曰：

夫总混群本，宗极之道也。方以族异，庶类之品也。形象著分，有生之体也。化感错综，理迹之原也。夫品而为族，则所禀者偏，偏无自足，故凭乎外资。是以生而可寻，所谓理也。理之所体，所谓有也。有之所须，所谓资也。资有攸合，所谓宜也。择乎厥宜，所谓情也。识智既授，虽出处异业，默语殊涂，所以宝生存宜，其情一也。众理并而无害，故贵贱形焉。失得由乎所接，故吉凶兆焉。是以贤人君子，知欲不可绝，而交物有会。观乎往复，稽中定务。惟夫用天之道，分地之利，躬其力任，劳而后飨。居以仁顺，守以恭俭，率以忠信，行以敬让，志无盈求，事无过用，乃可济乎！故大建厥极，绥理群生，训物垂范，于是乎在，斯则圣人为政之由也。若乃淫抗陵肆，则危害萌矣。故欲衍则速患，情佚则怨博，擅恣则兴攻，专利则延寇，可谓以厚生而失生者也。悠悠之徒，骇乎若兹之衅，而寻艰争所缘。察夫偏质有弊，而睹简损之善，遂阐贵无之议，而建贱有之论。贱有则必外形，外形则必遗制，遗制则必忽防，忽防则必忘礼。礼制弗存，则无以为政矣。众之从上，犹水之居器也。故兆庶之情，信于所习；习则心服其业，业服则谓之理然。是以君人必慎所教，班其政刑一切之务，分宅百姓，各授四职，能令禀命之者，不肃而安，忽然忘异，莫有迁志。况于据在三之尊，怀所隆之情，敦以为训者哉！斯乃昏明所阶，不可不审。夫盈欲可损，而未可绝有也，过用可节，而未可谓无贵也。盖有讲言之具者，深列有形之故，盛称空无之美。形器之故有征，空无之义难检，辨巧之文可悦，似象之言足惑，众听眩焉，溺其成说。虽颇有异此心者，辞不获济，屈于所狎，因谓虚无之理，诚不可。盖唱而有和，多往弗反，遂薄综世之务，贱功烈之用，高浮游之业，卑经实之贤。人情所殉，笃夫名利。于是文者衍其辞，讷者赞其旨，染其众也。是以立言藉其[32]虚无，谓之玄妙；处官不亲所司，谓之雅远；奉身散其廉操，谓之旷达。故砥砺之风，弥以陵迟。放者因斯，或悖吉凶之礼，而忽容止之表，渎弃长幼之序，混漫贵贱之级。其甚者至于裸裎，言笑忘宜，以不惜为弘，士行又亏矣。老子既著五千之文，表摭秽杂之弊，甄举静一之义，有以令人释然自夷，合于《易》之《损》《谦》《艮》《节》之旨。而静一守本，无虚无之谓也；《损》《艮》之属，盖君子之一道，非《易》之所以为体守本无也。观老子之书，虽博有所经，而云“有生于无”，以虚为主，偏立一家之辞，岂有以而然哉！人之既生，以保生为全，全之所阶，以顺感为务。若味近以亏业，则沉溺之衅兴；怀末以忘本，则天理之真减[33]。故动之所交，存亡之会也。夫有非有，于无非无；于无非无，于有非有。是以申纵播之累，而著贵无之文。将以绝所非之盈谬，存大善之中节，收流遁于既过，反澄正于胸怀。宜其以无为辞，而旨在全有，故其辞曰“以为文不足”。若斯，则是所寄之涂，一方之言也。若谓至理信以无为宗，则偏而害当矣。先贤达识，以非所滞，示之深论。惟班固著难，未足折其情。孙卿、扬雄，大体抑之，犹偏有所许。而虚无之言，日以广衍，众家扇起，各列其说。上及造化，下被万事，莫不贵无，所存佥同。情以众固，乃号凡有之理，皆义之卑者，薄而鄙焉。辩论人伦及经明之业，遂易门肆。頠用矍然，申[34]其所怀，而攻者盈集。或以为一时口言。有客幸过，咸见命著文，擿列虚无不允之征。若未能每事释正，则无家之义，弗可夺也。頠退而思之，虽君子宅情，无求于显，及其立言，在乎达旨而已。然去圣久远，异同纷纠，苟少有彷彿，可[35]以崇济先典，扶明大业，有益于时，则惟患言之不能，焉得静默，及未举一隅，略示所存而已哉！夫至无者无以能生，故始生者自生也。自生而必体有，则有遗而生亏矣。生以有为己分，则虚无是有之所谓遗者也。故养既化之有，非无用之所能全也；理既有之众，非无为之所能循也。心非事也，而制事必由于心，然不可以制事以非事，谓心为无也。匠非器也，而制器必须于匠，然不可以制器以非器，谓匠非有也。是以欲收重泉之鳞，非偃息之所能获也；陨高墉之禽，非静拱之所能捷也；审投弦饵之用，非无知之所能览也。由此而观，济有者皆有也，虚无奚益于已有之群生哉！[36]

此篇谓老子以无为辞，而旨在全有。又谓至无者无以能生，其言至辨，而归于刑政，盖刑名家言也。刑名家每抗无宗，如李充、王坦之皆然。要同出于道家之意，一立无以极理，一立有以通事，故终至于相非耳。

四、神仙论

神仙之说，上古有之，至汉以来弥盛，盖道家实际修养之人格也。惟古时书多不传，或好为隐语（如《参同契》之类），难可测知；又其秉术有殊，则是非相轧。惟晋世葛洪《抱朴子》，乃综合自来神仙修养诸术，一一叙而论之，自恬澹守一，以至金丹、服食、符箓、禁忌，无所不言，真神仙家之总要也。葛洪之学，虽以道家为归，而实兼明儒学，故其书《内篇》论道，《外篇》论儒，各申其本旨，不为调和牵附之言，亦博雅之士也。《抱朴子》因其宇宙观以立神仙论，盖以玄为宇宙之本体，本于老子“玄之又玄”，与“玄牝”之说，能合此玄道者，即神仙矣。故先论玄之体用曰：“玄者，自然之始祖，而万殊之大宗也。眇昧乎其深也，故称微焉；绵邈乎其远也，故称妙焉。其高则冠盖乎九霄，其旷则笼罩乎八隅。（中略[37]）乾以之高，坤以之卑，云以之行，雨以之施。胞胎元一，范铸两仪，吐纳大始，鼓冶亿类，回旋四七，匠成草昧，辔策灵机，吹嘘咀吸[38]，幽括冲默，舒阐湮郁[39]，抑浊扬清，斟酌河渭，增之不溢，挹之不匮，与之不荣，夺之不瘁。故玄之所在，其乐不穷；玄之所去，器弊神逝。”[40]（《畅玄》）玄道之广大如此，能得此玄道之人，则为神仙。故曰：“夫玄道者，得之者内，失之者外[41]，用之者神，忘之者器，此[42]玄道之要言也。得之者贵，不待黄钺之威；体之者富，不须难得之货。高不可登，深不可测。乘流光，策逝[43]景，凌六虚，贯涵溶。出乎无上，入乎无下。经乎汗漫之门，游乎窈眇之野。逍遥恍惚之中，徜徉仿佛之表。咽九华于云端，咀六气于丹霞。徘徊茫昧，翱翔希微，履略蜿虹，践蹋璇玑[44]，此得之者也。”[45]（同上）所谓得之者，即指神仙矣。世人或谓天下岂有神仙？《抱朴子》辨之曰：“事有本钧而末乖[46]，未可一也。夫言有始必有终者多矣[47]，混而齐之，非通理矣。谓夏必长，而荠麦枯焉；谓冬必凋，而竹柏茂焉。谓始必终，而天地无穷焉；谓生必死，而龟鹤长存焉。盛夏[48]宜暑，而夏天未必无凉日也；极阴宜寒，而严冬未必无暂温也。”[49]（《论仙》）又曰：“若谓受气皆有一定，则雉之为蜃，雀之为蛤，壤虫假翼，川蛙翻飞，水蛎为蛤，荇菜为蛆[50]，田鼠为鴽，腐草为萤，鼍之为虎，蛇之为龙，皆不然乎？”[51]（同上）于是乃论学仙者心意修养之法曰：“人能淡默恬愉，不染不移，养其心以无欲，颐其神以粹素，扫涤诱慕，收之以正，除难求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，灭爱恶之端，则不请福而福来，不禳祸而祸去矣。何者？命在其中，不系于外，道存乎此，无俟于彼也。”[52]（《道意》）又曰：“学仙之法，欲得恬愉澹泊，涤除嗜欲，内视反听，尸居无心。”[53]（《论仙》）盖其心能屏去物欲，守其恬澹，乃能合于玄道也。然又不可不求清静之地，故曰：“为道者，必入山林，诚欲远彼腥膻，而即此清净也。”[54]（《明本》）夫既能内修其心，外得于地，乃假以药物方术之助，庶几神仙可成矣，犹必积善累行以致之焉。故又曰：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。若德行不修，而但务求玄道无益也[55]。”[56]（《对俗》）又曰：“积善事未满，虽服仙药，亦无益也。若不服仙药，并行好事，虽未便得仙，亦可无卒死之祸矣。吾更疑彭祖之辈，善功未足，故不能升天耳。”[57]（同上）此《抱朴子》所论神仙修养之要也。若夫其书所言炼行、守一、金汋、服食等术，则关于实际之方法，非兹所能详矣。

五、无君论

道家之言政治，本以无为为主，其流遂为无君说，有类近世所谓无政府主义者，要实本黄老虚无之意。晋世有鲍敬言，常明此说。《抱朴子》外篇，托儒者之义与之相难，而称之曰：“鲍生敬言，好老庄之书，治剧辩之言，以为‘古者无君，胜于今世’。”[58]今略葛洪驳难之词，而著鲍生之言于下，以备一家云。

鲍生曰：“儒者曰：‘天生烝民，而树之君。’岂其皇天谆谆言，亦将欲之者为辞哉？夫强者凌弱，则弱者服之矣；智者诈愚，则愚者事之矣。服之，故君臣之道起焉；事之，故力寡之民制焉。然则隶属役[59]，由乎争强弱而校愚智，彼苍天果无事也。夫混茫以无名为贵，群生以得意为欢。故剥柱刻漆[60]，非木之愿；拔鹖裂翠，非鸟所欲；促辔衔镳，非马之性；荷轭运重，非牛之乐。诈巧之萌，任力违真。伐根之生[61]，以饰无用，捕飞禽以供华玩。穿本完之鼻，绊天放之脚，盖非万物并生之意。夫役彼黎烝，养此在官，贵者禄厚，而民亦困矣。夫死而得生，欣喜无量，则不如向无死也；让爵辞禄，以钓虚名，则不如本无让也。天下逆乱焉，而忠义显矣；六亲不和焉，而孝慈彰矣。曩古之世，无君无臣，穿井而饮，耕田而食，日出而作，日入而息。泛然不系，恢尔自得，不竞不营，无荣无辱。山无[62]蹊径，泽无舟梁。川谷不通，则不相并兼；士众不聚，则不相攻伐。是高巢不探，深渊不漉，凤鸾栖息于庭宇，龙鳞群游于园池，饥虎可履，虺蛇可执，涉泽而鸥鸟不飞，入林而狐兔不惊。势利不萌，祸乱不作。干戈不用，城池不设。万物玄同，相忘于道。疫疠不流，民获考终。纯白在胸，机心不生。含餔[63]而熙，鼓腹而游。其言不华，其行不饰。安得聚敛以夺民财，安得严刑以为坑阱？降及叔[64]季，智用巧生，道德既衰，尊卑有序。繁升降损益之礼，饰绂冕玄黄之服；起土木于凌霄，构丹绿于棼橑；倾峻搜宝，泳渊採珠。聚玉如林，不足以极其变；积金成山，不足以赡其费。澶漫于淫荒之域，而叛其大始之本。去古[65]日远，背朴弥增。尚贤则民争名，贵货则盗贼起，见可欲则真正之心乱，势利陈则劫夺之涂开。造剡锐之器，长侵割之患。弩恐不劲，甲恐不坚，矛恐不利，盾恐不厚。若无凌暴，此皆可弃也。故曰：‘白玉不毁，孰为珪[66]璋？道德不废，安取仁义？’使夫桀纣之徒，得燔人，辜谏者，脯诸侯，葅方伯，剖人心，破人胫，穷骄淫之恶，用炮烙之虐。若令斯人，并为匹夫，性虽凶奢，安得施之？使彼肆酷恣欲，屠割天下，由于为君，故得纵意也。君臣既立，众慝日滋。而欲攘臂乎桎梏之间，愁劳于涂炭之中；人主忧慄于庙堂之上，百姓煎扰乎困苦之中。闲之以礼度，整之以刑罚；是犹辟滔天之源，激不测之流，塞之以撮壤，障之以指掌也！”[67]

鲍生又难曰：“夫天地之位，二气范物，乐阳则云飞，好阴则川处。承柔刚以卒[68]性，随四八而化生。各附所安，本无尊卑也。君臣既立，而变化遂滋。夫獭多则鱼扰，鹰众则鸟乱，有司设则百姓困，奉上厚则下民贫。壅崇宝货，饰玩台榭，食则方丈，衣则龙章。内聚旷女，外多鳏男。採难得之宝，贵奇怪之物，造无益之器，恣不已之欲，非鬼非神，财力安出哉！夫谷帛积，则民有饥寒之俭；百官备，则坐靡供奉之费。宿卫有徒食之众，百姓养游手之人。民乏衣食，自给已剧，况加赋敛，重以苦役？下不堪命，且冻且饥，冒法斯滥，于是乎在。王者忧劳于上，台鼎颦顣于下，临深履薄，惧祸之及。恐智勇之不用，故厚爵重禄以诱之；恐奸衅之不虞，故严城深池以备之。而不知禄厚则民匮而臣骄，城严则役重而攻巧。故散鹿台之金，发巨桥之粟，莫不欢然；况乎本不聚金，而不敛民粟乎？休牛桃林，放马华山，载戢干戈，载櫜弓矢，犹以为太[69]；况乎本无军旅，而不战不成[70]乎？茅茨土阶，弃织拔葵，杂囊为帏，濯裘布被，妾不衣帛，马不秣粟。俭以率物，以为美谈。所谓盗跖分财，取少为让；陆处之鱼，相煦以沫也。夫身无在公之役，家无输调之费，安土乐业，顺天分地，内足衣食之用，外无势利之争，操杖攻劫，非人情也。象刑之教，民莫之犯。法令滋彰，盗贼多有。岂彼无利性，而此专贪残？盖我清静则民自正，下疲怨则智巧生也。任之自然，犹虑凌暴。劳之不休，夺之无已，田芜仓虚，杼柚之空，食不充口，衣不周身，欲令勿乱，其可得乎！所以救祸而祸弥深，峻禁而禁不止也。关梁所以禁非，而猾吏因之以为非焉；衡量所以检伪，而邪人因之以为伪焉。大臣所以扶危，而奸臣恐主之不危。兵革所以静难，而寇者盗之以为难。此皆有君之所致也。民有所利，则有争心。富贵之家，所利重矣。且夫细人[71]之争，不过小小；匹夫校力，亦何所至？无疆土之可贪，无城郭之可利，无金宝之可欲，无权柄之可竞；势不能以合徒众，威不足以驱异人。孰与王赫斯怒，陈师鞠旅，推无仇之民，攻无罪之国，僵尸则动以万计，流血则漂橹丹野！无道之君，无世不有，肆其虐乱，天下无邦，忠良见害于内，黎民暴骨于外，岂徒小小争夺之患邪[72]？”[73]

鲍生曰：“人君採难得之宝，聚奇怪之物，饰无益之用，厌无已之求。”[74]

鲍生曰：“人君后宫三千，岂皆天意，谷帛积则民饥寒矣。”[75]

鲍生曰：“人之生也，衣食已剧；况又加之以收[76]赋，重之以力役。饥寒并至，下不堪命，冒法犯非，于是乎生。”[77]

鲍生曰：“王者临深履尾，不足喻危。假寐待旦，日昃旰食，将何为惧祸及也？”[78]

鲍生曰：“王者敛[79]想奇瑞，引诱幽荒，欲以崇德迈威，厌耀未服。白雉玉环，何益齐民乎！”[80]

鲍生曰：“人君恐奸衅之不虞，故严城以备之也。”[81]

或曰：“苟无可欲之物，虽无城池之固，敌亦不来者也。”[82]（按：此亦鲍生语[83]）

已上并见《抱朴子·诘鲍篇》。晋世玄风最盛，然罕以黄老之理，推之政治者，鲍生既以无君著论，又与《抱朴子》相难，其人当亦一时道家巨子，惜其行事不考见矣。

* * *

[1] 《王卫二刘傅传》：《三国志》三第628页。

[2] 《王毌丘诸葛邓钟传》：《三国志》三第795页。

[3] 如上，参见《文学》：《世说新语校笺》上册第106页。

[4] 如上，参见《文学》：《世说新语校笺》上册第132页。

[5] 《王卫二刘傅传》：《三国志》三第623—624页。

[6] “在章”，诸本皆无，脱。据《四库全书》第254册第320页，《三国志》二第507页补。

[7] 《任苏杜郑仓传》：《三国志》二第507页。

[8] “柔”，诸本皆误作“弱”。据《四库全书》第848册第762页，《人物志译注》第16页改。

[9] “弘”，诸本皆误作“宏”。据《四库全书》第848册第762页，《人物志译注》第16页改。

[10] 同上注。

[11] “弘”，诸本皆误作“宏”。据《四库全书》第848册第763页，《人物志译注》第17页改。

[12] “征”，诸本皆误作“微”。据《四库全书》第848册第764页，《人物志译注》第25页改。

[13] “违”，诸本皆误作“微”。据《四库全书》第848册第764页，《人物志译注》第25页改。

[14] 《九征》：《人物志译注》第12—25页。

[15] 《王戎》：《晋书》四第1236页。

[16] 《诸夏侯曹传》：《三国志》一第283页。

[17] 《诸夏侯曹传》：《三国志》一第292页。

[18] 《诸夏侯曹传》：《三国志》一第293页。

[19] 《王毌丘诸葛邓钟传》：《三国志》三第795页。

[20] 如上王弼生平，参见《王毌丘诸葛邓钟传》：《三国志》三第795—796页。

[21] 《一章》：《老子道德经注校释》第1页。

[22] 《五章》：《老子道德经注校释》第13页。

[23] 《十一章》：《老子道德经注校释》第26页。

[24] 《三十八章》：《老子道德经注校释》：第93—94页。

[25] “邪”，诸本皆误作“耶”。据《四库全书》第1035册第68页，《世说新语校笺》上册第107页改。

[26] 《文学》：《世说新语校笺》上册第107页。

[27] 《嵇康》：《晋书》五第1369—1370页。

[28] 按：如上乐广事迹，参见《晋书》四第1244页，又见《世说新语校笺》上册第109—110页。

[29] “深”，诸本皆误作“浮”。据《四库全书》第256册第248页，《晋书》七第1984页改。

[30] 按：如上批判王弼、何晏之论，参见《范汪》：《晋书》七第1984—1985页。

[31] 按：如上裴頠生平，参见《裴秀》：《晋书》四第1041—1047页。

[32] “其”，诸本皆同《四库全书》第255册第631页。《晋书》四第1045页作“于”。

[33] “减”，诸本皆同《四库全书》第255册第631页。《晋书》四第1046页作“灭”。

[34] “申”，诸本皆误作“身”。据《四库全书》第255册第631页，《晋书》四第1045页改。

[35] “可”，诸本皆误作“所”。据《四库全书》第255册第631页，《晋书》四第1046页改。

[36] 《裴秀》：《晋书》四第1044—1047页。

[37] 谢无量注。

[38] “咀吸”，诸本皆同《四库全书》第1059册第3页。《诸子集成八·抱朴子》第1页，《抱朴子内篇校释（增订本）》第1页作“四气”。

[39] “湮郁”，诸本皆同《四库全书》第1059册第3页。《诸子集成八·抱朴子》第1页，《抱朴子内篇校释（增订本）》第1页作“粲尉”。

[40] 《畅玄》：《抱朴子内篇校释（增订本）》第1页。

[41] “得之者内，失之者外”，诸本皆同《四库全书》第1059册第4页。《诸子集成八·抱朴子》第1页，《抱朴子内篇校释（增订本）》第2页作“得之乎内，守之者外”。

[42] 《诸子集成八·抱朴子》第1页，《抱朴子内篇校释（增订本）》第2页此处皆有“思”。诸本皆同《四库全书》第1059册第4页，无“思”。

[43] “逝”，诸本皆同《四库全书》第1059册第4页。《诸子集成八·抱朴子》第1页，《抱朴子内篇校释（增订本）》第2页作“飞”。

[44] “践蹋璇玑”，诸本皆同。《四库全书》第1059册第4页作“践踏旋玑”；《诸子集成八·抱朴子》第2页作“残跚璇玑”；《抱朴子内篇校释》第2页作“践跚旋玑”。

[45] 《畅玄》：《抱朴子内篇校释（增订本）》第2页。

[46] “事有本钧而末乖”，诸本皆同《四库全书》第1059册第6页。《诸子集成八·抱朴子》第3页，《抱朴子内篇校释（增订本）》第13页作“本钧末乖”。

[47] “夫言有始必有终者多矣”，诸本皆同《四库全书》第1059册第6页。《诸子集成八·抱朴子》第3页，《抱朴子内篇校释（增订本）》第13页作“夫言始者必有终者多矣”。

[48] “夏”，诸本皆同《四库全书》第1059册第6页。《诸子集成八·抱朴子》第3页，《抱朴子内篇校释（增订本）》第13页作“阳”。

[49] 《论仙》：《抱朴子内篇校释（增订本）》第13页。

[50] “水蛎为蛤，荇菜为蛆”，诸本皆同《四库全书》第1059册第6页。《诸子集成八·抱朴子》第3页作“水蛎为蛤，荇芩为蛆”，《抱朴子内篇校释（增订本）》第14页作“水蛎为蛉，荇芩为蛆”。

[51] 《论仙》：《抱朴子内篇校释（增订本）》第14页。

[52] 《道意》：《抱朴子内篇校释（增订本）》第170页。

[53] 《论仙》：《抱朴子内篇校释（增订本）》第17页。

[54] 《明本》：《抱朴子内篇校释（增订本）》第187页。

[55] “而但务求玄道无益也”，诸本皆同《四库全书》第1059册第15页。《诸子集成八·抱朴子》第12页，《抱朴子内篇校释（增订本）》第53页作“而但务方术，皆不得长生也”。

[56] 《对俗》：《抱朴子内篇校释（增订本）》第53页。

[57] 《对俗》：《抱朴子内篇校释（增订本）》第53—54页。

[58] 《诘鲍》：《抱朴子外篇校笺》下第493页。

[59] 《诸子集成八·抱朴子》第190页，《抱朴子外篇校笺》下第493页此处皆有“御”。诸本皆同《四库全书》第1059册第233页，无“御”。

[60] “故剥柱刻漆”，诸本皆同《四库全书》第1059册第233页。《诸子集成八·抱朴子》第190页作“故剥桂刻漆”，《抱朴子外篇校笺》下第494页作“故削桂刻漆”。

[61] “伐根之生”，诸本皆同《四库全书》第1059册第233页。《诸子集成八·抱朴子》第190页，《抱朴子外篇校笺》下第494页作“伐生之根”。

[62] “无”，诸本皆误作“有”。据《诸子集成八·抱朴子》第190页，《抱朴子外篇校笺》下第498页改。

[63] “餔”，诸本皆误作“哺”。据《诸子集成八·抱朴子》第190页，《抱朴子外篇校笺》下第499页改。

[64] “叔”，诸本皆同《四库全书》第1059册第233页。《诸子集成八·抱朴子》第190页，《抱朴子外篇校笺》下第503页作“杪”。

[65] “古”，诸本皆同《四库全书》第1059册第233页。《诸子集成八·抱朴子》第190页，《抱朴子外篇校笺》下第503页作“宗”。

[66] “珪”，诸本皆误作“圭”。据《诸子集成八·抱朴子》第190页，《抱朴子外篇校笺》下第507页改。

[67] 《诘鲍》：《抱朴子外篇校笺》下第493—509页。

[68] “卒”，诸本皆同《四库全书》第1059册第235页。《诸子集成八·抱朴子》第192页，《抱朴子外篇校笺》下第538页作“率”。

[69] “太”，诸本皆同《四库全书》第1059册第236页。《诸子集成八·抱朴子》第192页，《抱朴子外篇校笺》下第541页作“泰”。

[70] “成”，诸本皆同《四库全书》第1059册第236页。《诸子集成八·抱朴子》第192页，《抱朴子外篇校笺》下第541页作“戍”。

[71] “人”，诸本皆同《四库全书》第1059册第236页。《诸子集成八·抱朴子》第192页，《抱朴子外篇校笺》下第547页作“民”。

[72] “邪”，诸本皆误作“耶”。据《诸子集成八·抱朴子》第192页，《抱朴子外篇校笺》下第547页改。

[73] 《诘鲍》：《抱朴子外篇校笺》下第538—547页。

[74] 《诘鲍》：《抱朴子外篇校笺》下第553页。

[75] 《诘鲍》：《抱朴子外篇校笺》下第558页。

[76] “收”，诸本皆同《四库全书》第1059册第238页。《诸子集成八·抱朴子》第194页，《抱朴子外篇校笺》下第566页作“敛”。

[77] 《诘鲍》：《抱朴子外篇校笺》下第566页。

[78] 《诘鲍》：《抱朴子外篇校笺》下第568页。

[79] “敛”，诸本皆同《四库全书》第1059册第238页。《诸子集成八·抱朴子》第194页，《抱朴子外篇校笺》下第570页作“钦”。

[80] 《诘鲍》：《抱朴子外篇校笺》下第570页。

[81] 《诘鲍》：《抱朴子外篇校笺》下第575页。

[82] 《诘鲍》：《抱朴子外篇校笺》下第578页。

[83] 谢无量注。