王充，字仲任，会稽上虞人。尝受业太学，又师事扶风班彪。好博览，不守章句，博通众流百家之言。“以为俗儒守文，多失其真，乃闭门潜思，绝庆吊之礼，户牖墙壁，各置刀笔。著《论衡》八十五篇，二十余万言，释物类同异，正时俗嫌疑。”[1]又作《讥俗书》《政务书》《养性书》，今惟《论衡》见存。方《论衡》之成，未有传者，蔡邕入吴始得之，恒秘玩以为谈助。其后王朗为会稽太守，又得其书，及还许下，时人称其才进。或曰：不见异人，当得异书。问之果以《论衡》之益，由是遂见传焉。仲任之学，以务实为主，故其为说，多不与昔同，其大纲有数端。

一、天道无知主义 儒者多谓人受天命以生，天能祸福人。“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”[2]充独谓天地不故生人，人自然而生，吉凶祸福，皆偶然之数，无与于天。

二、破除迷信主义 儒墨皆敬畏鬼神。充独谓人死气灭，鬼神不能为祸福，祭祀亦无鬼神歆飨。又力辟世俗岁时、禁忌、图宅、禳解种种妄信。

三、世运进步主义 儒者多谓今不如古。充则谓时有古今，非古今有优劣也。故作《宣汉》《恢国》《验符》《齐世》等篇，以汉在百王后，其治何至不如古？有世运进步，后当胜前之义。又尊古多言古有圣人，今无圣人，故不相及。充力辨古所谓圣人生知前识之异，举不可信，圣人当亦犹人耳。

四、强力竞争主义 学者皆言二气五行，为宇宙生成之根本。充极非五行相胜之说，以为物之所以相胜，由其力有强弱，非关五行。近于近世生物家优胜劣败说。

五、文学实用主义 汉世尚词赋，充独以繁文丽词为非。谓口言所以明志，言恐遗灭，故著之文字。文字与言同趋，何为复当隐闭指意？故充文自为一体，但主词达。

充所以著书之大意，不外上之数端。盖卓然有以异于当世流行之学而自树一帜者也。尝分古之作者为三种：一曰作，二曰述，三曰论。《论衡》即论之流也。论者，在正古今得失，明辨世俗浮妄虚伪之事，使之反于诚实焉。兹略述其有关形而上学与伦理者。

（一）形而上学

形而上学，所以明宇宙之根本原理，而万物之所由生者也。王充哲学，虽于形而上之条理，不必尽具，然其关于形而上学甚多。如其以自然及无为为宇宙原理，即以宇宙为无意志，诚汉世罕见之哲学思想也。其论命论鬼，亦能证以物理，不沿旧说。

甲、自然为宇宙原理 王充盖以天道为无意志，于是名之曰自然，名之曰无为，皆无意志之义也。故曰：“儒者论曰：‘天地故生人。’此言妄也。夫天地合气，人偶自生也；犹夫妇合气，子则自生也。夫妇合气，非当时欲得生子，情欲动而合，合而生子矣。且夫妇不故生子，以知天地不故生人也。然则人生于天地也，犹鱼之于渊[3]，虮虱之于人也，因气而生，种类相产，万物生天地之间，皆一实也。”[4]（《物势》）又曰：“或说以为天生五谷以食人，生丝麻以衣人。此谓天为人作农夫[5]桑女之徒也，不合自然，故其义疑，未可从也。”[6]（《自然》）盖王充以为天无意于生人，亦无意于生养人之物。凡人与万物，皆偶然自生于大气之中，即自然而生，非有使之者也。又申之曰：“天之动行也，施气也；体动气乃出，物乃生矣。由人动气也，体动气乃出，子亦生也。夫人之施气也，非欲以生子，气施而子自生矣。天动不欲以生物，而物自生，此则自然也。施气不欲为物，而物自为，此则无为也。”[7]（同上）又以生理证天之无意志，以为凡有意志者必有欲，且必有所以表其欲之机能，如口目之类焉。故曰：“何以天之自然也？以天无口目也。案有为者，口目之类也。口欲食而目欲视，有嗜欲于内，发之于外，口目[8]求之，得以为利，欲之为[9]也。今无口目之欲，于物无所求索，夫何为乎？何以知天无口目也？以地知之。地以土为体，土本无口目。天地，夫妇也，地体无口目，亦知天无口目也。使天体乎？宜与地[10]同。使天气乎？气若云烟，云烟之属，安得口目？”[11]（同上）于是乃以惟自然为能为宇宙之原理，如非自然，则不能为宇宙之原理。乃引宋人刻楮叶之事喻之曰：“宋人或刻木为楮叶者，三年乃成。孔子曰：‘使地三年乃[12]成一叶，则万[13]物之有叶者寡矣。’如孔子之言，万物之叶，自为生也。自为生也[14]，故能并成。如天为之，其迟当若[15]宋人刻楮叶矣。观鸟兽之毛羽，毛羽之采色，通可为乎？鸟兽未能尽实。春观万物之生，秋观其成。天地为之乎？物自然也。如谓天地[16]为之，为之宜用手，天地安得万万千千手[17]，并为万万千千物乎？”[18]（同上）然天道既无意志，则万物之自然相生相养，而有一定之消息者，孰为之乎？王充以为势力是也。此势力亦宇宙间生存之原则，乃论古者推五行相胜之无当，曰：“凡万[19]物相刻贼[20]，含血之虫则相服，至于相[21]啖食者，自以齿牙顿利，筋力优劣，动作巧便，气势勇桀。若人之在世，势不与适，力不均等，自相胜服。以力[22]相服，则以刃相贼矣。夫人以刃相贼[23]，犹物以齿角爪牙相触刺也。力强角利，势烈牙长，则能胜；气微爪短，[24]诛。胆小距顿，则服畏[25]也。人有勇怯，故战有胜负。胜者未必受金气，负者未必得木精也。”[26]（此非五行金克木之说）其他非五行者甚众。盖万物与人，虽自然而生，其间自有优劣胜负，此非五行之谓，亦惟服从其自然之法而已。自然之法奈何？即力优者胜，力劣者败，大常胜小，强常胜弱是也。此类近世生物学者之说矣。

乙、命论 墨家非命，道家儒家并言有命。王充亦言有命，然其所谓命，非谓有主之者也。盖在各人受气多少，因以为终身吉凶祸福之征焉。故曰：“俱禀元气，或独为人，或为禽兽。并为人，或贵或贱，或贫或富；富或累金，贫或乞食；贵至封侯，贱至奴[27]仆。非天禀施有左右也，人物受性有厚薄也。”[28]（《幸偶》）又曰：“人生性命当富贵者，初禀自然之气，养育长大，富贵之命效矣。”[29]（《初禀》）至于人之受气，何以有厚有薄，多少不齐，充则归之于偶然。故曰：“命，吉凶[30]之主也，自然之道，适偶之数，非有他气旁[31]物，厌胜感动使之然也。”[32]（《偶会》）盖同此元气之中，人物偶然如分得一定之气，遂以为一定之命矣。命既定于初禀之气，及身长大，行有善恶，而不能移命。是以充极非天人感应之说，以为即有征验，亦非有主之者，不过其禀气善者，自与善气应，禀气凶者，自与凶气会耳。故又曰：“厉气所中，必加命短之人；凶岁所著，必饥虚耗之家。”[33]（同上）皆自然之数，不可改矣。又曰：“人禀元气于天，各受寿夭之命，以立长短之形，犹陶者用土为簋廉，冶者用铜为柈杆矣。器形已成，不可小大；人体已定[34]，不可减增。用气为性，性成命定。体气与形骸[35]相抱，生死与期节相须。形不可变化，命不可减加。以陶冶言之，人命短长，可得论也。”[36]（《无形》）盖人自得元气而有定形，其寿夭即有定数。形资血气为养，血气竭则死，无复有鬼。人亦不能增益寿算，或变其定形，如世所谓神仙之说。又有谓天能益人寿者，皆妄言也。故又设喻以明之曰：“形之有血气也，犹囊之贮粟米也。一石囊之高大，亦适一石。如损益粟米，囊亦增减。人以气为寿，气犹[37]粟米，形犹囊也。增减其寿，亦当增减其身，形安得如故？如以人形与囊异，气与粟米殊，更以苞瓜喻之：苞瓜之汁，犹人之血也；其肌，犹肉也。试令人损益苞瓜之汁，令其形如故，耐（即“能”字[38]）为之乎？”[39]（同上）此以物理设譬，见人自受气有定形，命亦随定，终莫可易。故充又信相法，以为定形所赋，存于骨相，可考而知也。

丙、论鬼 王充论鬼，已近于无鬼论。以为即使有鬼，当是天地间别一妖物，非人死所为也。于是谓人死其精魂必不能长存为鬼，故以物理证之曰：“人之所以生者，精气也；死而精气灭。能为精气者，血脉也；人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼？”[40]（《论死》）又以人死有鬼，则自开辟以来，鬼当充满人间。安有此理？故谓世有称见鬼者，皆妄也。故曰：“夫为鬼者，人谓死人之精神。如审鬼者，死人之精神，则人见之，宜徒见裸袒之形，无为见衣带被服也。何则？衣服无精神，人死，与形体俱朽，何以得贯穿之乎？精神本以血气为主，血气常附形体，形体虽朽，精神尚在，能为鬼可也。今衣服，丝絮布帛也，生时血气不附著，而亦自无血气，败朽遂已，与形体等，安能自若为衣服之形？由此言之，见鬼衣服象之，则形体亦象之矣。象之，则知非死人之精神也。”[41]（同上）《晋书·阮修传》谓修持无鬼论，以“‘见鬼者，云著生时衣服，若人死有鬼，衣服有鬼耶？’论者服焉。”[42]此其说盖本之充也。于是乃谓鬼当别为一物，不关人死所为，而人见鬼似人生时者，大抵精神错乱所致也。《订鬼篇》曰：“凡天地之间有鬼，非人死精神为之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病。人病则忧惧，忧惧见鬼出。凡人不病则不畏惧。故得病寝袵，畏惧鬼至。畏惧则存想，存想则目虚见。何以效之？传曰：‘伯乐学[43]相马，顾玩所见，无非马者。宋之庖丁学解牛，三年不见生牛，所见皆死牛也。’二者用精至矣。思念存想，自见异物也。人病见鬼，犹伯乐之见马，庖丁之见牛也。伯乐、庖丁，所见非马与牛，则亦知夫病者所见非鬼也。病者困剧身体痛，则谓鬼持箠杖殴击之。若见鬼把椎鏁绳纆[44]立守其旁，病痛恐惧，妄见之也。初疾[45]畏惊，见鬼之来；疾困恐死，见鬼之怒；身自疾痛，见鬼之击。皆存想虚致，未必有其实也。夫精念存想，或泄于目，或泄于口，或泄于耳。泄于目，目见其形；泄于耳，耳闻其声；泄于口，口言其事。昼日则鬼见，暮卧则梦闻。独卧空室之中，若有所畏惧，则梦见夫人据案其身哭矣。觉见卧闻，俱用精神；畏惧存想，同一实也。”[46]王充以物理证人死不能为鬼，又以生理与心理之关系，明人所以见鬼之故，皆昔人所未发也。

（二）伦理说

王充《论衡》中言伦理者至鲜，惟其论性，极有可观。盖充既以万物无为自然而生，同处元气之中，而受气有厚有薄，故主人性有善有恶。亦以其分得元气之薄厚不同为根据，然终归于教训作善之功。盖宗周人世硕之《养性说》。《本性篇》曰：“昔儒旧生，著作篇章，莫不论说，莫能实定。周人世硕，以为人性有善有恶。举人之善性，养而致之则善长；性恶[47]，养而致之则恶长。如此，则性各有阴阳，善恶在所养焉。故世子作《养书》[48]一篇，宓子贱、漆雕开、公孙尼子之徒，亦论情性[49]，与世子相出入，皆言性有善有恶。”[50]于是充乃历举孟子、告子、荀卿以下论性诸家，以为皆不如世子之善。惟世子遗说，不可考见，据充所引而细绎之，则有三义：（一）人之生也，其性固定，或受善性，或受恶性。（二）性既善矣，益养其善则善长；性既恶矣，益养其恶则恶长。（三）善性可养之使移入于恶，恶性亦可养之使移入于善。更申言之，则董仲舒谓性有贪仁，性中有贪仁也。扬谓性善恶混，性中善恶混也。即以一性之中，同时而含善恶二元，所以能为善恶。世子则不然，以为人之受性，一而已矣，或为善，或为恶，各人相异（即“各有阴阳”），善恶必非俱在一性。仲舒、扬雄以性为二，世子以性为一，尤自其本体言之，而不谓其可能性，此其辨也。卒之受善性者，有时可为恶；受恶性者，有时可谓善，是在所养。善养而之善，恶养而之恶，养也；善养而之恶，恶养而之善，亦养也。充盖本此诸义，以立其性说。

《本性篇》曰：“人性有善有恶，犹人才有高有下也。高不可下，下不可高。谓性无善恶，是谓人才无高下也。禀性受命，同一实也。命有贵贱，性有善恶，谓性无善恶，是谓人命无贵贱也。九州田土之性，善恶不均，故有黄赤黑之别，上中下之差；水潦不同，故有清浊之流，东西南北之趋。人禀天地之性，怀五常之气，或仁或义，性术乖也；动作趋翔，或重或轻，性识诡也。面色或白或黑，身形或长或短，至老极死，不可变易，天性然也。”[51]又《率性篇》曰：“豆麦之种，与稻粱殊，然食能去饥。小人君子，禀性异类乎？譬诸五谷皆为用，实不异而效殊者，禀气有厚泊[52]，故性有善恶也。残则授不仁之气泊，而怒则禀勇渥也。[53]仁泊则戾而少愈，勇渥则猛而无义。”[54]又曰：“恶人[55]受五常，含五脏，皆具于身。禀之泊[56]少，故其操行不及善人，犹或厚或泊[57]也，非厚与泊[58]殊其酿也，麴糵多少使之然也。是故酒之泊[59]厚，同一麴糵；人之善恶，共一元气；气有少多[60]，故性有贤愚。”[61]此并言人性所以有善有恶之原也。乃论性之养曰：“论人之性，定有善有恶。其善者，固自善矣，其恶者，故可教告率勉，使之为善。凡人君父，审观臣子之性善，则养育劝率，无令近恶；近恶则辅保禁防，令渐于善。善渐于恶，恶化于善，成为性行。”[62]然受性既与命同，则生时所受元气，不可增减，不可改易，当亦与命同。何故命不可改，而性独能养？充又论之曰：“肥沃墝埆，土地之本性也。肥而沃者性美，树稼丰茂；墝而埆者性恶，深耕细锄，厚加粪壤，勉致人功，以助地力，其树稼与彼肥沃者相似类[63]也。地之高下，亦如此焉。以锸凿地，以埤增下，则其下与高者齐。如复增锸，则夫下者不徒齐者也，反更为高，而其高者反为下。使人之性有善有恶，彼地有高有下，勉致其教令之善，则将善者同之矣。善以化渥，酿其教令，变更为善，善则且更宜反过于往善，犹下地增加锸，更崇于高地也。”[64]又谓惟至恶之质，则不受变。曰：“丹朱、商均已染于唐虞之化矣，然而丹朱傲而商均虐者，至恶之质，不受蓝朱变也。[65]”[66]此又略本孔子下愚不移之说矣。

《后汉书》以王充、王符、仲长统三人传合在一篇。符字节信，安定临泾人。与马融、张衡、崔瑗等友善，著《潜夫论》三十余篇，见存。仲长统字公理，山阳高平人。在汉末，每论说古今，著《昌言》，今惟传《后汉书》所载三篇。节信论政，承儒家之义，讨谪时短。公理书不具，要多言政治者。二子文采，或胜仲任。至于析理辨物，则不及仲任远矣。故今著仲任，于节信公理，即不复述焉。仲任考正古今学术，又有《问孔》《刺孟》《非韩》之篇，其书在当时，则谢夷吾比之孟轲、荀卿与近汉司马迁、扬雄、刘向，而蔡邕、王朗并宝其说。晋世葛洪，抨议百家，而深推仲任，信一时之大哲者欤！

* * *

[1] 如上王充生平，参见《王充王符仲长统列传》：《后汉书》六第1629页。

[2] 《坤·文言》：《周易正义》第31页。

[3] “然则人生于天地也，犹鱼之于渊”，诸本皆误作“然则人生于天地，犹鱼之于渊也”。据《诸子集成七·论衡》第31页，《论衡校释》一第144页改。

[4] 《物势篇》：《论衡校释》一第144页。

[5] “夫”，诸本皆无，脱。据《诸子集成七·论衡》第177页，《论衡校释》三第775页补。

[6] 《自然篇》：《论衡校释》三第775页。

[7] 《自然篇》：《论衡校释》三第776页。

[8] “目”，诸本皆误作“因”。据《诸子集成七·论衡》第177页，《论衡校释》三第776页改。

[9] “之为”，诸本皆误作“为之”，倒。据《诸子集成七·论衡》第177页，《论衡校释》三第776页乙。

[10] “地”，诸本皆误作“气”。据《诸子集成七·论衡》第177页，《论衡校释》三第776页改。

[11] 《自然篇》：《论衡校释》三第775—776页。

[12] “乃”，诸本皆误作“而”。据《诸子集成七·论衡》第178页，《论衡校释》三第779页改。

[13] “万”，诸本皆无，脱。据《诸子集成七·论衡》第178页，《论衡校释》三第779页补。

[14] “自为生也”，诸本皆无，脱。据《诸子集成七·论衡》第178页，《论衡校释》三第779页补。

[15] “若”，诸本皆误作“如”。据《诸子集成七·论衡》第178页，《论衡校释》三第779页改。

[16] “地”，诸本皆无，脱。据《诸子集成七·论衡》第179页，《论衡校释》三第780页补。

[17] “手”，人大版同，底本、八版、台一版、台四版皆作“乎”。据《诸子集成七·论衡》第179页，《论衡校释》三第780页改。

[18] 《自然篇》：《论衡校释》三第779—780页。

[19] “万”，诸本皆无，脱。据《诸子集成七·论衡》第32页，《论衡校释》一第152页补。

[20] “刻贼”，诸本皆误作“贼刻”，倒。据《诸子集成七·论衡》第32页，《论衡校释》一第152页乙。

[21] “相”，诸本皆无，脱。据《诸子集成七·论衡》第32页，《论衡校释》一第152页补。

[22] “力”，诸本皆误作“刃”。据《诸子集成七·论衡》第32页，《论衡校释》一第152页改。

[23] “夫人以刃相贼”，诸本皆无，脱。据《诸子集成七·论衡》第32页，《论衡校释》一第152页补。

[24] 诸本此处皆有“则”，衍。据《诸子集成七·论衡》第32页，《论衡校释》一第152页删。

[25] “服畏”，诸本皆误作“畏服”，倒。据《诸子集成七·论衡》第32页，《论衡校释》一第153页乙。

[26] 《物势篇》：《论衡校释》一第152—153页。

[27] “奴”，诸本皆误作“为”。据《诸子集成七·论衡》第9页，《论衡校释》一第40页改。

[28] 《幸偶篇》：《论衡校释》一第40页。

[29] 《初禀篇》：《论衡校释》一第124页。

[30] “凶”，诸本皆无，脱。据《诸子集成七·论衡》第21页，《论衡校释》一第99页补。

[31] “旁”，诸本皆误作“异”。据《诸子集成七·论衡》第21页，《论衡校释》一第99页改。

[32] 《偶会篇》：《论衡校释》一第99页。

[33] 《偶会篇》：《论衡校释》一第107页。

[34] “人体已定”，诸本皆无，脱。据《诸子集成七·论衡》第13页，《论衡校释》一第59页补。

[35] “骸”，诸本皆误作“体”。据《诸子集成七·论衡》第13页，《论衡校释》一第59页改。

[36] 《无形篇》：《论衡校释》一第59页。

[37] “犹”，诸本皆误作“为”。据《诸子集成七·论衡》第14页，《论衡校释》一第65页改。

[38] 谢无量注。

[39] 《无形篇》：《论衡校释》一第65页。

[40] 《论死篇》：《论衡校释》三第871页。

[41] 《论死篇》：《论衡校释》三第874—875页。

[42] 《阮籍》：《晋书》五第1366页。

[43] “学”，诸本皆无，脱。据《诸子集成七·论衡》第219页，《论衡校释》三第931页补。

[44] “纆”，诸本皆误作“缠”。据《诸子集成七·论衡》第219页，《论衡校释》三第931页改。

[45] “疾”，诸本皆误作“病”。据《诸子集成七·论衡》第219页，《论衡校释》三第932页改。

[46] 《订鬼篇》：《论衡校释》三第931—932页。

[47] 按：“性恶”，诸本皆同。《论衡校释》一第132—133页以为当作“恶性”。

[48] “《养书》”，诸本皆同。《诸子集成七·论衡》第28页作“《养》”，《论衡校释》一第133页作“《养（性）书》”。

[49] “情性”，诸本皆误作“性情”，倒。据《诸子集成七·论衡》第28页，《论衡校释》一第133页乙。

[50] 《本性篇》：《论衡校释》一第132—133页。

[51] 《本性篇》：《论衡校释》一第142页。

[52] “泊”，诸本皆误作“薄”。据《诸子集成七·论衡》第17页，《论衡校释》一第80页改。

[53] “残则授不仁之气泊，而怒则禀勇渥也”，诸本皆误作“残则授不仁之气薄，怒则禀勇渥也”。据《诸子集成七·论衡》第17页，《论衡校释》一第80页改。

[54] 《率性篇》：《论衡校释》一第80—81页。

[55] “恶人”，诸本皆同《四库全书》第862册第26页。《诸子集成七·论衡》第17页，《论衡校释》一第81页作“人”。

[56] “泊”，诸本皆误作“薄”。据《诸子集成七·论衡》第17页，《论衡校释》一第81页改。

[57] 同上注。

[58] 同上注。

[59] 同上注。

[60] “少多”，诸本皆误作“多少”，倒。据《诸子集成七·论衡》第17页，《论衡校释》一第81页乙。

[61] 《率性篇》：《论衡校释》一第80—81页。

[62] 《率性篇》：《论衡校释》一第68页。

[63] “似类”，诸本皆误作“类似”，倒。据《诸子集成七·论衡》第16页，《论衡校释》一第73页乙。

[64] 《率性篇》：《论衡校释》一第73—74页。

[65] “丹朱”至“变也”，诸本皆误作“丹朱、商均，染于唐虞之化矣，然而丹朱傲而商均嚚者，至恶之质，不受变也。”据《诸子集成七·论衡》第29页，《论衡校释》一第138页改。

[66] 《本性篇》：《论衡校释》一第138页。