《汉志》以“兼儒墨，合名法”[1]者谓之杂家，盖其言杂取古说，不能自树为一宗也。然《子晚子》《尉缭》，皆兵家言，而亦入焉。尝考上古哲学，悉本于道术，故先有道家，其后儒墨最为显学。儒墨以后，则名法之家为盛。故上叙儒道墨法名诸家，各出一章。自余或关于哲学者浅，或其书亡缺，为义不具，或疑似依托，或原是杂家，并入于此，且以兵家附之。大抵其书见唐以前，即有疑其伪者，亦略加论次。如《关尹子》《子华子》，唐五代以来始有，则不复论也。其未有书者，如《宋牼寝攻》，已见尹文之篇，《田骈贵齐》，侪诸慎到之列，惟别出《告子》，以其论性，时为后来所述也。自鬻子以下，凡十余家，稍以时之后先为序。

（一）《鬻子》（小说家兼道家）《汉志·道家》：“《鬻子》二十二篇。名熊，为周师，自文王以下问焉，周封为楚祖。”[2]小说家“《鬻子说》十九篇”[3]。今传七篇，唐逄行珪注。王应麟谓《鬻子》道家之书，已亡，惟属于小说家者略存。[4]所谓小说，亦杂家者流，稍错以事，与后世小说者大异。按：《列子》数引《鬻子》（字或作粥），即道家言。今传虽多短篇，亦每有精语。尝由宇宙之原，以推伦理政治之所由起，曰：“天地辟而万物生，万物生而人为政焉。无[5]不能生而无杀也，唯天地之所以杀，人不能生。人化而为善，兽化而为恶，人而不善者，谓之兽。有天然后有地，有地然后有别，有别然后有义，有义然后有教，有教然后有道，有道然后有理，有理然后有数。日有冥有旦，有昼有夜，然后以为数。月一盈一亏，月合月离以数纪。四者皆陈，以为数治。政者，卫也，始终之谓卫。”[6]《列子》引《鬻子》曰：“欲刚，必以柔守之；欲强，必以弱保之。积于柔必刚，积于弱必强。观其所积，以知祸福之乡。强胜不若己[7]，至于若己者刚；柔胜出于己者，其力不可量。”[8]此即老子柔弱胜刚强之意与？

（二）《太公六韬》（兵家）今传《六韬》，题以为太公望撰，盖兵家言也。计《文韬》十二篇，《武韬》五篇，《龙韬》十三篇，《虎韬》十二篇，《豹韬》八篇，《犬韬》十篇。《汉志·道家》：“《太公》二百三十七篇，《谋》八十一篇，《言》七十一篇，《兵》八十五篇。”[9]无《六韬》之名，惟儒家有《周史六弢》六篇，颜师古以为即《六韬》也。《隋志》始载：“《太公六韬》五卷，周文王师姜望撰。”[10]唐宋《志》皆因之。今按其词，意多浅近，然诸子往往称太公，其言或近道家，或近法家，或近兵家。太公当时固自有书，惟《六韬》真伪不可知耳。如《大戴记》载太公申黄帝《丹书》之训，是道家修养之宗。《韩非》记太公诛狂矞华士，为法家深刻之渐。《六韬》论治国之道，亦颇平近。《文韬》：“文王问太公曰：‘愿闻为国之大务，欲使主尊人安，为之奈何？’太公曰：‘爱民而已。’文王曰：‘爱民奈何？’太公曰：‘利而勿害，成而勿败，生而勿杀，予而勿夺，乐而勿苦，喜而勿怒。’文王曰：‘敢请释其故？’太公曰：‘民不失务则利之，农不失时则成之，[11]薄赋敛则与[12]之，俭宫室台榭则乐之，吏清不苛扰则喜之。民失其务则害之，农失其时则败之，无罪而罚则杀之，重赋敛则夺之，多营宫室台榭以疲民力则苦之，吏浊苛扰则怒之。故善为国者，驭民如父母之爱子，如兄之爱弟，见其饥寒则为之忧，见其劳苦则为之悲，赏罚如加于身，赋敛如取于己[13]，此[14]爱民之道也。’”[15]

（三）《晏子》（功利主义，杂儒墨）《汉志》列《晏子》于儒家，刘向序曰：“其书六篇，皆忠谏其君，文章可观，义理可法，皆合《六经》之义。又有复重，文辞颇异，不敢遗失，复列以为一篇。又有颇不合经术，似非晏子言，疑后世辩士所为者，故亦不敢失，复以为一篇。凡八篇。”[16]然《七略》作七篇，则当时于篇中旋有所合，即今所传本也。柳宗元《辩[17]晏子春秋》曰：“或曰晏子为之而人接焉，或曰晏子之后为之，皆非也。吾疑其墨子之徒有齐人者为之。墨好俭，晏子以俭名于世，故墨子之徒，尊著其事，以增高为己术者[18]。且其旨多尚同、兼爱、非乐、节用、非厚葬久丧者，是皆出墨子。又非孔子、好言鬼事、非儒、明鬼，又出墨子。”[19]晁公武用宗元说，列《晏子》于墨家。要之，《晏子》书实杂儒墨，以其尚功利，故节俭力行。周以来管晏并称，以其俱尚功利也。

（四）《文子》（道家）《汉志·道家》：“《文子》九篇。”注云：“老子弟子，与孔子并时，而称周平王问，似依托者也。”[20]或以谓即范蠡师计然，或曰别是一人。柳宗元《辩[21]文子》曰：“其辞时有若[22]可取，其指意皆本老子。然考其书，盖驳书也。其浑而类者少，窃取他书以合之者多。凡孟管[23]辈数家，皆见剽窃，峣然而出其类，其意[24]绪文辞，义牙相抵而不合，不知人之增益之欤[25]？或者众为聚敛以成其书欤[26]？然观其往往有可立者，又[27]颇惜之。”[28]今按《文子》，实多采他子书，其称老子者，多出《淮南子》，或曰《淮南子》采《文子》书也。余亦时有精语，且流传已久，北魏李暹、徐灵府、朱元三家曾为之注，宋杜道坚为《缵义》，颇集旧注。《文子》，唐天宝中加号《通玄真经》，其书虽驳杂，要是道家之绪论也。

（五）《司马法》（兵家）《史记》齐威王“用兵行威，大放穰苴之法，而诸侯朝齐。齐威王使大夫追论古者《司马兵法》，而附穰苴于其中，因号曰《司马穰苴兵法》。”[29]按：此即今所传《司马法》也。兵者，古司马之职所掌，故曰《司马法》。齐威王集古司马兵法，而附穰苴其中，今本则径题穰苴所撰，然穰苴固亦兼存焉者也。《史记·穰苴传》称穰苴“文能附众，武能威敌”[30]。晏婴荐之齐景公，以扞燕晋之师。“太史公曰：‘余读《司马兵法》，闳廓深远，虽三代征伐，未能竟其义’。”[31]《汉志》“《军礼司马法》百五十五篇”[32]，入《礼》类，盖军礼本五礼之一。今所传虽不必为完书，然论用兵之本，归于仁义，犹为近古，而与徒尚权谋术数者殊科。其言兵之原理曰：“古者以仁为本，以义治之之谓正，正不获意则权，权出于战，不出于中人。是故杀人安人，杀之可也；攻其国爱其民，攻之可也；以战止战，虽战可也。故仁见亲，义见说，智见恃，勇见方，信见信。内得爱焉，所以守也；外得威焉，所以战也。战道不违时，不历民病，所以爱吾民也；不加丧，不因凶，所以爱夫其民也；冬夏不兴师，所以兼爱[33]民也。故国虽大，好战必亡；天下虽安，忘战必危。”[34]此可见其大意矣。隋唐《志》：《司马法》三卷。今本一卷。

（六）《孙子》（兵家）《史记》曰：“孙子武者，齐人也。以兵法见于吴王阖闾。阖闾曰：‘子之十三篇，吾尽观之矣。’”[35]《吴越春秋》曰：吴王“召孙子问以兵法，每陈一篇，王不知口之称善。”[36]兵家中惟《孙子》为其自撰可信。凡《计篇》《作战》《谋攻》《军形》《兵势》《虚实》《军争》《九变》《行军》《地形》《九地》《火攻》《用间》十三篇。《刘向别录》《孙子兵法》三卷。《汉志》有八十二篇，疑是后人因十三篇有所附益。独唐杜牧谓是魏武削其繁，存十三篇。或魏武但注《孙子》，自撰十三篇，《汉志》并后人所附者数之，故有八十二篇，故其遗文往往见于他书也。孙子论用兵之根本要义，具于《计篇》。其辞曰：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。故经之以五，校之计，而索其情：一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法。道者，令民与上同意也，故可与之死，可与之生，而民不畏危。天者，阴阳、寒暑、时制也。地者，远近、险易、广狭、死生也。将者，智信仁勇严也。法者，曲制、官道、主用也。凡此五者，将莫不闻，知之者胜，不知者不胜。故校之以计，而索其情，曰：主孰有道？将孰有能？天地孰得？法令孰行？兵众孰强？士卒孰练？赏罚孰明？吾以此知胜负矣。将听吾计，用之必胜，留之；将不听吾计，用之必败，去之。计利以听，乃为之势，以佐其外。势者，因利而制权也。兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近。利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而挠之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之。攻其无备，出其不意。此兵家之胜，不可先传也。”[37]孙子已不言仁义之师，惟以诡道取胜为主。然犹以得人民之同意为道，犹为兵家之正与？其书虽不过数十言，而已极兵家之能事矣。

（七）《吴子》（兵家）吴起，卫人，尝师事曾子。其母死，不归家，曾子薄之，与起绝。后事魏文侯为将，有功，又奔楚，为楚悼王相。王死，大臣作乱，杀起。史迁曰：“吴起《兵法》，世多有，故弗论[38]。”[39]又谓：“能行之者未必能言，能言之者未必能行[40]”[41]，殆以吴起为能言能行者与？《汉志》《吴起》四十八篇，隋唐《志》并《吴子》一卷。胡应麟谓此书虽不必起自撰，要亦战国间人撰其议论编集而成，盖篇中每述吴起事迹，疑后人所加也。《吴子》分《图国》《料敌》《治兵》《论将》《应变》《励士》六篇。《图国篇》曰：“昔之图国家者，必先教百姓而亲万民。有四不和：不和于国，不可以出军；不和于军，不可以出阵[42]；不和于阵[43]，不可以进战；不和于战，不可以决胜。是以有道之主，将用其民，先和而造大事。”[44]此亦以先和于国而后能战为本，其他亦多精语，故孙吴二家，为兵家之宗也。

（八）《鬼谷子》（纵横家）《鬼谷子》书，《汉志》不著录，《隋志》纵横家始有《鬼谷子》三卷。《史记》曰苏秦张仪“俱事鬼谷先生”[45]。皇甫谧曰：“鬼谷子，楚人，周世隐于鬼谷。”[46]柳宗元以为“刘向、班固录书，无《鬼谷子》。《鬼谷子》后出，而险盭峭薄。……晚乃益出七术，怪谬异甚，不可考校。其言益奇而道益陿，使人狙狂失守，而易于陷坠。”[47]然自欧阳修、晁公武、高似孙，均未尝以为伪。《唐志》曰：苏秦之书。大抵皆捭阖、钩钳、揣、摩之术。[48]殆指出于《鬼谷》书《捭阖》《飞箝》《揣》《摩》之篇也。鬼谷之术，宜出于道家之变，而尝称《阴符》。盖战国纵横之徒，记鬼谷之精语十三篇为此书与？其言捭阖，即因天地阴阳之道，推之人事。故曰：“天地之道，捭阖者，以变动阴阳，四时开闭，以化万物，纵横反出，反覆反忤，必由此矣。捭阖者，道之大化，说之变也，必预审其变化。[49]口者，心之门户也；心者，神之主也。志意、喜欲、思虑、智谋，此皆由门户出入。故关之以捭阖，制之以出入。捭之者，开也，言也，阳也；阖之者，闭也，默也，阴也。阴阳其和，终始其义。故言长生、安乐、富贵、尊容、显名、爱好、财利、得意、喜欲为阳，曰始；故言死亡[50]、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚为阴，曰终。诸言法阳之类，皆曰始，言善以始其事；诸言法阴之类，皆曰终，言恶以终为谋。捭阖之道，以阴阳试之。故与阳言者，依崇高；与阴言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，无所不出，无所不入，无所不可[51]。”[52]阴阳之理尽，小大之情得，故出入皆可，何所为不可乎？此实纵横家辩说之术所本也。

（九）《尸子》（儒墨折衷）尸子名佼，鲁人。《汉志》《尸子》二十篇。注云：“商君师之。鞅死，佼[53]逃入蜀。”[54]刘向《别录》：《尸子》书六万余言。其书久佚，后人据群书掇录，才得十之二三耳。其《广泽》篇曰：“墨子贵兼，孔子贵公，皇子贵衷，田子贵均，列子贵虚，料子贵别囿。其学之相非也数世矣而已，皆弇于私也。天、帝、皇、后、辟、公、弘、廓、宏、溥、介、纯、夏、幠、冢、晊、昄，皆大也，十有余名，而实一也。若使兼、公、虚、均、衷、平易、别囿，一实也，则无相非也。”[55]盖《尸子》谓众学所明，不过一道，其相非皆弇于私，故欲折衷诸家而息其争也。然将去其私，非有公心不可，故又曰：“因井中视星，所视不过数星，自邱上以视，则见其始出[56]，又见其入，非明益也，势使然也。夫私心，井中也，公心，邱上也，故智载于私则所知少，载于公则所知多矣。”[57]又曰：“夫论贵贱、辨是非者，必且自公心言之，自公心听之，而后可知也。”[58]然《尸子》所言，尤在于分义，故以分统诸德。曰：“君臣、父子、上下、长幼、贵贱、亲疏，皆得其分曰治。爱得分曰仁，施得分曰义，虑得分曰智，动得分曰适，言得分曰信，皆得其分而后为成人。”[59]此已近名法家之言，宜商君师之与？

（十）《告子》（儒墨杂）赵岐《孟子章指》曰：告子“名不害，兼治儒墨之道者[60]，尝学于孟子，而不能纯彻性命之理。”[61]告子虽无书，然其论性，实为扬雄性善恶混说所自出。后来学者，每评其说，虽学于孟子，而其术不同，疑亦当时之显学也。兹就其与孟子论性考之。告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”[62]又曰：“性，犹杞柳也；义，犹杯棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为杯棬。”[63]又曰：“性无善无不善也。”[64]又曰：“生之谓性。”[65]综其所说，皆谓人性可以力变化。就其可能性言之，故谓可东可西，可善可恶，要其归，可谓之无善无恶也。王充《论衡》评告子之说曰：“无分于善恶，可推移者，谓[66]中人也；不善不恶，须教成者也。故孔子曰：‘中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。’告子之以决水喻者，徒谓中人，不指极善极恶也。孔子曰：‘性相近也，习相远也。’夫中人之性，在所习焉。习善而为善，习恶而为恶也[67]。”[68]又曰：“孟轲言人性善者，中人以上者[69]也；孙卿言人性恶者，中人以下者[70]也；扬雄言人[71]性善恶混者，中人也。”[72]然则扬雄与告子论性，汉人已谓其相同矣。后来王安石、苏轼言性，亦近告子。学者又或谓陆象山、王阳明言性，亦有类告子者。

（十一）《鹖冠子》（杂黄老刑名）《汉志·道家》《鹖冠子》一篇。“居深山，以鹖为冠。”[73]今传十九篇，柳宗元以为伪书，而韩愈甚称之，以为“其词杂黄老刑名，其《博选篇》‘四稽’、‘五至’之说当矣。使其人遇[74]时，援其道而施于国家，功德岂少哉？”[75]要《鹖冠子》流传已久，晋宋间已有引其书者。《博选篇》曰：“王鈇非一世之器者，厚德隆俊也。道凡四稽：一曰天，二曰地，三曰人，四曰命。权人有五至：一曰伯己，二曰什己，三曰若己，四曰厮役，五曰徒隶。所谓天者，物理情者也。所谓地者，常弗去者也。所谓人者，恶死乐生者也。所谓命者，靡不在君者也（陆佃解曰：莫不听之之谓命[76]）。君也者，端神明者也。神明者，以人为本者也。人者，以贤圣为本者也。贤圣者，以博选为本者也。博选者，以五至为本者也。故北面而事之，则伯己者至；先趋而后息，先问而后默，则什己者至；人趋己趋，则若己者至；凭几据杖，指麾而使，则厮役者至；乐嗟苦咄，则徒隶之人至矣。故帝者与师处，王者与友处，亡主与徒处。”[77]此即韩愈所称“四稽”、“五至”之说。盖稽天人以立治道，谓之王鈇，其余论宇宙原理及关于刑名者颇有，末又载赵武灵王与庞焕（一作庞煖）论兵，真杂家言也。

（十二）《尉缭子》（兵家）《汉志·杂家》《尉缭》二十九篇。注云：“六国时。”[78]师古引刘向《别录》曰：“缭为商君学。”[79]兵家又有“《尉缭》三十一篇”[80]，今所传《尉缭子》，则兵家言也。《史记·秦始皇本纪》载大梁人尉缭说秦王，而其书有梁惠王问，则见秦王者，殆别一尉缭耶？《尉缭》书凡二十四篇。兵家自孙、吴以下，当推尉缭，且不用战国权谋谲诈之术，有仁义之意，如《武议篇》曰：“凡兵，不攻无过之城，不杀无罪之人。夫杀人之父兄，利人之货财，臣妾人之子女，此皆盗也。故兵者，所以诛暴乱禁不义也。兵之所加者，农不离其田业，贾不离其肆宅，士大夫不离其官府，由其武议在一人，故兵不血刃而天下亲焉。”[81]又《兵令篇》曰：“兵者，凶器也。争者，逆德也。事必有本，故王者伐暴乱本仁义焉。战国则以立威，抗敌相图，而不能废兵也。”[82]然其言过于残酷，与前义不类者，《兵令篇》又曰：“古之善用兵者，能杀士[83]卒之半，其次杀其十三，其下杀其十一。能杀其半者，威加海内。杀十三者，力加诸侯。杀十一者，令行士卒。故曰：百万之众不用命，不如万人之斗也。万人之斗，不如百人之奋也。”[84]此盖言治军须严，则士卒用命，不谓杀敌也。

（十三）《吕氏春秋》（兼合阴阳儒墨名法）《汉志·杂家》《吕氏春秋》二十六篇。注云：“秦相吕不韦辑智略士作。”[85]《史记》曰：庄襄王薨，“太子政立为王，尊吕不韦为相国，号称‘仲父’。”[86]“当是时，魏有信陵君，楚有春申君，赵有平原君，齐有孟尝君，皆下士喜宾客以相倾。吕不韦以秦之强，羞不如，亦招致士，厚遇之，至食客三千人。是时诸侯多辩士，如荀卿之徒，著书布天下。吕不韦乃使其客人人著所闻，集论以为八览、六论、十二纪，二十余万言。以为备天地万物古今之事，号曰《吕氏春秋》。布咸阳市门，悬千金其上，延诸侯游士宾客，有能增损一字者予千金。”[87]高诱序曰：“此书所尚，以道德为标的，以无为为纲纪，以忠义为品式，以公方为检格，与孟轲、孙卿、淮南、扬雄相表里也。”[88]按：《吕览》作者既非一手，故其书最驳杂。有道家之说，有儒家之说，有墨家之说，有天文阴阳家之说，有兵家之说，有农家之说。然其所资者博，先秦诸学亦多藉此有可考者，学者所不能废也。

* * *

[1] 《艺文志》：《汉书》六第1742页。

[2] 《艺文志》：《汉书》六第1729页。

[3] 《艺文志》：《汉书》六第1744页。

[4] 按：王应麟说，参见《四库全书》第944册第423页。

[5] “无”，诸本皆同《鬻子校理》第70页。《四库全书》第848册第16页作“物”。

[6] 《汤政汤治天下理》：《鬻子校理》第70—73页。

[7] 诸本此处皆有“者”，衍。据《诸子集成三·列子》第26页，《列子集释》第83页删。

[8] 《黄帝》：《列子集释》第82—83页。

[9] 《艺文志》：《汉书》六第1729页。

[10] 《经籍》：《隋书》四第1013页。

[11] 《四库全书》第726册第12页此处有“不罚无罪则生之”，《五经七书注译》第274页此处有“省刑罚则生之”。诸本此处皆同《武经七书直解·六韬直解》，无上述内容，据下文“无罪而罚则杀之”，疑脱。

[12] “与”，诸本皆误作“予”。据《四库全书》第726册第12页，《五经七书注译》第274页改。

[13] “于己”，诸本皆同《武经七书直解·六韬直解》。《四库全书》第726册第13页作“诸己”，《五经七书注译》第275页作“己物”。

[14] “此”，诸本皆误作“则”。据《武经七书直解·六韬直解》，《四库全书》第726册第13页改。

[15] 《六韬·国务》：《五经七书注译》第274—275页。

[16] 《晏子叙录》：《全上古三代秦汉三国六朝文》第一册第600页。

[17] “辩”，诸本皆误作“辨”。据《四库全书》第1076册第44页，《柳河东全集》第49页改。

[18] “以增高为己术者”，诸本皆误作“以增高已术”。据《四库全书》第1076册第44页，《柳河东全集》第50页改。

[19] 《辩晏子春秋》：《柳河东全集》第49—50页。

[20] 《艺文志》：《汉书》六第1729页。

[21] “辩”，诸本皆误作“辨”。据《四库全书》第1076册第43页，《柳河东全集》第47页改。

[22] “有若”，诸本皆误作“若有”，倒。据《四库全书》第1076册第43页，《柳河东全集》第47页乙。

[23] “管”，诸本皆误作“子”。据《四库全书》第1076册第43页，《柳河东全集》第48页改。

[24] “意”，诸本皆误作“义”。据《四库全书》第1076册第43页，《柳河东全集》第48页改。

[25] “欤”，诸本皆误作“与”。据《四库全书》第1076册第43页，《柳河东全集》第48页改。

[26] 同上注。

[27] “又”，诸本皆误作“意”。据《四库全书》第1076册第43页，《柳河东全集》第48页改。

[28] 《辩文子》：《柳河东全集》第47—48页。

[29] 《司马穰苴列传》：《史记》七第2614页。

[30] 《司马穰苴列传》：《史记》七第2611页。

[31] 《司马穰苴列传》：《史记》七第2614页。

[32] 《艺文志》：《汉书》六第1709页。

[33] 《四库全书》第726册第65页此处有“其”。诸本皆同《司马法》，无“其”。

[34] 《仁本第一》：《司马法》，《四库全书》第726册第65页。

[35] 《孙子吴起列传》：《史记》七第2617页。

[36] 《阖闾内传第四》：《四库全书》第463册第17页。

[37] 《计篇》：《诸子集成六·孙子十家注》第1—20页。

[38] “吴起《兵法》，世多有，故弗论”，诸本皆误作“吴起《兵法》，世多有之，故不论”。据《四库全书》第246册第13页，《史记》七第2625页改。

[39] 《孙子吴起列传》：《史记》七第2625页改。

[40] “能行之者未必能言，能言之者未必能行”，诸本皆误作“能行者未必能言，能言者未必能行”。据《四库全书》第246册第13页，《史记》七第2625页改。

[41] 《孙子吴起列传》：《史记》七第2625页。

[42] “阵”，诸本皆同《四库全书》第726册第57页。《诸子集成六·吴子》第1页作“陈”。

[43] 同上注。

[44] 《图国》：《诸子集成六·吴子》第1页。

[45] 《张仪列传》：《史记》七第2757页。

[46] 《鬼谷子序》：《四库全书》第848册第257页。

[47] 《辩鬼谷子》：《柳河东全集》第49页。

[48] 按：此说可参见：《诸子辩》（《四库全书》第1224册第416页）：“刘向、班固录书无《鬼谷子》，《隋志》始有之，列于纵横家。《唐志》以为苏秦之书。大抵其书皆捭阖、钩箝、揣、摩之术。”

[49] 按：《鬼谷子集校集注》第15页此处有“吉凶大命系焉”。诸本皆同《四库全书》第848册第258页，无此句，疑脱。

[50] “亡”，诸本皆无，脱。据《四库全书》第848册第258页，《鬼谷子集校集注》第17页补。

[51] 诸本此处皆有“言”，衍。据《四库全书》第848册第258页，《鬼谷子集校集注》第19页删。

[52] 《捭阖》：《鬼谷子集校集注》第13—19页。

[53] “佼”，诸本皆无，脱。据《四库全书》第249册第815页，《汉书》六第1741页补。

[54] 《艺文志》：《汉书》六第1741页。

[55] 《广泽》：《尸子译注》第37页。

[56] 《尸子译注》第37页此处有“也”。诸本皆同《尸子》卷上，无“也”。

[57] 《广泽》：《尸子译注》第37页。

[58] 同上注。

[59] 《分》：《尸子译注》第17页。

[60] “者”，诸本皆无，脱。据《十三经注疏》五第5978页，《孟子注疏》第293页补。

[61] 《告子上》：《孟子注疏》第293页。

[62] 《告子上》：《孟子注疏》第295页。

[63] 《告子上》：《孟子注疏》第294页。

[64] 《告子上》：《孟子注疏》第299页。

[65] 《告子上》：《孟子注疏》第295页。

[66] “谓”，诸本皆无，脱。据《诸子集成七·论衡》第29页，《论衡校释》一第137页补。

[67] “也”，诸本皆无，脱。据《诸子集成七·论衡》第29页，《论衡校释》一第137页补。

[68] 《本性篇》：《论衡校释》一第137页。

[69] “者”，诸本皆无，脱。据《诸子集成七·论衡》第30页，《论衡校释》一第142页补。

[70] 同上注。

[71] “人”，诸本皆无，脱。据《诸子集成七·论衡》第30页，《论衡校释》一第143页补。

[72] 《本性篇》：《论衡校释》一第142—143页。

[73] 《艺文志》：《汉书》六第1730页。

[74] 诸本此处有“其”，衍。据《四库全书》第1075册第196页，《韩昌黎全集》第183页删。

[75] 《读鹖冠子》：《韩昌黎全集》第183页。

[76] 谢无量注。

[77] 《博选》：《鹖冠子校注》第1—7页。

[78] 《艺文志》：《汉书》六第1740页。

[79] 《艺文志》：《汉书》六第1742页。

[80] 《艺文志》：《汉书》六第1758页。

[81] 《尉缭子·武议》：《五经七书注译》第178页。

[82] 《尉缭子·兵令下》：《五经七书注译》第226页。

[83] “士”，诸本皆同《四库全书》第726册第88页。《五经七书注译》第234页无“士”。

[84] 《尉缭子·兵令下》：《五经七书注译》第234页。

[85] 《艺文志》：《汉书》六第1741页。

[86] 《吕不韦列传》：《史记》八第3030页。

[87] 《吕不韦列传》：《史记》八第3030—3031页。

[88] 《吕氏春秋序》：《吕氏春秋集释》上第3页。