第一节 名家之渊源

《汉志》曰：“名家者流，盖出于礼官。古者名位不同，礼亦异数。孔子曰：‘必也正名乎！名不正则言不顺，言不顺则事不成。’此其所长也。及譥者为之，则苟钩釽析乱而已。”[1]《汉志》叙名七家，三十六篇。今所传惟邓析、尹文、公孙龙之书，而《邓析》书又殆非其本也。《墨子》书有《辩经》，晋鲁胜《注序》，谓墨子“作《辩经》以立名本，惠施、公孙龙祖述其学，以正别名（一作刑名[2]）显于世。孟子非墨子，其辩言正辞，则与墨同。荀卿、庄周等，皆非毁名家，而不能易其论也。”[3]据此，则名家当出墨子。《汉志》独录《邓析》为首，次以《尹文》，叙述源流，亦不及墨氏之徒。盖《墨经》当时自与其书连第，故不复分系名家也。《庄子·天下篇》谓“相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨，以坚白同异之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应。”[4]则名家所谓坚白异同者，信出于墨氏之学矣。陶潜《圣贤群辅录》记三墨与韩非不同，而首宋钘、尹文之墨。然则尹文亦承墨学，虽他论不与墨同，而正名之术，固本诸墨子也。故名家之源，远肇于礼官，至邓析操两可之说，而不免钩釽析乱之弊。及墨子作《经》，条理始粲然可寻，不惟尹文、惠施以下宗之，即诸家旨归与墨异者，亦用之以为辩论之法也。《墨辩》具存，其辞不甚可读，鲁胜注引说就经，各附其章，又杂集为《刑》《名》二篇。其书久不传于学者，近世颇有校治《墨辩》者，要其义尚未可寻绎，故今靡得而论也。

《汉志》列《邓析》为名家之首，考诸家所记，则邓析殆名家之譥者也。《列子》谓“邓析操两可之说，设无穷之辞”[5]。《吕氏春秋》曰：“洧水甚大，郑之富人有溺者。人得其死者，富人请赎之，其人求金甚多，以告邓析。邓析曰：‘安之，人必莫之卖矣。’得死者患之，以告邓析。邓析又答之曰：‘安之，此必无所更买矣。’”[6]邓析之言，可谓诡辩之极矣。《吕氏春秋》又曰：“子产治郑，邓析务难之，与民之有狱者约，大狱一衣，小狱襦袴。民之献衣襦袴而学讼者，不可胜数，以非为是，以是为非，是非无度，而可与不可日变，所欲胜因胜，所欲罪因罪，郑国大乱，民口讙哗。子产患之，于是杀邓析而戮之，民心乃服，是非乃定，法律乃行。”[7]《邓析》书，《汉志》二篇，今传《无厚》《转辞》二篇。其中亦有名实之论，如云“循名责实，君之事也[8]；奉法宣令，臣之职也[9]。”[10]又云：明君之督大臣，缘名责实。[11]然此近于法家言人君御下之术，此外亦录二条，以供参考：

异同之不可别，是非之不可定，白黑之不可分，清浊之不可理，久矣！诚听能闻于无声，视能见于无形，计能规于未兆，虑能防于未然，斯无他也。不以耳听，则通于无声矣；不以目视，则照于无形矣；不以心计，则达于无兆矣；不以知虑，则合于未然矣。君者藏形匿影，群下无私，掩目塞耳，万民恐震[12]。[13]

世间悲哀喜乐嗔怒忧愁，久惑于此。今转之在己为哀，在他为悲；在己为乐，在他为喜；在己为嗔，在他为怒；在己为愁，在他为忧。在己若扶之与携，谢之与议，故之与右，诺之于己，相去千里也。夫言之术，与智者言依于博，与博者言依于辩，与辩者言依于安，与贵者言依于势，与富者言依于豪，与贫者言依于利，与勇者言依于敢，与愚者言依于说。此言之术也。[14]

《邓析》书不具，其词浅而不深，故疑非其本。以相传既久，要是名家之源也。孔子犹言正名，春秋以来，如宰我、子贡、苏秦、张仪、邹衍、邹奭、淳于髠、田骈、惠施、公孙龙之徒，皆以辩说显名。其余百家议论之言，无不以有伦有要为归，则正名之术，孰得无之？如邓析、惠施，往往骛于诡辩，是名家之失也。当时诸子莫不务正名，其近诡辩者，则徒以胜人之口，离理自骋为术。然名家多与法家相关，如《韩非》书多称惠施，《尹文》书每言法治，名家所以明法治之理，法家所以讲法治之用，故名法二家，亦不可相离也。

第二节 尹文

《汉志》《尹文子》一篇，注云：“说齐宣王。先公孙龙。”[15]（此盖班固自注。清《四库提要》以为颜师古注，非也。）魏仲长氏撰定《尹文子》，独谓尹文学于公孙龙者，非也。今所传即仲长氏撰定之本，为上下二篇，篇目并题《大道》，其佚文亦偶见于他书，要其义则仲长氏本已具也。《庄子·天下篇》以尹文与宋钘并称，曰：“不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁，以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心，古之道术有在于是者。宋钘、尹文闻其风而悦之，作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始，语心之容，命之曰心之行，以聏合欢，以调海内，请欲置之以为主。见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍者也，故曰上下见厌而强见也。虽然，其为人太多，其自为太少，曰：‘请欲固置五升之饭足矣。’先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休，曰：‘我必得活哉！’图傲乎救世之士哉！曰：‘君子不为苛察，不以身假物。’以为无益于天下者，明之不如已也。”[16]然则尹文亦与宋钘同，盖皇皇以救世为志，而非仅骋口辩者比也。

名家之辩，不过于名实，其谓形名者，形即实也。《尹文》书首数语已括之，如曰：“大道无形，称器有名。名也者，正形者也，形正由名，则名不可差。”[17]此即名家之根本原理也。然正名之尤亟者，莫先于政治之名。故尹文论治，以道为最高，此下有法术权势之治，其言曰：“大道治者，则名法儒墨自废。以名法儒墨治者，则不得离道。老子曰：‘道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所宝。’是道治者，谓之善人；藉名法儒墨者，谓之不善人。善人之与不善人，名分日离，不待审察而得也。道不足以治则用法，法不足以治则用术，术不足以治则用权，权不足以治则用势。势用则反权，权用则反术，术用则反法，法用则反道，道用则无为而自治。”[18]此以道为政治之源，而与法术权势，循环相继为治，而并是儒墨名法之所用也。名法儒墨之治，固犹未契于大道，然固不能离也。此见尹文归本黄老，而以名法列于儒墨之上，亦见其微旨矣。于是论“名有三科，法有四呈”。“名有三科”者，“一曰命物之名，方圆白黑是也；二曰毁誉之名，善恶贵贱是也；三曰况谓之名，贤愚爱憎是也。”[19]“法有四呈”者，“一曰不变之法，君臣上下是也；二曰齐俗之法，能鄙同异是也；三曰治众之法，庆赏刑罚是也；四曰平准之法，律度权量是也。”[20]兹更析尹文之形名说、政治说而论之。

（一）形名说

尹文曰：“名者，名形者也；形者，应名者也。然形非正名也，名非正形也。则形之与名，居然别矣，不可相乱，亦不可相无。无名，故大道无称；有名，故名以正形。今万物具存，不以名正之则乱；万名具列，不以形应之则乖。故形名者，不可不正也。善名命善，恶名命恶，故善有善名，恶有恶名。圣贤仁智，命善者也；顽嚚凶愚，命恶者也。今即圣贤仁智之名，以求圣贤仁智之实，未之或尽也；即顽嚚凶愚之名，以求顽嚚凶愚之实，亦未或尽也。使善恶尽然有分，虽未能尽物之实，犹不患其差也。故曰名不可不辨也。名称者，别[21]彼此而检虚实者也。自古至今，莫不用此而得，用彼而失。失者，由名分混；得者，由名分察。今亲贤而疏不肖，赏善而罚恶，贤不肖善恶之名宜在彼，亲疏赏罚之称宜属我。我之与彼，又复一名，名之察者也。名贤不肖为亲疏，名善恶为赏罚，合彼我之一称而不别之，名之混者也。故曰名称者，不可不察也。语曰：好牛，又曰：不可不察也[22]。好则物之通称，牛则物之定形，以通称随定形，不可穷极者也。设复言好马，则复连于马矣，则好所通无方也。设复言好人，则彼属于人也。则好非人，人非好也。则好牛、好马、好人之名自离矣，故曰名分不可相乱也。五色、五声、五臭、五味，凡四类，自然存焉天地之间，而不期为人用。人必用之，终身各有好恶，而不能辨其名分。名宜属彼，分宜属我。我爱白而憎黑，韵商而舍徴，好膻而恶焦，嗜甘而逆苦。白黑、商徴、膻焦、甘苦，彼之名也；爱憎、韵舍、好恶、嗜逆，我之分也。定此名分，则万事不乱也。故人以度审长短，以量受多少，以衡平轻重，以律均清浊，以名稽虚实，以法定治乱，以简治烦惑，以易御险难。以万事皆归于一，百度皆准于法。归一者，简之至；准法者，易之极。如此，顽嚚聋瞽，可与[23]察慧聪明，同其治也。天下万事，不可备能。责其备能于一人，则贤圣其犹病诸？设一人能备天下之事，能左右前后之宜，远近迟疾之间，必有不兼者焉。苟有不兼，于治阙矣。全治而无阙者，大小多少，各当其分。农商工仕，不易其业。老农、长商、习工、旧仕[24]，莫不存焉，则处上者何事哉？”[25]此尹文定形名以统万事之说也。

（二）政治说

尹文之言政治，不外定名分以立法。故曰：“圣人任道以夷[26]其险，立法以理其差。使贤愚不相弃，能鄙不相遗。能鄙不相遗，则能鄙齐功；贤愚不相弃，则贤愚等虑。此至治之术也。名定则物不竞，分明则私不行。物不竞，非无心，由名定故无所措其心；私不行，非无欲，由分明故无所措其欲。然则心欲人人有之，而得同于无心无欲者，制之有道也。”[27]又曰：“《老子》曰：‘以政治国，以奇用兵，以无事取天下。’政者，名法是也。以名法治国，万物所不能乱。奇者，权术是也。以权术用兵，万物所不能敌。凡能用名法权术，而矫抑残暴之情，则己无事焉。己无事，则得天下矣。故失治则任法，失法则任兵。以求无事，不以取强，取强，则柔者反能服之。”[28]要之，尹文言治，虽颇宗黄老，而终以法治为最高。故称尧之治为圣法之治：“田子读《书》，曰：‘尧时太平。’宋子曰：‘圣人之治，以致此乎？’彭蒙在侧，越次答曰：‘圣法之治以至此，非圣人之治也。’宋子曰：‘圣人与圣法，何以异？’彭蒙曰：‘子之乱名甚矣！圣人者，自己出也；圣法者，自理出也。理出于己，己非理也；己能出理，理非己也。故圣人之治，独治者也；圣法之治，则无不治矣。此万世[29]之利，唯圣人能该之。’宋子犹惑，质于田子。田子曰：‘蒙之言然。’”[30]此辩圣人与圣法之别，又谓法出于理实，法家尊法之原则也。

《尹文》之书，先述大道与形器之关系，次言大道为名法儒之渊源。因正名分以定万事，而归于理法之治。其言多精审而不为诡辩，当推为名家之正宗也。

第三节 惠施

惠施与庄子同时，尝为梁相，庄子屡称之。《汉志·名家》《惠子》一篇，今不传。《庄子·天下篇》论之曰：“惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：‘至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。南方无穷而有穷，今日适越而昔来。连环可解也。我知天下之中央，燕之北越之南是也。泛爱万物，天地一体也。’惠施以此为大，观于天下，而晓辩者，天下之辩者，相与乐之。卵有毛，鸡三足，郢有天下，犬可以为羊，马有卵，丁子有尾，火不热，山出口，轮不碾地，目不见，指不至，至不绝，龟长于蛇，矩不方，规不可以为圆，凿不围枘，飞鸟之景，未尝动也，镞矢之疾，而有不行不止之时，狗非犬，黄马骊牛三，白狗黑，孤驹未尝有母，一尺之棰，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙，辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰天地其壮乎！施存雄而无术。南方有倚人焉，曰黄缭。问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说，说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道，观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸！夫充一尚可，曰愈贵道，几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。悲夫！”[31]庄子所以论惠子者如此。虽云其道舛驳，其言不中，然惠子之辩法，仅存乎此。盖为辩之目三十有二，其辞不可猝知，注家每多异解。兹仅于目中著三数条，略见其例。

一、“无厚不可积也，其大千里” 《释文》：“司马云：物言形为有，形之外为无，无形与有，相为表里，故形物之厚，尽于无厚。无厚与有，同一体也，其有厚大者，其无厚亦大。高因广立，有因无积，则其可积，因不可积者，苟其可积，何但千里乎！”[32]

二、“连环可解也” “司马云：夫物尽于形，形尽之外，则非物也。连环所贯，贯于无环，非贯于环也，若两环不相贯，则虽连环，故可解也。”[33]

三、“鸡三足” “司马云：鸡两足，所以行而非动也，故行由足发，动由神御。今鸡虽两足，须神而行，故曰三足也。”[34]

四、“马有卵” “李云：形之所托，名之所寄，皆假耳，非真也。故犬羊无定名，胎卵无定形，故鸟可以有胎，马可以有卵也。”[35]

五、“一尺之棰，日取其半，万世不竭” “司马云：棰，杖也。若其可析，则常有两，若其不可析，其一常存，故曰，万世不竭。”[36]

第四节 公孙龙

公孙龙，赵人。尝为平原君客，以坚白之辩鸣于时，平原君甚厚之。后齐使邹衍过赵，平原君以问邹子。邹子曰：“不可。彼天下之辩，有五胜三至，而辞正[37]为下。辩者，别殊类使不相害，序异端使不相乱，抒意通指[38]，明其所谓，使人与知焉，不务相迷也。故胜者不失其所守，不胜者[39]得其所求。若[40]是，故辩可为也。及至烦文以相假，饰辞以相惇，巧譬以相移，引人声使不得及其意。如此，害大道。”[41]平原悟而绌之。龙又与魏国公子牟相善，其说乃大行。《汉志》《公孙龙子》十四篇，《隋志》不著录，晋时犹有讲《白马论》者。今传《迹府》《白马论》《指物论》《通变论》《坚白论》《名实论》六篇。《迹府篇》记公孙龙与孔穿问答，及其立辩之意，疑后人所集录，以冠其书者。故曰：“公孙龙，六国时辩士也。疾名实之散乱，因资材之所长，为守白之论。假物取譬，以守白辩。谓白马为非马也。白马为非马者，言白所以名色，言马所以名形也，色非形，形非色也。夫言色则形不当与，言形则色不宜从，今合以为物，非也。如求白马于厩中，无有，而有骊色之马，然不可以应有白马也。不可以应有白马，则所求之马亡矣，亡则白马竟非马。欲推是辩，以正名实，而化天下焉。”[42]此已括公孙龙子辩言之大意。《白马论》尤显于当时，故独叙之也。以下五篇，当是公孙龙自作，立论颇精巧，首尾一贯，无有羡词，非深于辩者不能为也。

一、白马论 《白马论》已略述于前，盖墨子已有此论。《小取篇》曰：“白马，马也，乘白马，乘马也。骊马，马也，乘骊马，乘马也。”[43]公孙龙殆本墨子之意，而立白马非白马之说。立宾主，致往复，假一物为万化之宗，寄言论而齐彼我之谬，故举白马以混同异。马形者，喻万物之形皆有材用；马色者，况万物种类各有亲疏。离色求马，众马斯应；守白求马，唯得白马。故将统众材于一适，贯亲疏而洞照，是谓白马非马也。

二、指物论 《庄子·齐物论》曰：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。”[44]盖以明公孙龙指物之义未足立也。然指物之义，实与齐物同归，惟深妙不及耳。《指物论》曰：“物莫非指，而指非指。天下无指，物无可以谓物。”[45]解者曰：“物我殊能，莫非相指。故曰物莫非指。相指者，相是非也，彼此相推，是非混一，归于无指，故曰而指非指。”[46]“指皆谓是非也，所以物[47]非指者，凡物之情，必相是非，天下若无是非之物，则无一物而可谓之物，是以有物即相是非，故物莫可[48]指也。”[49]

三、通变论 此篇论百物材类之异同，必审类以合名，乃为正举，否则为乱名，为狂举。非正举者，谓之两明，两明者，昏不明也。名实无当，道丧而无有以正焉。

四、坚白篇 此篇以坚白石三，喻名实不存。以手拊坚，以目见白，手所拊者目不知，目所见者手不知。五官殊阂，惟离见然后神也。离也者，谓之因是，谓之正。物物斯离，不相杂也。圣人即物而冥，即事而静。即事而静，故天下安存；即物而冥，故物皆得性。物皆得性，则彼我同亲。天下安存，则名实不存也。

五、名实论 论曰：“天地与其所产焉，物也。物以物其所物而不过焉，实也。实以实其所实，不旷焉，位也。出其所位，非位；位其所位焉，正也。以其所正，正其所不正；疑其所正。其‘正’者，正其所实也；正其所实者，正其名也。”[50]此在使为治者审名实，为立论之本意。

已上所述名家诸子之说，虽各有不同，然其归无不在于使名实符合，万事万物，咸得其正，以立政治之大本，而社会常治不乱也。

* * *

[1] 《艺文志》：《汉书》六第1737页。

[2] 谢无量注。

[3] 《鲁胜墨辩注叙》：《墨子间诂》下第660页。

[4] 《天下》：《庄子集释》第四册第1079页。

[5] 《力命》：《列子集释》第201—202页。

[6] 《离谓》：《吕氏春秋集释》下第487页。

[7] 《离谓》：《吕氏春秋集释》下第488页。

[8] “也”，诸本皆无，脱。据《邓析子》，《四库全书》第729册第555页补。

[9] 同上注。

[10] 《无厚》：《四库全书》第729册第555页。

[11] 按：原文（《邓（析）子·转辞》）作“明（“明”，《四库全书》本作“则”）君之督大臣，缘身而责名，缘名而责形，缘形而责实”。（《邓析子》，《四库全书》第729册第558页）

[12] “恐震”，诸本皆误作“震恐”，倒。据《邓析子》，《四库全书》第729册第555页乙。

[13] 《无厚》：《四库全书》第729册第555页。

[14] 《转辞》：《四库全书》第729册第557—558页。

[15] 《艺文志》：《汉书》六第1736页。

[16] 《天下》：《庄子集释》第四册第1082—1084页。

[17] 《大道上》：《诸子集成六·尹文子》第1页。

[18] 同上注。

[19] 同上注。

[20] 同上注。

[21] “别”，诸本皆误作“何”。据《四库全书》第848册第185页，《诸子集成六·尹文子》第2页改。

[22] “又曰：不可不察也”，诸本皆无，脱。据《四库全书》第848册第185页，《诸子集成六·尹文子》第2页补。

[23] “与”，诸本皆同《四库全书》第848册第185页。《诸子集成六·尹文子》第3页作“以”。

[24] “仕”，诸本皆同《四库全书》第848册第185页。《诸子集成六·尹文子》第3页作“士”。

[25] 《大道上》：《诸子集成六·尹文子》第2—3页。

[26] “夷”，诸本皆误作“通”。据《四库全书》第848册第186页，《诸子集成六·尹文子》第4页改。

[27] 《大道上》：《诸子集成六·尹文子》第4页。

[28] 《大道下》：《诸子集成六·尹文子》第9页。

[29] “世”，诸本皆同《四库全书》第848册第191页。《诸子集成六·尹文子》第10页作“物”。

[30] 《大道下》：《诸子集成六·尹文子》第9—10页。

[31] 《天下》：《庄子集释》第四册第1102—1112页。

[32] 《经典释文》卷二十八：《经典释文汇校》第827—828页。

[33] 《经典释文》卷二十八：《经典释文汇校》第828页。

[34] 《经典释文》卷二十八：《经典释文汇校》第829页。

[35] 同上注。

[36] 《经典释文》卷二十八：《经典释文汇校》第830页。

[37] “正”，诸本皆误作“至”。据《四库全书》第246册第84页，《史记》七第2866页改。

[38] “指”，诸本皆误作“旨”。据《四库全书》第246册第84页，《史记》七第2866页改。

[39] “者”，诸本皆同《史记》七第2867页。《四库全书》第246册第84页无“者”。

[40] “若”，诸本皆无，脱。据《四库全书》第246册第84页，《史记》七第2867页补。

[41] 《平原君虞卿列传》：《史记》七第2866—2867页。

[42] 《迹府》：《公孙龙子悬解》第33—34页。

[43] 《小取》：《墨子间诂》下第417页。

[44] 《齐物论》：《庄子集释》第一册第66页。

[45] 《指物论》：《公孙龙子悬解》第49页。

[46] 《指物论》：《四库全书》第848册第251页。

[47] 诸本此处皆有“莫”，衍。据《公孙龙子注》卷中，《四库全书》第848册第251页删。

[48] “可”，诸本皆误作“非”。据《公孙龙子注》卷中，《四库全书》第848册第251页改。

[49] 《指物论》：《四库全书》第848册第251页。

[50] 《名实论》：《公孙龙子悬解》第87—89页。