《汉书·艺文志》曰：“盖出于清庙之守。茅屋采椽，是以贵俭；养三老五更，是以兼爱；选士大射，是以上贤；宗祀严父，是以右鬼；顺四时而行，是以非命；以孝视天下，是以上同。此其所长也。及蔽者为之，见俭之利，因以非礼，推兼爱之意，而不知别亲疏。”[1]《汉志》叙墨家以《尹佚》为首，《尹佚》二篇今不传。然谓之墨家者，固以墨子为宗也。《列子·杨朱篇》以禹墨并称，《庄子·天下篇》亦谓墨者为禹之道，则墨家宜出于禹。《吕览·当染篇》谓墨子学于史角之后，史角盖深明郊庙之礼者也。《淮南子·要略》则谓墨子学儒者之业，受孔子之术。墨子学，其所渊源者亦众矣。要所自得者，尤礼官之掌为多，自益以新说，遂独成一派。
《史记》曰：“墨翟，宋之大夫，善守御，为节用。或曰并孔子时，或曰在其后。”[2]《汉志》《墨子》七十一篇，今存《墨子》仅五十三篇。
墨子之学，以天为本。其论天者，见于《法仪》《天志》《明鬼》《兼爱》诸篇。学者言天，盖有四种义：（一）形体之天，（二）主宰之天，（三）运命之天，（四）理法之天。墨子所言，则多是主宰之天，谓天为造化主，全知全能，万物与人，咸受治于天。天又视人类之善恶而下赏罚焉，有善者必赏，有恶者必罚，故天实道德律之渊源也。而天又同时为政治之渊源，人君必受命于天，以治天下，天之所许者为义政，所不许者为暴政，行义政，则合天意必治，行暴政，则逆天意必乱。譬如天兼爱天下，治天下者，亦当兼爱天下，兼爱即贤君也，别爱即暴君也。故墨子因天之标准，以为议论道德政治之术，谓立言有三法：有本之者，有原之者，有用之者。于其本之也，考之天鬼之志，圣王之事；于其原之也，征以先王之书，下原察百姓耳目之实；用之奈何？发而为刑政，观其中国家人民之利，此言之三法也。（《非命》三篇，并有此文而详略不同，今具其辞以足其义。）墨子学说，多以此三法为主矣，今更分析而述之。
（一）兼爱主义
墨子以天志为本，故唱兼爱主义。以当时之人，违于天志，故不相爱，而有攻伐侵略之乱，非兼爱无以救之。古今言爱者有数种：有爱其心而不爱其身者，印度外道之所谓爱者也；有爱自己而不爱他人者，杨朱是也；有因其亲疏之别，而为差等之爱者，儒者是也。墨子言爱，异于前数者，盖不分亲疏，不立差等，而施同一之爱，有如耶教之所谓博爱者，故曰兼爱也。墨子曰：“圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起焉，能治之；不知乱之所自起，则不[3]能治。……圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自[4]起？起不相爱。臣子之不孝[5]君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也不爱子，故亏子而自利；兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者亦然，盗爱其室，不爱其[6]异室，故窃异室以利其室；贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家诸侯之相攻国者，亦然。大夫各爱家，不爱异家，故乱异家以利家；[7]诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国，天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。若使天下兼相爱，爱人若爱其身，恶施不孝？[8]犹有不慈者乎？视子弟[9]与臣若其身，恶施不慈？不孝亡有[10]。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡有。若使天下[11]兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱[12]，盗贼无有，君臣父子，皆能孝慈，若此则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，相恶[13]则乱。故子墨子曰：不可以不劝爱人者，此也。”[14]（《兼爱上》）墨子兼爱主义，以己能爱人，则人亦能爱己，人人互相爱，则天下治，是为社会最大之幸福，是为墨子立教之正鹄，近于近世功利派之伦理说者也。孟子深非墨子兼爱，以为爱无差等，又谓无父禽兽之道也[15]。此盖指当时为墨学者之流弊而言。《汉志》亦谓“蔽者为之，推兼爱之意，而不知别亲疏”[16]。《墨子》书多重孝道，将明爱以救乱，故因其一贯之旨，言之时若无择。孟子则推其弊之所极而云然耳。
墨子既主兼爱，而世之上攻战，实不相爱之甚，故其书又有《非攻》。其言曰：“今有一人，入人园圃，窃其桃李，众闻则非之，上为政者，得则罚之。此何也？以亏人自利也。至攘人犬豕鸡豚者，其不义又甚入人园圃窃桃李。是何故也？以亏人愈多，其不仁兹甚，罪益厚。至入人栏厩取人马牛者，其不仁义又甚攘人犬豕鸡豚，此何故也？以其亏人愈多。苟亏人愈多，其不仁兹甚，罪益厚。至杀不辜人也，扡其衣裘，取戈剑者，其不义又甚入人栏厩取人马牛。此何故也？以其亏人愈多。苟亏人愈多，其不仁兹甚矣，罪益厚。当此，天下之君子，皆知而非之，谓之不义。今至大为攻国，则弗知非，从而誉之，谓之义。此可[17]谓知义与不义之别乎？杀一人谓之不义，必有一死罪矣。若以此说往，杀十人十重不义，必有十死罪矣；杀百人百重不义，必有百死罪矣。当此，天下之君子，皆知而非之，谓之不义。今至大为不义，攻国则弗之非，从而誉之，谓之义。情不知其不义也。”[18]（《非攻上》）故必寝攻战，而后兼爱之道乃可实践耳。
（二）节俭论
墨子之贵节俭，实自其兼爱主利而来。盖当时王公大人，不知爱人之道，徒务耗民财以事华侈，故教之节俭以救正之。
墨子总论当节俭者五事，见《辞过》篇，曰宫室不可不节，衣服不可不节，饮食不可不节，舟车不可不节，蓄私（蓄妾）不可不节。凡此五者，圣人之所俭节也，小人之所淫佚也，俭节则昌，淫佚则亡，此五者不可不节。又作《节用》三篇（今存二篇），仍推上之五者，以为国家制财用之道，而加入甲兵短丧二者，以为凡足以奉给民用则止。诸加费于民者，圣王弗为，故用财不费，民德不劳。反是，则其使民劳，其籍敛厚，民财不足，冻饿而死者，不可胜数。墨子言节用可兼致富庶，而好费财兴师为寡人之道，盖惟庶而后能富，既富既庶，是善政之极功也。
墨子持论尤与儒家异者，一在短丧节葬，一在非乐，二者皆原于节俭之意。故论厚葬之弊有五：（一）厚葬则贱人死必竭家室，诸侯死必虚府库。而处丧垂涕不食，手足不劲强。丧之愈久，废事亦久，以此求富，不可得也。（二）父母丧三年，以下递推，丧久饥约，民多疾病，又败男女之交，以此求众，不可得也（富庶相关）。（三）厚葬久丧，国家必贫，人民必寡。民出无衣，入无食，并为淫暴而盗贼众。（四）国贫无积委，城郭不修，敌人觊觎来攻，无以守国备战。（五）国贫则事上帝鬼神者寡，将得祸罚。已上五弊，皆生于丧葬之靡，后复归之于鬼神。盖墨子素尊天神，今以此警戒厚葬之俗也。荀卿评墨子之说，谓为刻死者而增生者。墨子之说，虽若薄于情，然以其持社会博爱主义，为矫正时弊，不得不然，非尽出于利己吝啬之旨也。
墨子之非乐，亦意在归本节俭。盖墨子所持，颇近所谓实利主义，故每重视物质方面，而或忽于精神方面，其立教之本然也。乐之为物，若以实利之义绳之，固不免为长物，墨子所言其于国家有害无益也。《非乐篇》论之弊，大约有四：（一）乐器之费。民患饥寒劳苦，即为之撞钟击鼓，弹琴吹笙，民衣食之财，将安所得？（二）乐人之费。乐人不可衣短褐，不可食糠糟，美颜色衣服以悦观者，不从事衣食之财，而掌食乎人者也。（三）夺民衣食之时。丈夫为乐，废耕稼树艺；妇人为乐，废纺绩织纴。（四）减民生产之力。人赖其力以生，不强从事，即财用不足。丈夫妇人好乐，不能夙兴夜寐，从事正业。已上四者，皆足耗民财力，故非乐亦节俭之一端也。儒者称乐有移风易俗之美，墨子独不知乐之为乐，荀子著《乐论》已力辩之。盖儒者兼重精神，而墨家专主实利故也。
（三）力行之方法
墨子以兼爱及节俭二者为伦理政治之主义，而归本于实利。此二者，非有精勤之强力，殆莫能行之，于是墨子又以非命及明鬼，为实行其主义之方法焉。
甲、非命 道家儒家，皆言有命，墨子独非命，以其与实利主义相矛盾也。盖信命则一切委之气数而不事事，国家社会，不日进而日退矣。故曰：“今用执有命者之言，则上不听治，下不从事。上不听治，则刑政乱；下不从事，则财用不足。上无以供粢盛酒醴，祭祀上帝鬼神，降绥天下贤可之士[19]，外无以应待诸侯之宾客，内无以食饥衣寒，将养老弱。故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。而强执此者，此持[20]凶言之所自生，而暴人之道也。是故子墨子言曰：今天下之士君子，中[21]实欲天下之富而恶其贫，欲天下之治而恶其乱，执有命者之言，不可不非，此天下之大害也。”[22]（《非命上》）又曰：“昔者三代圣王，禹汤文武，方为政乎天下之时，曰：‘必务举孝子而劝之事亲，尊贤良之人而教之为善。’是故出政施教，赏善罚暴。且以为若此[23]，则天下之乱也，将属可得而治也；社稷之危也，将属可得而定也。若以为不然，昔桀之所乱，汤治之；纣之所乱[24]，武王治之。当此之时，世[25]不渝而民不易，上变政而民改俗。存乎桀纣而天下乱，存乎汤武而天下治。天下之治也，汤武之力也；天下之乱也，桀纣之罪也。若以此观之，夫安危治乱，存乎上之为政也，则夫岂可谓有命哉！故昔者禹汤文武方为政乎天下之时，曰：‘必使饥者得食，寒者得衣，劳者得息，乱者得治。’遂得光誉令问于天下。夫岂可以为命哉？故以为其力也。今贤良之人，尊贤而好道术[26]，故上得其王公大人之赏，下得其万民之誉，遂得光誉令问于天下。亦岂以为其命哉？又以为力也！”[27]（《非命下》）墨子既以信命则上不听治，下不从事，又以治乱衣食光誉，皆存乎力，不存乎命。列子以命胜力，墨子以力胜命，亦操术不同也。道家儒家皆谓天为性道之源，而命即出焉。墨子亦以天为万物之主，而命非制。故墨家以人之行为，悉因其人之自由意志，天不过凭式之，观其善恶，以下赏罚，如命有定，则赏罚何施？墨子之说，亦有所缘，要其本义，尤在信命则怠于人事，有害实利耳。
乙、明鬼 墨子之明鬼，其意亦在厉人勤勉力行。人敬畏鬼神，自不敢不尽己之职分也。盖分鬼为三种：（一）天鬼，（二）山水鬼神，（三）人鬼。《明鬼》篇曰：“逮至昔三代圣王既没，天下失义，诸侯力正[28]，是以存夫为人君臣上下者之不惠忠也[29]，父子弟兄之不慈孝弟长贞良也，正长之不强于听治，贱人之不强于从事也。民之为淫暴寇乱，盗贼以兵刃毒药水火，退无罪人乎道路，率径夺人车马衣裘以自利者，并作由此始，是以天下[30]乱。此其故何以然也？则皆以疑惑鬼神之有与无之别，不明乎鬼神之能赏贤而罚暴也。今若使天下之人，借[31]若信鬼神之能赏贤而罚暴也，则夫天下岂乱哉！”[32]墨子之明鬼，盖专以为政治上之利用。以世人若信鬼神能赏贤罚暴，斯在上者强于听治，在下者强于从事，惠忠贞良之善成，淫暴寇盗之恶息。或有以祭祀酒醴粢盛，弃之污壑，未免费财，墨子曰：“今吾为祭祀也，非直注之污壑而弃之也，上以交鬼之福，下以合欢[33]聚众，取亲乎乡里。若[34]神有，则是得吾父母弟兄而食之也，则此岂非天下利事[35]也哉！是故……今天下之王公大人士君子，中实将[36]欲求兴天下之利，除天下之害，当若鬼神之有也，将不可不尊明也，圣王之道也。”[37]（《明鬼下》）墨子非厚葬以其无益，而不废祭鬼者，意可教俗力行，又可合亲党之欢，利大费小，犹可为也。惟墨子所以论鬼神，不必视为形而上之论证，直是其利用之方法耳。
（四）《辩经》为名家所宗
墨子之学，多属伦理政治之范围，而关于哲学上之讨究甚少。惟《墨经》四篇，及《大取》《小取》二篇，言正名之术，为吾国古代论理学[38]之源。庄子曰：“相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍[39]谲不同，相谓别墨；以坚白同异之辩相訾，以觭偶不仵[40]之辞相应；以巨子为圣人，皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。”[41]晋鲁胜《墨辩注序》曰：“墨子著书，作《辩经》以立名本。惠施、公孙龙祖述其学，以正刑名显于世。孟子非墨子，其辩言正辞，则与墨同。荀卿庄周等，皆非毁名家，而不能易其论也。名必有形，察形莫如别色，故有坚白之辩；名必有分明，分明莫如有无，故有无序之辩。是有不是，可有不可，是名两可；同而有异，异而有同，是之谓辩同异。至同无不同，至异无不异，是谓辩同辩异。同异生是非，是非生吉凶，取辩于一物，而原极天下之污隆，名之至也。自邓析至秦时，名家者世有篇籍，率颇难知，后学莫复传习，于今五百余岁，遂亡绝。《墨辩[42]》有上下《经》，《经》各有《说》，凡四篇，与其书众篇连第[43]，故独存。”[44]鲁胜注《墨辩》久佚，近世校《墨经》颇有多家，要其条理仍多错脱不可考，故不复详述云。
已上略述墨家之要义。《庄子·天下》叙论诸家之学，而以墨为首。其言曰：“不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫而备世之急，古之道术有在于是者。墨翟禽滑厘闻其风而说之，为之大过，已之大顺。作为《非乐》，命之曰《节用》；生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒；又好学而博不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道，虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人忧，使人悲，其行难为也，恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！离于天下，其去王也远矣！墨子称道曰：‘昔者，禹之湮洪水，决江河，而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜而九杂天下之川；腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣也，而形劳天下也如此。’使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂蹻为服，日夜不休，以自苦为极，曰：‘不能如此，非禹之道也，不足谓墨。’”[45]又曰：“虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也。才士也夫！”[46]庄子之论墨子如此，颇以其非乐厚葬，又过自苦为大觳，然终以为才士。《淮南子》称“墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不还[47]踵”。[48]盖墨子之徒，流为任侠一派，韩非每以儒侠并举，侠即墨也。韩非谓墨子以后，墨分为三，有相里氏之墨、相夫氏之墨、邓陵氏之墨。陶潜《圣贤群辅录》记三墨略异：有宋钘、尹文之墨；有相里勤、五侯子之墨；有苦获、己齿、邓陵子之墨。此墨学传授之大略也。《汉志·墨家》《尹佚》以外，其为墨子之学者，有《田絿子》三篇、《我子》一篇、《隨巢子》六篇、《胡非子》三篇。隨巢、胡非，皆墨子弟子，惜其书不可见矣。
今综论儒墨异同。所谓异者，儒从周礼，墨用夏政，（《淮南子》曰：“墨子学儒者之业，受孔子之术，以为其礼烦扰而不说，厚葬靡财而贫民，服伤生而害事，故背周道而用夏政。”[49]）其异一也；儒主厚葬久丧，墨主节葬短丧，其异二也；儒者说仁，虽亦言泛爱，而其所谓爱，有亲疏厚薄之差，墨子则以为当兼爱交利，本于天志，见为爱无差等，其异三也；儒者重乐，墨子非乐，其异四也；儒者信命，墨子非命，其异五也。请更言儒墨之同，儒墨并敬鬼神，重祭祀，其同一也；儒墨并言天，其同二也；儒墨并言修身尚贤，贵义节用，以治国平天下为归，其同三也。（所谓同者，其中仍有所异，已详前辨。）然墨者尊天神尤甚，近时说者以为颇近耶教，亦尝比其相同之迹：（一）墨子所谓主宰之天，即耶教所谓神；（二）墨子本天志立兼爱主义，耶教本神志立博爱主义；（三）墨家耶教，并因天神之意而非攻伐；（四）墨子非命，耶教亦不言命，而许意志自由；（五）天能视察人行善恶而下赏罚，墨子耶教皆有此义；（六）人生行为善恶之标准，惟以合于天神之意与否为定。此数者，是其最近耶教者矣。
* * *
[1] 《艺文志》：《汉书》六第1738页。
[2] 《孟子荀卿列传》：《史记》七第2841页。
[3] “不”，诸本皆误作“弗”。据《四库全书》第848册第47页，《墨子间诂》上第99页改。
[4] “何自”，诸本皆误作“自何”，倒。据《四库全书》第848册第47页，《墨子间诂》上第99页乙。
[5] “孝”，诸本皆误作“爱”。据《四库全书》第848册第47页，《墨子间诂》上第99页改。
[6] “其”，诸本皆无，脱。据《四库全书》第848册第47页，《墨子间诂》上第100页补。
[7] “大夫各爱家，不爱异家，故乱异家以利家”，诸本皆同《四库全书》第848册第48页。《墨子间诂》上第100页作“大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家”。
[8] “爱人若爱其身，恶施不孝”，诸本皆同。《四库全书》第848册第48页作“人若爱其身，恶施不孝”；《墨子间诂》上第100—101页作“爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？”
[9] “子弟”，诸本皆同《四库全书》第848册第48页。《墨子间诂》上第101页作“弟子”。
[10] “不孝亡有”，诸本皆同。《四库全书》第848册第48页作“不慈不孝亡”，《墨子间诂》上第101页作“故不孝不慈亡有”。
[11] “下”，诸本皆无，脱。据《四库全书》第848册第48页，《墨子间诂》上第101页补。
[12] “国与国不相攻，家与家不相乱”，诸本皆误作“国不与国相攻，家不与家相乱”。据《四库全书》第848册第48页，《墨子间诂》上第101页改。
[13] “相恶”，诸本皆同《四库全书》第848册第48页。《墨子间诂》上第101页作“交相恶”。
[14] 《兼爱上》：《墨子间诂》上第99—101页。
[15] 《滕文公下》：《孟子注疏》第178页。
[16] 《艺文志》：《汉书》六第1738页。
[17] “可”，诸本皆误作“何”。据《四库全书》第848册第55页，《墨子间诂》上第129页改。
[18] 《非攻上》：《墨子间诂》上第128—129页。
[19] “降绥天下贤可之士”，诸本皆同《四库全书》第848册第88页。《墨子间诂》上第273页作“下无以降绥天下贤可之士”。
[20] “持”，诸本皆同《四库全书》第848册第88页。《墨子间诂》上第273页作“特”。
[21] “中”，诸本皆同《四库全书》第848册第88页。《墨子间诂》上第273页作“忠”。
[22] 《非命上》：《墨子间诂》上第273页。
[23] “此”，诸本皆误作“是”。据《四库全书》第848册第90页，《墨子间诂》上第278页改。
[24] “乱”，诸本皆误作“虐”。据《四库全书》第848册第90页，《墨子间诂》上第278页改。
[25] “世”，诸本皆误作“士”。据《四库全书》第848册第90页，《墨子间诂》上第278页改。
[26] “尊贤而好道术”，诸本皆同《四库全书》第848册第90页。《墨子间诂》上第279页作“尊贤而好功道术”。
[27] 《非命下》：《墨子间诂》上第278—279页。
[28] “正”，诸本皆误作“征”。据《四库全书》第848册第78页，《墨子间诂》上第221页改。
[29] “也”，诸本皆误作“者”。据《四库全书》第848册第78页，《墨子间诂》上第221页改。
[30] 诸本此处皆有“大”，衍。据《四库全书》第848册第78页，《墨子间诂》上第222页删。
[31] “借”，诸本皆同《四库全书》第848册第78页。《墨子间诂》上第222页作“偕”。
[32] 《明鬼下》：《墨子间诂》上第221—223页。
[33] “欢”，诸本皆误作“骤”。据《四库全书》第848册第83页，《墨子间诂》上第250页改。
[34] 诸本此处皆有“鬼”，衍。据《四库全书》第848册第83页，《墨子间诂》上第250页删。
[35] “事”，诸本皆无，脱。据《四库全书》第848册第83页，《墨子间诂》上第250页补。
[36] “将”，诸本皆无，脱。据《四库全书》第848册第83页，《墨子间诂》上第250页补。
[37] 《明鬼下》：《墨子间诂》上第250页。
[38] 按：“论理学”，诸本皆误作“伦理学”。此处上下文所述，皆为讨论名家逻辑学内容。逻辑学，民国时称“论理学”，谢无量《佛学大纲》本论第一编，也详尽讨论了“佛教论理学”。又，中国古代伦理学之源，显然不是“《墨经》四篇，及《大取》《小取》二篇”。原文讹，据改。
[39] “倍”，诸本皆误作“信”。据《世德堂刊本·庄子》下第927页，《庄子集释》第四册第1079页改。
[40] “仵”，诸本皆误作“忤”。据《世德堂刊本·庄子》下第928页，《庄子集释》第四册第1079页改。
[41] 《天下》：《庄子集释》第四册第1079页。
[42] “辩”，诸本皆误作“经”。据《晋书》八第2434页，《墨子间诂》下第660页改。
[43] “第”，诸本皆误作“茅”。据《晋书》八第2434页，《墨子间诂》下第660页改。
[44] 《鲁胜墨辩注叙》：《墨子间诂》下第660页。
[45] 《天下》：《庄子集释》第四册第1072—1077页。
[46] 《天下》：《庄子集释》第四册第1080页。
[47] “还”，诸本皆误作“旋”。据《诸子集成七·淮南子》第357页，《淮南鸿烈集解》下第681页改。
[48] 《泰族训》：《淮南鸿烈集解》下第681页。
[49] 《要略》：《淮南鸿烈集解》下第709页。
