第一节 总论

自邃古以至夏殷，其帝王多一世大哲，以一身任天下之重，即以一身贯天下之学。当时哲学与政治不相分离，故必择贤而传国，传国即以传道也，是以执中之训，由尧舜逮于禹汤。尧之自任曰：“一民饥，我饥之也；一民寒，我寒之也；一民有罪，我陷之也。”[1]汤之自任曰：“万方有罪，罪在朕躬。”[2]伊尹之自任曰：“予天民之先觉者也”，“非予觉之而谁也？”[3]惟古之大哲，能以天下之重自任，及其得位，而伦理之实效以章。其所以勤勤于学者，亦惟为是治国平天下之用而已。故帝王无不有师，或远陟岩险涉异域以求之，欲道德之有于躬也。唐虞之法：御世之哲人既老，则更选一哲人，能通天人之故，可以无负此任者，试之于家以观其行，试之山林以观其道，试之于民以观其事，而后使继己之任。将使道术相传不绝，世世恒治不乱，是天心民意所共期者也，故曰荐之于天。此尧之授舜，则有然矣。然自羲农黄帝以来，曷尝不欲世世恒治？所传或不得贤，是以其后有乱君。于是尧不得已而变法，传于贤不传于子。舜禹皆因之，而传贤之法又坏于禹，禹荐益于天，而继位者非益实启，说者病禹德之衰。孟子非之者，盖以其过蔽之启也。启诚贤，可以继禹矣，而不别求贤以自继，是启之过也。故尧舜之道，以哲学者治天下作君师之法，实中绝于启。久之，乃有成汤之革命，复以此道自任，顾仍沿传子之法也。久之，又有文武之革命。汤武皆一世大哲，汤不传于伊尹，武不传于周公，至是而传贤之法不得不废。成周之制，乃以古来相传之道术，悉委之官使典守之。官各因其学以治其事，而后君人者不必悉究心哲学，不必悉一世之大哲，然哲学与政治犹未大分也，不过自一人之身，而转为百官之任。及夫官失其守，学绝道散，孔子乃以匹夫起，而承尧舜禹汤武之绪。自兹以降，则道术不在于君，不在于官，而恒在于在野之贤哲，盖数千年以来矣。故上古哲学相传之统凡三变：其始在君，其继在官，其卒在圣人。圣人者，人人可勉而至，则哲学即为人人所可治之学。孟子曰“人皆可以为尧舜”[4]是也。孔子以后，哲学之传始广，故其流可得而论也。当官守既失，道术分裂，学者各得其一端以自鸣，何啻百家！孔子独为儒者之宗，然孔子所以教人者，莫大于六艺。六艺皆周官之旧典也，孔子既无常师，博求当时官守之学，以六艺为最精，故整齐之以教学者。盖周官所典之学虽多，而六艺可以包之。六艺在孔子之前，即已自为教，后世言六艺虽折衷孔子，百家固亦往往有取于六艺者。今辄先出《六艺哲学》一章，以考成周六艺之传，及其为教之义。至于孔子删定六艺，则于儒家哲学中详之。

六艺者，《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》是也。周礼本以礼乐射御书数为六艺，《史记》称孔子成六艺，又引孔子曰“六艺于治一也”[5]，又谓“中国言六艺者，折衷于夫子”[6]，皆指六艺为《六经》。盖孔氏之门，身通六艺者七十二人。班固《艺文志》，以《六经》列于诸家之前，谓之六艺，则《六经》当时自名六艺，后乃尊之曰经也。乐正崇四术，以诗书礼乐为“四教”，而孔子并称《易》教、《春秋》教，则六艺之为教亦久矣。《礼记·经解》曰：

孔子曰：“入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。故《诗》之失愚，《书》之失诬，《乐》之失奢，《易》之失贼，《礼》之失烦，《春秋》之失乱。其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也；疏通知远而不诬，则深于《书》者也；广博易良而不奢，则深于《乐》者也；洁静精微而不贼，则深于《易》者也；恭俭庄敬而不烦，则深于《礼》者也；属辞比事而不乱，则深于《春秋》者也。”[7]

据此，则六艺早自为教，孔子又论其得失也。《正义》曰：“《诗》为《乐》章，《诗》《乐》是一，而教别者，若以声音干戚以教人，是《乐》教也，若以《诗》辞美刺讽喻以教人，是《诗》教也。此为政以教民，故有《六经》。若教国子弟于庠序之内，则惟用四术。故《王制》云：‘春秋教以《礼》《乐》，冬夏教以《诗》《书》’是也。此《六经》者，惟论人君施化，能以此教民，民得从之，未能行之至极也。若盛明之君，为民之父母者，则能恩惠下极于民，则《诗》有好恶之情，《礼》有政治之体，《乐》有谐和性情，皆能与民至极，民同上情。故《孔子闲居》云‘志之所至，《诗》亦至焉；《诗》之所至，《礼》亦至焉；《礼》之所至，《乐》亦至焉’是也。其《书》《易》《春秋》，非是恩情相感与民至极者，故《孔子闲居》无《书》《易》及《春秋》也。”[8]《正义》之说，重在入国知教，故惟言其成化之迹。按：《王制》曰：“乐正崇四术，立四教。顺先王《诗》《书》《礼》《乐》以造士。春秋教以《礼》《乐》，冬夏教以《诗》《书》。”[9]此明四术并是先王之教，列于学校之中，尽人皆教者也。《易》则义理精微，非天资之高者，不足以语此，然当时掌于太卜，为卜筮之书，春秋时学士大夫，多能言其义。《春秋》者，列国之史，非独鲁有之，然藏于史官，非世胄之贵，莫或恒习。《国语·晋语》司马侯曰：“羊舌肸习于《春秋》，乃召叔向使傅太子彪。”[10]《楚语》：“庄王使士亹傅太子箴”[11]，“问于申叔时，叔时曰：‘教之《春秋》，而为之耸善而抑恶焉，以戒劝其心。’”[12]则知《易》与《春秋》，亦是先王之教，与四术并列，故孔子合而论之也。

《汉书·儒林传》曰：“古之儒者，博学乎六艺之文。（“师古曰：‘六艺谓《易》《礼》《乐》《诗》《书》《春秋》。’”[13]）六学者，王教之典籍，先圣所以明天道正人伦，致至治之成法也。周道既衰，坏于幽厉，礼乐征伐自诸侯出。陵夷二百余年而孔子兴，以圣德遭季世，知言之不用而道不行，乃叹曰：‘凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！’‘文王既殁，文不在兹乎？’于是应聘诸侯，以答礼行谊。西入周，南至楚，畏匡厄陈[14]，奸七十余君。适齐闻《韶》，三月不知肉味。自卫反鲁，然后乐正，《雅》、《颂》各得其所。”[15]此叙六学为先王成法，至于幽厉而坏，孔子乃复修之也。

汉《艺文志·六艺》曰：“六艺之文：《乐》以和神，仁之表也；《诗》以正言，义之用也；《礼》以明体，明者著见，故无训也；《书》以广听，知之术也；《春秋》以断事，信之符也。五者，盖五常之道，相须而备，而《易》为之原。故曰‘《易》不可见，则乾坤或几乎息矣’，言与天地为终始也。至于五学，世有变改，犹五行之更用事焉。”[16]此以五学并原于《易》，而五学又世有变改，兹姑分述《易》教与五学之教于后，可以考焉。

第二节 《易》教

前已论自伏羲画八卦，神农以至尧舜，并承其道。至于周时，太卜掌“三易”，而《周易》之教，独为有传。“三易”者，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》是也。杜子春云：“《连山》，伏羲，《归藏》，黄帝。”郑康成《易赞》及《易论》云：“夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。”郑又谓“《易》道周普，无所不备”，故曰《周易》。《正义》非之曰：案《世谱》等书，“神农一曰连山氏，亦曰列山氏，黄帝亦曰归藏氏，既《连山》、《归藏》，并是代号，则《周易》称周，取岐阳地名。”“文王作《易》之时，正在羑里，周德未兴，犹是殷世也，故题周，别于殷。以此文王所演，故谓之《周易》，其犹《周书》《周礼》，题‘周’以别余代。”[17]按：伏羲画卦，有象无词，文王始为《卦辞》。每卦重为六爻，自是《周易》之义，可得而说。孔子赞《易》，亦是《周易》，故曰“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？”[18]又曰：“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪[19]？当文王与纣之事邪[20]？”[21]《汉·艺文志》曰：“至于殷周之际，纣在上位，逆天暴物，文王以诸侯顺命而行道，天人之占，可得而效，于是重《易》六爻，作上下篇。”[22]然说者有谓《卦辞》《爻辞》，并文王作。马融、陆绩之徒，则以《卦辞》文王作，《爻辞》周公作，以《爻辞》中有“王用享于岐山”，“箕子之明夷”等，疑文王以后语。《左传》韩宣子适鲁，见《易象》，云“吾乃知周公之德”，周公被流言之谤，亦得为忧患，故以《爻辞》周公作也。《正义》谓周公《爻辞》，仍是文王本意。《易纬》称《易》历“三圣”，指伏羲、文王、孔子。言文王不言周公者，以父统子业也。然则《卦辞》《爻辞》成于文王周公，孔子读之，至于韦编三绝，乃作《十翼》，其所发明，并《周易》之义也。太卜虽掌《三易》，宜仍用《周易》为占，孔子称“洁静精微而不贼”，为深于《易》教之人，则当时学士大夫多治《易》者可知。至《易》教究为如何？度亦不出《十翼》所述之义，今分哲学伦理学二端论之。

（甲）《易》之哲学

第一、宇宙论 《易》以明宇宙万物消长变化之大法。其于自然界人事界，大小始终，精粗表里，虽无所不贯，至所以论宇宙本体者，则《系辞》曰：“《易》有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”[23]是太极为宇宙之原，因以生阴阳两仪，两仪生四象，而四象因以生天地风雷水火山泽等无数之万物也。

四象：太阳 少阴

少阳 太阴

八卦：乾为天 兑为泽 离为火 震为雷

巽为风 坎为水 艮为山 坤为地[24]

一卦各生八卦，为六十四卦。卦各有六爻，为三百八十四爻。其含义玄深，诚不易知，今但论其大体而已。夫如何谓之太极？《系辞》仅一言之。揆以后世哲学之思想，则殆指绝对无差别之本，如《中庸》所谓“无声无臭”者也，由此绝对无差别之本，以生阴阳焉，以生四象焉。周子《太极图说》，更著一“无极”字，曰“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴”，[25]其义益了。故立太极以统阴阳，则太极如今哲学中之一元论；立阴阳以寓万物，而以物物各有太极，则如二元论。朱子既说太极，又说理气二元，盖气是已生，理是含而未发也。要之，《易》之万物发生说，实以乾坤二道相待而生万物，乾坤即是阴阳，故谓之二元论亦可。《系辞》曰：

刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。[26]

又论天地生万物之道曰：

天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。[27]

上所谓“乾道成男，坤道成女”，及“男女构精”者，盖举出阴阳中所包之男女，以例万物皆由阴阳二者凝合而生也，即此便为天地间常恒不变之大法。故曰：

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。[28]

《易》之哲学，无非以明一阴一阳之道，其消长变化，以成万物，至赜而不可乱，皆本于太极，纯粹至善者也，是为弥纶天地之大法。《易》与天地准，故能弥纶天地之道也。

第二、阴阳论 今更详论《易》之所谓阴阳者。“阴”、“阳”二字，为中国哲学上最要之术语，皆本于《易大传》。如曰“一阴一阳之谓道”，“阴阳不测之谓神”，“立天之道，曰阴与阳”等。阴阳者，《易》哲学之根本原理也。然有谓阴阳为截然相异之二实体者；有谓是一元气之所发，而见为二物者。细就“太极生两仪”之语绎之，则后说为近，若自其发生处言，则谓为两物亦不妨。朱子尝论之曰：“阴阳只是一气，阴气[29]流行即为阳，阳气[30]凝聚即为阴，非直有二物相对也[31]。阴阳若论流行底，则只是一个，对待底，则两个，如日月水火之类，皆是两个。二气之分，即一气之运[32]。[33]”[34]此说最尽。

万物皆可配以阴阳。《系辞》曰：“阴阳之义配日月。”[35]又曰：“乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体。”[36]约举之，则阳为刚，为强，为男，为君，为动，为明，为表，为伸，为天，为乾，为日，为神，为昼，为雄，为显；阴为柔，为弱，为女，为臣，为静，为暗，为里，为屈，为地，为坤，为月，为鬼，为夜，为雌，为隐等。凡天地男女夫妇昼夜四时，无非阴阳之流行，一切万物，无不顺阴阳之法则者。《易》卦以乾坤为父母，即一阴一阳，每卦中各有阴阳爻象。《易》之哲学伦理，吉凶占筮，咸以阴阳为根本原理者也。

第三、三才论 以天地人并称为“三才”，至今已为常语，亦实原于《易》。盖《易》每以天地之法象为至广至大，故《系辞》曰：“法象莫大乎天地。”[37]又曰“广大配天地”[38]，又曰“天地变化，圣人效之”[39]，又曰“天地之大德曰生”[40]，又曰“天地设位，圣人成能”[41]，又《序卦传》曰：“有天地然后有万物。”[42]天地既具如是广大之法象，又有生生之大德，人独配之以为三才。《易》之为书，实以兼明此三才之道。故《系辞》曰：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。”[43]又《说卦传》曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”[44]夫以眇然一身，而可以参天地，是天人合一之思想之极致也。

第四、数论 物生而有象，象而后有滋。万物虽赜，皆数之所滋也，故可察其数以穷其变。《易》之为书，有理，有象，有数，然理固在象数之中，象数亦在理中也。太极一也，分而为两仪，为四象，为八卦，为六十四卦，为三百八十四爻，莫非数也。而筮法之于数尤详。《系辞》曰：“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。”[45]“天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十。凡天地之数，五十有五，所以成变化而行鬼神也。”[46]“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。”[47]“《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。”[48]是即以数寓天地万物。后世治《易》，有长于理象者，有长于数者，如邵康节之徒，皆长于数者也。

（乙）《易》之伦理学

第一、论男女 夫《易》之为道，大则以究天地万物之变化，小则以立人生行动之矩则，故今略就《易》教之关于伦理者论之。《序卦传》曰：

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。[49]

盖《易》因天地自然之道，以明人之道所以与天地同者。故即以天地关系之大体，而移之为男女夫妇父子君臣上下礼义之道，诚一以贯之者也。实本其阴阳相待为用，而性质各异者推之。其论阴阳性质之异曰：“大哉乾元！万物资始，乃统天”[50]，又曰：“至哉坤元！万物资生，乃顺承天。”[51]（《上彖传》）又曰：“乾刚坤柔。”[52]（《杂卦传》）又曰：“乾，健也，坤，顺也。”[53]（《说卦传》）又曰：“乾为天”，“为父”，“坤为地，为母”。[54]（同上）又曰：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣。”[55]又曰：“乾，天下之至健也”，“坤，天下之至顺也”。[56]（《系辞》）盖乾为阳，坤为阴，天地之现象，自然有阳尊阴卑之势。故《文言》又曰：“阴虽有美，含[57]之以从王事，弗敢成[58]也。地道也，妻道也，臣道也。”[59]然则君阳而臣阴，夫阳而妇阴，一阴一阳，相待而成，阴阳当各保其正位以致其用，所谓君君臣臣、父父子子、夫夫妇妇、兄兄弟弟者也。《家人·彖》曰：

家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇而家道正，正家而天下定矣。[60]

阴阳正位，各尽其道，自然君臣有义，父子有亲，夫妇有别，兄弟有序。推《家人》所以论家道，则《易》教所论男女之地位可知矣。虽处男于刚健，处女于卑柔，非故为抑扬，无非由天地自然之法以定之。近世颇论男女同权，然在事实上女终不得不逊于男也。

第二、仁义 程子言，孔子只说仁，孟子开口便说仁义。然《易·说卦传》曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”[61]盖《大传》已称仁义，仁柔而义刚，配阴阳也，人参天地而为三才，故仁义为人道之标准。老子云：“大道废，有仁义。”[62]大道者，天地之道，仁义者，人道也，则仁义宜是当时为《易》教之恒言，故见于《老子》，又述于孔孟也。

第三、善恶报应 《文言》曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”[63]《左传》以此为穆姜语，则善恶报应，亦是当时《易》教之恒语，故孔子《文言》述之也。《系辞》又曰：“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。”[64]此以行为之善恶，必食其报，不于其身，则于其子孙，以为天人感应之常，儒者多信之。滕文公惧齐之逼己，问于孟子。孟子对以太王避狄人之侵，迁居岐山之下，以小国行仁道，故余庆及于文武。其言曰：“苟为善，后世子孙必有王者矣。君子创业垂统，为可继也，若夫成功，则天也。君如彼何哉？强为善而已矣。”[65]然则文武之有天下，孟子直以为太王行善之报矣。而行恶者，其后嗣亦必受其祸。孟子引仲尼曰：“‘始作俑者，其无后乎？’为其象人而用之也。”[66]作俑者不仁，故其报至于无后，以明天理之不可诬也。且不惟儒家为然，道家亦有报应之说。老子曰：“天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”[67]盖唯天道不争，而天下万物，莫能胜之。顺之则吉，逆之则凶，善恶吉凶，各以其应而不乱，所谓“疏而不失”也。故道家与儒家，其论报应，并遵《易》之遗教矣。

福善祸淫之说，论者多疑之。太史公作《伯夷列传》，论之曰：“或曰：‘天道无亲，常与善人。’若伯夷、叔齐，可谓善人者非耶？积仁洁行如此而饿死！且七十子之徒，仲尼独荐颜渊为好学，然回也屡空，糟糠不厌，而卒早夭。天之报施善人，其何如哉？盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚党数千人，横行天下，竟以寿终。是遵何德哉？此其尤大彰明较著者也。若至近世，操行不轨，专犯忌讳，而终身逸乐，富厚累世不绝。或择地而蹈之，时然后出言，行不由径，非公正不发愤，而遇祸灾者，不可胜数也。余甚惑焉。倘所谓天道，是耶非耶？”[68]盖以人事证之，为善者不必得福，为恶者不必得祸，此史公所为发愤也。佛家亦言报应，则为三世因果之说，以为今世之福，或是前身积善；今世之恶，或于后身受报。要之，《易》教之报应，是由阴阳寒暑无往不复之常理推之，盖因宇宙之大法，以立伦理之定义，并非徒设是言，以劝人进善去恶也。

或者以世间常见，释报应之说，则谓富厚非庆，修名为庆。伯夷、颜渊，虽穷饿而没世有善名；盗跖虽富厚，而没世有恶名。善名为庆，恶名为殃，此报应之实也。或又曰：人以得庆为乐，得殃为苦。然苦乐不仅在外，固在于内。作恶者，虽富贵而心劳；为善者，虽贫贱而心逸。劳逸之差，即善恶之报，是又一说也。虽然，善恶报应之训，根本天地阴阳之定律而道其常者耳，其在伦理上所以教人者有二大义：（一）人之善恶祸福，无不自己求之者，以见求已之力甚大，而非有待于人也；（二）人之力能自为善，能自得福，又能造成天下后世之善，造成天下后世之福。深明其报应之理，必不至爽，可以坚固人人自信之心也。

右所论《易》之关于哲学及伦理者，虽多取《大传》说，意其义并成周时《易》教所传，非必出自孔氏也，故略述其大者如此。

第三节 五学之教

《王制》以《诗》《书》《礼》《乐》为四教。《汉志》叙六艺，谓“《易》为之原”，[69]而其余为“五学”，即《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》是也。《荀子》曰：“圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣，故《诗》《书》《礼》《乐》之归是矣。《诗》言是，其志也；《书》言是，其事也；《礼》言是，其行也；《乐》言是，其和也[70]；《春秋》言是，其微也。”[71]此亦称五学。盖《易》道深远，五学则士人所当通习。乐正四术无《春秋》者，古有二史，左史记言，右史记事，言为《尚书》，事为《春秋》。《书》与《春秋》，二教相通，并是史官之事，言《书》可以兼《春秋》也。《记》曰：“春秋教以《礼》《乐》，冬夏教以《诗》《书》。”[72]郑氏以为“春夏，阳也，《诗》《乐》者声，声亦阳也；秋冬，阴也，《书》《礼》者事，事亦阴也。互言之者，皆以其术相成。”[73]《正义》释之曰：“秋教《礼》，春教《乐》”，“冬教《书》，夏教《诗》，故云‘春夏，阳也。’”“《诗》得为声者，《诗》是乐章，《诗》之文义，以乐声播之，故为声。若以声对舞，则声为安静，舞为鼓动，舞为阳，声为阴。故《大胥》云‘春，释采合舞；秋，颁学合声’是也。就舞之中，奋动甚者属阳，奋动静者属阴，故《文王世子》云[74]‘春夏学干戈，秋冬学羽籥’是也。”“《书》者言事之经，《礼》者行事之法，事为安静。故云‘《书》《礼》者事，事亦阴也’。《文王世子》云：‘秋学《礼》，冬读《书》。’与此同也。云‘互言之者，皆以其术相成’者，若不互言，当云春夏教以《乐》《诗》，秋冬教以《礼》《书》，则是春夏但教以《乐》《诗》，不教[75]《礼》《书》；秋冬但教以《礼》《书》，不教以《乐》《诗》。言其四术不可暂时而阙，今交互言之，云春教《乐》，明兼有《礼》；秋教《礼》，兼有《乐》；夏教《诗》，兼有《书》；冬教《书》，兼有《诗》。故云‘皆以其术相成’，但遂其阴阳，以为偏主耳。”[76]

周时乐正教国子，既以《诗》《书》《礼》《乐》为不可暂阙之教，则经术所从来久矣。今略就其教义之相承者，析而言之：

一、《诗》教 《虞书》曰：“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”[77]《诗》教之兴，实昉于此。虞夏以降，咸有采诗之官。盖有遒人，商亦有太师也。《周官》之制：太师“教六诗[78]：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。”郑康成曰：“风，言贤圣[79]治道之遗化也；赋之言铺，直铺陈今之政教善恶；比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之；兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之；雅，正也，言今之正者，以为后世法；颂之言诵也，容也，诵今之德，广以美之。”[80]郑司农云：“古而自有[81]风雅颂之名，故延陵季子观乐于鲁，时孔子尚幼，未定《诗》《书》，而因[82]为之歌《邶》《鄘》《卫》，曰‘是其《卫风》乎？’又为之歌《小雅》《大雅》，又为之歌《颂》。”[83]《六艺论》谓“唐虞始造其初，至周分为六诗”。[84]《诗·正义》谓系“据《周礼》成文而言之，《诗》之[85]六义非起于周也”。[86]《正义》又曰：“比赋兴之义，有诗则有之。唐虞之世，治致升平，周于太平之世，无诸侯之风，则唐虞之世，必无风也。雅虽王者之政，乃是太平前事，以尧舜之圣，黎民时雍，亦似无雅，於六义之中，唯应有颂耳。夏在制礼之后，不复面称目谏，或当有雅。夏氏之衰，昆吾作霸，诸侯强盛，或当有风。”[87]盖“在心为志，发言为诗”[88]，历世篇章既繁，自周以前，别为六义，周之太师，因而教之。孔子之时，盖已三千余篇。《汉·艺文志》曰：“古者诸侯卿大夫，交接邻国，以微言相感，当揖让之时，必称《诗》以谕其志，盖以别贤不肖而观盛衰焉。”[89]孔子以温柔敦厚为《诗》教，又以“温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也”[90]。又曰：“《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。”[91]子夏谓“正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”。[92]《国语》申叔时曰：“教之诗，而为之导广显德，以耀明其志。”[93]此古之诗教之大略也。

二、《书》教 《左传》韩宣子聘于鲁，观《书》太史氏，是《书》掌于太史氏矣。而《周礼·外史》，又“掌三皇五帝之书”[94]。《左传》：楚左史倚相“能读《三坟》《五典》《八索》《九丘》”，杜注谓“皆古书名”。[95]孔安国《尚书序》曰：“伏羲、神农、黄帝之书，谓之《三坟》，言大道也。少昊、颛顼、高辛、唐、虞之书，谓之《五典》，言常道也。至于夏商周之书，虽设教不伦，雅诰奥义，其归一揆。是故历代宝之，以为大训。”[96]《尚书纬》曰：“孔子求书[97]，得黄帝玄孙帝魁之书，迄于秦穆公，凡三千二百四十篇。”[98]则古之书众矣。乐正所教，其详不可得闻。《国语》申叔时对楚王教太子曰：“教之令，使访物官；教之语，使明其德，而知先王之务用明德于民也；教之故志，使知废兴者而戒惧焉；教之训典，使知族类，行比义焉。”[99]凡曰令，曰语，曰故志，曰训典者，大抵皆《书》之属也。至于《书》教之义，《尚书大传》曰：“《六誓》可以观义，《五诰》可以观仁，《甫刑》可以观诫[100]，《洪范》可以观度，《禹贡》可以观事，《皋陶》可以观治，《尧典》可以观美。”[101]子夏曰：“《书》之论事也，昭昭如日月之代明，离离若星辰之错行，上有尧舜之道，下有三王之义。”[102]所谓疏通知远之教者，此也。

三、《礼》教 《虞书》称“天叙”“五礼”，礼实兴于远古，至后世而加详。孔子曰：“夏礼，吾能言之，杞不足征也；殷礼，吾能言之，宋不足征也”[103]，又曰：“周监乎二代，郁郁乎文哉！吾从周。”[104]则孔子以周礼为备，故曰“从周”。贾公彦《仪礼疏序》曰：“《周礼》《仪礼》，发源是一，理有终始，分为二部，并是周公摄政大[105]平之书。《周礼》为末，《仪礼》为本。”[106]《仪礼疏》曰：“《周礼》言周不言仪，《仪礼》言仪不言周，既同是周公摄政六年所制。题号不同者，《周礼》取别夏殷，故言周；《仪礼》不言周者，欲见兼有异代之法。”[107]盖《仪礼》有醮用酒，及商祝夏祝，是兼夏殷也。所谓“礼经三百，威仪三千”者，礼经，指《周礼》三百六十官，举其成数；威仪指《仪礼》。礼虽为乐正四术之一，而《周礼·大司徒》“以五礼防民之伪，而教之中”[108]，五礼即吉凶军宾嘉。《王制》又谓“司徒修六礼以节民性”[109]，此以事别之，为冠昏丧祭乡相见六礼，与五礼互通也，当时所教，不出乎此矣。《礼运》曰：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。《诗》曰：‘相鼠有体，人而无礼。人而无礼，胡不遄死？’是故夫礼必本于天，殽于地，列于鬼神，达于丧祭射御冠昏朝聘。故圣人以礼示之，故天下国家可得而正也。”[110]此言礼本于天地，而为人之所不可缺。故《记》又曰：“礼者何也？即事之治也。君子有其事，必有其治。治国而无礼，譬犹瞽之无相与！伥伥乎其何之？譬如终夜有求于幽室之中，非烛何见？若无礼，则手足无所措，耳目无所加，进退揖让无所制。”[111]又曰：“先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也，义理，礼之文也。无本不立，无文不行。”[112]则礼非徒尚其文，又必有其本矣。《论语》曰：“不学礼，无以立。”[113]礼之关于践履而为教者，如此。

四、《乐》教 《虞书》命夔典乐，“教胄子，直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦，神人以和。”[114]此乐教之始也。（乐虽起于皇时唐虞之际，其教义可考。）至于三代，乐各有名，周则大司乐掌之。乐未有经，乐之所歌，即是诗也，而听其声音，可以观德。《乐记》曰：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变，变成方，谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄谓之乐。乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声啴以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以廉；其爱心感者，其声和以柔。六者非性也，感于物而后动。是故先王慎所以感之者。故礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也，所以同民心而出治道也。”[115]又曰：“乐者乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。是故君子反情以和其志，广乐以成其教。乐行而民乡方，可以观德矣。德者，性之端也，乐者，德之华也。金石丝竹，乐之器也。诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也。三者本于心，然后乐器从之。是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中，而英华发外，唯乐不可以为伪。”[116]盖乐者以治人之情志，古者童而习之。《内则》云：十三，“学乐，诵《诗》，舞《勺》。成童，舞《象》”，二十，“舞《大夏》”。[117]保氏教国子以六乐。郑氏以为六乐者，“《云门》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》也。”[118]盖童时习小舞，年二十，始教六大舞也。礼乐二者相辅而行，故曰“礼乐不可斯须去身”[119]。孔子曰：“移风易俗，莫善于乐。”[120]其教和通为体，广博易良，易化人使从善也。

五、《春秋》教 古者右史记事，是为《春秋》。以天时纪人事，而其义可教。故《国语》申叔时曰：“教之《春秋》，而为之耸善而抑恶焉，以戒劝其心”[121]是也。杜预《春秋左氏传序》曰：“《春秋》者，鲁史记之名也。记事者，以事系日，以日系月，以月系时，以时系年，所以纪远近别同异也。故史之所记，必表年以首事，年有四时，故错举以为所记之名也。《周礼》有史官，掌邦国四方之事，达四方之志。诸侯亦各有国史。大事书之于策，小事简牍而已。孟子曰：‘楚谓之《梼杌》，晋谓之《乘》，而鲁谓之《春秋》，其实一也。’韩宣子适鲁，见《易象》与鲁《春秋》，曰：‘周礼尽在鲁矣。吾乃今知周公之德，与周之所以王。’韩子所见，盖周之旧典礼经也。周德既衰，官失其守。上之人不能使《春秋》昭明，赴告策书，诸所[122]记注，多违旧章。仲尼因鲁史策书成文，考其真伪，而志其典礼，上以遵周公之遗制，下以明将来之法。其教之所存，文之所害，则刊而正之，以示劝戒。其余则皆即用旧史，史有文质，辞有详略，不必改也。”[123]又曰：“其发凡以言例，皆经国之常制，周公之垂法，史书之旧章。仲尼从而修之，以成一经之通体。”[124]据杜说，则孔子以前之《春秋》，其记注悉禀周公之凡例，故义有可见，孔子所谓《春秋》教，殆指此也。杜说虽异公谷二家，然《春秋》早自为教，载籍甚章，墨子亦见百国《春秋》，公羊称长修《春秋》，并其证也。《经解》以“属辞比事”为《春秋》教，又云“《春秋》之失乱”。《郑注》曰：“属，犹合也。《春秋》多记诸侯朝聘会同，有相接之辞，罪辩之事。”又曰“《春秋》习战争之事”，近乱。《正义》曰：“《春秋》聚合会同之辞，是属辞；比次褒贬之事，是比事也。”[125]即所谓“耸善抑恶”、“戒劝其心”以为教者也。

已上所述，则西周以来，早立六艺之教。盖文王演《易》，周公制礼作乐，輶轩陈诗，史官记言记事，虽遵前代圣王之制，而大备于周室矣。于是太卜掌《易》，太史、外史掌《书》与《春秋》，太师掌《诗》，宗伯掌《礼》，大司乐掌《乐》。有官斯有学，学具于官，官守其书，《礼》《乐》《诗》《书》，以教国子，诸侯各邦，亦奉六艺为典臬，官或不备，则以史官兼掌之。要以周公制作之绩为多，故章学诚谓“《六经》皆周公旧典”[126]也。诸子中若管墨所称《六经》，尚是周室之旧，（墨子称《诗》《书》《春秋》多官中旧文；管子言“泽其《四经》”[127]，注云：《诗》《书》《礼》《乐》也。）孔子加以修订，而遂为儒家之秘要，哲学之统宗矣。然则六艺之教，始于西周，而集成于孔子也。

* * *

[1] 按：引文意引自《说苑·君道》。原文作：“尧存心于天下，加志于穷民，痛万姓之罹罪，忧众生之不遂也。有一民饥，则曰：‘此我饥之也。’有一人寒，则曰：‘此我寒之也。’一民有罪，则曰：‘此我陷之也。’”（《四库全书》第696册第5页，《说苑校证》第5页）

[2] 《尧曰》：《论语注疏》第265页。

[3] 《万章上》：《孟子注疏》第261页。

[4] 《告子下》：《孟子注疏》第321页。

[5] 《滑稽列传》：《史记》一○第3857页。

[6] 《孔子世家》：《史记》六第2344页。

[7] 《经解》：《礼记正义》下第1368页。

[8] 《经解》：《礼记正义》下第1369—1370页。

[9] 《王制》：《礼记正义》上第404页。

[10] 《晋语》：《国语》第445页。

[11] 《楚语》：《国语》第527页。

[12] 《楚语》：《国语》第528页。

[13] 《儒林传》：《汉书》十一第3590页。

[14] “畏匡厄陈”，诸本皆无，脱。据《四库全书》第251册第100页，《汉书》十一第3589页补。

[15] 《儒林传》：《汉书》十一第3589页。

[16] 《艺文志》：《汉书》六第1723页。

[17] 《周易正义卷首·论三代易名》：《周易正义》第8页。

[18] 《系辞下》：《周易正义》第312页。

[19] “邪”，诸本皆误作“耶”。据《十三经注疏》一第188页，《周易正义》第319页改。

[20] 同上注。

[21] 《系辞下》：《周易正义》第319页。

[22] 《艺文志》：《汉书》六第1704页。

[23] 《系辞上》：《周易正义》第289页。

[24] “艮为山 坤为地”，诸本皆作“坤为地 艮为山”。《周易本义》第13—14页《伏羲八卦次序》：“乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。”艮在坤前，据改。

[25] 《太极图说》：《周敦颐集》第3—4页。

[26] 《系辞上》：《周易正义》第258—259页。

[27] 《系辞下》：《周易正义》第310页。

[28] 《系辞上》：《周易正义》第268—269页。

[29] 诸本此处皆有“之”，衍。据《四库全书存目丛书》子6第549页，《朱子学的》第43页删。

[30] 同上注。

[31] “也”，诸本皆无。据《四库全书存目丛书》子6第549页，《朱子学的》第43页补。

[32] 诸本此处皆有“也”，衍。据《四库全书存目丛书》子6第549页，《朱子学的》第43页删。

[33] “二气之分，即一气之运（也）”，诸本皆同。《四库全书存目丛书》子6第549页作“二气之分，即一气之运”，《朱子学的》第43页作“一气气之分，即一气之运”。

[34] 《上达》：《朱子学的》第43页。

[35] 《系辞上》：《周易正义》第273页。

[36] 《系辞下》：《周易正义》第311页。

[37] 《系辞上》：《周易正义》第289页。

[38] 《系辞上》：《周易正义》第273页。

[39] 《系辞上》：《周易正义》第290页。

[40] 《系辞下》：《周易正义》第297页。

[41] 《系辞下》：《周易正义》第320页。

[42] 《序卦》：《周易正义》第336页。

[43] 《系辞下》：《周易正义》第318页。

[44] 《说卦》：《周易正义》第326页。

[45] 《系辞上》：《周易正义》第286页。

[46] 《系辞上》：《周易正义》第281页。

[47] 《系辞上》：《周易正义》第279—280页。

[48] 《系辞上》：《周易正义》第281—282页。

[49] 《序卦》：《周易正义》第336—337页。

[50] 《乾·彖》：《周易正义》第7页。

[51] 《坤·彖》：《周易正义》第25页。

[52] 《杂卦》：《周易正义》第339页。

[53] 《说卦》：《周易正义》第329页。

[54] 《说卦》：《周易正义》第330—331页。

[55] 《系辞上》：《周易正义》第257页。

[56] 《系辞下》：《周易正义》第320页。

[57] “含”，诸本皆误作“舍”。据《十三经注疏》一第34页，《周易正义》第32页改。

[58] “成”，诸本皆误作“臣”。据《十三经注疏》一第34页，《周易正义》第32页改。

[59] 《坤·文言》：《周易正义》第32页。

[60] 《家人·彖》：《周易正义》第158页。

[61] 《说卦》：《周易正义》第326页。

[62] 《十八章》：《老子道德经注校释》第43页。

[63] 《坤·文言》：《周易正义》第31页。

[64] 《系辞下》：《周易正义》第307页。

[65] 《梁惠王下》：《孟子注疏》第61—62页。

[66] 《梁惠王上》：《孟子注疏》第14页。

[67] 《七十三章》：《老子道德经注校释》第181—182页。

[68] 《伯夷列传》：《史记》七第2571页。

[69] 《艺文志》：《汉书》六第1723页。

[70] “《乐》言是，其和也”，人大版同。底本、八版、台一版、台四版皆脱。据《世德堂刊本·荀子》上第189页，《荀子集解》上第133页补。

[71] 《儒效》：《荀子集解》上第133页。

[72] 《王制》：《礼记正义》上第404页。

[73] 同上注。

[74] “云”，诸本皆误作“曰”。据《十三经注疏》三第2907页，《礼记正义》上第409页改。

[75] 诸本此处皆有“以”，衍。据《十三经注疏》三第2907页，《礼记正义》上第409页删。

[76] 《王制》：《礼记正义》上第408—409页。

[77] 《舜典》：《尚书正义》第79页。

[78] “教六诗”，诸本皆误作“掌六师”。据《十三经注疏》二第1719页，《周礼注疏》下第610页改。

[79] “贤圣”，诸本皆误作“圣贤”，倒。据《十三经注疏》二第1719页，《周礼注疏》下第610页乙。

[80] 《春官宗伯·大师》：《周礼注疏》下第610页。

[81] “古而自有”，诸本皆误作“自古而有”。据《十三经注疏》二第1719页，《周礼注疏》下第610页改。

[82] “因”，诸本皆误作“曰”。据《十三经注疏》二第1719页，《周礼注疏》下第610页改。

[83] 《春官宗伯·大师》：《周礼注疏》下第610页。

[84] 《诗谱序》：《毛诗正义》上第5页。

[85] “《诗》之”，诸本皆无，脱。据《十三经注疏》一第566页，《毛诗正义》上第13页补。

[86] 《周南·关雎》：《毛诗正义》上第13页。

[87] 同上注。

[88] 《周南·关雎》：《毛诗正义》上第6页。

[89] 《艺文志》：《汉书》六第1755—1756页。

[90] 《经解》：《礼记正义》下第1368页。

[91] 《阳货》：《论语注疏》第237页。

[92] 《周南·关雎》：《毛诗正义》上第10页。

[93] 《楚语》：《国语》第528页。

[94] 《春官宗伯·外史》：《周礼注疏》下第711页。

[95] 《昭公十二年》：《春秋左传正义》下第1306页。

[96] 《尚书序》：《尚书正义》第4—7页。

[97] “书”，诸本皆无，脱。据《十三经注疏》一第239页，《尚书正义》第11页补。

[98] 《尚书序》：《尚书正义》第11页。

[99] 《楚语》：《国语》第528页。

[100] “诫”，诸本皆同《尚书大传》卷五。《四库全书》第68册第418页作“诚”。

[101] 《尚书大传》卷三：《四库全书》第68册第418页。

[102] 《尚书大传》卷三：《四库全书》第68册第419页。

[103] 《八佾》：《论语注疏》第33页。

[104] 《八佾》：《论语注疏》第36页。

[105] “大”，诸本皆误作“太”。据《十三经注疏》二第2037页，《仪礼注疏》上第1页改。

[106] 《仪礼疏序》：《仪礼注疏》上第1页。

[107] 《士冠礼》：《仪礼注疏》上第4页。

[108] 《地官司徒·大司徒》：《周礼注疏》上第268页。

[109] 《王制》：《礼记正义》上第403页。

[110] 《礼运》：《礼记正义》中第662页。

[111] 《仲尼燕居》：《礼记正义》下第1384页。

[112] 《礼器》：《礼记正义》中第717页。

[113] 《季氏》：《论语注疏》第230页。

[114] 《舜典》：《尚书正义》第79页。

[115] 《乐记》：《礼记正义》中第1074—1076页。

[116] 《乐记》：《礼记正义》下第1111—1112页。

[117] 《内则》：《礼记正义》中第869页。

[118] 《地官司徒·保氏》：《周礼注疏》上第352页。

[119] 《乐记》：《礼记正义》下第1139页。

[120] 《广要道章》：《孝经注疏》第42页。

[121] 《楚语》：《国语》第528页。

[122] “所”，诸本皆误作“多”。据《十三经注疏》四第3699页，《春秋左传正义》上第10页改。

[123] 《春秋左氏传序》：《春秋左传正义》上第3—12页。

[124] 《春秋左氏传序》：《春秋左传正义》上第14页。

[125] 《经解》：《礼记正义》下第1368—1369页。

[126] 参见：《校雠通义·汉志六艺》，原文作“《六经》之文，皆周公之旧典”。（《校雠通义通解》第75页）

[127] 《戒第》：《管子校注》中第510页。