第一节 邃古哲学之起源[1]

天地恶从而生乎？万物恶从而生乎？人居其间，又恶从而生乎？知乎此者，是之谓哲；不知乎此而欲求所以知之，是哲学之所由起也。故哲学必起于宇宙之观察。人与万物并生，以吾心为主，以外物为客。见夫营营抟抟者之日接乎吾体，耀乎吾目，而不得其解，乃强名其有始无始，穷其有际无际。更以推之心量之范围，人事之法则，孰主持是？孰纲维是？前人说之，后人传之；前人传之，后人非之，其是且非，至今未有已也。就其是且非者并存而载之，是哲学史所为作也。今先即邃古哲学思想之原一考论之。

邃古哲学思想，既起于宇宙之观察，尝先究何者为宇宙之本体，何者为宇宙发生之现象，是一切人事之根本也。《列子》书中所说宇宙原理，疑是自古相传之说而列子述之。《天瑞篇》曰：“昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，究也；乃复变而为一。一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人。故天地含精，万物化生。”[2]列子之说如此。盖以太易为最先，而太初始有气，下此乃有形质，夫形质具在气中。天地之间，气有际可知，而所以使气有际者难知。今之科学最精，亦惟详于有形质者，知其本于气耳，气以外则势有隔阂，莫能明也。故于未见气而立太易，始见哲学之妙，盖有生于无，非显无不足尽有之理也。此非独《列子》之说，《白虎通》为汉儒说经之书，亦引此言，以为出于《乾凿度》。则知此固自古相传之宇宙原理说，同为道家儒家所宗者矣。《白虎通》且申之曰：“始起先有太初，后有太始，形兆既成，名曰太素。混沌相连，视之不见，听之不闻，然后剖判，清浊既分，精出曜布，度物施生，精者为三光，号者为五行。行生情，情生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章。[3]”[4]《白虎通》未言太易者，盖自气之始言之，而推至于道德文章之所自出，以见宇宙原理与哲学原理之一贯也。《博雅》又推衍《白虎通》之说，曰：“太初，气之始也，生于酉仲，清浊未分也；太始，形之始也，生于戌仲，清者为精，浊者为形也；太素，质之始也，生于亥仲，已有素朴而未散也。三气相接，至于子仲，剖判分离，轻清者上为天，重浊者下为地，中和为万物。”[5]此并言天地万物所以生成者也。

《淮南子》又因庄子之说而推论之曰：“有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者。有有者，有无者，有未始有有无者，有未始有夫未始有有无者。所谓有始者，繁愤未发，萌兆牙蘖，未有形埒垠堮，无无蝡蝡，将欲生兴而未成物类。有未始有有始者，天气始下，地气始上，阴阳错合，相与优游竞畅于宇宙之间，被德含和，缤纷茏苁，欲与物接而未成兆朕。有未始有夫未始有有始者，天含和而未降，地怀气而未扬，虚无寂寞，萧条霄雿，无有仿佛，气遂而大通冥冥者也。有有者，言万物掺落，根茎枝叶，青葱苓茏，萑蔰炫煌，蠉飞蝡动，蚑行哙息，可切循把握而有数量。有无者，视之不见其形，听之不闻其声，扪之不可得也，望之不可极也，储与扈冶，浩浩瀚瀚，不可隐仪揆度而通光耀者。有未始有有无者，包裹天地，陶冶万物，大通混冥，深闳广大，不可为外，析豪剖芒，不可为内，无环堵之宇，而生有无之根。有未始有夫未始有有无者，天地未剖，阴阳未判，四时未分，万物未生，汪然平静，寂然清澄，莫见其形，若光耀之间于无有，退而自失也。”[6]已上盖自有而反溯于无之所始，可谓详矣。乃又自无以下究有之所生，曰：“天地未形，冯冯翼翼，洞洞灟灟，故曰太昭。道始于虚霩，虚霩生宇宙，宇宙生气。气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。清妙之合专易，重浊之凝竭难，故天先成而地后定。天地之袭，精为阴阳；阴阳之专，精为四时；四时之散，精为万物。积阳之热气生火，火气之精者为日；积阴之寒气为水，水气之精者为月。日月之淫为精者为星辰。天受日月星辰，地受水潦尘埃。”[7]凡此皆宇宙构成及其发生之古说，而诸子述之。吾国哲学思想初萌之时，大抵其说即如此。于是乃有首出御世之元哲，就此思想之论证，以立考求宇宙大法之方式，即伏羲之画八卦是也。

伏羲作八卦者，在明此宇宙构成及发生之原理，即太易太初太始太素之所以相嬗而通于人事者，盖自伏羲始立古今哲学之元基焉。《系辞》曰：“古者包犠氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜。近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。”[8]取诸离是取其象，伏羲推宇宙之大法而得人事之标准者如此。郑玄《易论》，谓伏羲作十言之教，乾坤震巽坎离艮兑，消息是也。乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。天地雷风水火山泽，皆世间至大至常之现象，其实不过阴阳二气之所凝成，故伏羲仅以奇偶象阴阳立卦，观阴阳之消息，则道理可见。《易·乾凿度》以为古“天”字，为古“地”字，为古“风”字，为古“山”字，为古“水”字，为古“火”字，为古“雷”字，为古“泽”字，此画卦之本文也。

《管子》曰：“虙戏作，造六峜以迎阴阳，[9]作九九之数，以合天道，而天下化之。”[10]《白虎通》曰：“古之时，未有三纲六纪，民人但知其母，不知其父。能覆前而不能覆后。卧之詓詓，起[11]之吁吁，饥即求食，饱即弃余，茹毛饮血，而衣皮苇。于是伏羲仰观象于天，俯察法于地，因夫妇，正五行，始定人道。画八卦以治天下，天下伏而化之，[12]故谓之伏羲也。”[13]盖八卦既立，可以贯天地人之道，用之哲学焉，用之伦理焉，用之政治焉，无不统摄于此。于是因八卦而重之，为六十四卦（或谓神农重卦，或文王重卦，并非。盖伏羲画卦而自重之，即消息是也），当时有画无文，后人乃制卦名也。其象如下[14]：

八卦重为六十四卦，其取象滋繁，可以范围天地之道而不过矣。伏羲取之以用于人事者，固不止一端，《系辞》独称其“网罟佃渔”者，以至是始立人类与禽兽之别，人类聪明，禽兽下愚，取充庖厨，亦不为过，此自然之理。阴阳相胜，一消一息，世间之大法也，于是制嫁娶，作琴瑟，造卜筮，定官名。此后神农以至黄帝尧舜，继兴伦理政治之事，皆观于伏羲八卦之道，而则而象之。《系辞》曰：“包犠氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨[15]之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久，是以‘自天佑之，吉无不利’。黄帝尧舜，垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘焉，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野处，后世圣人，易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人，易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人，易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。”[16]此并论神农以至尧舜，制器取象之大略也。

希腊柏拉图著《新共和国》，谓当以哲学者，宰制天下，而出政教，盖仅出于想望，非谓必可见诸实事也。独吾国自羲农以来以至尧舜，皆以一世之大哲，出任元首，故在中国历史中为治化最隆之世，后世靡得而几焉。唐虞哲学，当于后节述之，兹更略论唐虞以前于此。

神农始致意于人生哲学，故由形而上之物理观，以立医药及耕稼之大法。今传《本草经》，托始神农，其书即为后人依托，而渊源所自，不可诬也。《本草经》曰：“神农稽首再拜，问于太一小子曰：‘凿井出泉，五味煎煮，口别生熟，后乃食咀。男女异利，子识其父。曾闻太古之时人寿过百，无殂落之咎，独何气使然耶[17]？’太一小子曰：‘天有九门，中道最良，日月行之，名曰国皇，字曰老人，出见南方，长生不死，众耀同光。’神农乃从其尝药，以救人命。”[18]上药一百二十种为君，主养命；中药一百二十种为臣，主养性；下药一百二十五种为佐使，主治病，合三百六十五种，法三百六十五度，应一日以成一岁。然则神农制《本草》，不惟遍究物理，且亦准诸天道，以哲学之原理，而施于实用，故足尚也。于是始由渔猎而进为耕稼，为人生定同一必勉之义务，立伦理之大本焉。《文子》载“神农之法曰：‘丈夫丁壮不耕，天下有受其饥者；妇人当年不织，天下有受其寒者。故其耕不强者，无以养生；其织不力者，无以衣形。’”[19]（此据《后汉书》注，《吕览》引与此略同），此即以耕织为男妇所不可怠之义务也。

至于黄帝，造文字，定律吕，作甲历，凡天文、壬遁、阴阳、权谋、医方、针灸之术，皆起于是时，中国文化，至此而大盛矣。又明战争之威以禽蚩尤，设井田之制以寓法令，则于后世政治伦理之规模，大略已具。而井田之制，虽近世伦理家公善说之归墟，亦莫能越乎此也。《通典》曰：“昔黄帝始经土设井以塞争端，立步制亩以防不足。使八家为井，井开四道而分八宅，凿井于中。一则不泄地气，二则无费一家，三则同风俗，四则齐巧拙，五则通财货，六则存亡更守，七则出入相同，八则嫁娶相媒，九则无有相贷，十则疾病相救。是以情性可得而亲，生产可得而均，均则欺凌之路塞，亲则斗讼之心弭。……迄乎夏殷，不易其制。”[20]盖以政治之手段，而行伦理之实际者，惟井田为然，黄帝时已启之矣。

黄帝为道家之祖。《列子》尝记黄帝之人生观曰：“《黄帝书》曰：‘形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有。’形，必终者也。天地终乎？与我偕终。终进乎？不知也。道终乎本无，始进乎本不久。有生则复于不生，有形则复于无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。生者，理之必终者也。终者不得不终，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，画其终，惑于数也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。黄帝曰：‘精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？’”[21]此推本宇宙有无终始之理以原人，谓人有生必有终，然善反之即为神仙之说。故《史记》谓“黄帝且战且学仙”[22]，而后之神仙家亦称出于黄帝也。

黄帝所传《素问》《灵柩》之属，或云后人依托，然亦本形而上学之原理以言医术。《阴符》四百余言，或以为伪书，或以为真黄帝作。要其文约义深，实兵法之鼻祖，道德之权舆。姑列其辞，以供参考：

《黄帝阴符经》

上篇

观天之道，执天之行，尽矣。故天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天，宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆[23]；天人合发，万变定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃；知之修炼，谓之圣人。

中篇

天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰：食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神之神，不知不神之所以神也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

下篇

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在于目。天之无恩而大恩生，迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣，是故圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象；八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。[24]

《阴符》末称“八卦甲子”，是其术亦出于八卦。其书即晚出，要是传黄帝之道者也，盖以宇宙发生之理，推之于人事。近世生物学家所论生存竞争之道，亦不出乎《阴符》也。

黄帝之后，少昊、颛顼、帝喾，大抵皆承黄帝之道。盖由天地之道，通之于人事，而伦理上善恶之标准渐明。盖自伏羲始立人类与禽兽之区别，教民渔猎；黄帝又于人类之中，立善恶之区别。禽兽异于人类，杀禽兽不为过（禽兽之中亦有善者，则视为嘉祥而珍异之）；恶人异于善人，杀恶人不为过。诛杀之事，古者本以施于禽兽，至黄帝乃以施之于人，为恶人近于禽兽也，若曰此亦天道云尔。善恶既著，乃有刑法，大刑用甲兵，中刑用刀锯，故兵亦刑之属。蚩尤、九黎，乱德失道，而后甲兵刀锯之刑加焉，复缘是以多作禁戒之法，皆原于善恶之义，自黄帝以来滋多矣。惟当时为元首者，并希有之大哲，于善恶之判断，咸得其当，故无失刑。贾谊《新书》称颛顼、帝喾，上缘黄帝之道，而颛顼尤兢兢于善恶之判断，帝喾直揭出至善之标准，其词如下：

颛顼曰：“功莫美于去恶而为善，罪莫大于去善而为恶。故非吾善善而已也，善缘善也；非恶恶而已也，恶缘恶也。吾日慎一日，其此已也。”[25]

上明善恶之判断。

帝喾曰：“德莫高于博爱人，而政莫高于博利人。故政莫大于信，治莫大于仁，吾慎此而已也。”[26]

上明至善之标准。（《新书》又称黄帝以信与仁为天下先，盖于伦理上之善，揭出信与仁二字，自黄帝始，而帝喾承之也。）

综而论之，自伏羲画卦，已立形而上学之根据，神农益通之物理上之观察。羲农以来，虽并以其道用之政治，用之人事，要自黄帝而伦理之标准始明。此哲学起原之第一期也。

第二节 唐虞哲学

唐虞之时，伦理思想之发达，视前益进，而儒教实即渊源于此。《汉书·艺文志》曰：“儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明教化者也。游文于《六经》之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，于道最为[27]高。孔子曰：‘如有所誉，其有所试。’唐虞之隆，殷周之盛，仲尼之业，已试之效者也。”[28]盖儒教已始于唐虞之际，契作司徒，敬敷五教：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，此亦即儒家之根本主义，故曰“出于司徒之官”也。（《周官》司徒之职掌，亦远承唐虞。）儒教历尧舜禹汤文武周公，至孔子而集其大成。《中庸》谓“仲尼祖述尧舜，宪章文武”[29]，而孟子亦“言必称尧舜”，孟子又举伊尹之语，以其乐尧舜之道，将使其君如尧舜之君，民如尧舜之民，是尧舜为伦理上模范之人物可知也。

羲农以来，虽多为哲学者当元首之任，然仍用世及之法，故其后嗣不免于衰乱。帝尧乃立政治上之绝对尚贤主义，咨于四岳，扬舜于侧陋而登庸焉，舜之巽禹，亦用此制，将使哲人相继缵位，以期治理之臻进，意至善也。至其致治之道，仍由伦理之根柢，自一身而推之天下国家。《尧典》曰：

克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。[30]

所谓“克明俊德”者，盖扩充己之德于一身，由一身而推之一家，一家而推之九族，九族而推之一国，以至于天下。此与《大学》所论修身齐家治国平天下，本末先后之序，实有相同者。《大学》曰：

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。[31]

右不过就《尧典》语而益加详耳。《孟子》曰：“人有恒言，皆曰‘天下国家’，天下之本在国，国之本在家，家之本在身”[32]，亦此义也。九族谓高祖曾祖祖父及己身与子孙曾孙玄孙。《白虎通》则曰：《尚书》“九族”者，谓“父族四，母族三，妻族二。父族四者，谓父之姓一族也，父女昆弟适人有子为二族也，身女昆弟适人有子为三族也，身女子适人有子为四族也。母族三者，母之父母一族也，母之昆弟二族也，母昆弟子三族也。母昆弟者，男女皆在外亲，故合言之。妻族二者，妻之父为一族，妻之母为二族。妻之亲略，故父母各一族。[33]”[34]今按：“九族”当从《白虎通》说。当时以伦理为政治之原，故尤重家道，而孝弟为本。《孟子》曰：“尧舜之道，孝弟而已矣”[35]，此之谓也。

尧舜之时，又发见一伦理上至善之标准，则中是也。《论语》曰：“尧曰：‘咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。’舜亦以命禹。”[36]盖执中为尧舜禹相传之训。孔子评舜之执中曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”[37]禹既秉舜所传之中，箕子陈禹《洪范》，其皇极即以立中之道也。孟子又谓“汤执中，立贤无方”[38]，则中之为义，群圣莫不以之。朱子《中庸章句序》曰：“尧舜禹天下之大圣也。以天下相传，天下之大事也。以天下之大圣，行天下之大事，其授受之际，丁宁告戒，不过如此。则天下之理，岂有加于此者哉？”[39]孟子谓孔子为圣之时，又称其“不为已甚”[40]，亦深有得于中者。至子思特作《中庸》一篇，程子释之曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”[41]是中为道统相传不可缺之要义，实自尧舜以来矣。

陆象山曰：“唐虞之际，道在皋陶；殷周之际，道在箕子。”[42]盖尧舜之外，与禹并事舜者，惟皋陶亦庶几于圣。（《白虎通》谓皋陶亦圣人。）皋陶在舜时为士师，其告禹曰：“天叙有典，敕我五典五惇哉！天秩有礼，自我五礼有庸哉！”[43]又曰：“天命有德，五服五章哉！天讨有罪，五刑五用哉！”[44]又曰：“天聪明，自我民聪明，天明畏，自我民明畏。”[45]陆象山以天之一字，皋陶说起，盖唐虞时之伦理，皆自天道推之。孔子称“惟天为大，惟尧则之”[46]，尧舜亦法天也，立天道统人事，实儒教之根本。《释诂》云：“典，常也。”[47]则五典即五常。云“我五典”者，《诗·烝[48]民》云：“天生烝[49]民，有物有则”[50]，言人各有此五常之性也，此即先天道德说，为性善论所本。惟就天赋之德性，而扩充增厚之耳，故尚德不尚刑，兵与刑者，不得已而后用，是为顺天道之自然，故曰“天叙”、“天秩”，至“天命”、“天讨”，莫不皆然。而“天聪明，自我民聪明，天明畏，自我民明畏”者，言天所善恶与民同也，盖皋陶益发明天人一贯之伦理矣。（已云五典即五常，是以五伦为五常，非仁义礼智信之五常也。）

皋陶论人之行有九德，其目甚详：（一）宽而栗；（二）柔而立；（三）愿而恭；（四）乱而敬；（五）扰而毅；（六）直而温；（七）简而廉；（八）刚而塞；（九）强而义。郑康成曰：“连言之，‘宽’谓度量宽宏，‘柔’谓性行和柔，‘扰’谓事理扰顺，三者相类，即《洪范》云‘柔克’也；‘愿’谓容貌恭正，‘乱’谓刚柔治理，‘直’谓身行正直，三者相类，即《洪范》云‘正直’也；‘简’谓器量凝简，‘刚’谓事理刚断，‘强’谓性行坚强，三者相类，即《洪范》云‘刚克’也。而九德之次，从‘柔[51]’而至‘刚’也，惟‘扰而毅’在‘愿’‘乱’之下耳。其《洪范》三德，先人事而后天地，与此不同。”[52]“凡人之性有异，有其上者，不必有下；有其下者[53]，不必有上。上下相协，乃成其德。”[54]按：宽绰近缓而能坚栗，柔顺近弱而能树立，愿慤无文而能谦恭，治事多能而能敬慎，驯扰可狎而能果毅，梗直不挠而能温克，简大似放而能廉约，刚者内荏而能充实，发强有为而能良善，此似相反而实相成。五行生克之用，圣人法阴阳以治性情之学，即郑氏所谓上下相协以成德者也。能明此九德，以择人而官之，则政无不善。故曰：“日宣三德，夙夜浚明有家”[55]，谓布行上之三德而夙夜敬勉者，可为卿大夫。又曰：“日严祗敬六德，亮采有邦”[56]，谓日严敬其身以行六德，则可为诸侯。至于能合受三德六德，而用之以施政教，然后九德之人皆用事，可以全天子之职，故曰“翕受敷施，九德咸事”[57]。皋陶因德行之多少，定在官之职位，是犹哲学者经理天下之意也。

盖唐虞时代之哲学，其于伦理方面，观察益密，条理益具，而以执中之训，为最大之发明。五教九德，皆自中道而差别分析之者耳。

第三节 夏商哲学

夏商时代之哲学，莫大于《洪范》之垂训。洪，大也，范，法也，由天地之大法，立人道之经纬。禹得《洛书》，传于箕子，为武王陈之，故系在《周书》。箕子曰：“我闻在昔，鲧陻洪水，汩陈其五行。帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸歝。鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙。”[58]《汉书·五行志》曰：“《易》曰：‘天垂象，见吉凶，圣人象之；河出《图》，洛出《书》，圣人则之。’刘歆以为伏羲氏继天而王，受《河图》，则而画之，八卦是也；禹治洪水，赐《洛书》，法而陈之，《洪范》是也。圣人行其道而宝其真。降及于殷，箕子在父师位而典之。周既克殷，以箕子归，武王亲虚己而问焉。”[59]箕子对禹得《洛书》之意，“初一曰五行”至“威用六极”，凡六十五字，皆《洛书》本文，所谓天乃锡禹大法九章。常事所次者也，以为《河图》、《洛书》，相为经纬，八卦九章，相为表里。按：《河图》、《洛书》，是八卦九畴所取之象。刘歆以《洛书》本文六十五字，然《洛》未必能出文字。（中候谓《洛书》赤文朱字，神龟负文于洛，诸说涉怪异，不具引。）言天所锡者，或谓是神道设教之意，亦非也。八卦九章，并援天道以正人事，故谓天以此道锡吾人耳。上古哲学思想，咸始于宇宙之观察，《洪范》先明五行，爰及彝伦是也。宇宙观察法，肇自伏羲之画八卦，神农黄帝以至尧舜，承绎其绪。禹乃又立九章之法，是以《洪范》与《易》相表里。《易》历三圣，《洪范》亦在《尚书》，汉儒多因之以究阴阳休咎之征。宋九峰蔡氏，又析其名数，以为《洪范皇极内篇》，其义益可考矣。

《洪范》：“初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰农用八政，次四曰协用五纪，次五曰建用皇极，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福，威用六极。”（刘歆以此六十五字为《洛书》原文。）九者之中，凡天地阴阳物理之纪，政治伦理之用，莫不备焉。八卦寓象至微，而九章取物益显，此亦哲学之条理，因时而进于详密者也。

一、五行

“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”[60]《白虎通》曰：五行“言行者，欲言为天行气之义也。”[61]又曰：“水位在北方。北方者阴气，在黄泉之下，任养万物。水之为言淮[62]也，阴化沾濡任生木。木在东方。东方者，阴阳气始动，万物始生。木之为言触也，阳气动跃。火在南方。南方者，阳在上，万物垂枝。火之为言委随也。言万物布施。火之为言化也，阳气用事，万物变化也。金在西方。西方者，阴始起，万物禁止，金之为言禁也。土在中央者，主吐含万物，土之为言吐也。何知东方生？《乐记》曰：‘春生夏长，秋收冬藏。’土所以不名时，地，土别名也，比于五行最尊，故不自居部职也。《元命包》曰：‘土之为位而道在，故大不预化人，主不任部职。’五行之性，或上或下何？火者，阳也，尊，故上；水者，阴也，卑，故下。木者少阳，金者少阴，有中和之性，故可曲直可从革[63]。土者最大，苞含物将生者，出者，将归者，不嫌清浊为万物。《尚书》曰：‘水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。’五行所以二阳三阴何？土尊，尊者配天，金木水火，阴阳自偶。水味所以咸何？是其性也。所以北方咸者，万物咸与，所以坚之也，犹五味得咸乃坚也。木味所以酸者何？东方万物之生也。酸者以达生也，犹五味得酸乃达也。火味所以苦何？南方主长养，苦者，所以长养也，犹五味须苦可以养也。金味所以辛何？西方煞伤成物，辛所以煞伤之也，犹五味得辛乃委煞也。土味所以甘何？中央者，中和也，故甘，犹五味以甘为主也。《尚书》曰：‘润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。’[64]”[65]按：五行之说，本于《洪范》，详究宇宙发生之现象，所论多在有形质以后，因太始之原，而穷太素之变。不若《易》之立端于太易太初，此其所以相为表里也。儒者皆承五行，惟荀卿非之，以为子思、孟子按往旧造说，卿之学，盖疏于形而上之理矣。汉儒伏生、董仲舒、刘向之徒，并推论五行。今惟略取《白虎通》说于此。

二、五事

“五事：一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，睿作圣。”[66]五事盖自五行推之。今文《尚书》欧阳说：“肝，木也，心，火也，脾，土也，肺，金也，肾，水也。”古《尚书》说：“脾，木也，肺，火也，心，土也，肝，金也，肾，水也。”《五行传》曰：“貌属木，言属金，视属火，听属水，思属土。”[67]诸家分配五行多不同，莫不援天行以证人事也。郑康成曰：“此数本诸阴阳，昭明人相见之次也。”[68]江声解之曰：“人相见则先见其貌，既见则必有言，因其言则可以知其所视所听，且可以知其所思。……[69]是人相见之次也。”[70]按：五事总括身心之作用，由外之视听，以征内之心理。盖具恭从明聪睿之德，自有肃乂哲谋圣之用，此人人所同，旧说专归之仁君，不必然也。《论语》之明九思，殆出于此。孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”[71]凡人动作，无不自内而发于外，孔子就五事之训，而统之于思，且益广其条目焉。

三、八政

“八政：一曰食，二曰货，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰宾，八曰师。”[72]古之政治伦理，本无可分。盖以大哲行政，凡当时伦理上所需要之事，皆可见之实施，不必别存理论也。夏后氏之治，以食货为先，殆如今所谓实利主义者。伏生《大传》曰：“‘八政何以先食？’传曰：‘食者，万物之始，人事之所本也[73]’。”[74]故八政先食是也。货所以通有无利民用，故次之。《王制》云：“食节事时，民咸安其居，乐事劝功，尊君亲上，然后兴学。”[75]故司空在司徒之先。先教而后诛，故司寇在司徒之后。德立刑行，远方宾服，故次之以宾。其有暴虐无道，不率化者，则出六师以征之，故又次以师，是其职先后之次也。

四、五纪

“五纪：一曰岁，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰历数。”[76]古代哲学，皆重治历明时，盖日月星辰，宇宙间垂象之最大者，而有度数可推知者也，故《尧典》首著授时，《洪范》分为五纪。

五、皇极

“皇极：皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民。惟时厥庶民于汝极，锡汝保极。凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极。凡厥庶民，有猷有为有守，汝则念之。不协于极，不罹于咎，皇则受之。而康而色，曰：‘予攸好德。’汝则锡之福，时人斯其惟皇之极。无虐茕独而畏高明。人之有能有为，使羞其行，而邦其昌。凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎。无偏无陂，遵王之义。无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极。曰皇极之敷言，是彝是训，于帝其训。凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光。曰天子作民父母，以为天下王。”[77]按：皇，大也，极，中也。执中为尧舜禹相传之道，禹因之以建皇极，箕子详陈其义，以见哲学者治天下之本领。旧说仍以“五事”为“皇极”之本，盖貌言视听思，无一毫过不及之差，然后百事万行无一毫过不及之差，此之谓大中之道。一国之内，上自元首，下逮庶民，皆不可失此大中之道。上以大中之道，教训于下；下以大中之道，敷陈于上。（略本马融注。）如是乃成无偏无党之王道，如是之谓好德，如是乃可并受其福，以达于伦理上至善之正鹄也。

六、三德

“三德：一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。平康正直，强弗友刚克，燮友柔克。沈潜刚克，高明柔克。”[78]郑康成曰：“克，能也，刚而能柔，柔而能刚，宽猛相济，以成治立功。”[79]按：《洪范》“三德”，是就天地人三者之性情而立之。人之道正直，《论语》云“人之生也直”[80]是也，刚克天道，柔克地道。“克”当从《释诂》，云“胜”也。天道以刚胜，地道以柔胜，惟人道中平正直，不刚不柔。（《史记集解》引郑注“正直”，云“中平之人”[81]。）禹时已重人事，故先人道之德，而后天地也。人之性情有偏于刚柔者，是其禀天地之气有所偏，当有以治之，始反于人道中平之德。刚克者，宜治之以沈潜；柔克者，宜治之以高明。故言“乂用三德”，乂，犹自治也。《左传·文五年》，宁嬴说阳处父曰：“以刚。《商书》曰：‘沈潜刚克，高明柔克’，夫子壹之，其不没乎？天为刚德，犹不干时，况在人乎？”[82]杜注曰：“沈潜，犹滞溺也，高明，犹亢爽也。言各当以刚柔胜已本性，乃能成全也。”[83]按：三德虽并举，而其归宿，仍在正直之德，以其可以剂二者之偏而适于中，此当时上下同守之德也。

七、稽疑

“稽疑：择建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔，凡七。卜五，占用二，衍忒。立时人作卜筮，三人占，则从二人之言。汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同。身其康强，子孙其逢吉。汝则从，龟从，筮从，卿士逆，庶民逆，吉。卿士从，龟从，筮从，汝则逆，庶民逆，吉。庶民从，龟从，筮从，汝则逆，卿士逆，吉。汝则从，龟从，筮逆，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外凶。龟筮共违于人，用静吉，用作凶。”[84]按：稽疑即禹时占易之法。其后称汝而论其吉凶者，则并箕子告武王之辞，非必禹时即以此断吉凶也，然未有明证，不可详知。王充以为卜筮者，盖己身之精神作用，偶然先见兆象，非鬼神真能以吉凶告人也。《洪范》亦谓有疑先谋之乃心，次谋及卿士，次谋及庶人，终乃询之卜筮，虽有逆者，犹不尽从。知当时仅以此通形而上学与伦理学之邮，示天人之相关者而已。宁笃信其怳惝不可知之数，导民以罔哉！《白虎通德论·蓍龟篇》云：“所以先谋及卿士何？先尽人事，念而不能得，思而不能知，然后问于蓍龟。圣人独见先睹，必问蓍龟何？示不自专也。”[85]其说自明。

八、庶征

“庶征：曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风，曰时。五者来备，各以其叙，庶草蕃庑。一极备，凶；一极无，凶。曰休征：曰肃，时雨若；曰乂，时旸若；曰晢[86]，时燠若；曰谋，时寒若；曰圣，时风若。曰咎征：曰狂，恒雨若；曰僭，恒旸若；曰豫，恒燠若；曰急，恒寒若；曰蒙，恒风若。”[87]郑康成曰：“庶，众也，征，验也。”[88]谓众行得失之验。按：后世言人事可以感动天变者，实始于《洪范》。自王充之徒，皆不信符瑞灾异，以为不过天地偶然之变，非必有意示谴告褒劝于人，即有验者，亦不足信。然《洪范》谓念用庶征，盖立天地以为仪表，观其常变，而自念其政事之得失，以致修省之极功。天之见象，虽无应人之心，人自不妨因天象以寓事为，使得时有警厉之机耳，故不必执其迹而议之也。

九、五福六极

“五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。六极：一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱。”[89]应劭曰：“天所以向乐人，用五福；所以畏惧人，用六极。”[90]盖福与极，皆自然之数，故仍归之天道以示之也。至是，始由伦理上善恶之标准，以立苦乐之分类：乐莫过于五福，苦莫过于六极。就《汉书·五行志》所言，则苦乐有相关之义，反乎苦则为乐，反乎乐则为苦，五福六极，本相对待也。通观一事一物，莫不各具苦乐之二方，若征之人事，亦有广狭二义：一人之苦乐，狭义也；众人之苦乐，广义也。郑注“五福”，则是广义，其言曰：“康宁，人平安也。攸好德，人皆好有德也。考终命，考，成也，终性命，谓皆生佼好以至老也。此五者皆是善事，自天受之，故谓之福。福者，备也。备者，大顺之总名。”[91]郑于寿富无释。《说苑》引河间献王曰：“夫谷者，国家所以昌炽，士女所以姣[92]好，礼义所以行，而人心所以安也。《尚书》五福，以富为始。”[93]据此，则今文《尚书》，五福首富，河间以谷丰喻富，殆本孟子富岁之义，是指一国之富，亦是广义。推此，则寿亦指国人皆老寿也。夫既富且寿，时际平安，人人好德，终其性命，佼好至老，最大多数之幸福，宜无过于是。近世公善说之所想望，宜亦无以加于此也。反是，则为六极。其狭义，即惟喻一人一身，不假烦说矣。

吾国上古哲学之渊源，八卦以后，厥惟九章。《洪范》九章，是夏后氏之书，殷人重之。箕子在父师位而实典焉（刘歆说），故能为武王陈说其义。然则夏商时代之哲学，《洪范》殆可以括之，是以详述之于此。

夏禹商汤，皆圣人也。汤出于契，契为尧司徒，敷五教。汤又传执中之训，今《商书》不具。然革命之事，实始于汤，古称“汤武革命，顺乎天而应乎人”[94]。《汤誓》盖屡言天，如曰：“有夏多罪，天命殛之。”[95]又曰：“夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。”[96]又曰：“尔尚辅予一人，致天之罚。”[97]《皋陶》曰：“天聪明，自我民聪明，天明畏，自我民明畏。”[98]《泰誓》曰：“天视自我民视，天听自我民听。”[99]盖天之聪明明威，皆托于民，有获罪于民者，即获罪于天，加以诛罚，是为应天顺人。夫君主若恣其威福，敢于为恶，而莫之或正，则人何惮而不为恶？是善之实将泯灭无余也。汤独能执行伦理之大义，以善救恶，故与舜禹并称矣。

佐汤为治者，有伊尹。伊尹书在道家，其文不传。孟子尝称伊尹乐尧舜之道，又曰“伊尹，圣之任者也”[100]。盖伊尹仍守尧舜以来相传之道，而其所以为圣者，则在能尽伦理上之责任。孟子引伊尹曰：“天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予天民之先觉者也，予将以斯道觉斯民也，非予觉之而谁也？”[101]其自任如此。伊尹尝说汤以素王九主之事，刘向《别录》曰：“九主者，有法君、专君、授君、劳君、等君、寄君、破君、国君（《史记索隐》谓“国君”当是“固君”之讹[102]）、三岁社君。”[103]九主但存其名，其制不可考。近人或谓“法君”如今立宪之君，“等君”如今共和之君，“三岁社君”，或类限期选任元首之制。顾此亦望文为训，未必是也。要之，九主列“法君”为首，疑亦尚法，故法家往往称伊尹与？

* * *

[1] “源”，诸本目录、人大版同。底本、八版、台一版、台四版作“原”。据本书目录改。

[2] 《天瑞》：《列子集释》第5—8页。

[3] “始起”至“文章”，诸本皆同《四库全书》第850册第57页。《白虎通疏证》下第421页文多异同，作“始起先有太初，然后有太始，形兆既成，名曰太素。混沌相连，视之不见，听之不闻，然后判清浊，既分，精曜出布，庶物施生，精者为三光，号者为五行。五行生情性，情性生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章”。

[4] 《天地》：《白虎通疏证》下第421页。

[5] 《释天》：《广雅》（按：《博雅》又称《广雅》）卷九，《四库全书》第221册第458页。

[6] 《俶真训》：《淮南鸿烈集解》上第44—45页。

[7] 《天文训》：《淮南鸿烈集解》上第79—80页。

[8] 《系辞下》：《周易正义》第298页。

[9] “虙戏作，造六峜以迎阴阳”，诸本皆误作“伏羲造六峜以迎阴阳”。据《诸子集成五·管子校正》第414页，《管子校注》下第1507页改。

[10] 《轻重戊》：《管子校注》下第1507页。

[11] “起”，诸本皆同《四库全书》第850册第7页。《白虎通疏证》上第50页作“行”。

[12] “画八卦以治天下，天下伏而化之”，诸本皆同。《四库全书》第850册第7页作“画八卦以治下，治下伏而化之”，《白虎通疏证》上第50—51页作“画八卦以治下，下伏而化之”。

[13] 《号》：《白虎通疏证》上第50—51页。

[14] 此图卦序，出自《伏羲六十四卦次序》，参见《周易本义》第15页。

[15] “耨”，诸本皆误作“耜”。据《十三经注疏》一第180页，《周易正义》第298页改。

[16] 《系辞下》：《周易正义》第298—302页。

[17] “耶”，诸本皆同《四库全书》第965册第489页。《四库全书》第365册第84页，《四库全书》第383册第92页作“邪”。

[18] 《绎史》卷四：《四库全书》第365册第84页。

[19] 《王充王符仲长统列传》：《后汉书》六第1633页。按：本条引文，《吕氏春秋·爱类》作“神农之教曰：‘士有当年而不耕者，则天下或受其饥矣；女有当年而不绩者，则天下或受其寒矣。’故身亲耕，妻亲绩，所以见致民利也”。（《吕氏春秋集释》下第593页）《文子》原文作“故神农之法曰：‘丈夫丁壮不耕，天下有受其饥者；妇人当年不织，天下有受其寒者。’故身亲耕，妻亲织，以为天下先。其导民也，不贵难得之货，不重无用之物。是故耕者不强，无以养生；织者不力，无以衣形”。（《四库全书》第1058册第364页；《文子疏义》第494页）

[20] 《食货》：《通典》一第54页。

[21] 《天瑞篇》：《列子集释》第18—21页。

[22] 《封禅书》：《史记》四第1666页。

[23] “天发”至“反覆”，诸本皆同。《四库全书》第1055册第5页作“天发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆”。

[24] 《阴符经解》：《四库全书》第1055册第4—10页。

[25] 《修政语上》：《新书校注》第360页。

[26] 《修政语上》：《新书校注》第360页。

[27] “最为”，诸本皆误作“为最”，倒。据《四库全书》第249册第811页，《汉书》六第1728页乙。

[28] 《艺文志》：《汉书》六第1728页。

[29] 《中庸》：《礼记正义》下第1459页。

[30] 《尧典》：《尚书正义》第27页。

[31] 《大学》：《礼记正义》下第1592页。

[32] 《离娄上》：《孟子注疏》第192—193页。

[33] “父族四”至“各一族”，诸本皆同《四库全书》第850册第54页。《白虎通疏证》上第398—399页作“父族四，母族三，妻族二。四者，谓父之姓为一族也，父女昆弟适人有子为二族也，身女昆弟适人有子为三族也，身女子适人有子为四族也。母族三者，母之父母为一族也，母之昆弟为二族也，母之女昆弟为三族也。母昆弟者，男女皆在外亲，故合言之也。妻族二者，妻之父为一族，妻之母为二族。妻之亲略，故父母各一族”。

[34] 《宗族》：《白虎通疏证》上第398—399页。

[35] 《告子下》：《孟子注疏》第322页。

[36] 《尧曰》：《论语注疏》第265页。

[37] 《中庸》：《礼记正义》下第1425页。

[38] 《离娄下》：《孟子注疏》第224页。

[39] 《中庸章句序》：《四书章句集注》第14页。

[40] 《离娄下》：《孟子注疏》第219页。

[41] 《中庸章句》：《四书章句集注》第17页。

[42] 《语录上》：《陆九渊集》第395页。

[43] 《皋陶谟》：《尚书正义》第107—108页。

[44] 《皋陶谟》：《尚书正义》第108页。

[45] 《皋陶谟》：《尚书正义》第109页。

[46] 《泰伯》：《论语注疏》第106页。

[47] 《释诂》：《尔雅注疏》第15页。

[48] “烝”，诸本皆误作“蒸”。据《十三经注疏》一第1224页，《毛诗正义》下第1218页改。

[49] 同上注。

[50] 《大雅·烝民》：《毛诗正义》下第1218页。

[51] “柔”，诸本皆误作“宽”。据《十三经注疏》一第291页，《尚书正义》第105页改。

[52] 《尚书正义》第105—106页。

[53] “者”，诸本皆无，脱。据《十三经注疏》一第291页，《尚书正义》第105页补。

[54] 《皋陶谟》：《尚书正义》第105页。

[55] 《皋陶谟》：《尚书正义》第106页。

[56] 同上注。

[57] 同上注。

[58] 《洪范》：《尚书正义》第298页。

[59] 《五行志》：《汉书》五第1315页。

[60] 《洪范》：《尚书正义》第301页。

[61] 《五行》：《白虎通疏证》上第166页。

[62] “淮”，诸本皆误作“濡”。据《白虎通德论》卷第三，《四库全书》第850册第21页改。按：《白虎通疏证》上第167页作“准”。

[63] “可曲直可从革”，诸本皆同《白虎通德论》卷第三作“可曲可直从革”。《白虎通疏证》上第170页作“可曲直从革”。《四库全书》第850册第21页作“可曲直可从革”。按：《尚书·洪范》曰：“木曰曲直，金曰从革。”（《尚书正义》第301页）据改。

[64] “水位在”至“稼穑作甘”，诸本除本条异文注外，余皆同《四库全书》第850册第21—22页。《白虎通疏证》上第167—172页文多异同，作“水位在北方。北方者阴气，在黄泉之下，任养万物。水之为言准也，养物平均，有准则也。木在东方。东方者，阳气始动，万物始生。木之为言触也，阳气动跃，触地而出也。火在南方。南方者，阳在上，万物垂枝。火之为言委随也。言万物布施。火之为言化也，阳气用事，万物变化也。金在西方。西方者，阴始起，万物禁止，金之为言禁也。土在中央。中央者土，土主吐含万物，土之为言吐也。何以知东方生？《乐记》曰：‘春生夏长，秋收冬藏。’土所以不名时者，地，土之别名也，比于五行最尊，故不自居部职也。《元命苞》曰：‘土无位而道在，故大一不兴化，人主不任部职。’五行之性，或上或下何？火者，阳也，尊，故上。水者，阴也，卑，故下。木者少阳，金者少阴，有中和之性，故可曲直从革。土者最大，苞含物将生者出，将归者入，不嫌清浊为万物。《尚书》曰：‘水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。’五行所以二阳三阴何？尊者配天，金木水火，阴阳自偶。水味所以咸何？是其性也。所以北方咸者，万物咸与，所以坚之也，犹五味得咸乃坚也。木味所以酸何？东方万物之生也。酸者以达生也，犹五味得酸乃达也。火味所以苦何？南方主长养，苦者，所以长养也，犹五味须苦可以养也。金味所以辛何？西方煞伤成物，辛所以煞伤之也，犹五味得辛乃委煞也。土味所以甘何？中央者，中和也，故甘，犹五味以甘为主也。《尚书》曰：‘润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。’”

[65] 《五行》：《四库全书》第850册第21—22页。

[66] 《洪范》：《尚书正义》第303页。

[67] 《洪范》：《尚书正义》第304页。

[68] 同上注。

[69] 按：原文此处有：“故先貌、次言、次视、次听、次思”。谢无量节删之。

[70] 《尚书集注音疏》：《清经解 清经解续编》叁第3051页。

[71] 《季氏》：《论语注疏》第229页。

[72] 《洪范》：《尚书正义》第305页。

[73] “人事之所本也”，诸本皆同。《尚书大传》卷三作“人事之本也”，《四库全书》第68册第405页作“人之所本者也”。

[74] 《洪范》：《尚书大传》卷三。

[75] 《王制》：《礼记正义》上第401页。

[76] 《洪范》：《尚书正义》第306页。

[77] 《洪范》：《尚书正义》第307—312页。

[78] 《洪范》：《尚书正义》第312页。

[79] 《宋微子世家》：《史记》五第1941页。

[80] 《雍也》：《论语注疏》第78页。

[81] 《宋微子世家》：《史记》五第1941页。

[82] 《文公五年》：《春秋左传正义》上第507页。

[83] 同上注。

[84] 《洪范》：《尚书正义》第314—315页。

[85] 《蓍龟》：《白虎通疏证》上第328页。

[86] “晢”，诸本皆误作“哲”。据《十三经注疏》一第407页，《尚书正义》第320页改。

[87] 《洪范》：《尚书正义》第318—321页。

[88] 《洪范》：《尚书正义》第318页。

[89] 《洪范》：《尚书正义》第323—324页。

[90] 《五行志》：《汉书》五第1317页。

[91] 《大雅·生民之什·既醉》：《毛诗正义》下第1091页。

[92] “姣”，诸本皆误作“皎”。据《四库全书》第696册第29页，《说苑校证》第73页改。

[93] 《建本》：《说苑校证》第73页。

[94] 《革·彖》：《周易正义》第203页。

[95] 《汤誓》：《尚书正义》第190页。

[96] 《汤誓》：《尚书正义》第191页。

[97] 同上注。

[98] 《皋陶谟》：《尚书正义》第109页。

[99] 《泰誓》：《尚书正义》第277页。

[100] 《万章下》：《孟子注疏》第269页。

[101] 《万章上》：《孟子注疏》第261页。

[102] 谢无量注。

[103] 《殷本纪》：《史记》一第123页。按：此段引文，亦见于《十三经注疏》五第5957页、《孟子注疏》第263页，文略异同，作“刘向《别录》曰：‘九主者，有去君、专君、授君、劳君、寄君、等君、破君、国君、三岁社君，凡九品。’”