第一节 总论
战国为文章最盛之世。盖自春秋以来，诸子各逞其智辨。道家之传为儒家，儒家之流为墨家，于是儒分为八，墨分为三。墨之经辨，枝为“坚白”“离析”之说。天下之言，不主于此，则主于彼，纷纷竞起。而纵横长短之术，始驰骋腾跃其间。故战国之文章，最为可观也。先是六国之初，魏文侯最好士，亲以卜子夏为师。于是段干木、田子方、李克之徒皆集，其余多子夏门人，而曾闻儒家之绪论者也。自是以来，魏独有博士。及惠王之世，孟子尝客于魏，盖惠施为相，白圭、匡章，并从容其间，皆一时才士者也。齐威王、宣王亦好士。《史记》曰：“宣王喜文学游说之士。自如邹衍、淳于髡、田骈、接子、慎到、环渊之徒七十六人，皆赐列第，为上大夫。……是以齐稷下学士复盛，且数百千人。”盖有三邹子，衍之外有邹忌、邹奭；又有尹文、田巴诸知名者，不可胜数。孟子实自魏如齐，其后孟子既没，而荀卿为稷下祭酒。荀卿去适楚，则楚之文学又盛。而屈原、宋玉，竞美于风骚矣。是时楚与秦最为强国。纵横之家，尝使秦、楚相敌，往来献说。楚之将绌，吕不韦为秦致游客，珠履者三千人。虽荀卿之门人，亦多至秦。盖战国文学，始发于魏，中盛于齐、楚，终集于秦，此其大略也。《文心雕龙》以战国时唯齐、楚两国颇有文学，殆指极盛而言之云。
以上既论战国文学之盛，不越于诸邦矣。然其余诸国，又并有文学。其操术持义，皆承春秋以来哲人巨子之说，大抵分为四派：一邹鲁派，二陈宋派，三郑卫派，四燕齐派。邹鲁道仁义，出于孔子，而孟子为巨子。陈宋之学出于老子，荆楚之士化之，而墨翟、庄周为巨子；宋又有宋牼、陈相、陈辛，楚有许行。郑卫尚法术，三晋之士化之，郑之邓析、申不害，卫之公孙鞅，赵之慎到，韩之韩非为巨子；赵之公孙龙，魏之惠施、魏牟，皆其流也。燕齐务迂怪议论，齐之邹衍、邹奭、田骈、接子为之巨子。《尸子》曰：“墨子贵兼，孔子贵公，皇子贵衷，田子贵均，列子贵虚，料子贵别囿，其学之相非也数世矣。”《吕氏春秋》曰：“老聃贵柔，孔子贵仁，墨翟贵兼，关尹贵清，子列子贵虚，陈骈贵齐，阳生贵己，孙膑贵势，王廖贵先，儿良贵后。”荀卿曰：“墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于势而不知智，惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人。”盖惟其相非也，此辨说之所以盛也。盖自人君多好游士，而齐有孟尝君，赵有平原君，魏有信陵君，楚有春申君，并养宾客，吕不韦最后，亦招致文学，撰《吕氏春秋》，于是当世之士，莫不慕游谈广交以致禄位者矣。
章学诚《文史通义》谓至战国而文章之变尽，而战国之文源于六艺，又多出于诗教。其言曰：
战国之文，其源皆出于六艺。何谓也？曰：道体无所不该，六艺足以尽之。诸子之为书，其持之有故，而言之成理者，必有得于道体之一端，而后乃能恣肆其说，以成一家之言也。所谓一端者，无非六艺之所该，故推之而皆得其所本。非谓诸子果能服六艺之教，而出辞必衷于是也。《老子》说本阴阳，《庄》《列》寓言假象，《易》教也。邹衍侈言天地，关尹推衍五行，《书》教也。管、商法制，义存政典，《礼》教也。申、韩刑名，旨归赏罚，《春秋》也。其他杨、墨、尹文之言，苏、张、孙、吴之术，辨其源委，挹其旨趣，九流之所分部，《七录》之所叙论，皆于物曲人官，得其一致，而不自知为六典之遗也。
战国之文，既源于六艺，又谓多出于诗教。何谓也？曰：战国者，纵横之世也。纵横之学，本于古者行人之官。观春秋之辞命，列国大夫聘问诸侯，出使专对，盖欲文其言以达旨而已。至战国而扺掌揣摩，腾说以取富贵，其辞敷张而扬厉，变其本而加恢奇焉，不可谓非行人辞命之极也。孔子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对，虽多奚为？”是则比兴之旨，讽谕之义，固行人之所肄也。纵横者流，推而衍之，是以能委折而入情，微婉而善讽也。九流之学，承官曲于六典，虽或原于《书》《易》《春秋》，其质多本于礼教，为其体之有所该也。及其出而用世，必兼纵横，所以文其质也。古之文质合于一，至战国而各具之质。当其用也，必兼纵横之辞以文之，周衰文弊之效也。故曰：战国者，纵横之世也。
后世之文，其体皆备于战国。何谓也？曰：今即《文选》诸体，以征战国之赅备。（挚虞《流别》，孔逭《文苑》，今俱不传，故据《文选》。）京都诸赋，苏、张纵横六国，侈陈形势之遗也。《上林》《羽猎》，安陵之从田，龙阳之同钓也。《客难》《解嘲》，屈原之《渔父》《卜居》，庄周之惠施问难也。韩非《储说》，比事征偶，连珠之所肇也。（前人已有言及之者）而或以为始于傅毅之徒（傅玄之言），非其质矣。孟子问齐王之大欲，历举轻暖肥甘、声音采色，《七林》之所启也；而或以为创之枚乘，忘其祖矣。邹阳辨谤于梁王，江淹陈辞于建平，苏秦之自解忠信而获罪也。《过秦》《王命》《六代》《辨亡》诸论，抑扬往复，诗人讽谕之旨，孟、荀所以称述先王儆时君也。（屈原上称帝喾，中述汤武，下道齐桓，亦是。）淮南宾客，梁苑辞人，原、尝、申、陵之盛举也。东方、司马，侍从于西京，徐、陈、应、刘，征逐于邺下，谈天雕龙之奇观也。遇有升沉，时有得失，畸才汇于末世，利禄萃其性灵。廊庙山林，江湖魏阙，旷世而相感，不知悲喜之何从，文人情深于《诗》《骚》，古今一也。
第二节 杨墨
春秋之世，儒与道互相绌。邹鲁多儒，而宋楚之间，颇传老子之术。然孔子实尝问礼于老子，后其徒乃相非耳。列子数称杨朱，庄子所记阳子居，即杨朱也，皆云尝见老子。其持说乃若与老子异。古杨、墨并称，其学尤较然不同。《庄子·骈拇》篇曰：“骈于辩者，累瓦结绳，窜句游心于坚白异同之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨、墨是已。”然则杨、墨均好辩，所殊者其辩之迹。至于为学之大原，一主利己，一主利人；以言夫利，则未始不问也。墨子居于宋，习闻老氏之风，又学儒者之业，受孔子之术（《淮南子》），乃综合儒道，自为巨子。儒者绌道家，墨者之徒亦绌儒家。惟其同出，兹相绌弥甚，无足异矣。禽滑釐先受业子夏，又与杨朱问答，卒事墨子。杨朱之说，传于今者少，然大抵道家之余绪也。季梁疾，其子请医，杨朱歌以晓之曰：
天其弗识，人弗能觉。匪祐自天，弗孽由人。汝乎？我乎？其弗知乎？医乎？巫乎？其知之乎？
墨子之学，视杨朱尤显。墨子盖生于春秋之季，卒于战国。故战国之初，墨学方盛。自禽滑釐外，有相里氏之墨，相夫氏之墨，邓陵氏之墨，此韩非之说也。陶潜《圣贤群辅录》记三墨与此异，曰：“不累于俗，不饰于物，不尊于名，不忮于众，此宋铏、尹文之墨；裘褐为衣，跂为服，日夜不休，以自苦为极者，相里勤、五侯子之墨；俱诵《墨经》，而背谲不同，相为别墨以坚白，此苦获、己齿、邓陵子之墨。”此则略本于《庄子·天下》篇者也。
《庄子》曰：“南方之墨者，苦获、己齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨，以‘坚白’‘同异’之辩相訾，以觭偶不忤之辞相应；以巨子为圣人，皆愿为之尸。冀得为其后世，至今不决。”盖墨子之学，尤在于正名。尹文、惠施、公孙龙之徒，皆承墨子之风。《墨经》四篇，及《大取》《小取》，并名家之专书；“坚白”“无厚”之论，实发于墨子。战国文辨所以极盛者，由名学大明也。近世校《墨经》者颇有，惜多错脱不可治，论者或谓吾国文学，夙谙推理之术，则殆未知《墨经》矣。
晋鲁胜《墨辩注序》曰：“墨子著书，作《辩经》以立名本，惠施、公孙龙祖述其学，以正刑名显于世。孟子非墨子，其辩言正辞，则与墨同。荀卿、庄周等皆非毁名家，而不能易其论也。名必有形，察形莫如别色，故有坚白之辩。名必有分明，分明莫如有无，故有无序之辩。是有不是，可有不可，是名两可；同而有异，异而有同，是之谓辩同异；至同无不同，至异无不异，是谓辩同辩异。同异生是非，是非生吉凶。取辩于一物而原极天下之污隆，名之至也。自邓析至秦时名家者，世有篇籍，率颇难知，后学莫复传习，于今五百余岁，遂亡绝。《墨辩》有上、下经，经各有说，凡四篇，与其书众篇连第，故独存。”由斯以谈，墨子《辩经》，其关于文学甚大，战国文采华辩，实墨家启之与？
《墨经》之例，残脱不可推。公孙龙子“白马非马”论，与庄子载“惠施多方”之说，皆极有巧辩，其诸墨学末流，而倍谲之至者与？《墨子·非命》篇曰：“言必立仪。言而无仪，譬犹运钧之上，而立朝夕者也。是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表：一、有本之者……上本之于古者圣王之事。二、有原之者……下原察百姓耳目之实。三、有用之者……发以为刑政，观其中国家人民之利。”
三表殆仅指论政事之术，其余辨说通例，则在于《经》。惜古注不传，莫能证其条理也。
第三节 孟荀
《史记》称孟子受业子思之门人。赵岐《孟子章指》题词，则谓孟子通五经之学，尤长于《诗》《书》。道既通，游事齐宣王。宣王不能用，适梁。梁惠王不果所言，则见以为迂阔而远于事情。天下方务于合纵连横，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐虞三代之德，是以所如者不合。退而与万章之徒，序《诗》《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。当战国之时，明儒者之术者，孟子、荀卿而已。故太史公以孟、荀合在一传。
虞集曰：“六经之文尚矣。孟子在战国时，以浩然之气，发仁义之言，无心于文，而开辟抑扬，曲尽其妙。”
吴讷《文章辨体》曰：“昔孟子答公孙丑问好辩，曰：‘予岂好辩哉？予不得已也。’中间历叙古今治乱相寻之故，凡八节，所以深明圣人与己不能自已之意。终而又曰：‘予岂好辩哉？予不得已也。’盖非独理明义精，而字法、句法、章法，亦足为作文楷式。迨唐韩昌黎作《讳辩》，柳子厚辩‘桐叶封弟’，识者谓其文敦孟子，信矣！大抵辩须有不得已而辩之意，苟非有关世教，有益后学，虽工亦奚以为？”
宋吴氏《林下偶谈》曰：“《孟子》七篇，不特推言义理广大而精微，其文法极可观。如齐人乞墦一段尤妙。唐人杂说之类，盖仿于此也。”今录之如下：
齐人有一妻一妾而处室者。其良人出，则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，尽富贵也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而后反。问其与饮食者，尽富贵也。而未尝有显者来。吾将瞷良人之所之也。”蚤起，施从良人之所之。遍国中，无与立谈者。卒之东郭墦间之祭者，乞其余。不足，又顾而之他。此其为餍足之道也。其妻归，告其妾曰：“良人者，所仰望而终身也，今若此。”与其妾讪其良人，而相泣于中庭。而良人未之知也，施施从外来，骄其妻妾。由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也而不相泣者，几希矣。
战国之初，杨、墨之学大行。及孟子出，辞而辟之，于是儒术复盛。荀卿在孟子后，亦治儒术。顾非孟子、子思，后之显学，率好攻先我者而绌之，无足怪也。
《史记》：“荀卿，赵人。年五十始来游学于齐。邹衍之术，迂大而闳辩；奭也文具难施；淳于髡久与处，时有得善言。故齐人颂曰：‘谈天衍，雕龙奭，炙毂过髡。’田骈之属皆已死，齐襄王时，而荀卿最为老师。齐尚修列大夫之缺，而荀卿三为祭酒焉。齐人或谗荀卿，荀卿乃适楚，而春申君以为兰陵令。春申君死，而荀卿废，因家兰陵。李斯尝为弟子，已而相秦。荀卿嫉浊世之政，亡国乱君相属，不遂大道，而营于巫祝，信机祥；鄙儒小拘如庄周等，又猾稽乱俗，于是推儒、墨、道德之行事兴坏，序列著数万言。”《汉志》儒家《孙卿子》三十三篇。据汪中《荀子通论》，以《毛诗》《鲁诗》《韩诗》，并出荀卿；又传《礼》与《左氏春秋》，其书兼有《公羊》《穀梁》义。刘向称荀卿善《易》。而《荀子》首《劝学》，终《尧问》，盖仿《论语》。其学之源，当受自子夏、仲弓云。盖孟子、荀子皆通五经，荀子之学，自秦、汉以来，授受之迹，犹有可考见者也。
非十二子 荀子
假今之世，饰邪说，文奸言，以嚣乱天下，欺惑愚众，矞宇嵬琐，使天下混然不知是非治乱之所存者有人矣。纵情性，安恣睢，禽兽之行，不足以合文通治，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是它嚣、魏牟也。忍情性，綦诘利跂，苟以分异人为高，不足以合大众，明大分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是陈仲、史鳅也。不知壹天下，建国家之权称，上功用，大俭约，而僈差等，曾不足以容辨异，县君臣，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是墨翟、宋钘也。尚法而无法，下修而好作，上则取听于上，下则取从于俗，终日言成文典，及细察之，则倜然无所归宿，不可以经国定分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是慎到、田骈也。不法先王，不是礼义，而好治怪说，玩琦辩，甚察而不惠，辩而无用，多事而寡功，不可以为治纲纪，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是惠施、邓析也。略法先王而不知其统，犹然而材剧志大，闻见杂博，案往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解，案饰其说而祗敬之曰：“此真先君子之言也。”子思唱之，孟轲和之，世俗之沟犹瞀儒，嚾嚾然不知其所非也，遂受而传之，以为仲尼、子游为兹厚于后世，是则子思、孟轲之罪也。（下略）
第四节 庄周
为老氏之学者，春秋以来，则有列御寇，庄周数称之。刘向《别录》曰：“列子，郑人也。与郑缪公同时。”《汉志》《列子》八篇。
《史记》：“庄子，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥。然其要本归于老子之言，故其著书十余万言，大抵率皆寓言也。作《渔父》《盗跖》《肤箧》，以诋訾孔子之徒，以明老子之术。《畏累虚》《亢桑子》之属，皆空言无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒墨，虽当世宿学，不能自解免也。其言洸洋自恣以适己，故自王公大人，不能器之。”《汉志》《庄子》五十二篇，名周，宋人。
养生主
吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣！已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所跨，砉然响然，奏刀然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会。文惠君曰：“嘻！善哉！技盖至此乎？”庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者；三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀，十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣！是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微。謋然已解，如土委地，提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与其人与？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。”泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友耶？”曰：“然。”“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也，吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，安乐不能入也。古者谓是帝之悬解。”指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
陈后山云：“庄、荀皆文士而有学者，其《说剑》《成相》篇，与屈骚何异？扬子云文好奇而卒不能奇也，故思苦而词艰。善为文者，因事以出奇。江河之行，顺下而已，至其触山赴谷，风抟物激，然后尽天下之变。子云惟好奇，故不能奇也。”
罗大经曰：“庄子之文，以无为有；战国之文，以曲作直。”
赵秉忠曰：“周季文靡贞元漓而道统裂，诸子百家言日著，而庄周、列御寇尤著。夫庄、列诚虚无放诞，乃其胸宇宏豁，识趣灵峻，超六合而尘万象，无所方拟，未可磷缁。其于大道，洪蒙无始，实有洞解弗易及者。是故摛而为文，穷造化之姿态，极生灵之辽广，剖神圣之渺幽，探有无之隐赜。呜呼！天籁之鸣，风水之运，吾靡得覃其奇已。”
杨士奇曰：“《南华经》还是一等战国文字，为气习所使，纵横跌宕，奇气逼人，却非是他自立一等主意。如公孙龙、惠子之说，读者但见其恣口横说，以为滉瀁无当，却不知一字一义，祖述道德，正如公孙大娘舞剑，左右挥霍，皆合草书。熟于道德者，始可以读《南华》。”
第五节 纵横家及滑稽派
《淮南子》曰：“晚世之时，六国诸侯，溪异谷别，水绝山隔，各自治其境内，守其分地，握其权柄，擅其政令，下无方伯，上无天子，力征争权，胜者为右。恃连与国，约重致剖信符，结远援，以守其国家，持其社稷，故纵横修短生焉。”
《风俗通》：“鬼谷子，六国时纵横家。”《史记》苏秦、张仪，俱事鬼谷先生。故纵横之学，始于鬼谷，盛于苏秦、张仪也。《汉志》有《苏秦》三十一篇，《张仪》十篇，无鬼谷子书。今秦、仪书并不传，而鬼谷子有《捭阖》《飞箝》《揣摩》《权谋》之篇，或亦当时之遗说与？于是持说干诸侯取显贵者，又有犀首、陈轸之徒，其余不可胜数，并著于《战国策》。至是伐国让敌，由书而为檄，由盟而为诅。张仪檄楚，及秦有诅楚文是也。苏秦为合纵，张仪为连横；横则秦帝，纵则楚王。游谈之士，腾说其间，多驰骋可观矣。
苏秦说韩宣惠王
苏秦为楚合从，说韩王曰：“韩北有巩、洛、成皋之固，西有宜阳、商阪之塞，东有宛、穰、洧水，南有陉山，地方千里，带甲数十万，天下之强弓劲弩，皆自韩出。谿子、少府时力、距黍，皆射六百步之外。韩卒超足而射，百发不暇止，远者达胸，近者掩心。韩卒之剑戟，皆出于冥山、棠谿、墨阳、合伯、邓师、宛冯、龙渊、太阿，皆陆断马牛，水击鹄雁，当敌即斩坚，甲、盾、鞮、鍪、铁幕、革抉、芮，无不毕具。以韩卒之勇，被坚甲，跖劲弩，带利剑，一人当百，不足言也。夫以韩之劲，与大王之贤，乃欲西面事秦，称东藩，筑帝宫，受冠带，祠春秋，交臂而服焉，夫羞社稷而为天下笑，无过此者矣。是故愿大王之熟计之也。大王事秦，秦必求宜阳、成皋。今兹效之，明年又益求割地。与之，即无地以给之；不与，则弃前功而后更受其祸。且夫大王之地有尽，而秦之求无已。夫以有尽之地，而逆无已之求，此所为市怨而买祸者也，不战而地已削矣。臣闻鄙语曰：‘宁为鸡口，无为牛后。’今大王西面交臂而臣事秦，何以异于牛后乎？夫以大王之贤，挟强韩之兵，而有牛后之名，臣窃为大王羞之。”韩王忿然作色，攘臂按剑，仰天太息曰：“寡人虽死，必不能事秦。今主君以赵王之教诏之，敬奉社稷以从。”
秦、仪之书，至汉犹存。则《战国策》《史记》所录辨说之辞，当即其书中语耳。《汉志》曰：“纵横家者流，盖出于行人之官。《孔子》曰：‘诵《诗》三百，使于四方，不能颛对，虽多亦奚以为？’又曰：‘使乎！使乎！’言其当权制事宜，受命而不受辞，此其所长也。及邪人为之，则上诈谖而弃其信。”
滑稽者流，亦出于《诗》之谲谏。太史公既称庄生为滑稽，又别为《滑稽列传》，以载淳于髡之徒。《文心雕龙·谐》曰：“昔齐威酣乐，而淳于说甘酒；楚襄宴集，而宋玉赋《好色》。意在微讽，有足观者。及优旃之讽漆城，优孟之谏葬马，并谲辞饰说，抑止昏暴。是以子长编史，列传滑稽，以其辞虽倾回，意归义正也。”
淳于髡讽齐威王
威王八年，楚大发兵加齐，齐王使淳于髡之赵请救兵，赍金百斤，车马十驷。淳于髡仰天大笑，冠缨索绝。王曰：“先生少之乎？”髡曰：“何敢？”王曰：“笑岂有说乎？”髡曰：“今者臣从东方来，见道旁有禳田者，操一豚蹄，酒一盂，祝曰：‘瓯窭满篝，污邪满车，五谷蕃熟，穰穰满家。’臣见其所持者狭，而所欲者奢，故笑之。”于是齐威王乃益赍黄金千镒，白璧十双，车马百驷。髡辞而行，至赵，赵王与之精兵十万，革车千乘。楚闻之，夜引兵而去。
第六节 韩非
法家者宜出于道家，故司马迁以老子与韩非同传，而曰：“申子卑卑，施之于名实。韩子引绳墨，切事情，明是非。”其极惨礉少恩，皆原于《道德》之意。管子亦列道家，实始为言法令之书。其后有李悝，相魏文侯，富国强兵。公孙鞅佐秦孝公变法，传《商君书》二十九篇。稷下学士有慎到，先申、韩，申、韩称之。先是，申不害相韩，而韩非者，韩之诸公子也，亦喜刑名法术之学，与李斯俱事荀卿，斯自以为弗如。为人口吃，不能道说，而善著书，其书有《解老》《喻老》。盖服膺道家之说，虽事荀卿，而不名儒术。以为商君言法，申不害言术，非始兼明之。盖博观于儒、道、法、术之要，卓然自为一家。作《孤愤》《五蠹》、内外《储说》、《说林》、《说难》，十余万言。司马迁曰：“韩非知说之难，为《说难》甚具。终死于秦，不能自脱。”《汉志》法家《韩子》五十五篇。韩子最恶文学之士，其言曰：“今修文学，习言谈，则无耕之劳而有富之实，无战之危而有贵之尊。”然其著书，则文理整赡，而深切事情。如内外《储说》，古以为即连珠之体所肇。《淮南·说山》，实首模效之，扬雄、班固，乃约其体而号为连珠矣。故韩非书不惟益人智慧，抑且有助于文章也。
《说难》《孤愤》等文繁不载，独节取《储说》于下：
内储上七术
主之所用也七术，所策也六微。七术：一曰众端参观，二曰必罚明威，三曰信赏尽能，四曰一听责下，五曰疑诏诡使，六曰挟知而问，七曰倒言反事。此七者主之所用也。
观听不参则诚不闻，听有门户则臣壅塞。其说在侏儒之梦见灶，哀公之称“莫众而迷”。故齐人见河伯，与惠子之言“亡其半”也。其患在竖牛之饿叔孙，而江乞之说荆俗也。嗣公欲治不知，故使有敌。是以明主推积铁之类，而察一市之患。（参观一）
爱多者则法不立，威寡者则下侵上。是以刑罚不必则禁令不行。其说在董子之行石邑，与子产之教游吉也。故仲尼说陨霜，而殷法刑弃灰；将行去乐池，而公孙鞅重轻罪。是以丽水之金不守，而积泽之火不救。成欢以太仁弱齐国，卜皮以慈惠亡魏王。管仲知之，故断死人；嗣公知之，故买胥靡。（必罚二）
赏誉薄而谩者下不用，赏誉厚而信者下轻死。其说在文子称“若兽鹿”。故越王焚宫室而吴起倚车辕，李悝断讼以射，宋崇门以毁死。勾践知之，故式怒蛙；昭侯知之，故藏弊裤。厚赏之，使人为贲、诸也。妇人之拾蚕，渔者之握鳣，是以效之。（赏誉三）
一听则愚智不分，责下则人臣不参。其说在“索郑”与“吹竽”。其患在申子之以赵绍、韩沓为尝试。故公子汜议割河东，而应侯谋弛上党。（一听四）
数见久待而不任，奸则鹿散。使人问他则不鬻私。是以庞敬还公大夫，而戴欢诏视辒车；周主亡玉簪，商太宰论牛矢。（诡使五）
挟智而问，则不智者至；深智一物，众隐皆变。其说在昭侯之握一爪也。故必审南门而三乡得，周主索曲杖而群臣惧，卜皮事庶子，西门豹详遗辖。（挟智六）
倒言反事以尝所疑，则奸情得。故阳山谩樛竖，淖齿为秦使，齐人欲为乱，子之以白马，子产离讼者，嗣公过关市。（倒言七）（上经）
第七节 骚赋之兴起
《文心雕龙》曰：“自风雅寝声，莫或抽绪，奇文郁起，其《离骚》哉！固已轩翥诗人之后，奋飞辞家之前，岂去圣之未远，而楚人之多才乎！昔汉武爱《骚》，而淮南作传，以为‘国风好色而不淫，小雅怨诽而不乱，若《离骚》者，可谓兼之；蝉蜕秽浊之中，皭然涅而不缁，虽与日月争光可也’。班固以为：露才扬己，忿对沉江，羿、浇、二姚，与左氏不合，昆仑、悬圃，非经义所载；然其文辞丽雅，为词赋之宗，虽非明哲，可谓妙才。”盖春秋以来，诗人不作；楚承南音，继兴骚、赋。屈原始创，而宋玉、景差、唐勒之徒，扇其余风。荀卿居楚，亦有赋篇，其《成相杂辞》，则骚之流也。故骚赋起于战国之季，皆萃于楚邦矣。
屈原，名平，楚之同姓也，为楚怀王左徒。博闻强志，明于治乱，娴于辞令，入则与王图议国事，以出号令，出则接遇宾客，应对诸侯，王甚任之。上官大夫与之同列争宠，而心害其能。怀王使屈原造为宪令，屈平属草稿未定，上官大夫见而欲夺之，屈平不与。上官大夫因谗于王，王怒而疏屈平。屈平疾夫邪曲之害公，而方正之不容也，忧愁幽思，作为《离骚》。离骚者，犹离忧也。或曰，屈平被放，行吟泽畔，终作《怀沙》之赋，怀石自投汨罗以死，后人多感其事而吊之。屈平所作，又有《九章》《九歌》《天问》之属，《汉志》屈原赋二十五篇。
《史通·序传》曰：“盖作者自叙，其流出于中古乎。”案屈原《离骚经》，其首章上陈氏族，下列祖考，先述厥生，次显名字，自叙发迹，实基于此。
宋吴氏《林下偶谈》曰：“太史公言，离骚者，遭忧也，‘离’训‘遭’，‘骚’训‘忧’，屈原以此命名，其文则赋也，故班固《艺文志》有屈原赋二十五篇。梁昭明集《文选》不并归赋门，而别名之曰‘骚’，后人沿袭，皆以‘骚’称，可谓无义。篇题名义且不知，而况文乎？”
徐师曾《文体明辨》曰：“按楚辞《卜居》《渔父》二篇，已肇文体。而《子虚》《上林》《两都》等作，则首尾是文。后人仿之，纯用此体。盖议论有韵之文也。”又论俳赋曰：“自《楚辞》有‘制芰荷以为衣，集芙蓉以为裳’等句，已类俳语，然犹一句中自作对耳。及相如‘左乌号之雕弓，右夏复之劲箭’等句，始分两句作对，而俳遂甚焉。后人仿之，遂成此体。”
思美人 九章之一
思美人兮，揽涕而伫眙。媒绝路阻兮，言不可结而诒。蹇蹇之烦冤兮，陷滞而不发。申旦以舒中情兮，志沉菀而莫达。愿寄言于浮云兮，遇丰隆而不将。因归鸟而致辞兮，羌迅高而难当。高辛之灵盛兮，遭玄鸟而致诒。欲变节以从俗兮，愧易初而屈志。独历年而离愍兮，羌冯心犹未化。宁隐闵而寿考兮，何变易之可为？知前辙之不遂兮，未改此度。车既覆而马颠兮，蹇独怀此异路。勒骐骥而更驾兮，造父为我操之。迁逡次而勿驱兮，聊假日以须时。指皤冢之西隈兮，与曛黄以为期。开春发岁兮，白日出之悠悠。吾将荡志而愉乐兮，遵江夏以娱忧。揽大薄之芳茝兮，搴长洲之宿莽。惜吾不及古人兮，吾谁与玩此芳草？解篇薄与杂菜兮，备以为交佩。佩缤纷以缭转兮，遂萎绝而离异。吾且邅回以娱忧兮，观南人之变态。窃快在中心兮，扬厥冯而不俟。芳与泽其杂糅兮，羌芳华自中出。纷郁郁其远烝兮，满内而外扬。情与质信可保兮，羌居蔽而闻章。令薜荔以为理兮，惮举趾而缘木。因芙蓉而为媒兮，惮褰裳而濡足。登高吾不说兮，入下吾不能。固朕形之不服兮，然容与而狐疑。广遂前画兮，未改此度也。命则处幽吾将罢兮，愿及白日之未莫也。独茕茕而南行兮，思彭咸之故也。
《史记》曰：“屈原既死之后，楚有宋玉、景差、唐勒之徒者，皆好辞而以赋见称。然皆祖屈原之从容辞令，莫敢直谏。其后楚日以削，数十年竟为秦所灭。”《汉志》宋玉赋十六篇，唐勒赋四篇。
按《汉志》虽有屈原赋，今观原所作，但是骚词。《文心雕龙·诠赋》曰：“班固称‘古诗之流也’。至如郑庄之赋‘大隧’，士之赋‘狐裘’，结言短韵，词自己作，虽合赋体，明而未融。及灵均唱《骚》，始广声貌。然‘赋’也者，受命于诗人，拓宇于《楚辞》也。于是荀况《礼》《智》，宋玉《风》《钓》，爰锡名号，与‘诗’画境。六义附庸，蔚成大国。遂客主以首引，极声貌以穷文。斯盖别‘诗’之原始，命‘赋’之厥初也。”然则赋之体制，实成于荀、宋矣。
《闻见后录》曰：“宋玉《招魂》，以东南西北四方之外，其恶俱不可以记，欲屈大夫近入修门耳。时大夫尚无恙也。”又曰：“楚辞文章，屈原一人耳。宋玉亲见之，尚不得其仿佛，况其下者乎？”
宋玉之作，今惟传《九辩》《招魂》《高唐》《神女》《登徒子好色》及《风》《钓》《笛》《舞》诸赋。又《大言》《小言》赋等，则与景差诸人同作。又有《对楚王问》一首。《文心雕龙》曰：“智术之子，博雅之人，藻溢于辞，辞盈乎气，苑囿文情，故日新殊致。宋玉含才，颇亦负俗，始造对问，以申其志，放怀寥廓，气实使之。”盖问对亦词赋之余，故《雕龙》以与《七发》同列，并谓之杂文也。《文选》亦载此篇。
对楚王问（据《新序》录）
楚威王问于宋玉曰：“先生其有遗行邪？何士民众庶不誉之甚也？”宋玉对曰：“唯，然，有之。愿大王宽其罪，使得毕其辞。客有歌于郢中者，其始曰下里、巴人，国中属而和者数千人；其为阳陵、采薇，国中属而和者数百人；其为阳春、白雪，国中属而和者数十人而已矣；引商刻角，杂以流徵，国中属而和者不过数人。是其曲弥高者，其和弥寡。故鸟有凤而鱼有鲸。凤凰上击于九千里，绝浮云，负苍天，翱翔乎窈冥之上。夫粪田之，岂能与之断天地之高哉？鲸鱼朝发昆仑之墟，暴鬐于碣石，暮宿于孟诸。夫尺泽之鲵，岂能与之量江海之大哉？故非独鸟有凤而鱼有鲸也，士亦有之。夫圣人瑰意奇行，超然独处。世俗之民，又安知臣之所为哉？”（《文选》“威王”作“襄王”，“阳陵、采薇”作“阳阿、薤露”，“刻角”作“刻羽”，“鲸”作“鲲”，“粪田之”作“藩篱之”。）
战国时惟孟子、荀卿，明儒者之术。而孟子不传词赋，荀卿书独有赋篇，岂楚人之化与？《汉志》荀卿赋十篇。屈、宋之赋长于情，荀卿之赋长于理；一以辞胜，一以质胜。
知赋 荀卿
皇天隆物，以示下民。或厚或薄，帝不齐均。桀纣之乱，汤武以贤。涽涽淑淑，皇皇穆穆。周流四海，曾不崇日。君子以修，跖以穿室。大参乎天，精微而无形，行义以正，事业以成，可以禁暴足穷，百姓待之而后宁泰。臣愚而不识，愿问其名。曰此夫安宽平而危险隘者邪？修洁之为亲，而杂污之为狄者邪？甚深藏而外胜敌者邪？法禹舜而不能揜迹者邪？行为动静，待之而后适者邪？血气之精也，志意之荣也，百姓待之而后宁也，天下待之而后平也，明达纯粹而无疵也，夫是之谓君子之知。
