佛学大意
昔在上海商科大学演讲佛学大意，学生笔记稿未经鄙人检定，遂在《申报》发表，《海潮音》、《居士林》等杂志亦辗转登载。因见其中不免错误，故改定之如此，蒋维乔志。
中国向有儒、释、道三教。实则儒家是否是宗教，尚未有定论。道家渊源于黄老之哲理，三代秦汉之时，极为盛行，至后汉张道陵托名老子之道教，实非道家之真面目也。佛教自汉时入中国，势力甚大，哲理亦深，今流传之《藏经》有八千余卷，其教义之精博，世界宗教莫与比伦，诚极高等之宗教也。近代研究佛经者，自安徽杨仁山（即杨文会，字仁山）先生始。先生曾以私财收藏经典，加以校订，创设金陵刻经处，刊印单行本，以惠后学。吾侪得略窥秘奥，皆先生之赐也。
佛经极不易看，因其中术语太多，且其文由梵文译成，梵文文法之排列与中国文法相反，故译成之经另有一种文体。初读佛经，遇难解之处，不必退缩，无论了解与否，依旧向下读，读得多，自会领悟，大约了解一二部，便可渐渐推及其余。
今欲讲佛学大意，第一须明白佛教的目的。佛教的目的，在明心见性。心有二门：一真一妄。真心不生不灭，常住不动；妄心忽生忽灭，变动不已。佛教的目的即是使我心反妄归真，造乎不生不灭境界。我等现在所住之境，俱是虚妄不实，何以故？譬如桌子放在此地，好像是实在不动，但是组成它的原子，相互之间变动甚速，丝毫不停，变久则坏，到了后来，腐朽不堪用矣。吾人身体亦然，从生理上讲，人身为十四种原子合成，原子组成细胞，无数细胞集合而成身体。此细胞随吾人言语动作，逐渐分裂消耗，再由吾人摄取之食物，经胃肠之消化，变为血液，发生新细胞以补充之。此细胞之消耗与补充，新陈代谢，密化潜移，刹那不住。试取镜照面，则见我少年时，已非幼时面目，壮年时已非少年面目，至老年则血枯皮皱，面目全非矣，是即新陈代谢之作用也。故就生理上计算人身新陈代谢之作用，不过七年，全身必另换一个，特其变迁微细，吾人不自觉耳，此吾身生灭之现象也。
大凡世间一切物，在生灭之中者，皆是虚妄不实，岂但吾身如此，吾心亦然。试反观之，则觉千端万绪之妄念，倏生倏灭，刻刻不停，此妄念是攀援性，由甲至乙，由乙至丙至丁，以至无穷。学佛之目的，即在息此妄念，归于真念。但妄念之外，并非另有一真境。妄念生时，是为妄境；妄境息时，即为真境。譬如大海风平浪静，此海之真相也；风起浪兴，则海之妄相也。风浪息，则海之真相可见，并非风浪之外另有一海相。吾心妄念一息，即是真心，亦非妄念之外，另有真境。所以佛家之用功，重在息妄。妄心息，即真心之名亦不必存在矣。
今之生理学上，分心为知、情、意三分。佛家则分为八识，比较精细。眼、耳、鼻、舌、身为前五识，第六意识，第七末那，第八阿黎耶。眼、耳、鼻、舌、身、意为六根，其所对之色、声、香、味、触、法为六尘，眼、耳、鼻、舌、身、意及色、声、香、味、触之意义，均较易明。唯法之意义，并非法律法规之谓，乃指一切有形无形之事物，为意识所想得到者而言。因天地间一切事物，俱有一定秩序，故名之曰法。末那之意义为执我。执我，为一切罪恶之根源。吾人之我见，乃自有生以俱来。譬如小儿自母胎出生，就知吃乳，虽为一种冲动，然已知有我身在，欲营养之，此即执我也。阿黎耶之意义为含藏。譬如吾人，能追记往日或数十年前之事，即阿黎耶之功用也。真心是不生不灭，由真起妄，如海起风，故称识浪。前七识之识浪，皆依第八之阿黎耶，故阿黎耶为妄心之根本。佛家反妄归真，即转变此阿黎耶，成一种真智慧，而超脱此生死大海是也。
佛学之目的既明，须当研究其方法。方法可分二大类：一为世间法，一为出世间法。世间法与他种宗教一样，其法极简易，可用四句来包括，即“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”四句，无非教人行善止恶而已。出世间法，则有大乘小乘之别，此乃佛当时看各人根器不同，为之分别说法。小根器者，闻之而成小乘；大根器者，闻之而成大乘。非佛法本有大小也。
小乘分声闻、缘觉二种，大乘只菩萨一种。由菩萨再进，即为佛。佛为“声闻”所说之法名四谛，即苦、集、灭、道。谛者，审谛不虚之道理也。平常人往往思避苦就乐，但不知苦与乐究有何分别。其实苦与乐，皆以感受环境而起者。境有顺有逆，过顺境则乐，遇逆境则苦，两者原无分别，何以故？今可以苦乐发生的时间说明之。凡时间有生时、住时、灭时，譬如患病，当病初起为生时，正在病中为住时，则生住二时皆苦，然至病灭时则乐。又如听音乐，初听为生时，正听为住时，则生时住时皆乐，而音乐灭时，则有曲终人散之感，而为苦矣。可见世间所感苦乐，唯以时间之长短而分，生住二时皆苦为苦，生住二时皆乐为乐。实则，苦乐不外一种感受，并无分别。吾人之身，苦多乐少，生老病死，时时刻刻无不为无常所变迁。唯愚痴的人，往往不明白，必须见佛闻声而后能悟，故名声闻。吾人之生老病死，苦多乐少，是为苦谛。但生老病死，是吾人今生所得之果，是免不了的。既是果必有因，遂进而求宿世之因，其因为何？即为无明烦恼。由烦恼造业，能集起未来苦果，是为集谛。吾人既知其因，不得不求一种方法以灭之，是为灭谛。欲入此灭谛，必先修佛道，是为道谛。此即声闻所修之四谛法也。
佛为缘觉所说之法，名十二因缘。十二因缘，为无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。无明及行，为过去因能生现在受苦之果。无明，痴暗之意。行，造作之意。识、名色、六入、触、受五者，为现在之果。识，为初托母胎，最初所起之一念。名色者，名是心，色是身，胎中形体未备时之称。六入者，胎中所成六根，将有所入也。触者，出胎后，六根对六尘有所接触也。受者，能领纳当前境遇，逆则苦，顺则乐也。爱、取、有，为现在之因。爱为贪恋财、色、名、食、睡五欲等事。取者，于色、声、香、味、触之五尘境，广遍追求，满其欲望也。爱、取二者，随逐烦恼，为现在之无明。有者既有尘欲，作有漏业，当生三有也，生、老死二者为未来之果。因果循环，生死不断，不出此十二因缘。吾人是顺生死流，即由无明缘行，行缘识，顺次相缘，以至老死。缘觉由十二因缘悟道，知生死根本在无明，故首灭之。无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至老死亦灭，所谓逆生死流，是即缘觉所修之十二因缘法也。
大乘与小乘不同之处，小乘只知自利，大乘则重在利他。前讲声闻缘觉所修之法，均为自己精修，了脱生死，大乘菩萨则不然。“菩萨”二字，译自梵文，梵文原为“菩提萨埵”。“菩提”者，觉也，“萨埵”者，众生也，以觉上求佛道为自利，以悲下救众生为利他，盖不求仅能自利也。其修行之方法为六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若是也。大乘菩萨既以利他为旨，故第一事即为布施。布施有二种，财施与法施。以货财与人谓之财施，教人以道谓之法施。持戒为止恶修善之规律，吾人为恶，由于欲望，欲望不满足，即生烦恼，所以持戒以减遏欲望。戒有五：一戒杀，二戒盗，三戒淫，四戒妄语，五戒饮酒。忍辱所以治嗔。精进谓向前猛力用功，禅定为菩萨真实用功之法，专心敛念，守一不散之谓。禅定以后，发生大智慧，能照了一切诸法，无不通达，是为般若。
其次当论中国现在所有佛教宗派。共可分为十派：（一）俱舍宗，（二）成实宗，此二宗为小乘法。（三）律宗，（四）法相宗，（五）三论宗，（六）华严宗，（七）天台宗，（八）真言宗，（九）净土宗，（十）禅宗，以上八宗为大乘法。佛在世说法四十九年，并未著书。现在所有经典，皆其弟子于佛灭度后，各汇集其所闻而成。中国自汉迄唐，翻译极盛。今所传之《大藏经》，分经、律、论三类。佛口亲说或命弟子所说之法为经，后人加以注释为论，讲明戒律者为律。其宗派所由分，乃由弟子所闻佛说各有不同之故。亦犹孔子对门弟子说仁，各因其人而不同，弟子传之遂分成宗派也。唯其大别可分为空有两论。空有两论，乃佛当时鉴于各人之观念不同，而分别救正之，使归于中道者。例如有人说世间一切是空的，佛恐其执定空见，不合中道，遂为之说有；其人既闻有后，以为世间一切是有的，佛遂复为之说空。佛之目的，欲使人不固执一边之见，而悟非空非有之中道，后人因其所闻者不同，遂成空有两宗之别。
就中国小乘两派言，则俱舍宗讲有，成实宗讲空。俱舍宗本于世亲菩萨之《俱舍论》，此论专弘有宗，六朝时陈朝真谛三藏译此论，后来佚失不传。唐玄奘法师重译三十卷，其门人等大为阐扬，遂立此宗。
成实宗本于诃梨跋摩之《成实论》，此论发挥人法二空之理，与俱舍恰相反。此宗观察宇宙万有，分为世界门及第一义门。世界门认诸法为有，人我非无。却不知一切诸法，皆从因缘而生，离因缘则灭，虽有亦假，似有实无。第一义门，则说人空法空。二空真理，至此宗乃显然揭出。
律宗之起，当佛灭度时，弟子询佛：“佛在世时，以佛为师，佛灭度后，将以何为师？”佛曰：“戒为师。”是为律宗之始。唐道宣律师，盛弘此宗。近代宝华山专以律著名，盖佛家之戒、定、慧三字，次第相须，未有不持戒而能得定、慧者。持戒则违背凡情，随顺圣道；不持戒则违背圣道，随顺凡情。焉能超出生死大海耶？
法相宗之经论甚多。此宗成立于唐玄奘法师。玄奘原是大学问家，出家后对于前人所译经典有怀疑之处，乃立志自往印度求学。到印度后，从戒贤论师，精通其法，归国译传，遂成法相宗。其教义以宇宙万有悉为识所转变，三界唯心，心外无法。当时宗风极盛，宋以后渐衰，论疏亦佚失，至明朝而复振，学者著述颇富。然因未睹论疏，不免向壁虚造，多所乖舛。今则论疏自日本《续藏》中取回，学者始得观此宗之真面目。
西土本“性”、“相”两宗：性宗谈自性空，相宗谈如幻有。相宗即前述之法相宗，性宗则三论宗也。三论者，《百论》、《中论》、《十二门论》是也。《百论》破世间之邪，以显一切之正。《中论》破大小二乘之迷，通于大小两教。《十二门论》破小乘之妄执，以显大乘之真义。
华严宗与天台宗，可称中国佛学。《华严》为最广大之经。唐杜顺和尚依经立观，为此宗之初祖。天台宗，以地得名，隋时有智者大师居天台山，建立此宗。其所宗为《法华经》，其修持法门为三止三观。三止者：（一）体真止，谓体达无明颠倒之妄，即是实相之真。（二）方便随缘止，谓随缘历境，安心不动。（三）息二边分别止，谓不分别生死涅槃有无等二边之相。三观者：空观，假观，中观也。
真言宗亦名密宗，与他宗独异。他宗多以理为本，依理起修；此则于理之外，偏重事相。其所依之经为《大日经》，谓非释迦所说，乃大日如来所传。且谓释迦所说之经，皆是方便，唯此教乃真实之言说，故曰真言。其修持方法为持咒，仪式极多。唐时传入中国，至明代即禁止，然盛行于日本。今西藏、蒙古之喇嘛教即此宗之支流也。
净土宗专教人念佛发愿往生净土，故名。晋有慧远法师倡此宗，曾在庐山发起莲社，当时入莲社者，均系一般知名之人，陶渊明亦加入焉。他宗教人修持，皆步步前进，竖出三界，成功较难。净土宗则用念佛法门，教人依仗佛力，横超三界，且可带业往生净土，只要临命终时，一念不乱，所以为最便利之法也。
禅宗创自晋达摩祖师。达摩以学人专于文字上用功夫，执著知见，障碍真修，故不立文字，直指人心，教人默坐离念，明心见性。故禅宗不论不识字的人，或极聪明之人，都可以学。净土与禅宗，今极盛行。自明以来，大丛林中所用参禅方法，即是禅宗。然无有不兼用念佛功夫者，所谓禅净双修也。
以上所讲十种宗派，实不外乎空有两论。其修持方法，不外事修与理观二者。现在研究佛学的人很多，但真能明白的很少。大概可分为两种人：一为失意的政治家，彼视佛为消极的，为避世的，故一经失意，即借此逃避。其实佛学是积极的，试观释迦说法四十九年，无一日不以度众生为己任，何尝是消极耶！二为学时髦的人，彼等以今日佛学颇流行，于是亦稍稍涉猎，自命为佛教徒。因佛经中有言及鬼神处，于是牵强附会，喜为扶乩等神怪之事，以惑世诬人。学者不可不察也。
