周易繫辭上傳
此题今補。《釋文》：繫，徐胡詣反，本系也。又音係，續也。字從毄，若直作毄下糸者，音口奚反，非。辭，本作“”，依字應作“詞”，説也。
補 本亦作“繫辭上”，王肅本皆作“繫辭上傳”，訖於《雜卦》，皆有“傳”字。本亦有無“上”字者。《釋文》。
馬融、荀爽、姚信等分“白茅”章後，取“負且乘”更為别章，成十三章。虞翻分為十一章，合“大衍之數”并“知變化之道”共為一章。周氏云：“天尊地卑”為第一章，“聖人設卦觀象”為第二章，“彖者言乎象者”為第三章，“精氣為物”為第四章，“顯諸仁藏諸用”為第五章，“聖人有以見天下之賾”為第六章，“初六藉用白茅”為第七章，“大衍之數”為第八章，“子曰知變化之道”為第九章，“天一地二”為第十章，“是故易有太極”為第十一章，“子曰書不盡言”為第十二章。《正義》。
釋曰 文王、周公觀卦象爻動而繫之辭，孔子作《彖》、《象傳》明之，又極論其通例大義，謂之《繫辭傳》，義深文博，分上下二篇。《釋文》“王肅”上當脱“馬、鄭、荀、虞”等字，若專據肅本，不得云“皆”也。“繫”者，“系”之借，阮氏謂《釋文》標题當作“毄”，注字“從毄”當“本作毄”，愚謂“毄”、“繫”皆叚借。《廣韻》引《説文》“辭，説也”，則“辭”為正字。“”，籀文辭。
第一章
舊不分章，今據《正義》题識之。為(1)
天尊地卑，乾坤定矣。為《釋文》：卑，如字，又音婢，本又作“埤”，同。
虞翻曰：天貴，故“尊”；地賤，故“卑”。“定”，謂成列。
荀爽曰：謂否卦也。否，七月萬物已成，乾坤各得其位，定矣。
釋曰 “易有太極，是生兩儀”，輕清者上為天，重濁者下為地。“天尊地卑”，即易乾坤尊卑之分定矣。在太極未分，則一陰一陽之謂道，乾坤相並俱生，陽正上中，陰正下中，庖犧定乾坤六位之列象之。荀云“謂否卦”者，就已成之卦指其象，所謂舉隅也，下準此。
卑高以為朱作“已”。陳，貴賤位矣。
虞翻曰：乾高，貴五，坤卑，賤二，列貴賤者存乎位也。
荀爽曰：謂泰卦也。荀注朱脱。
侯果曰：天地卑高，義既陳矣。萬物貴賤，位宜差矣。
補 鄭康成曰：君臣尊卑之貴賤，如山澤之有高卑也。《禮記為·樂為記》正義。
釋曰 天地尊卑已分，則凡在天地閒者，卑高自然陳列。如山澤高卑，為人道君尊臣卑之象，易貴賤之位所由定也。乾坤正位二五，六位貴賤準此差之。易氣自下生，故云“卑高”。荀云“謂泰卦”者，反否為泰，陽自下息而上，二升五，成既濟，故“貴賤位”。
動靜有常，剛柔斷矣。
虞翻曰：“斷”，分也。乾剛常動，坤柔常靜，分陰分陽，迭用柔剛。
補 鄭康成曰：“動靜”，雷風也。《樂記》正義。陽動陰靜，剛柔之斷也。《穀梁為·莊三年》疏。
釋曰 乾剛常動，坤柔常靜。震得乾初，巽得坤初，雷奮出，故“動”，風順入，故“靜”，剛柔之斷始此。剛柔分乃可迭用，故庖犧既定乾坤六位，又分乾陽坤陰各為六畫，法天動地靜之分也。
方以類聚，
《九家易》曰：謂姤卦陽爻聚於午朱誤“子”。也。“方”，道也，謂陽道施生，萬物各聚其所也。
釋曰 《九家》謂陽聚於午，陰羣於子，陽極陰生，陰極陽生，故“吉凶生”，凡類聚羣分盛衰之理如此。愚謂凡物各有所居之方，故“方以類聚”。“以類聚”，則與非類者分，故“物以羣分”。乾坤剛柔既判，陰陽離則異氣，如水流溼火就燥離上坎下之各從其類。陰陽毗於一則各有正有偏，故“吉凶生”。乾坤六畫各有得位失位，三百八十四爻吉凶所由生也。
物以羣分，
《九家易》曰：謂復卦陰爻羣於子也。陰主成物，故曰“物”也。至於萬物一成，分散天下也。以周人用，故曰“物以羣分”也。
補 鄭康成曰：類聚羣分，謂水火也。《樂記》正義。
釋曰 如鄭義，則此節與《説卦》“天地定位”一節語語相應。葢太極生兩儀，即具八卦之體。山澤之高卑，即天地之形。雷風之動靜，即天地之性。水火之類聚羣分，即天地陰陽之類别也。故總之以“在天成象，在地成形”，而下節繼之曰“剛柔相摩，八卦相蕩”。鄭義於傳密合，虞亦同條一貫。
吉凶生矣。
虞翻曰：物三稱“羣”，坤方道靜，故“以類聚”。乾物動行，故“以羣分”。乾生，故“吉”，坤殺，故“凶”，則“吉凶生矣”。
釋曰 乾坤皆生物，但陽為息，陰為消，故生殺對言，則生屬乾殺屬坤。凡得正皆生理，故“吉”，失正即殺機，故“凶”。
在天成象，在地成形，變化見矣。
虞翻曰：謂日月在天成八卦。震象出庚，兑象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就己，故“在天成象”也。“在地成形”，謂震朱衍“”字。竹，巽木，坎水，離火，艮山，兑澤，乾金，坤土。在天“變”，在地“化”，剛柔相推而生變化矣。
補 鄭康成曰：“成象”，日月星辰也。又説“成形”曰：謂草木鳥獸也。《樂記》正義。《御覽》三十六作“形者謂草木鳥獸”。
馬融曰：植物動物也。
王肅曰：山川羣物。並為《樂記》正義。
王廣曰：謂山川等。《御覧》。
《禮·樂記》曰：天尊地卑，君臣定矣。卑高已陳，貴賤位矣。動靜有常，小大殊矣。方以類聚，物以羣分，則性命不同矣。在天成象，在地成形，如此，則禮者天地之别也。
釋曰 天有八卦之象，地有八卦之形，易陰陽變化之象於是見，此所以乾坤生六子並為八卦，八卦相錯為六十四也。以上皆天地自然之易。大極兩儀八卦之本象，不易之體，變易所自出，故《記》曰：“天地之别，聖人法之以制禮者也。”
是故剛柔相摩，八卦相蕩。為朱作“盪”，注同。《釋文》：蕩，王肅音唐黨反。
虞翻曰：旋轉稱“摩”，句。薄也。乾以二、五摩坤成震、坎、艮，坤以二五摩乾成巽、離、兑，故“剛柔相摩”，則“八卦相蕩”此下朱有“者”字。也。
補 京房曰：“相摩”，相磑切也。
馬融曰：“摩”，切也。“蕩”，除也。並為《釋文》。
鄭康成《樂記》注曰：“摩”，猶迫也。“蕩”，猶動也。
桓玄曰：“蕩”，動也。《釋文》。
《易緯》曰：“卦”者，挂也，言懸挂物象以示於人故謂之“卦”。
《説文》：卦所以筮也，从卜，圭聲。
“摩”，本又作“磨”。《釋文》。“蕩”，今本作“盪”。
釋曰 分陰分陽，天地未交，乾剛坤柔旋轉相薄入，乃生六子，並為八卦，相動蕩用事，下鼓、潤、運行是也。“八卦相蕩”，則相錯為六十四矣。虞云“乾摩坤成震、坎、艮，坤摩乾成巽、離、兑”者，據六畫卦言，乾二、五之坤成坎互震、艮，坤二、五之乾成離互巽、兑也。“迫”，切迫，“薄”，入也，義相成。今本作“盪”，俗字。
鼓之以雷霆，潤之以風雨。為《釋文》：霆，王肅、吕忱音庭，徐又徒為鼎反，又音定。
虞翻曰：“鼓”，動；“潤”，澤朱誤“坎”。也。“雷”，震；“霆”朱脱“霆”字，艮；“風”，巽；“雨”，兑也。
補 京房曰：“霆”者，雷之餘氣挺生萬物也。
陸績、董遇曰：“鼓”，鼓動也。
蜀才曰：疑“電”。並為《釋文》。
釋曰 雷動於下，霆擊於上，風生於水，雨降為澤。蜀才云“疑為電”者，謂《傳》“霆”字誤，疑當“電”。若然，則“雷電”，震、離也，“風雨”，巽、坎也，八卦之象約舉不備，不如虞義之密。
日月運行，一寒一暑。
虞翻曰：“日”，離；“月”，坎；“寒”，乾；“暑”，坤也。“運行”，往來。日月相推而明生焉，寒暑相推而歲成焉，故“一寒一暑”也。
補 “運”，姚作“違”。《釋文》。
釋曰 天地有自然之易，在天成象，在地成形，而易之變化見，聖人法天地自然之易以作《易》。剛柔相摩，八卦相蕩，而天地之變化見，鼓、潤、運行，寒暑成歲是也。姚本作“違”，誤字，姚當破“運”也。
乾道成男，坤道成女。
荀爽曰：“男”，謂乾初適坤為震，二適坤為坎，三適坤為艮，以成三男也。“女”，謂坤初適乾為巽，二適乾為離，三適乾為兑，以成三女也。
釋曰 張氏曰：“謂乾坤統六子，震、坎、艮為陽，巽、離、兑為陰也。”案：鼓、潤、運行如此，則天地絪緼，萬物化生。人為萬物之靈，繼天地而生生不息。天施地生，陽稟陰受，成男成女本乾道坤道，故庖犧則象乾坤，别男女以立夫婦，定父子，為人倫王道之本。
乾知大始，
《九家易》曰：“始”，謂乾稟元氣，萬物資始也。
補 “大”，王肅作“泰”。《釋文》。
坤作為盧、周作“化”。成物。
荀爽曰：“物”，謂坤任育體，萬物資生。
補 “作”，虞、姚作“化”。姚曰：“化”，當“作”。《釋文》。
《樂記》曰：地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩。鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者天地之和也。
釋曰 乾始而亨，故“知大始”。坤厚載物，故“作成物”。“作”有“生”義，與“化”並通。张氏曰：“謂六子生物皆乾坤也。‘大哉乾元，萬物資始’，‘至哉坤元，萬物資生’。陽稱‘大’，資始未來，故曰‘知’，神以知來也。承天成物，故曰‘化’也。”案：以上言聖人法天地自然之易以作《易》，而天地之道顯。乾變坤化，生人生物，本不易之體，成變易之用，故《記》云：“天地之和，聖人法之以作樂者也。”
乾以易知，為《釋文》：易，以豉反。坤以為能。
虞翻曰：陽見稱“易”，陰藏“”，“”，閲也。乾息昭物，天下文明，故“以易知”。坤閲藏物，故“以為能”矣。
補 “易”，鄭、荀、董音亦。《釋文》。案為：虞讀當同。
姚信曰：“能”，當“從”。《釋文》。
《樂記》曰：大樂必易，大禮必。
《詩》曰：岐有夷之行。傳曰：“夷”，易也。箋云：岐邦之君有佼易之道，《易》曰：“易則易知，為則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。”以此訂太王文王之道，卓爾與天地合其德。
釋曰 張氏曰：“以陽變陰，故稱易。”案：《釋文》謂“鄭音亦”，大壯《釋文》謂“鄭音亦訓佼易”，據孔氏《易》、《詩》正義，則“佼易”之“易”當音“難易”之“易”，不得音“亦”。反覆思之，葢鄭學之徒見鄭注《易緯》以“寂然無”訓“佼易”，因讀從“太易者未見氣”之“易”耳。實則古讀“易”字無二音，今北人猶然。“易”者，陰陽之氣自然而然，據氣讀曰“易”，音亦。據其自然讀曰“易”，音“難易”之“易”，其實一也。乾寂然無為而普照萬物，其變易也易。坤總包萬物以為一，其閲藏也。陽用其精故知，陰用其形故能。天地之道，為物不贰，則生物不测，故知以易、能以。姚破“能”“從”，謂從陽也。若然，下文“易從”，姚必謂人易從之矣。但“能”與“知”對，不當改讀。
易則易知，為則易從。
虞翻曰：乾縣朱脱“乾”字，“縣”作“懸”。象著明，故“易知”。坤陰陽動闢，故“易從”。“不習无不利，地道光也”。
釋曰 “陰陽動闢”，“陰”當“應”，張氏曰：“言坤之能在從陽。”案：虞意葢謂乾陽照物知來，坤靜應陽而動也。姚氏曰：“‘乾以易知’，乾之知也。‘易則易知’，人易知之。‘坤以為能’，坤之能也。‘為則易從’，人亦能之。”
易知則有親，易從則有功。
虞翻曰：陽道成乾為父，震、坎、艮為子，本乎天者親上，故“易知則有親”。以陽從陰，至五多功，故“易從則有功矣”。
蜀才曰：以其易知，故物親而附之。以其易從，故物法而有功也。
釋曰 張氏曰：“‘本乎地者親下’，獨言乾者，巽、离、兑陰卦皆麗陽，故震通巽，坎正离，艮伏兑，三女外成，坤无親也。”案：子統於父而女道外成，坤之親即乾之親，故有親惟據乾言。“以陽從陰”，當“以陰從陽”。息陽至五，乾位正，坤功乃成，此“易知”“易從”就乾坤言。愚謂乾易坤簡，人易知而從之，是以有親有功，蜀才説於傳文密合。伏羲定乾坤立八卦，而民知夫婦父子之道，故易知則有親民皆從化。立功立事，備物致用，故易從則有功。
有親則可久，有功則可大。
荀爽曰：陰陽相親，雜而不厭，故“可久”也。萬物生息，種類繁滋，故“可大”也。
釋曰 陰陽相親，以陽施陰，夫婦父子之道終則又始，故“可久”。以陰從陽，萬物生息，臣成君功，保建家國，奠安生民象之，故“可大”。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。
姚信曰：“賢人”，乾坤也，言乾以日新為德，坤以富有為業也。
補 《易説》：易一名而含三義：易也，變易也，不易也。“易”者，以言其德也。通精无門，藏神无内，光明四通，佼易立節，虚无感動，至誠專密，此其易也。“變易”者，其氣也。天地不變，不能通氣，五行迭終，四時更廢，此其變易也。“不易”者，其位也。天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐，子伏，此其不易也。
釋曰 以上言天地之德，葢禮樂之本，易為之法則，《易緯》三義所謂易者其德也。
易為而天下之理得矣。
虞翻曰：“易”為乾息，“”為坤消。乾坤變通，窮理以盡性，故“天下之理得矣”。
釋曰 惠氏曰：“易為所以立中和之本，故天下之理得矣。”張氏曰：“乾坤消息既正，六十四卦皆出於此。”
天下之理得，而為此下盧、周有“易”字。成位乎其中矣。
荀爽曰：陽位成於五，陰位成於二，盧、周此句在“五為上中”句下。五為上中，二為下中，故曰盧、周作“易”。“成位乎其中”也。
補 “成位”上，馬、王肅有“易”字。《釋文》。
釋曰 天下之理得，乾坤用九六，六十四卦皆成既濟。乾成位於五，坤成位於二，合於一元，復太極之體，故“成位乎其中”。成位者易也，易即大極之神。馬本有“易”字，義更明。惠氏曰：“此天地之中和也。傳首陳三義而終之以既濟，《易》之大義舉矣。”
第二章
聖人設卦，
案：“聖人”，謂伏羲也。始作八卦，重為六十四卦矣。
釋曰 “聖人”，謂伏羲、文王也。伏羲設卦，文王觀其象而繫之辭，又增以九六之爻。
觀象繫辭焉，
案：文王觀六十四卦三百八十四爻之象而盧無“而”字。系屬其辭。
釋曰 “象”，卦象，謂天地雷風水火山澤，及六位陰陽。乾坤消息之象，即人事之象也。
而明吉凶。
荀爽曰：因得明吉，因失明凶也。
補 虞作“吉凶悔吝”。《釋文》。
釋曰 吉凶之象具於卦，文王繫辭以明之，《象傳》每曰“其義吉”、“其義凶”是也。《易》以吉凶為教，所以使人勸善懲惡，《春秋傳》曰“吉凶由人”，《孟子》曰“禍福無不自己求之者”。
剛柔相推而生變化。
虞翻曰：剛推柔生變，柔推剛生化也。
釋曰 張氏曰：“剛柔相推，消息之象，文王因之為九六變化。”案：消息起伏羲，文王因其剛柔相推，每畫觀其動，謂之爻。乾坤用九六，變化各正，歸於既濟。由剛推柔，生以陽通陰之變。由柔推剛，生以陰成陽之化。姚氏則以陽動而進變七之九、陰動而退變八之六為變，九化為陰、六化為陽為化，亦通。《易》以變化為用，克己復禮，撥亂反正，皆變化之功也。
是故吉凶者，失得之象也。
虞翻曰：吉則象得，凶則象失也。
釋曰 卦爻得位失位之象，即人事得失之象，此主言象，辭之所由繫。下吉凶者言乎其失得，則據辭占言之。
悔吝者，憂虞之象也。
荀爽曰：憂虞，小疵，故“悔吝”也。
虞翻曰：悔則象憂，吝則象虞也。
干寶曰：悔亡則虞，有小吝則憂。憂虞未至於失得，悔吝不入於吉凶。事有小大，故辭有急緩，各象其意也。
補 《詩譜序》曰：吉凶之所由，憂娱之萌漸。
釋曰 “悔吝”者，吉凶之别，亦卦爻失位之象，即人事有憂有虞之象也。“虞”同“娱”，憂則悔過而趨於吉，娱則係吝而即於凶。干氏以為悔亡則可娱，有小吝則貽憂，亦通。
變化者，進退之象也。
荀爽曰：春夏“變”，秋冬“化”，息卦“進”，消卦“退”也。
釋曰 張氏曰：“變化之消長，象人事之進退。”案：君子進退可度，則變化各正之義。
剛柔者，晝夜之象也。
荀爽曰：“剛”，謂此及下“謂”字盧、周作“”。乾；“柔”，謂坤。乾“晝”，坤“夜”，晝以喻君，夜以喻臣也。
補 虞作“晝夜者，剛柔之象也”。《釋文》。
釋曰 爻之剛柔，人所歷時晝夜之象。“晝夜”者，動靜之時，即以喻尊卑貴賤之位。君子通乎晝夜之道而知，知柔知剛矣。虞“剛柔”、“晝夜”互易。張氏曰：“陰陽之晝夜，象人事之剛柔，變剛柔為晝夜，避人事同文。”案：吉凶變化，皆承上而指其象，不應此句獨異，虞本或傳寫誤倒。
六爻之動，
陸績曰：天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行，六爻之動法乎此也。
補 虞翻曰：陰陽失位則變，得位則否，故以陰居陽位、陽居陰位則動。林至德為《裨傳外篇》。
《説文》：“爻”，交也，象易六爻頭疑當“相”。交也。
釋曰 爻不正則有變動，六爻之動，化不正以為正，復太極一陰一陽。三才陰陽柔剛仁義之定位，是三極之道也。爻九六陰陽變通，故其字象相交之形。虞注此條文不甚類，義則是。
三極之道也。
陸績曰：此三才極至之道也。初、四下極，二、五中極，三、上上極也。
補 馬融曰：“三極”，三統也。
鄭康成曰：“三極”，三才也。
陸績曰：“極”，至也。
王肅曰：陰陽、剛柔、仁義為三極。並為《釋文》。
釋曰 陸意兼三才而兩之，則兩體各有上中下，是三才極至之道。六爻之動，各正相應準焉。惠氏曰：“‘極’，中也。‘三極’，謂天地人，民受天地之中以生，故稱‘三極’。六爻兼三才而兩之者，故‘六爻之動三極之道’。”案：三統合於一元，太極元氣函三為一，“極”，中之道也。合為一曰太極，發為三曰三極，兼為六，一陰一陽之謂道，故“六爻之動，三極之道”。失位者皆動成既濟，復太極本體也。
是故君子所居而安者，易之象也。
虞翻曰：“君子”，謂文王。“象”，謂乾二、五盧、周無“五”字，據注下文，則“二”字當衍。之坤成坎月離日，日月為象。君子黄中通理，正位居體，故“居而安者，易之象也”。舊讀“象”誤作“厚”，或作“序”，非也。
補 “象”，諸家作“序”。
京房曰：“序”，次也。
陸績曰：“序”，象也。並為《釋文》。
釋曰 “君子”之稱通於聖人，故虞謂文王。張氏曰：“下方引大有上九爻辭，故此以大有説之，《易》三百八十四爻隨舉為例也。乾五之坤為比，比息坤為大有，大有通比，故坎月离日。”案：虞以“黄中通理正位居體”釋“居安”，甚善。但下云“樂而玩者爻之辭”，似學《易》之事，若孔子韋編三絶，則“君子”當指學《易》者。上言聖人作《易》，此言君子學《易》也。象皆有序，故陸訓“序”“象”，舊本葢本作“序”而誤“厚”，師讀正“序”，虞改“象”，義並通。“易之序”，如潛見躍飛各有其時，君子樂行憂違，與時偕行，故“居而安”。
所變而玩者，爻之辭也。
虞翻曰：爻者言乎變者也，謂乾五之坤，坤五動則觀其變。舊作“樂”，字之誤。
補 馬融曰：“玩”，貪也。“玩”，鄭作“翫”。並為《釋文》。
釋曰 張氏曰：“坤五動之乾為大有。坤五之動，由乾五之坤，此玩爻之例。”案：舊讀皆作“樂”，“樂而翫”，謂心契其理。“翫”，習也，此君子平日學《易》之功。
是故君子居則觀其象而玩為盧、周作“翫”，下及注同。其辭，
虞翻曰：“玩”，弄也，謂乾五動成大有，以離之目觀天之象，兑口玩習所繫之辭，故“玩其辭”。
釋曰 虞以大有舉象變之例可也，至觀玩亦取大有象，則可不必。但易象无所不有，學《易》之象，亦可於《易》見之，即此可得觀象之法。觀象玩辭，學《易》之功也。
動則觀其變而玩其占，
虞翻曰：謂觀爻動也。以動者尚其變，占事知來，故“玩其占”。
補 《説文》：“占”，視兆問也，从卜，从口。
《後漢書·方術傳》曰：占也者，先王所以定吉凶，決嫌疑，幽贊於神明，遂知來物者也。
釋曰 以爻之變準事之變，占事知來，斷之以義，吉凶不爽，此用《易》之事。惟平日學《易》有得，臨事乃能用。子服惠伯曰：“吾嘗學此矣，故能玩‘黄裳元吉’之占而斷之不爽。”
是以自天右為朱作“祐”，注同。之，吉无不利。
虞翻曰：謂乾五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧，亦與天地合德，日月合明。天道助順，人道助信，履信思順，故“自天右之，吉无不利”也。
補 “右”，諸家作“祐”。
釋曰 大有通比，比體坎坤，大有體離乾。惠氏曰：“乾坤坎离反復不衰，故‘自天右之，吉无不利’。”案：孔子學《易》，亦如羲、文“天地合德日月合明”，應此象。後之君子自求多福，在潛心於聖而已。
第三章
彖者，言乎象者也。
虞翻曰：在天成象，八卦以象告。彖説三才，故“言乎象也”。
釋曰 張氏曰：“彖本七八正象之名，卦辭言象，亦謂之彖。彖言兩象，故説三才。”
爻者，言乎變者也。
虞翻曰：爻有六畫，所變而玩者爻之辭也。謂九六變化，故“言乎變者也”。
釋曰 陽以七、陰以八為彖，陽動而進，變七之九，陰動而退，變八之六，是謂畫變。九六又變，則陰陽易，是謂爻變。畫變，陰陽動而用事也。爻變，化不正者以為正也。爻辭兼言畫變爻變，故“言乎變”。
吉凶者，言乎其失得也。
虞翻曰：得正言吉，失位言凶也。
釋曰 即人事失得之應，吉凶悔吝无咎，卦爻之占也。
悔吝者，言乎其小疵也。為《釋文》：疵，徐才斯反。
崔憬曰：繫辭著悔吝之言，則異凶咎。有其小病，比於凶咎，若疾病之與小疵。
補 馬融曰：“疵”，瑕也。《釋文》。
无咎者，善補過也。
虞翻曰：失位為咎，悔變而之正，故“善補過”。孔子曰：“退思補過者也。”
是故列貴賤者存乎位，
侯果曰：二、五為功譽位，三、四為凶懼位。凡爻得位則貴，失位則賤，故曰“列貴賤者存乎位”矣。
釋曰 “位”，爻位。首章曰“卑高以陳，貴賤位矣”，謂五貴二賤，及初為元士、二為大夫之等，是也。陰陽貴賤有定位，失正則變，此與“爻者言乎變”相當。又陽貴陰賤，初陽在下有以貴下賤之義。二、四皆陰位而四多懼，陰而處貴宜戒也。三、五皆陽位而三多凶，陽猶處賤宜惕也。得位為貴失位為賤，引申之義與吉凶近。
齊小大為盧、周誤“大小”。者存乎卦，
王肅曰：“齊”，猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則小大分，故曰“齊小大者存乎卦”也。
釋曰 此即“彖者言乎象”者也。首章曰“動靜有常，剛柔斷矣”，“小大”即“剛柔”。姚氏曰：“‘齊’，齊之也，以位之貴賤列貴賤，以卦之小大齊小大，此君子之觀象玩辭也。”
辯吉凶者存乎辭，
韓康伯曰：“辭”，爻辭也，即“爻者言乎變”也。言象所以明小大，言變所以明吉凶，故大小之義存乎卦，吉凶之狀見朱作“存”。乎爻。至於悔吝无咎，其例一也，吉凶悔吝小疵无咎皆生乎變。事有小大，故下歷言五者之差也。
補 京房曰：“辯”，明也。
虞翻、董遇、姚信、顧懽、蜀才皆曰：“辯”，别也。並為《釋文》。
釋曰 卦爻辭皆有吉凶，此申上“吉凶者言乎其失得”耳。
憂悔吝者存乎介，
虞翻曰：“介”，纖也。介如石焉，斷可識也，故“存乎介”，謂識小疵。
補 王肅、干寶、韓康伯皆曰：“介”，纖介也。《釋文》。
釋曰 虞舉豫二為例。
震无咎者存乎悔。
虞翻曰：“震”，動也。有不善未嘗不知之，知之未嘗復行，无咎者善補過，故“存乎悔”也。
補 馬融曰：“震”，驚也。
鄭康成曰：“震”，懼也。
王肅曰：“震”，動也。
周氏曰：“震”，救也。並為《釋文》。
釋曰 虞舉復初為例。周讀“震”“拯”。此二句申上“悔吝无咎”之義，而示以去疵補過之法。
是故卦有小大，辭有險易，辭也者各指其所之。
虞翻曰：陽易指天，陰險指地，聖人之情見乎辭，故指所之。
補 京房曰：“險”，惡也。“易”，善也。《釋文》。
釋曰 人得天陽而生，入地陰而死。“易”指天，“險”指地，言陰陽消息，即上所謂“吉凶”，下所謂“幽明死生”也。
易與天地準，故能彌綸天下為朱作“地”。之道。
虞翻曰：“準”，同也。“彌”，大；“綸”，絡。謂易在天下，包絡萬物，以言乎天地之閒則備矣，故“與天地準”也。
補 京房曰：“準”，等也。“彌”，遍；“綸”，知也。
荀爽曰：“彌”，終也。“綸”，迹也。
鄭康成曰：“準”，中也，平也。
王肅曰：“綸”，纏裹也。並為《釋文》。
“彌”，本又作“弥”。“天下”，一本作“天地”。《釋文》。
釋曰 易者，元也。天地設位而易行乎其中，聖人法天地自然之易以作《易》，其道與天地平均合同，故能包絡萬物，於天下之道貴賤小大吉凶悔吝之等，無所不備。“天下”，《正義》本及石經皆作“天地”。聖人作《易》與天地合德，“故能彌綸天地之道”，謂贊天地之化育。上云“小大”、“險易”，謂陰陽消息，易法象陰陽，審察消息，辭之所指，天地之道備矣。“彌綸”，包舉經緯之意。《參同契》曰“包囊萬物，為道紀綱”，“包囊”即“彌”，“紀綱”即“綸”。
仰以觀於天文，俯以為朱誤“則”。察於地理，
荀爽曰：謂陰升之陽，則成天之文也。陽降之陰，則成地之理也。
補 “察”，一本作“觀”。《釋文》。
是故知幽明之故。
荀爽曰：“幽”，謂天上地下不可得覩者也，謂否卦變成未濟也。“明”，謂天地之閒萬物陳列著於耳目者，謂泰卦變成既濟也。
釋曰 姚氏曰：“純陰純陽无文理可見，陰陽交而文理著。‘以’，用也，用《易》之道以觀察也。‘幽’，隱也。觀卦爻之文理，知易之幽明，以之觀天地之文理，知天地之幽明。‘觀’，諦視也。‘察’，覆審也。既濟陰陽各居其位，内發於外，故‘明’。未濟六爻失位，陰陽相揜，故‘幽’。凡卦爻畫得位者皆明，失位者皆幽也，天地之幽明亦猶是。有天地而易道著，有易而天地之道明。”張氏曰：“觀震巽出入，則知日月之行。察五位方隅，則知山川維絡之紀。乾坤代序，則知温涼寒暑之候。六位成章，則知天地訢合之理，故‘知幽明之故’也。”
原始反為盧、周作“及”，注同。終，故知死生之説。為《釋文》：説，如字。
《九家易》曰：陰陽交合，物之始也。陰陽分離，物之終也。合則生，離則死，故“原始反終，故知死生之説”矣。交合，朱、盧無“合”字。泰時春也；分離，否時秋也。
補 “反”，鄭、虞作“及”。
宋衷曰：“説”，舍也。始鋭反，並為《釋文》。
釋曰 人得陽而生，入陰而死。復初陽始出陰，人之始至泰而陽升陰承，陰陽交合，由是陽日息，至乾而陽純，此生之説也。姤初陰始消陽，至否而陰信陽詘，陰陽分離，由是陽日消，至坤而陰純，為人之終，此死之説也。宋讀“説”“税駕”之“税”。惠氏曰：“精氣，生舍。游魂，死舍。”
第四章
精氣為物，遊魂為變。
虞翻曰：“魂”，陽物，謂乾神也。“變”，謂坤鬼。乾純粹精，故主“為物”。乾流坤體，變成萬物，故“遊魂為變”也。
補 京氏引孔子曰：遊魂歸魂為鬼易。
釋曰 張氏曰：“萬物資始乾元。坤无魂，坤魂亦乾，鬼亦神為之。剥復夬遘之際，陽陰未成，乾元流坤，變而成體，故曰‘遊魂’。”案：魂亦精氣也。精氣散而物變，是為遊魂。陽道不絶，終則又始，乾元流坤，又變而為物。春夏物生，秋冬物變，變者至春又生，此鬼神詘信之情状也。京氏八卦皆有遊魂歸魂，遊則歸而復矣。虞氏惟乾坤用坎離。
是故知鬼神之情狀與天地相似，故不違。
虞翻曰：乾神似天，坤鬼似地。聖人與天地合德鬼神合吉凶，故“不違”。
鄭玄曰：“精氣”，謂七八也；“遊魂”，謂九六朱誤“六九”。也。七八，木火之數也；周無“也”字。九六，金水之數。木火用事而物生，故曰“精氣為物”。金水用事而物變，故曰“遊魂為變”。精氣謂之神，遊魂謂之鬼。木火生物，金水終物。二物變化，其情與天地相似，故无所差違之也。
補 鄭康成曰：遊魂謂之鬼，物終所歸；精氣謂之神，物生所信也。言木火之神生物東南，金水之鬼，終物西北，二者之情其衍字。狀與春夏生物秋冬終物相似。《禮記為·樂記》正義。又為《月令》正義引之云“精氣謂七八，遊魂謂九六，則是七八生物，九六終物”，是也。又為《中庸》正義引之云“木火之神生物，金水之鬼成物”，皆約義言之。
《禮·中庸·記》注曰：鬼神從天地者也，《易》曰“故知鬼神之情狀與天地相似”。
釋曰 《樂記》疏引鄭注，與《集解》足相備，葢李引有删節也，故並著之。六十四卦七八正象，精氣之物也。三百八十四爻九六往來變化，遊魂之變也。消息之已成者，精氣之物也。摩蕩而未成者，遊魂之變也。七八陰陽之正，據其當木火用事而物生，則皆為神而屬陽。九六陰陽之究，據其當金水用事而物變，則皆為鬼而屬陰。鬼神陰陽變化无常，所謂“神无方”也。鬼神即天地之用，聖人與天地合德鬼神合吉凶，合即不違也。張氏曰：“不違卜筮，葢與神合契，吉凶不爽，禍福前知也。”
知周乎萬物，
荀爽曰：二篇之册萬有一千五百二十，當萬物之數，故曰“知周乎萬物”也。
釋曰 七八九六之神，周六十四卦萬一千五百二十策，歸於既濟，各正性命，无過失也。聖人“通神明之德，類萬物之情”亦如之。
而道濟天下，故不過。
《九家易》曰：言乾坤道濟成天下而不過也。朱脱圈。
王凱沖曰：知朱作“智”。周道濟，洪纖不遺，亦不過差也。
補 鄭康成曰：“道”，當作“導”。《釋文》。
《禮·哀公問·記》曰：不過乎物。
旁行而不流，
《九家易》曰：“旁行”，周合。六十四卦月主五卦，爻主一日，歲既周而復始也。
侯果曰：應變旁行，周被萬物而不流淫也。
補 “流”，京作“留”。《釋文》。
釋曰 “旁”，溥也。“不流”，周而復始，非流而不返也。京作“留”，謂運行無留滞。
樂天知命，故不憂。
荀爽曰：坤建於亥，乾立於巳，陰陽孤絶，其法宜憂。坤下有伏乾“樂天”，乾下有伏巽“知命”，陰陽合居，故“不憂”。
補 “樂”，虞作“變”。《釋文》。
《禮·哀公問·記》曰：不能安土，不能樂天。
釋曰 坤建於亥，下有伏乾，動出震，震“樂”，乾“天”。乾立於巳，下有伏巽，消入姤，巽“命”。由復至姤，與時消息，修身俟命，故“不憂”，所謂“出入无疾”也。“變天”，謂消乾。據《哀公問》，則“樂天”、“安土”，聖人撰定之言，虞讀失之。
安土敦乎仁，故能愛。
荀爽曰：“安土”，謂否卦，乾坤相據，故“安土”。“敦仁”，謂泰卦，天氣下降以生萬物，故“敦仁”。生息萬物，故謂之“愛”也。
釋曰 謂從否成泰，此亦舉卦為例。
範圍天地之化而不過，
《九家易》曰：“範”者，法也；“圍”者，周也。言乾坤消息，法周天地而不過於十二辰也。辰，日月所會之宿，謂諏訾、降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、玄枵之屬，是也。
補 鄭康成曰：“範”，法也。《釋文》。
費直曰：壽星起軫七度，大火起氐十一度，析木起尾九度，星紀起斗十度，元枵起女六度，諏訾起危十四度，降婁起奎二度，大梁起婁十度，實沈起畢九度，鶉首起井十二度，鶉火起柳五度，鶉尾起張十三度。《晉書為·天文志》。
“範圍”，馬、王肅、張作“犯違”。張氏曰：“犯違”，猶裁成也。並為《釋文》。
釋曰 言贊天地之化育也，十二消息其象也。馬氏等作“犯違”，葢讀“範圍”，故張訓“裁成”。
曲成萬物而不遺，
荀爽曰：謂二篇之册，曲成萬物，无遺失也。
侯果曰：言陰陽二氣，委曲成物，不遺微細也。
釋曰 謂盡人物之性也，二篇之册其象也。
通乎晝夜之道而知，為《釋文》：知，如字，荀爽、荀柔之、明僧紹音智。
荀爽曰：“晝”者，謂乾。“夜”者，坤也。通於乾坤之道，無所不知矣。
釋曰 惠氏曰：“兼知天地，則契道之全。”案：荀音“智”者，无所不知，是智周乎萬物也。
故神无方而易无體。
干寶曰：否泰盈虚者神也，變而周流者易也。言神之鼓萬物無常方，易之應變化無定體也。
釋曰 元无不周，故无方无體。
一陰一陽之謂道，
韓康伯曰：道者何？无此下七“无”字朱作“無”。之稱也。无不通也，无不由也。況之曰道，寂然无體，不可為象，必有之用極而无之功顯，故至乎神无方而易无體，而道可見矣。故窮變朱、盧無“變”字。以盡神，因神以明道。陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成，故曰“一陰一陽”也。
補 《乾鑿度》曰：陽以七、陰以八為彖，一陰一陽合而為十五之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合于十五。
釋曰 韓説遁虚過高，非《易》義。上言易之神化如此，皆太極陰陽之行也。太極一陰一陽，是之謂道。張氏曰：“一陰一陽相並俱生，三極各正，保合太和，是之謂道矣。庖犧參天兩地，六位時成，以為道法也。易神消息既成萬物，則復於道也。”案：“一陰一陽之謂道”，太極也。“繼之者善”，乾元坤元也。“成之者性”，萬物資始資生，各正性命也。《中庸》所謂“天命之謂性”，孟子所謂“性善”，本夫子之言性與天道也。《易緯》所言彖變之數若一，皆一陰一陽合于十五，即太極之象也。
繼之者善也，成之者性也。
虞翻曰：“繼”，統也，謂乾能統天生物，坤合乾性，養化成之，故“繼之者善，成之者性也”。
釋曰 張氏曰：“一陰一陽皆統於乾元，‘大哉乾元，萬物資始，乃統天’，是也。乾為‘善’、為‘性’，乾非坤化，性亦不成。乾坤合德以立道，人得乾善之統，資坤之化，以成性，故‘率性之謂道’者也，神與易皆此也。”愚謂“繼”，續也，太極生兩儀，陽始乾元，陰始坤元，故“繼之者善”。人資天地之元以為性，故“成之者性”。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，
侯果曰：仁者見道謂道有仁，知者見道謂道有知也。
釋曰 性中兼有仁知，此偏得其一，賢知之過也。
百姓日用而不知，
侯果曰：用道以濟，然不知其力。
故君子之道鮮盧、周作“尟”。矣。
韓康伯曰：君子體道以為用，仁知則滯於所見，百姓日用而不知，體斯道者不亦鮮矣乎。故常無欲以觀妙，可以語至而言極矣。
補 馬融、王肅曰：“鮮”，少也，
“鮮”，鄭作“尟”，曰：“尟”，少也。
師説：“鮮”，盡也。並為《釋文》。
釋曰 “百姓日用而不知”，愚不肖之不及也。君子全體中和，兼備仁知，至誠盡性，如太極本體既濟之象，惟聖者能之，故“鮮”。
第五章
顯諸仁，藏諸用，
王凱沖曰：萬物皆成，仁功著也。不見所，藏諸用也。
補 “藏”，鄭作“臧”，曰：“臧”，善也。《釋文》。
釋曰 張氏曰：“震為仁，坤為用，謂陽息出震，乾元顯見，於德為仁，故‘顯諸仁’。陽消入坤，乾元退藏，知以藏往，為仁之用，故‘藏諸用’。”愚謂“仁”，元也，陽出初正五，萬物皆相見，道之顯也。“藏”，鄭作“臧”。“用”，道之用也。乾元用九通坤，成既濟，所以仁萬物者各正盡善，故“臧諸用”，所謂“貞者事之幹”，智也。
鼓萬物而不與聖人同憂，
侯果曰：聖人成務，不能無心，故有憂。神道鼓物，寂然無情，故無憂也。
釋曰 張氏曰：“震為鼓，故‘鼓萬物’。作《易》者其有憂患乎？乾元消息，保合太和，各正性命，故‘不同憂’。”愚謂天生聖人，吉凶與民同患，則天地之大，人無所憾，美利利物，不言所利，四時行，百物生，夫何憂哉。
盛德大業至矣哉。
荀爽曰：盛德者天，大業者地也。
釋曰 姚氏曰：“顯仁藏用而鼓萬物者，皆陰陽之德業也。”
富有之謂大業，日新之謂盛德。
王凱沖曰：物無不備，故曰“富有”。變化不息，故曰“日新”。
補 鄭康成曰：兼濟萬物，故曰“富有”。《御覽》四百七十一。
釋曰 張氏曰：“可大，故‘富有’。可久，故‘日新’。”
生生之謂易。
荀爽曰：陰陽相易，轉相生也。
補 《京氏傳》曰：八卦相盪，陽入陰，陰入陽，二氣交互不停，故曰“生生之謂易”。
釋曰 惠氏曰：“‘易’，謂太極。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，故‘生生之謂易’。”
成象之謂乾，
案：道生一，一生二，二生三，三才既備，以成乾象也。
補 “成”，蜀才作“盛”。《釋文》。
釋曰 在天成象，觀象於天，象太極一七九，為三畫而成乾，而三才之道著，八卦皆象此。蜀才作“盛”，謂陽盛。
爻為朱作“效”。法之謂坤。為《釋文》：爻，胡孝反，馬、韓如字。
案：“爻”，猶效也。效乾三天之法，而兩地成坤之卦象朱、盧作“象卦”。也。
補 馬融曰：“爻”，放也。
“爻”，蜀才作“效”。並為《釋文》。
釋曰 在地成形，觀法於地，地順承天，陰陽相並俱生。效乾為法而成坤，兼三才而兩之，參天兩地，六畫成卦，而三才之道備，六十四卦皆法此。
極數知來之謂占，
孔穎達曰：謂窮極蓍策之數，逆知將來之事，占其吉凶也。
通變之謂事。
虞翻曰：“事”，謂變通趨時以盡利。天下之民，謂之事業也。
陰陽不測之謂神。
韓康伯曰：神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故“陰陽不測”。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於太虚，歘爾而自造矣。造之非我，理自玄應，化之無主，數自冥運，故不知所以然而況之神矣。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱極朱、盧無“極”字。乎神也。夫唯天之所為者，窮理體化，坐忘遺照至虚而善應，則以道為稱。不思玄覽，則以神為名。葢資道而同乎道，由神而冥於神者也。
釋曰 張氏曰：“神者，乾元之運，出陽入陰，故‘不测’，易則神之所為也。”案：以上言道發為德業，无所不在。
夫易，廣矣大矣。
虞翻曰：乾象動直，故“大”。坤形動闢，故“廣”也。
釋曰 言易道生生之廣大。
以言乎遠，則不禦。
虞翻曰：“禦”，止也。“遠”，謂乾。天高不禦也。
釋曰 發育萬物，峻極於天，无止境也。
以言乎邇，則靜而正。
虞翻曰：“邇”，朱、盧誤“地”。謂坤，“坤至朱誤“正”。靜而德方”，故“正”也。
補 “邇”，本又作“”。《釋文》。
釋曰 靜深有本，退藏於密，如地安於承天之正。
以言乎天地之閒，則備矣。
虞翻曰：謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱“備”也。
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。
宋衷曰：乾靜不用事，則清靜專一，含養萬物矣。動而用事，則直道而行，導出萬物矣。一專一直，動靜有時，而物無夭瘁，是以“大生”也。
補 “專”，陸作“塼”。音同。《釋文》。
夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。
宋衷曰：“翕”，猶閉也。坤靜不用事，閉藏微伏，應育萬物矣。動而用事，則開闢羣蟄，敬導沈滯矣。一翕一闢，動靜不失時，而物無災害，是以“廣生”也。朱脱“也”字。
補 “翕”，《漢書·王莽傳》引作“脅”。
釋曰 靜不用事，若天地閉塞而成冬。動而用事，若天地交泰。姚氏曰：“陽靜則陰閉，陽動則陰闢，陰動靜隨陽也。陽靜專動直，一是也。陰靜翕動闢，一是也。”“翕”，或作“脅”，叚借字。
廣大配天地，
荀爽曰：陰廣陽大配天地。
釋曰 易由乾坤生生廣大如此，故易之為書也，其道之廣大如天地之覆載，變通如四時之運行，陰陽之義如日月之終始萬物。易簡之善，則乾至健，坤至順，太極一陰一陽之道也。
變通配四時，
虞翻曰：變通趨時，謂十二月消息也。泰、大壯、夬配春，乾、姤、遯配夏，否、觀、剥配秋，坤、復、臨配冬，謂十二月消息，相變通，而周於四時也。
釋曰 乾坤十二畫剛柔相推也。
陰陽之義配日月，
荀爽曰：謂乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居之義，是也。
釋曰 日月為易，象陰陽也。乾歸魂於離，離陰卦而為日則陽，為乾之舍。坤歸魂於坎，坎陽卦而為月則陰，為坤之舍，故“陰陽之義配日月”。
易簡之善配至德。
荀爽曰：乾德至健，坤德至順，乾坤簡易當“易簡”。相配於天地，故“易簡之善配至德”。
釋曰 專直翕闢，乾坤氣性，即“易簡之善”也。“至德”，太極也。天行至健，地勢至順，合之即太極生生之德自然廣大，故“易簡之善配至德”。以上指説易道生生盛德大業之實。
子曰：易其至矣乎！
崔憬曰：夫言“子曰”，皆是語之别端，此更美易之至極也。
夫易，聖人之所以崇德而廣業也。
虞翻曰：崇德效乾，廣業法坤也。
補 “聖人”下，今本無“之”字。
知崇禮為盧、周作“體”，注同。卑，崇效天，卑法地。為《釋文》：卑，必彌反，徐音婢。
虞翻曰：“知”，謂乾，效天崇。“禮”，謂坤，法地卑也。
補 “禮”，蜀才作“體”。“卑”，或作“埤”。《釋文》。
釋曰 知識高明，故德崇。禮者，履也，踐履卑順，故業廣。其崇也，如天之至高無上，乾五位乎天德是也。其卑也，如地之順承持載，坤五降二發於事業是也。蜀才作“體”，義大同。“禮”者，“體”也，坤正位居體，體卑所以廣業。
天地設位，而易行乎其中矣。
虞翻曰：“位”，謂六畫之位，乾坤各三爻，故“天地設位”。易出乾入坤，上下無常，周流六虚，故“易行乎其中”也。
補 《參同契》曰：“天地設位而易行乎其中矣”，“天地”者，乾坤之象也；“設位”者，列陰陽配合之位也。易，謂坎離，坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虚，往來既不定，上下亦無常。
釋曰 大極生生之氣出陽入陰以生萬物，故“天地設位，而易行乎其中”。
成性存存，道義之門。
虞翻曰：“知終終之，可與存義也”，乾為道門，坤為義門。“成性”，謂“成之者性也”。陽在道門，陰在義門，其易之門邪。
釋曰 虞引乾《文言》者，張氏曰：“謂三當乾之終，泰當反否。三終乾反復，上坤不變，乾元常存，故‘知終終之，可與存義’，坤為義也。引之者，天地消息，乾坤相續，易以坤成乾之性，乾元常存，道義出焉，舉乾三為則也。”案：聖人效天法地以崇德廣業，則性與天合，存存不息，而道義行矣。《中庸》所謂“誠者自成”，“性之德也，合外内之道，時措之宜”，故道義之門。道義皆兼陰陽，以象類言之，則道屬乾義屬坤。以上言聖人以易道崇德廣業為道義之門。
第六章
聖人有以見天下之賾，為盧、周作“嘖”，注及下同。而擬諸其形容，
虞翻曰：乾稱“聖人”，謂庖犧也。“賾”，謂初。自上議下稱“擬”。“形容”，謂陰，在地成形者也。
補 “賾”，京作“嘖”，曰：“嘖”，情也。
《九家》作“册”。並為《釋文》。
釋曰 下云“探賾索隠”，知“賾”謂初。“天下之賾”，萬物之初也。“賾”，後出字，當依京作“嘖”，京訓“情”，謂情之未發者，所謂“喜怒哀樂之未發謂之中”也。聖人心體乾元，知萬物一本，故有以見之。“擬”，度也。“其形容”，賾之形容也。賾必發而為形容，聖人以心度之，如擬乾元於純奇之形容，擬坤元於純耦之形容，餘卦準此。虞云“形容謂陰”者，萬物成形出乎地也。《九家》作“册”，又“賾”之借。
象其物宜，是故謂之象。
虞翻曰：“物宜”，謂陽。遠取諸物，在天成象，故“象其物宜”。“象”，謂三才八卦在天也，庖犧重為六畫也。
釋曰 “象”，畫卦以象之。畫純陽之卦謂之乾，而陽宜通陰之象見。畫純陰之卦謂之坤，而陰宜承陽之象見，餘卦準此。擬而後象，畫卦以象賾之發而為物，萬事之宜，故謂之象。虞云“物宜謂陽”者，萬物盈虚消息之象見於天也。日月在天成八卦，元之見而為象最著者，聖人所以見賾而象物宜也。庖犧作八卦，適與日月象合，因而重之，而萬物之象備矣。
聖人有以見天下之動，
虞翻曰：重言“聖人”，謂文王也。“動”，謂六爻矣。
釋曰 天下之動本於元，性發為情而萬變出。文王亦德合乾元，由本及末，知人情變動之宜，推爻以效之。
而觀其會通，
荀爽曰：謂三百八十四爻陰陽動移，各有所會，各有所通。
張璠曰：“會”者，陰陽合會，若蒙九二也。“通”者，乾坤交通，既濟是也。
釋曰 “各有所會”，謂陰陽比應。“各有所通”，謂陰陽往來，統言則不别。惠氏曰：“六爻發揮，乾坤交而亨，亨者通也。‘亨者嘉之會’也，故‘觀其會通’。‘嘉會足以合禮’，故‘以行其等禮’。”案：“觀其會通”，觀人類之相接，如爻之往來不窮也。“行其典禮”，君仁臣忠父慈子孝各有典常，如爻之各正成既濟也。
以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，
孔穎達曰：既觀其會通而行其典禮，以定一爻之通變，而有三百八十四，於此爻下繫屬文辭以斷其吉凶。若會通典禮得，則為吉也；若會通典禮失，則為凶矣。
補 “典禮”，京作“等禮”，姚作“典體”。《釋文》。
釋曰 繫辭以斷吉凶，天下之動得失之故昭然著明故曰爻，言效天下之動。京作“等”者，禮以辯上下，所謂講禮於等。姚作“體”，禮者，體也。
是故謂之爻。
孔穎達曰：謂此會通之事而為爻也。“爻”者，效也，效諸物之變通，故上章云“爻者言乎變也”。
言天下之至賾而不可惡也。
虞翻曰：至賾无情，陰陽會通，品物流宕，以乾為周作“開”。坤易之至也。元，善之長，故“不可惡也”。朱作“矣”。
補 “惡”，荀作“亞”，曰：“亞”，次也。
馬、鄭烏洛反。並為《釋文》。
釋曰 繫辭焉以盡其言，至賾至動皆以辭明之，故稱“言”，“言天下之至賾”。元，善之長，復小而辨於物，絶惡未萌，故“不可惡”。陰陽皆起於初，陰息陽為善，消陽為惡，易戒消陽，防微杜漸，故“言天下之至賾而不可惡”也。虞注“乾為坤易”，當“乾易坤簡”。至賾无情，陰陽會通，萬物鼓蕩，以乾易坤簡之至使之然，所謂“寂然不動感而遂通”者。周本“”作“開”，則謂以乾闢坤，佼易之至，確然無為也。荀氏“惡”作“亞”，訓“次”。姚氏曰：“次，第也。不可次第者，至賾之發，周而復始，即无體之易也。感而遂通，何終何始。惡、亞通。”
言天下之至動而不可亂也。
虞翻曰：以陽動陰，萬物以生，故“不可亂”，“六二之動直以方”。“動”，舊誤作“賾”也。
補 “動”，鄭作“賾”，曰：“賾”，當“動”。
《九家》作“册”。並為《釋文》。
《説文序》曰：知天下之至嘖而不可亂也。
釋曰 效天下之動，定之以吉凶，使歸於典禮，故“不可亂”。虞云“以陽動陰”，謂乾元動坤，萬物以生。動直且方，“不可亂”之義。
擬之而後言，議之而後動，
虞翻曰：以陽擬坤而成震，震“言”“議”、“後動”，故“擬之而後言，議之而後動”。安其身而後動，謂當時也矣。
補 “議之”，陸、姚、桓玄、荀柔之作“儀之”。《釋文》。宋本、汲古閣、雅雨堂本“陸”作“鄭”。
釋曰 姚氏曰：“‘擬之’，擬天下之賾。‘言’，謂卦辭。‘議之’，議天下之動。‘動’，謂六爻。繫辭以盡言，故‘擬之而後言’。繫辭焉而命之，動在其中矣，故‘議之而後動’。擬議動賾以成卦爻之變化，卦爻明而天下之動賾見矣。”案：姚説甚當，此人言動之準，故“以言者尚其辭，以動者尚其變”也。虞取震象者，張氏曰：“至嘖至動皆乾元，乾元，震初也。聖人觀乾元有此象，故以之先心。震為言動，乾元在先，故擬乾元而有言，既有言謂議。而後動。‘時’，消息之時。坤為安身，乾元牝坤，當時出震，故安其身而後動。三百八十四爻皆言時也。”“議”，或作“儀”，“儀”，度也，義同。惠氏曰：“将舉事，必先于此儀之。”
擬議以成其變化。
虞翻曰：議天成變，擬地成化，天施地生，其益無方也。
釋曰 張氏説：“‘議天成變’，乾二、五通坤；‘擬地成化’，坤二、五息乾。陽已出震，故天稱議；陰方牝乾，故地稱擬。”案：聖人變化既成萬物之功，如天施地生，其益无方，所謂崇德廣業，故辭義之所包者大。下引七爻釋之，其例也。
鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡為朱作“縻”。之。為《釋文》：靡，本又作“縻”，亡池反，徐又亡彼反。
孔穎達曰：上略明擬議而動，故引“鳴鶴在陰”，取同類相應以證之，此中孚九二爻辭也。
補 “靡”，本又作“縻”。
京作“劘”。並為《釋文》。
釋曰 中孚體離“鶴”，二互震為善鳴，又坎爻，坎為陰夜，故“鳴鶴在陰”。二動，坤為母，震“子”，又為善鳴，故“其子和之”。“我”，謂五，五尊位，故“有好爵”。“爾”，謂二，五利二應己，故“吾與爾靡之”。言君子言行之善，同類相應，所以能獲上而治民也。虞氏謂中孚訟來，訟離為鶴，在坎陰中，今體震善鳴，五艮為子，二變五應，故“鳴鶴在陰，其子和之”。賈生、義見經下。董子、《參同契》之義，則以鶴鳴子和喻人君政教善而士民應，下應善而上用賢，則君臣俱榮，理亦通。
子曰：君子居其室，出其言善，
虞翻曰：“君子”，謂初也。二變五來應之，艮“居”，初在艮内，故“居其室”。震“出言”，訟乾“善”，故“出言善”。此亦成益卦也。
補 《參同契》曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之”，謂萬乘之主，處九重之位，發號出令，順陰陽節，藏器俟時，勿違卦月，立義設刑，當仁施德，逆之者凶，順之者吉。按立法令，至誠專密，謹候日辰，審察消息，纖芥不正，悔吝為賊，二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪，二分縱横，不應漏刻。水旱相伐，風雨不節，蝗蟲湧沸，羣異旁出，天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極，近出己口，遠流殊域，或以招禍，或以致福，或興太平，或造兵革，四者之來，由乎胸臆。
釋曰 《經》以“鶴”喻“君子”，“鳴”喻“言”，“和”喻“應”，《傳》達其意。姚氏曰：“二之正得位為君子，體兑口，之正，故‘出言善’。互艮為宫室，在艮内，故‘居其室’。鶴鳴于九皋，聲聞于天，君子之言，應在千里。‘其子和之’，以喻邇也，千里應之，邇可知矣。君子善言，非求聞達，好爵爾靡，應在千里，故‘況其邇者乎’。二化五應之在外卦，故‘千里之外’，言遠也。”虞以“君子”為初，張氏曰：“初陽正，故稱君子。二之得為震，由初自訟四來，故辭本於初。”若然，則《經》取二象以言初。如《參同契》義，則“君子”謂五，居室據乾元伏初言，五自初息也。“出言善”，謂二動成震，自二言五，故“千里之外”。初動二而五應，故“千里之外應之”。二順初，故“況其邇者乎”。
則千里之外應之，況其邇者乎。
虞翻曰：謂二變則五來應之體益卦。坤數十，震為百里十之朱誤“里”。千里也。“外”，謂巽，朱、盧無“巽”字。震巽同聲，同聲者相應，故“千里之外應之”。“邇”，謂坤，坤為順，二變順初，故“況其邇者乎”。此“信及遯朱、周作“豚”。魚”者也。
釋曰 張氏曰：“外者，在坤震之外，是五也，體巽。”案：如鶴鳴子和之義，則遠邇無不應，遯魚可孚矣。
居其室，出其言不善，
虞翻曰：謂初陽動入陰成坤，坤為不善也。
釋曰 虞以初動失位為不善。姚氏曰：“二若不化，則失正不善，五不應二。之正則下體亦成震，故‘子和’。失正則否，故況其邇者乎。”
則千里之外違之，況其邇者乎。
虞翻曰：謂初變體剥，弑父弑君。二陽肥遯，則坤違之而承於五，故“千里之外違之，況其邇者乎”。
釋曰 初動則二陽肥遯，體坤違，不與初成震而承於五，而五巽亦不得應震，故“千里之外違之，況其邇者乎”，此虞義。
言出乎身，加乎民，
虞翻曰：震“出”、“言”，坤“身”、“民”也。
行發乎邇，見乎遠。
虞翻曰：震“行”，坤“邇”，乾“遠”，兑“見”。謂二發應五，則千里之外，故“行發邇見遠”也。
釋曰 姚氏曰：“善否由二，故出身發邇。好爵爾靡，故‘加民’。五應之，故‘見遠’。兼説‘行’者，可言不可行，君子不言也。”如虞義則震由坤出，故“言出乎身”。二動震與坤連，五好爵與共，故“加乎民”。二體震，動在坤，故“行發乎邇”。體兑，動應五乾，故“見乎遠”。
言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。
荀爽曰：艮為門，故曰“樞”；震為動，故曰“機”也。
翟玄曰：樞主開閉，機主發動。開閉有明暗，發動有中否，主於榮辱也。
補 鄭康成曰：“樞”，户樞也。“機”，弩牙也。《禮記正義》作“樞謂户樞，機謂弩牙”。户樞之發，或明或闇；弩牙之發，或中或否，以譬言語之發，有榮有辱。《禮記正義》作“以喻君子之言，或榮或辱”。《左傳為·襄二十五年》正義。《禮記為·曲禮》正義。
王廙曰：“樞”，户樞也。“機”，弩牙也。《釋文》。
《曲禮》“安定辭”，鄭氏注曰：審言語也，《易》曰“言語者，君子之樞機”。
釋曰 震為春門、為動，坎為弓，户樞弩牙之象。言行善則應，榮也；不善則違，辱也。又陽息為榮，陰消為辱，震為主，榮辱之來由己，故曰“主”。《曲禮》注引作“言語”，葢注記時所據本異，《易》釋文不出鄭本異字。
言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！
虞翻曰：二已變成益，巽四以風動天，震初以雷動地。中孚十一月雷動地中，艮“慎”，故“可不慎乎”。
補 董子曰：君人者國之元，發言動作，萬物之樞機。樞機之發，榮辱之端，失之毫釐，駟不及追。故為人君者，謹本詳始，敬小慎微。
釋曰 雷動地中，氣至而應，君子言行動天地亦如之。
同人先號咷而後笑。
侯果曰：同人九五爻辭也。言九五與六二初未好合，故“先號咷”，而後得同心，故“笑”也。引者，喻擬議於事未有不應也。
釋曰 侯説與京義同。京義詳經下。據本卦言，隔於三、四，故“先號咷”。成既濟，終得應，故“後笑”。虞義以旁通言，謂二同師震以同於五，號咷與笑，皆震、巽同心之言。
子曰：君子之道，或出或處，或默或語。
虞翻曰：乾“道”，故稱“君子”也。同人反師，震“出”、“語”，坤“默”，巽“處”，故“或出或處，或默或語”也。
補 《漢書》引此説之曰：言其各得道之一節。《王貢兩龔鮑傳》。
“默”，或作“嘿”。《釋文》。
釋曰 同人不在迹而在心。“或出或語”，如陽之主乎倡，男之主乎行。“或處或默”，如陰之主乎和，女之主乎隨。迹不同也，而其心則同，所以相號咷也。
二人同心，其利斷金。為《釋文》：斷，丁亂反，王肅丁管反。
虞翻曰：“二人”，謂夫婦。師震“夫”，巽“婦”，坎“心”，巽“同”，六二震、巽俱體師坎，故“二人同心”。巽“利”，乾“金”，以離斷金，故“其利斷金”。謂夫出婦處婦默夫語，故“同心”也。
補 蔡邕《正交論》以“斷金”謂“友朋”。
釋曰 心同則迹異而相濟，無閒不合，無堅不破，雖金之堅，其銛利可斷截之，物莫能閒也。乾為金，火克金，二體離變乾，“斷金”之象。
同心之言，其臭如蘭。
虞翻曰：“臭”，氣也。“蘭”，香草。震“言”，巽“蘭”，離日燥之，故“其臭如蘭”也。 案：六二朱、盧誤“三”。互巽，巽為臭也。斷金之言，良藥苦口，故香若蘭矣。
補 鄭康成曰：“蘭”，香草也。《文選》張平子為《東京賦》注。
釋曰 巽柔爻為草，又“臭”。其臭如蘭，言相感深。“斷金”“如蘭”，所謂“後笑”也。
第七章
初六，藉用白茅，无咎。
孔穎達曰：欲求外物來應，必須擬議謹慎，則物來應之。故引大過初六“藉用白茅无咎”之事，以證謹慎之理也。
虞翻曰：其初難知，陰又失正，故獨舉初六。朱本此處無虞注，“其初難知”三句屬下節注末。
補 《釋文》以此下五節屬上為一章。
釋曰 大過爻辭。初在下稱“藉”，巽柔白“茅”。失位，“咎”也，以陰藉陽，反消為息，成既濟之本，故“无咎”。惠氏曰：“初陰陽之微，故難知。六居初為失位，上《繫》七爻、下《繫》十一爻獨此舉初六者，言當辯之早也。”
子曰：苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。為朱本以“子曰苟錯諸地而可矣”為一節，下三句為一節。以虞注“故苟錯諸地”以上屬上節，下有“其初難知”三句為；以“今藉以茅”以下屬下節，上有“虞翻曰頤為坤為震故錯諸地”十二字。
虞翻曰：“苟”，或；“錯”，置也。頤坤“地”，故“苟錯諸地”。今藉以茅，故“无咎”也。
補 “錯”，本亦作“措”。《釋文》。
釋曰 凡飮食之祭，苟錯諸豆閒之地而已可矣。大祭祀重其禮，又藉之以茅，則何咎之有，是慎之至也。大過通頤，故虞取頤坤象。
夫茅之為物薄，
虞翻曰：陰道柔賤，故“薄”也。
而用可重也。
虞翻曰：香絜可貴，故“可重也”。
釋曰 所以取義於茅者，茅雖薄物而性香絜，可以薦神明，致孝敬。陰之藉陽，臣子之義，秉心絜白亦當然。
慎斯術也以往，其无為朱、盧作“無”。所失矣。為《釋文》：慎，時震反，鄭、干同。
侯果曰：言初六柔而在下，苟能恭慎誠絜，雖置羞於地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，則悔吝無從而生。“術”，道此下朱、盧有“者”字。也。
補 鄭康成曰：“術”，道。
“慎”，一本作“順”。並為《釋文》。
釋曰 張以“往”為應五，惠以“往”為之四。初雖失位，以陰藉陽，慎行斯道以往，雖大過必濟，故“无所失”，此申“无咎”之義。
勞謙，君子有終，吉。
孔穎達曰：欲求外物之應，非唯謹慎，又須謙以下人，故引謙卦九三爻辭以證之矣。
釋曰 三體坎“勞”，自剥上降，故“謙”，得位“君子”。艮終萬物，致恭以存其位，終則又始，息復之本，故“有終吉”。“慎”者，陰所以藉陽，“謙”者，陽所以亨陰，故相次。
子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。
虞翻曰：坎“勞”，五多功，乾“德”，德言至三字衍。以上之貴下居三賤，故“勞而不伐，有功而不德”。艮“厚”，坤“至”，故“厚之至也”。
補 “德”，鄭、陸、蜀才作“置”，鄭曰：“置”，當“德”。《釋文》。
釋曰 坎為勞，自上降三，故“不伐”。乾上本乾五，五多功，陽當居五而不居，是有功而不自以為德。勞而謙，厚之至，君子之德也。
語以其功下人者也。
虞翻曰：震“語”，五多功，下居三，故“以其功下人者也”。
釋曰 “語”，言也，謂之勞謙，言以其功下於人也。
德言盛，禮言恭。
虞翻曰：謙旁通履。乾為盛德，坤為禮。天道虧盈而益謙，三從上來同之，盛德，故“恭”。震“言”，故“德言盛，禮言恭”。朱有“也”字。
釋曰 德言乎其盛，禮言乎其恭。張讀虞注“三從上來同之”絶句，謂三從上來，乾同於坤，以乾德盛，故禮恭耳。或者“同”當“周”，讀“周之盛德”絶句，對下節“纣亢極上”而言，謂文王居三，謹守臣節，勤民恤功，由剥而基復也。
謙也者，致恭以存其位者也。
虞翻曰：坎為勞，故能“恭”。三得位，故“以存其位者也”。
釋曰 乾上无位，知存而不知亡。降之三得正，乾元常存，故“致恭以存其位”，所謂“有終吉”。
亢龍有悔。
孔穎達曰：上既以謙得保安，此明無謙則有悔，故引乾之上九“亢龍有悔”證驕亢不謙之義也。
釋曰 張氏曰：謙九三，乾上九也。謙三存位，反之則亢龍。
子曰：貴而无位，
虞翻曰：天尊，故“貴”。以陽居陰，故“无位”。
高而无民，
虞翻曰：在上，故“高”。无陰，故“无民”也。
賢人在下位，
虞翻曰：乾，稱“賢人”。“下位”，謂初也。遯世无悶，故“賢人在下位”而不憂也。
釋曰 張氏曰：“上盈入剥，初元遯世，故賢人謂初。”案：此與乾《文言》荀注異，乾上之究即剥上。虞以剥上言，故以“賢人”為初遯世。
而无輔，是以動而有悔也。
虞翻曰：謂上无民，故“无輔”。乾盈動傾，故“有悔”。文王居三，紂亢極上，故以為誡也。
釋曰 張氏曰：“此因論謙三而示戒耳。乾六爻皆龍德，堯舜禪讓，與時偕極，則知進退存亡者也。”案：虞推極於剥上，故云然，餘詳《文言傳》。
不出户庭，无咎。
孔穎達曰：又明擬議之道，非但謙而不驕，又當謹朱脱“謹”字。慎周密，故引節初周密之事以明之也。
釋曰 節自泰來，泰坤“户”，節艮“庭”，震“出”。初在震下，二動坤土壅初，時止則止，故“不出户庭”，言不動也。待時應四，故“无咎”。節時泰已過，君子靜以審幾，正以防亂。
子曰：亂之所生也，則言語以為階。
虞翻曰：節本泰卦。坤“亂”，震“生”、“言語”，坤稱“階”，故“亂之所生，則言語以為階”也。
補 “階”，姚作“機”。《釋文》。
釋曰 泰三震動體坤，故“言語以為階”，坤土稱“階”。
君不密則失臣，臣不密則失身。
虞翻曰：泰乾“君”，坤“臣”、為閉，故稱“密”。乾三之坤五，君臣毁賊，故“君不密則失臣”。坤五之乾三，坤體毁壞，故“臣不密則失身”，坤“身”也。
釋曰 “密”者，審言之善不善，時之當否，人之可與言不可與言，而後出之。
幾事不密則害成，
虞翻曰：“幾”，初也，謂二已變成坤，坤“事”，故“幾事不密”。二字疑衍。初利居貞，不密初動則體剥，子弑其父，臣弑其君，故“害成”。
補 鄭康成曰：“幾”，微也；“密”，靜也。言不慎于微而以動作，則禍變必成。《公羊傳為·文五年》疏。
釋曰 幾者事之微，吉凶之先見者也，非《莊子》“機事”、“機心”之謂。
是以君子慎密而不出也。
虞翻曰：“君子”，謂初。二動坤“密”，故“君子慎密”。體屯“盤桓利居貞”，故“不出也”。
子曰：為朱作“作”。《易》者其知盜乎？
虞翻曰：“為《易》者”，謂文王。否上之二成困，三暴慢，以陰乘陽，二變入宫為萃，五之二奪之成解，坎“盜”，故“為《易》者其知盜乎”？
補 “為易”，本又云“作易”。《釋文》。
釋曰 言為《易》者知盜之所由起，故繫辭以示人，使豫塞亂源也。文王推爻適變，周公述其意。虞注屢言“為《易》”，《集解》引虞，則傳文宜作“”字，《釋文》本亦作“”。但下《繫》屢言“聖人作《易》”，“作”、“”義同耳。解自臨來，虞以六三暴慢，以陰乘陽，即困三乘剛之小人，故取困二入宫為萃，萃五之二奪三成解，明解困義相表裏，故下《繫》以解次困。文王推爻，惟變所適也。臨初之四成解，萃五之二亦成解，而困二入宫則成萃，三百八十四爻往來不窮，錯綜變化，此其例。張氏謂此但取入宫耳，无取萃義。
《易》曰：負且乘，致寇至。
孔穎達曰：此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引解六三爻辭以明之矣。
補 “寇”，徐或作“戎”。宋衷云：“戎”誤。《釋文》。
釋曰 解六三爻辭。虞彼注云：“二變時，艮為背，謂三以四艮倍五也。五來寇三時，坤為車，三在坤上，故‘負且乘’。五之二成坎，坎為寇盜。”案：五來寇三，謂五自外來耳，不以君位論。在五正位象君，在二失位則象寇，《易》以位辯上下也。
負也者，小人之事也。
虞翻曰：陰稱“小人”，坤“事”。以賤倍貴，違禮悖義，故“小人之事也”。
釋曰 古者爵人以德，達於禮義者，居位為君子，不達於禮義者，勞力為小人。三以艮倍五，違禮悖義，是小人，當為負戴之事者，故曰“負也者，小人之事也”。
乘也者，君子之器也。
虞翻曰：“君子”，謂五。朱誤“三”。“器”，坤也。坤為大車，故“乘君子之器也”。
釋曰 二體坤為大輿應五，故“乘也者，君子之器”。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣。
虞翻曰：“小人”，謂三，既違禮倍五，復乘朱誤“承”。其車。五來之二成坎，坎“盜”，“思奪”之矣。“為《易》者知盜乎”，此之謂也。
釋曰 “負且乘”，是小人而乘君子之器。三本乘二陽，二入宫，三在坤上，故本乘陽之義稱“乘”。二坤為車應五，而三乘之，是倍五而乘其車，喻反君道而竊其柄也。五之二失位奪人，别取盜象。作《易》者其知盜，知竊位與强奪者之皆盜也。五正使三伏陽出射隼解悖，則盜皆息矣。
上慢下暴，盜思伐之矣。
虞翻曰：三倍五，上慢乾君而乘其器，下暴於二，二藏於坤，五來寇二，當“三”。以離戈兵，故稱“伐之”。坎“暴”也。
釋曰 小人竊高位，上慢君政，倍五，其象也。下虐民妨賢，三本乘二陽體坎為暴，其象也。如是則盜有所藉口而思伐之，害于其身，且凶于其國。小人之使為國家，菑害並至，夫子此言，所以警動萬世，永垂深戒也。
慢藏悔為朱作“誨”，注同。盜，野為朱作“冶”，注同。容悔淫。
虞翻曰：坎心“悔”，坤“藏”，兑“見”，藏而朱、盧作“不”。見，故“慢藏”。三動成乾“野”，坎水為淫，二朱誤“三”。變藏坤，則五來奪之，故“慢藏悔盜，野容悔淫”。
補 “悔”，諸家作“誨”。
“野”，鄭、陸、姚、王肅同。鄭曰：言妖野容儀，教誨淫佚也。《釋文》。謂飾其容而見於外曰冶。當作“野”。《後漢書為·崔駰傳》注。
諸家作“冶”。
虞翻曰：“悔”，謂悔恨。《釋文》。
釋曰 三動乾為野，三負乘，有妄動義。據其動則有乾象，非實伏陽出也。下云“二變藏坤”，明三未正。愚謂三體離為中女、為見，失正，與外體連，是見於外，野容之象。慢藏野容，實教誨淫盜使至，猶負乘致寇也。自貽伊戚，悔將何及。虞作“悔”，義並通。
《易》曰“負且乘，致寇至”，盜之招也。
虞翻曰：五來奪三，以離兵伐之，故變“寇”言“戎”以成三朱誤“二”。惡。二藏坤時，艮手招盜，故“盜之招”。
釋曰 據此則虞本此處作“致戎至”，奪之者取非其有，盜也。然實三之惡有以起兵戎，作《易》者知盜之所自起，則有以塞禍亂之源矣。
***
(1) 點校案：原文各章章題本在各章章末，今統一移至章首，以明眉目。章題下的雙行小字一併移至章首，另起一行。
