涣
《序卦》曰：説而後散之，故受之以涣。涣者，離也。
崔憬曰：人説忘其勞死，而後可散之以朱無“以”字。征役，離之以家邦，故曰“説而後散之，故受之以朱、盧無“以”字。涣。涣者，離也”。
釋曰 人心説則氣舒散，涣以陽散陰，民心説而後可散布政教，決小人而離其黨，故涣次兑。陰涣而從陽，故涣之用在合。
坎下巽上為涣。亨。
虞翻曰：否四之二成坎巽，朱作“震”。天地交，故“亨”也。
補 《京氏傳》曰：水上見木，疑當“風”。焕然而合，言散而合。陰陽二象資而益也。亨。風行水上，處險非溺也。利涉大川。九五履正王居正位。思順，“思”上似脱“六四”二字。非偪也。四五得位，所以利貞。
釋曰 否天地閉塞，四之二以陽散陰，天地復交，涣斯亨矣，亨故能合。
王假有廟。為《釋文》：假，庚白反，梁武帝音賈。
虞翻曰：乾“王”，“假”，至也。否體觀，艮為宗廟，乾四之坤二，故“王假有廟，王乃在中也”。
釋曰 張氏曰：“乾入艮中，中，謂二。”案：王在下中，入廟全乎臣全乎子也。“王假有廟”，致孝鬼神，則祖考來格，而天下曉然於臣子之義，四海之内各以其職來祭矣，此合離聚散之本也。張氏又以“假廟”為嗣王受册命於廟，於涣而聚之象甚合。
利涉大川，利貞。
虞翻曰：坎“大川”，“涣”，舟楫朱本作“檝”。象，故“涉大川”。乘木有功，二失正，變應五，故“利貞”也。
釋曰 用賢以濟難，猶乘舟楫以涉川，高宗命傅説曰“若濟水，用汝作舟”，康王任召公、畢公以宏濟于艱難，是也。“利貞”，謂成既濟，所謂“乘木有功也”。虞惟云“二變”，取“下觀而化”之義，二、五正則諸爻皆正矣。
《彖》曰：涣亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。為《釋文》：上，如字，又時掌反。
盧氏曰：此本否卦。乾之九四來居坤中，剛來成坎，水流而不窮也。坤之六二上升乾四，柔得位乎外，上承貴王，與上同也。
補 先儒云：“剛来不窮”釋“亨”德，“柔得位乎外”釋“利貞”。《正義》。
釋曰 “貴王”，“王”當“主”，見遯六二《象傳》注。“貴主”，謂王也。“剛來”二句，並承“涣亨”言，“不窮”、“上同”皆謂“亨”。先儒以下句為釋“利貞”，非其義。
王假有廟，王為朱脱“王”字。乃在中也。
荀爽曰：謂陽來居二，在坤之中，為立廟。“假”，大也，言受命之王，居五大位，上體之中，上享天帝，下立宗廟也。
釋曰 王位在五，而假廟則退在下中，體震長子主祭，故曰“王乃在中”，所謂“剛來”也。荀氏謂王位在五上體之中，當天位，上享天帝，又下來之二，立廟地上。“假”訓“大”，王者以祖配天，又立廟以事祖，是大有廟。然“王假有廟”，萃、涣同文，當以五象廟神，荀説似未當。《象》云“享帝立廟”，天祖同位，皆至尊也，若以祖配天，則五為帝位，上從五象廟神配食，可也。
利涉大川，乘木有功也。
虞翻曰：巽“木”，坎“水”，故言“乘木有功也”。
補 先儒云：此卦坎下巽上，乘木水上，涉川之象，故“乘木有功”。《正義》。
釋曰 五乾人乘巽木，在坎大川上，舟楫之象，故“乘木有功”，謂成既濟之功。傳櫽括“利貞”釋之。
《象》曰：風行水上，涣。先王以享于帝立廟。
荀爽朱誤“虞翻”。曰：謂受命之王收集散民，上享天帝，下立宗廟也。陰上至四承五為享帝，陽下至二為立廟也。離日上為宗廟，而謂天帝，宗廟之神所配食者，王者所奉，故繼於上。至於宗廟，其實在地，地者陰中之陽，有似廟中之神。〇朱作空格。
虞翻曰：否乾“先王”，“享”，祭也。震“帝”、為祭，艮“廟”，四之二殺坤大牲，故以“享帝立廟”，謂成既濟有噬嗑食象故也。
釋曰 風行水上，水動而散，故為涣。然隨散隨合，先王觀象知散之可合，故以“享帝立廟”正其本。經但言“假廟”，傳兼言“享帝”者，尊者尊統上，天子及其始祖之所自出也。二震為帝，五艮為廟，廟親而先帝也。荀云“陰上至四承五為享帝”，謂否二之四體震為祭主承五，體陰承陽，以卑承尊，“享帝”之象。又云“離日上為宗廟而謂天帝”，此文恐有誤脱，當云“上為宗廟而五在離日上謂天帝”，言爻位上為宗廟。而涣為離五世卦，五尊在離日之上，故謂“天帝”，是宗廟之神所配食者，王者所尊奉，故在五王位而繼於上。五、上相繼，上從五，配位相近也，此郊祭以廟神配之象。至於宗廟，位雖在五王位之上，廟神麗乎天，而廟之立實在地，以廟對帝，則又以二在下中。地上所尊，陰中之陽，象廟神，故上享帝而下立廟也。大旨如此，然義稍迂曲。
初六：用拯馬壯，吉。
虞翻曰：坎“馬”，初失此下朱衍“位”字。正，動體大壯得位，故“拯馬壯，吉”，悔亡之矣。四字衍。
補 馬融曰：“拯”，舉也。
子夏作“抍”，曰：“抍”，取也。
王肅曰：“拯”，拔也。
伏曼容曰：“拯”，濟也。並為《釋文》。
釋曰 “拯”，承也。“壮”，强健也。二亨否，散陰使合於陽。初順二，惟二馬首是瞻，由是從陽而正，體大壯陽息，故“用承馬壯，吉”。馬壯，所以急濟涣也。《釋文》訓“拯”“救”，用馬壯以拯涣也。虞訓“壯”“傷”，子夏“拯”作“抍”，訓“取”。張氏曰：“初應在四，四拯於初，初動，馬壯而吉，謂四取初承二，使從陽而正。初與二體坎，動體大壯，馬雖傷而吉，謂涣可合也。”馬訓“舉”，《说文》“抍，上舉也”，亦上承之意。姚氏以四艮為手，舉二居五，初之四順五得位，故“吉”，與明夷《九家》義同。
《象》曰：初六之吉，順也。
虞翻曰：承二，故“順”也。
九二：涣奔其机，悔亡。
虞翻曰：震“奔”，坎為棘、為矯輮，震為足。輮棘朱誤“來”。有足，艮肱據之，憑机之象也。涣宗廟中，故設机。二失位，變得正，故“涣奔其机，悔亡”也。
釋曰 二體坎震承艮“机”，二動初已正，體震“奔”。“王假有廟”，天下諸侯涣然如水之流，執豆籩駿奔走於神几之下，故“涣奔其几”。二失位在涣，“悔”也，涣而亨，陰從陽，得正而益。下觀而化，得萬國之歡心以事其先王，故得願而悔亡。若以嗣王即位言，則册命時設几依神，嗣王奔就神几受命，臣民之心不可一日無君，涣而有奔其机者，繼體有主，涣由此濟，天下之願也，故“悔亡”。姚氏以巽木為机，二升五，故“奔其机”，正位，故“悔亡”，亦通。
《象》曰：涣奔其机，得願也。
虞翻曰：動而得位，故“得願也”。
六三：涣其躬，无悔。
荀爽曰：體中曰“躬”，謂涣三使承上，為志在外，故“无悔”。
釋曰 “體中曰躬”，實即身也。二變，三體坤為身，涣三承上，從上而易，故“涣其躬”。“王臣蹇蹇，匪躬之故”，不自有其身，從王事以成即濟也。三失位，“悔”也，之上得正，故“无悔”。
《象》曰：涣其為朱誤“在”。躬，志在為朱誤“其”。外也。
王弼曰：涣之為義，内險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志，故得无咎。
釋曰 志在外，謂升上，终王事，濟天下也。王弼所言，亦涣之一端。
六四：涣其羣，元吉。
虞翻曰：謂二已變成坤，坤三爻稱“羣”，得位順五，故“元吉”也。
補 《吕氏春秋》曰：“涣”者，賢也，“羣”者，眾也，“元”者，吉之始也。“涣其羣，元吉”，其佐多賢也。《召類》文。
《大玄》準涣以文。
釋曰 初、二已變，四體坤羣，三、上易，故“涣其羣”。風行水上，涣然成文。涣為文章，賢能之象。“涣其羣”，散布羣賢於天下，大臣以人事君，使公卿至於百執事，四方親民之吏，罔非賢人，天下涣而復聚由此始，故“元吉”，以坤元輔乾元也。姚氏以四升五“涣其羣”，體坤元含宏光大，故“元吉”，亦通。
涣有丘，匪夷所思。
虞翻曰：位半艮山，故稱“丘”。“匪”，非也，“夷”，謂震，四應在初，三變坎“思”，故“匪夷所思”也。○朱無圈，空三格。
盧氏曰：自二居四，離其羣侣，“涣其羣”也。得位承尊，故“元吉”也。互體有艮，艮為山丘，涣羣雖則光大，有丘則非平易，故有匪夷之思也。
補 “丘”，姚作“近”。
“夷”，荀作“弟”。並為《釋文》。
釋曰 “丘”，高地，人所仰。當涣之時，有高德為人所仰望，使離者合，散者聚，德業盛大，非常人意計所及。“夷”，平常也，初、二變，震為大塗平易稱“夷”，三正坎“思”，震變，故“匪夷所思”。盧意似以“丘”為險，“匪夷所思”為備豫不虞，恐非。姚氏以“有丘”喻四本得位，“匪夷所思”喻陰升五非常，非坤元不足以當之，亦通。姚作“近”，葢字之誤。荀作“弟”，《釋詁》“夷，弟，易也”，義相近，或亦字誤。
《象》曰：涣其羣元吉，光大也。
虞翻曰：謂三已變成離，故四“光大也”。
九五：涣汗其大號。
《九家易》曰：謂五建二為諸侯，使下君國，故宣布號令，百姓被澤，若汗之出身不還反也。此本否卦，體乾為首，來下處二成坎水，汗之象也。陽稱“大”，故曰“涣汗其大號”也。
補 鄭康成曰：“號”，令也。《文選》張平子為《東京賦》注。
王肅曰：王者出令不可復反，喻如身中汗出不可反也。《北堂書為鈔》一百三。
劉向上封事曰：《易》曰“涣汗其大號”，言號令如汗，汗，出而不反者也。今出善令，未能踰時而反，是反汗也。
釋曰 張氏曰：“巽為號令，五乾稱大，否坤為身，四之二成坎為水，水出於身，汗也。汗出而不反，以比號令。”案：汗出自首始而周於身，令順民心，淪肌浹髓，故以汗喻。《九家》以建侯言，號令之大者。
涣王居，无咎。
荀爽曰：布其德教，王居其所，故“无咎”矣。
釋曰 張氏曰：“五為‘王’，艮為‘居’。當涣之時，王居正位。二變應，故‘无咎’。”又以“王居正位”為嗣王踰年稱王即位之禮。
《象》曰：王居无咎，正位也。
虞翻曰：五“王”，艮“居”，正位居五，四陰順命，故“王居无咎，正位也”。
上九：涣其血去逖出，无咎。
虞翻曰：應在三，坎“血”、“逖”，“逖”，憂也。二變為觀，坎象不見，故“其血去逖出，无咎。”
釋曰 “血”，傷害象。“逖”，憂也。“血逖”，取坎象以喻否消之害，言涣未合也。涣其血而去之，逖而出之，五正二應，君臣一德，下觀而化，則涣者合，既濟成，否可反泰矣，故“无咎”。“逖”者，“惕”之借。張氏以為喪除即吉之象。
《象》曰：涣其血，遠害也。
虞翻曰：乾“遠”，坤“害”，體遯上，故“遠害”也。
釋曰 不言“逖”者，言“血”足以包見之。“去”與“出”，皆涣之所為也。體遯上有“遠害”之象，成觀涣将濟，遠否消之害。
節
《序卦》曰：物不可以終離，故受之以節。
崔憬曰：離散之道不可終行，當宜節止之，故言“物不可以終離，受之以節”。
釋曰 陰既離散，則當使之合於陽而得所止。“節”者，以陽節陰也。
兑下坎上為節。亨。為虞翻曰：泰三之五，天地交也。五當位以節，中正以通，故“節亨”也。
補 《京氏傳》曰：水居澤上，澤能積水，陽止於陰，故為節。“節”者，止也。
釋曰 “節”者，物之分限當止之處。泰三之五，剛柔分而剛得中，分則成節，得中則中節，節則亨矣。剛柔分，天地交，剛得中，以陽通陰，以中正通天下之志，故“亨”。節貞泰，使不反否，陽止於陰，水止於澤，止所當止也。
苦節不可貞。
虞翻曰：謂上也。應在三，三變成離，火炎上作苦，位在火上，故“苦節”。雖得位乘陽，故“不可貞”。
釋曰 此於即成既濟中别出一義。儉不中禮，刻苦過甚，或為人所不堪而不可以為常，又伏節死義之臣，其節至貞，實道窮不得已而然，非節之常。文王此辭，其諸悲鬼侯、鄂侯之苦節，嘉其貞而閔其道之窮，欲以柔順行權濟殷歟？獻珍異崇朝貢之禮以免難，獻地以除炮烙之刑，葢知直言極諫之不可復行也。
《彖》曰：節亨，剛柔分而剛得中。
盧氏曰：此本泰卦。分乾九朱誤“上”。三升坤五，分坤六五下處乾三，是“剛柔分而剛得中”也。
苦節不可貞，其道窮也。
虞翻曰：位極於上，乘陽，故“窮”也。
釋曰 因上位窮乘陽，别取三變在離火上“苦”象。
説以行險，
虞翻曰：兑“説”，坎“險”，震“行”，故“説以行險”也。
當位以節，中正以通。
虞翻曰：“中正”，謂五，坎“通”也。
釋曰 “苦節不可貞”，惟體説道以行乎險，則能濟險而不苦。“當位以節，中正以通”，則不窮而可貞。此言五之德以申“節亨”之義。
天地節而四時成。
虞翻曰：泰乾“天”坤“地”。震春兑秋坎冬，三動離為夏，故“天地節而四時成”也。
釋曰 此以下極言節道，既濟之事。
節以制度，不傷財，不害民。
虞翻曰：艮手稱“制”，坤數十“度”，坤又“害”、“民”、“財”。二動體剥，剥“傷”。三出復位，成既濟定，坤剥不見，故“節以制度，不傷財，不害民”。
補 鄭康成曰：空府藏則傷財，力役繁則害民，二者奢泰之所致。《後漢書為·王符傳》注。
釋曰 《論語》曰“節用而愛人，使民以時”，此與泰“財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民”同意，節之亨而貞也。
《象》曰：澤上有水，節。
侯果曰：澤上有水，以隄朱作“堤”。防為節。
補 “上”，或作“中”。《釋文》。
釋曰 眾水並流，匯於澤中而見於澤上，澤以節水，防以節澤。作“中”義可通而非《象》例，故《釋文》不用。
君子以制數度，議德行。
虞翻曰：“君子”，泰乾也。艮止“制”，坤“度”，震“議”、“行”，乾“德”，故“以制數度，議德行”。乾三之五“制數度”，坤五之乾“議德行”也。
釋曰 “制數度”，用財之節。“議德行”，律己用人之節。
初九：不出户庭，无咎。
虞翻曰：泰坤“户”，艮“庭”，震“出”，初得位應四，故“不出户庭，无咎”矣。
釋曰 “户庭”，室户外堂下之庭。初應在四，四本泰坤為户，又在艮門闕之内，體艮為庭，自初在内言之，故稱“户庭”。二動，初體屯，若動出之應，則失位而反无應，體剥傷害，“咎”也。盤桓居貞，慎密不出，三動成既濟，初自得應，故“无咎”。出處語默，節之大者，非時妄動，則失身而害及天下，其咎大矣，故於初著此深戒。
《象》曰：不出户庭，知通塞也。
虞翻曰：坎“通”，二變坤土壅初“塞”。
崔憬曰：為節之始，有應於四，四為坎險，不通之象。以節崇塞，雖不通，可謂“知通塞矣”。“户庭”，室庭也，慎密守節，故“不出”焉而“无咎”也。 案：初九應四，四互坎艮，艮為門闕，四居艮中，是為内户，“户庭”之象也。
釋曰 時有通塞，初當塞時，故“不出”，時止則止也。坤土壅“塞”，故體屯盤桓居貞。崔以坎險在前為塞，“崇塞”二字不甚明，“崇”，疑當“從”。“節”，止也，以節從塞，道塞則從而塞，故“知通塞”。
九二：不出門庭，凶。
虞翻曰：變而之坤，艮“門庭”。二失位，不變出門應五則凶，故言“不出門庭，凶”矣。
釋曰 動而之坤，體震為出，應五艮門庭。二失位，變則應五往有尚，時行則行也，不出則失時自廢，故“凶”。
《象》曰：不出門庭凶，失時極也。
虞翻曰：“極”，中也。未變之正，故盧、周無“故”字。“失時極”矣。
釋曰 二得中，然中者隨時，一以不出為節，則失時中矣。或曰，“極”，如“與時偕極”之“極”，當出不出，坐失事機以誤天下蒼生，故“失時極”。執中無權，猶執一也，豈節之亨乎？
六三：不節若，則嗟為盧、周作“差”，《象》同。若，无咎。
虞翻曰：三，節家君子也，失位，故“節若”。“嗟”，哀號聲，震為音聲、為出，三動得正而體離坎，涕流出目，故“則嗟若”。得位乘二，故“无咎”也。
補 《京氏傳》曰：失節則嗟。
釋曰 三失位，故以失節為戒。虞云“失位故節若”，“故”下當脱“不”字。三下有伏陽，體乾三君子，懼失節而嗟。動之正，震聲出，體坎水離目，流涕太息，故“不節若，則嗟若”。“震无咎者存乎悔”，得位據二，陰陽各當其節，故“无咎”。過而能改，善莫大焉，故《象》曰“不節之嗟，又誰咎也”。
《象》曰：不節之嗟，又誰咎也。
王弼曰：“若”，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟，自己朱、盧作“已”。所致，盧、周作“至”。无所怨咎，故曰“又誰咎”矣。
釋曰 如王弼説，此“无咎”，與諸卦爻言“无咎”通例皆異，葢因解三《象傳》而云然。然彼經實不言无咎，傳自為文，非解經也。此傳“又誰咎”，當與同人初同義，謂誰得而咎之。但虞云“三節家君子”，似漢時已有此説，而虞微破之，故李以虞為正而附存王説於後。
六四：安節，亨。
虞翻曰：二已變艮止坤安，得正承五，有應於初，故“安節亨”。
釋曰 五剛中正以通，四柔得位正承之，節亨之義莫著於此。陰受陽亨，下承上道，君臣合志，式禮中節也。互艮為止，二動又體坤安，四本中節，故安而亨。二動而應節，故“往有尚”。三變則六爻胥安，剛柔節矣。
《象》曰：安節之亨，承上道也。
《九家易》曰：言四得正奉五，上通於君，故曰“承上道也”。
釋曰 “上”，謂五陽，四當位承陽，故“安節亨”。上雖當位而乘陽，故别取苦節之象。“亨”者，陽通陰，陰承陽也。
九五：甘節，吉。往有尚。
虞翻曰：得正居中，坎為美，故“甘節吉”。“往”，謂二，二失正，變往應五，故“往有尚”也。
釋曰 泰三互兑口，與坤連，土稼穡作甘，之五正中，坎水清洌味甘，發而中節，有中和之德，樂循天理，故“甘節吉”。禮達於下，二變往應之，剛柔正，君臣合德，節道濟，泰可久，故“往有尚”。
《象》曰：甘節之吉，居位中也。
虞翻曰：艮“居”，五“中”，故“居位中也”。
釋曰 節貴得中，故五象甘節而吉。
上六：苦節，貞凶，悔亡。
虞翻曰：二、三變，有朱、盧作“在”。兩離，火炎上作苦，故“苦節”。乘陽，故“貞凶”。得位，故“悔亡”。
干寶曰：《彖》稱“苦節不可貞”，在此爻也。稟險伏之教，懷貪狼周作“狠”。之志，以苦節之性而遇甘節之主，必受其誅，華士、少正卯之爻也，故曰“貞凶”。苦節既凶，甘節志得，故曰“悔亡”。
釋曰 此於節成既濟中别出一義。“苦節”，謂刻苦過甚，矯世勵俗，及蹈仁而死者。李氏道平曰：“此與大過上六‘過涉滅頂，凶，无咎’同義。”葢仗節死義之臣，所守甚正，所遇則凶，然義實无咎，如比干諫而死之類是也。干氏以“苦節”為視禮節為苦，欲亂名改作，以邪説惑世誣民者。坎為險，又為隐伏，上六戊子，北方之情，好行貪狼，以節為苦而欲去之，必為五甘節之君所誅，若少正卯之比。“貞凶”，言必凶。亂人去，故五“悔亡”。然“苦節”非不善之辭，“貞凶悔亡”文義相承，不可分屬五、上，干説迂曲，恐非經意，今不從。
《象》曰：苦節貞凶，其道窮也。
荀爽曰：乘陽於上，无應於下，故“其道窮也”。
釋曰 此説苦象據三未變言，二動三未變，體屯上“泣血”，故“苦”。三變成既濟，六爻應，則不苦矣。曰“其道窮”，閔其節之苦而不容於亂世也。
中孚
《序卦》曰：節而信之，故受之以中孚。
崔憬曰：節以制度，不傷財，不害民，則人信之，故言“節而信之，故受之中孚也”。
釋曰 立中制節，一定不移，如四時之氣應期必至，則人信之，故中孚次節。
兑下巽上為中孚。
虞翻曰：訟四之初也。坎孚象在中，謂二也，故稱“中孚”。此當從四陽二陰之例，遯陰未及三而大壯陽已至四，故從訟來。二在訟時，體離朱脱“離”字。“鶴”，在坎陰中，故盧、周無“故”字。有“鳴鶴在陰”之義也。
補 鄭康成説：“孚”，信也。兩陰在内，五以中和之氣信原誤“候”。之，兩陰猶民，君在上，五也。臣在下，二也。行中正之道，政教信于民，故謂之中孚。《易緯稽覽圖》末有此條，葢即鄭為《易注》。
荀爽曰：兩巽對合，外實中虚。《漢上叢説》。
釋曰 反覆不衰之卦本自乾坤來，乾三、四之坤，坤來入乾，而成中孚兩陰在内，含小過伏陽。二、五剛得中，乾之中氣，體坎為孚，又取坎初上變，以陽包陰，内坎外離。乾以二、五中氣通坤，猶明君用賢臣以中德信於民，故稱“中孚”。虞氏以四陽二陰例推之，謂遯消未至三而五、上已反，将成大壯，此由否反泰息大壯之象，故取遯所生卦自訟來，引九二爻辭為證。《易》道屢遷，繫辭取義非一也。張氏謂訟者离遊魂卦，明此與坎离同義，反泰内乾，故中義主二。愚案：大壯陽在二，故虞主二言，然《彖》云“剛得中”，實兼二、五。九五爻云“有孚攣如”，則五正上中，又孚之主。
豚魚吉。
案：坎為此下朱衍“孚”字。豕，訟四降初折坎稱“豚”。初陰升四，體巽“魚”。“中”，二，“孚”，信也，謂二變應五，化坤成邦，故信及豚魚吉矣。此下朱、盧衍一圈。虞氏以三至上體遯，便以“豚魚”“遯魚”，雖生曲象之異見，乃失化邦之中信也。
補 鄭康成曰：三辰在亥，亥為豕，爻失正，故變而從小名言“豚”耳。四辰在丑，丑為鼈蟹，鼈蟹，魚之微者，爻得正，故變而從大名言“魚”耳。三體兑，兑為澤，四上值天淵，二、五皆坎爻，坎為水，二侵澤，當“二以水浸澤”。則豚利，五亦以水灌淵，則魚利。“豚魚”，以喻小民也，而為明君賢臣恩意所供養，故“吉”。《詩為·無羊》疏。
《京氏傳》曰：互體見艮，原誤“民”。止於信義，九五履信，九二反應。兑者巽之反。風與澤二氣相合，巽而説，信及於物，物亦順焉，《易》云“信及豚魚”。陸氏曰：“豚魚”，幽微之物，信尚及之，況於人乎？
“豚”，黄作“遯”。《釋文》。
釋曰 陰為民，“豚魚”喻小民，謂三、四也。二、五以中德孚之，君臣合志，施實德于民，故“豚魚吉”。《彖》云“信及豚魚”，李以為即化邦之事。二有中信，動而應五，上下相孚，以信化邦，三、四在其閒，正所化者，故信及之而吉。虞氏則以“化邦”為下文“利貞”，《彖》豫攝下意，於孚言之，明二有中信之德，乃能化邦。“遯魚吉”但明“孚”義，“利涉大川”乃就二已化邦取象。利貞成既濟，二已應五而三、上正，則孚之至而化邦之成也，義並可通。但諸家皆作“豚魚”，虞獨以卦有遯象改讀“遯”，故李氏謂之“曲象異見”。黄穎作“遯”，據虞讀改也。鄭據爻辰云“丑為鼈蟹”者，十二月建丑，其蟲介也。丑上值斗，“天淵”，星名，在南斗牽牛南。
利涉大川，
虞翻曰：坎“大川”，謂二已化邦，三利出涉坎得正體涣。涣舟楫朱作“檝”。象，故“利涉大川，乘木舟虚也”。
補 鄭康成説：互體震，震為木，巽為風，木在水上而風行之，濟大川象，君能濟于難也。《稽覽圖》末。
釋曰 至誠用賢，則能拯天下於險難之中。鄭據本象，虞據變，義則同。二已化邦，三、上當易，云“體涣”者，但據三出成坎言，下“利貞”乃言其易耳。
利貞。
虞翻曰：謂二利之正而應五也。中孚以利貞，乃應於朱作“于”。天也。
釋曰 二應五則三、上易，陰陽和，六位正，無不孚矣。
《彖》曰：中孚，柔在内而剛得中，説而巽，孚，
王肅曰：三、四在内，二、五得中，兑説而巽順，故“孚”也。
釋曰 柔在内而剛以中德孚之，兑説而巽順以入，至誠感人，如澤之浸，如風之動，教不肅而成，政不嚴而治，是中德之孚。肅説柔在内，本鄭義。
乃化邦也。
虞翻曰：二化應五成坤，坤“邦”，故“化邦”也。
釋曰 既釋“孚”義，因承“孚”文而言其效，以起下意。二化成坤，“化邦”之象，三、上易成既濟，“化邦”之成也。
豚魚吉，信及豚魚也。
荀爽朱誤“虞翻”。曰：“豚魚”，謂四、三也。四朱、盧作“艮”。為山陸，豚所處，三為兑澤，魚所在。豚者卑賤，魚者幽隱，中信之道皆及之矣。
釋曰 “信及豚魚”，化邦之事，二、五以中德孚陰，故“信及豚魚”。二動應五，陰陽相孚，三、四在其閒體坤，則信及之而化邦成益矣。荀以三“豚”、四“魚”，與鄭異，以喻小民則一。
利涉大川，乘木舟虚也。
王肅曰：中孚之象，外實内虚，有似可乘虚木之舟也。
補 鄭康成曰：“舟”，謂集板，如今自空大木為之曰虚。《詩為·谷風》正義。
釋曰 中孚體離，故取“舟虚”象，謂五乾人乘巽木，用舟與虚，以見有實德而能虚中用賢之意。“舟”、“虚”二物，肅不能分别。
中孚以利貞，乃應乎天也。
虞翻曰：訟乾“天”，二動應乾，故“乃應乎天也”。
釋曰 二動應乾，三、上易成既濟。“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”，至誠贊化育，與天合德也。
《象》曰：澤上有風，中孚。
崔憬曰：流風令於上，布澤惠於下，中孚之象也。
釋曰 風生於澤，氣由中出，陰陽相應，故為中孚。
君子以議獄緩死。
虞翻曰：“君子”，謂乾也。訟坎“獄”，震“議”、“緩”，坤“死”。乾四之初，則二出坎獄，兑説震喜，坎獄不見，故“議獄緩死”也。
補 魯恭説：《易》十一月“君子以議獄緩死”。《後漢書》本傳。
釋曰 虞取訟坎，於象甚合，中孚為由遯反大壯之消息，訟救遯，固繫辭取義所及矣。卦氣起中孚，十一月一陽初生。“議獄緩死”，順微陽之動，體天心好生也。
初九：虞吉，有它，不燕。
荀爽曰：“虞”，安朱誤“震宴”。也。初應於四，宜自安虞，无意於四，則“吉”，故曰“虞吉”也。四者承盧、周誤“乘”。五，有它意於四則不安，故曰“有它不燕”也。
補 陸希聲曰：“燕”，安也。有應於四，宜從之，而誠信未通，未能及物，故自守則吉而有它不燕。《會通》。
釋曰 姚氏曰：“初應在四，四承五不應初，初宜自安无意於四，則不生怨望之情，故安吉也。‘它’，謂非應。初雖不往應四，亦不宜有意於它，有意於它，是‘有它’意於四也。‘它’意，猶云‘二心’，失其正應，故‘不燕’，謂不孚也。或説，‘虞’，度也，度之則不妄動，故‘吉’。”案：姚據荀比初注推之。或曰，“有它意於四”，“它”字衍，初在孚始，宜安靜自守，不願乎外，以養其誠，與屯初、賁初、節初同義。
《象》曰：初九虞吉，志未變也。
荀爽曰：初位潛藏，未得變而應四也。
釋曰 姚氏曰：“畫未變之爻，故‘志未變’，畫動之爻乃相應。”案：“志未變”，當虞以定之，防其它。
九二：鳴鶴為朱作“鸖”，注同。在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。為《釋文》：好爵，如字，王肅呼報反。靡，本又作糜，同，亡池反，散也，徐武寄反，又亡彼反。本又作糜，今本誤縻，李氏富孫據為《音訓》宋本訂正。
虞翻曰：“靡”，共也。震“鳴”，訟離“鶴”，坎為陰夜，鶴知夜半，故“鳴鶴在陰”。二動成坤體益，五艮“子”，震、巽同聲者相應，故“其子和之”。坤為身，故稱“我”，“吾”，謂五也。離“爵”，“爵”，位也。坤為邦國，五在艮閽寺，庭闕之象，朱作“闕庭”。故稱“好爵”。五利二變之正應以，當“己”。故“吾與爾靡之”矣。
補 孟喜曰：“好”，小也。“靡”，共也。
“靡”，干寶作“糜”，曰：“糜”，散也。
埤蒼作“縻”。
陸作“”。
京作“劘”。並為《釋文》。
或説《子夏》、陸績作“縻”，《漢上易》。京作“靡”。《晁氏易》。
賈子曰：《詩》曰“愷悌君子，民之父母”，言聖王之德也。《易》曰“鳴鶴在陰，其子和之”，言士民之報也。《君道》文。
《淮南子》曰：寒暑燥溼，以類相從，聲響疾徐，以音相應也，故《易》曰“鳴鶴在陰，其子和之”。《泰族訓》。
釋曰 二互震體離象在坎爻，震為善鳴，離為鶴，坎為陰夜，故“鳴鶴在陰”。鶴知夜半，於辰為子，中孚十一月子，陽起陰中，故取此象。二動互坤為母，初體震為子，又為善鳴，故“其子和之”。以類相感，中心相孚如此，明德必有鄰，善無不應，故二、五明君賢臣交孚也。虞取訟離坎象，以五艮為子，《繫》注又以五為千里之外，二為邇，葢如鶴鳴子和之象，則遠邇無不應也。五體離與坤連，故“我有好爵”。“吾”即“我”，五自謂也。“爾”，謂二，二有中德，言行之善，發邇見遠，故五攣之使應己，與共天位。或以鶴鳴子和喻君政令善而士民應，下所應者善，上所爵者賢，皆中心相孚，氣求聲應也。孟訓“好”“小”，葢謙辭，謂不腆之禄也。“靡”、“縻”、“劘”皆同“糜”，散也。“”者，“縻”之異體。不私其爵禄，散而與賢者共之，與孟、虞義相成。
《象》曰：其子和之，中心願也。
虞翻曰：坎“心”，動得正應五，故“中心願也”。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。為《釋文》：罷，如字，王肅音皮，徐扶彼反。
荀爽曰：三、四俱陰，故稱“敵”朱、盧作“得”。也。四得位，有位故鼓而歌。三失位，無實故罷而泣之“之”字衍。也。
補 《京氏傳》曰：氣候相合，内外相敵。陸氏曰：陰敵陽，陽敵陰。
釋曰 一陰一陽之謂道，兩陰兩陽不能相繼，三、四皆陰，近而不相得，故稱“敵”。鼓罷泣歌，哀樂不均，孚未徧，化邦未貞也。三以陰居陽失實，與四相形觖望，故著此象。或以鼓罷泣歌皆指三，三欲應上而隔於四，故“得敵”。有應，故鼓而歌。失位相應謂之失義，故罷而泣。震動為鼓、為歌，艮止為罷，卦兼體坎離，水流出目為泣。上來易三成既濟，則各正相應，如初之虞燕，二之鳴和矣。京義葢與荀同，陸以陰陽相應為敵，似非京旨，當别為一義。
《象》曰：或鼓或罷，位不當也。
王弼曰：三、四俱陰，金木盧誤“水”。異性，“敵”之謂也。以陰居陽，自彊而進，進而閡朱作“礙”。敵，故“或鼓”也。四履正位，非己朱作“三”，此下盧、周有“敵”字。所克，朱作“剋”。故“或罷”也。不勝而退，懼此下朱誤空一格。見侵陵，朱作“凌”。故“或泣”也。四履謙巽，不報讐敵，朱作“敵讐”。故“或歌”也。歌泣无朱作“無”。恒，“位不當也”。
釋曰 王弼以歌罷泣歌皆指三，為(1)為三位不當未孚，故以四為敵而有是象。王肅“罷”音皮，葢以“鼓”為一鼓作氣，“罷”為衰竭也。
六四：月幾望，馬匹亡，无咎。為《釋文》：幾音機，又音祈。
虞翻曰：訟坎“月”，離為日，兑西震東。月在兑二，離在震三，日月象對。故“月幾望”。乾坎兩馬匹，初、四易位，震為奔走，體遯山中，乾坎不見，故“馬匹亡”。初、四易位，故“无咎”矣。
補 “幾”，京作“近”，荀作“既”。《釋文》。
釋曰 張氏曰：“坎，謂二。离，謂四。訟四之初，二在兑，四則离位。‘幾’，近也。不在二、五，不正望。中孚，坎离之合，故發此義。‘匹’，配也，在訟乾四與坎初為匹。”案：四得正，“月幾望”，陰受陽孚之義。遯魚已孚，專壹承五，不取應初，故“馬匹亡，无咎”。後世受爵公朝拜恩私室者，悖於此義矣。姚氏曰：“既濟離日坎月為望，三、四俱陰稱匹，震為馬，二化、三上易位成既濟，震象不見，故‘月幾望，馬匹亡’。四得位，故‘无咎’。”案：姚以匹為三，其説與坤“利牝馬之貞，東北喪朋”義合。荀作“既”者，巽象十六日退辛，陰從陽而濟，戒其消，絶類而上，壹意於陽，則孚貞而无咎。
《象》曰：馬匹亡，絶類上也。
虞翻曰：訟初之四，體與上絶，故“絶類上”也。
釋曰 初之四則四之初，絶類於上，安在下之義，故四不應初无咎，成既濟則六爻皆應矣。如姚義，則四不比三，三之上，皆惟五是從，陰絶其類而上也。
九五：有孚攣如，无咎。
虞翻曰：“孚”，信也，謂二在坎為孚。巽繩艮手，故攣二使化為邦，得正應己，故“无咎”也。
釋曰 “有孚攣如”，五以至誠引二使應也。王者至誠求賢，則賢者纍蔓而歸之，孚乃化邦，成既濟定，故“无咎”。虞以坎象在二，故主二言，實則二、五皆坎爻。五體乾元，孚之主，二之孚五，由五以至誠攣之也。
《象》曰：有孚攣如，位正當也。
案：以陽居五，有信攣二，使變下脱“應”字。己，是“位正當也”。
釋曰 此足補虞義。
上九：翰音登于天，貞凶。
虞翻曰：巽為雞，應在震，震“音”。“翰”，高也，巽為高，乾“天”，故“翰音登于天”。失位，故“貞凶”。《禮》“薦牲，雞稱翰音也”。
補 劉德曰：上九處非其位，亢極，故何可長也。位在上高，故曰“翰音”。《漢書為·叙傳》注。
釋曰 雞質弱，在下之物，而登于天。失孚粥之常，為鷹隼所擊，如人中無實德而虚驕務外，貽誤國家，烖及其身，即其心無他，而禍已大矣。上當居三，今在上亢極失位，動則入陰，雖貞而凶，故著此象。
《象》曰：翰音登于天，何可長也。
侯果曰：窮上失位，信不由中，以此申命，有聲無實，中實内喪，虚華外揚，是“翰音登天”也。巽為雞，雞曰翰音，虚音登天，何可久也。
小過
《序卦》曰：有其信者必行之，故受之以小過。
韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也，故曰“小過”。
釋曰 有實德則行能過乎人而濟，“行過乎恭”三者是也。如韓説則下云“有過物者必濟”，義不相貫矣。
艮上震上為小過。亨，利貞。
虞翻曰：晉上之三，當從四陰二陽臨觀之例。臨陽未至三，而觀四已消也，又有飛鳥之象，故知從晉來。杵臼之利，葢取諸此。柔得中而應乾剛，故“亨”。五失正，故“利貞”。過以利貞，與時行也。
補 《淮南子》曰：言人莫不有過，而不欲其大也。《氾論訓》。
王肅曰：“過”，音戈。《釋文》。
釋曰 乾三、四之坤，乾成中孚，則坤成小過。以陰凝陽，不取孚義而謂之小過者，對大過立名。陽大陰小，大過陽爻過，四陽在内而本末弱，陽過盛而衰。小過陰爻過，四陰在外而據二、五，陰盛而過乎陽。大過二、五皆陽而二失位，陽所以過。小過二、五皆陰而五失位，陰所以過。五尊位而陰居之，然得中，應乾五伏陽，過在此，亨即在此。陽由陰亨，五出正位，則初、四易成既濟，故“利貞”。卦兼體臨、觀，消息在泰、否閒。虞取觀消卦晉來，晉柔進上行，麗乎大明，此小者過而亨，義正同。晉三《象》曰“上行也”，虞注云：“此則成小過，小過故有飛鳥之象。杵臼之利，見碩鼠出入坎穴，葢取諸此。”案：碩鼠五技能飛，故為飛鳥。“利貞”，虞但云“五正”，五正則初、四正矣。小過亨利貞，以陰麗陽，當過而過，則亨且貞也。“過”，讀“過不及”之“過”，“過去”之“過”、“過差”之“過”皆由此引申。
可小事，
虞翻曰：“小”，謂五，晉坤“事”，柔得中，故“可小事”也。
不可大事。
虞翻曰：“大”，謂朱、盧作“事”。四，剛失位而不中，故“不可大事”也。
飛鳥遺之音，不宜上為《釋文》：上，時掌反，鄭如字。宜下，大吉。
虞翻曰：離“飛鳥”，震“音”，艮為止。晉上之三，離去震在，鳥飛而音止，故“飛鳥遺之音”。上陰乘陽，故“不宜上”，下陰順陽，故“宜下大吉”。俗説或以卦象二陽在内四陰在外，有似飛鳥之象，妄矣。
補 鄭康成曰：“上”，謂君也。《釋文》。
陸希聲曰：中孚柔在内而剛在外，有鳥為實之象。今變為小過，則剛在内而柔在外，有飛鳥之象。《會通》。
釋曰 小過内離外坎，離為飛鳥，初上變，象鳥飛。“遺”，存也。《詩》曰“下上其音”，傳曰“飛而上曰上音，飛而下曰下音”。鳥去而音留，聞其聲知其飛之上下，上則靡所止戾，下則得所棲託。鳥之飛不宜上而宜下，猶陰不宜在陽上而宜在陽下，亦可小事不可大事之意，故五宜麗陽而亨貞，二遇其臣而无咎也。陰麗陽，陽正而承之，故“大吉”。鄭云“上謂君”者，言陰不宜居君位，所以當應乾剛也。虞取晉離為飛鳥，於卦義誠合，但以宋仲子説為妄，則非。小過全體象飛鳥，猶大過全體象棟，《彖》特云“有飛鳥音象”，為(2)為明别出變例。《易》含萬象，不可執一也。
《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。
荀爽曰：陰稱“小”，謂四應初，過二而去，三應上，過五而去，五處中，見過不見應。故曰“小者過而亨也”。
釋曰 小過為陰爻過，張氏曰：“‘小’，謂五，五過乎陽而應乾剛，故過而亨。”是也。荀氏謂小者見過，義别。“不見應下”，疑脱“四之五乃得應”一語。由見過而亨，陰陽易位各正也。“過以利貞”，虞惟言五正。張氏曰：“艮為時，震為行，謂五正成咸，泰否相反，終則有始，與時偕行。”案：五正則初、四正，由過而亨以至於利貞。當過而過，因時制宜，與時行也。
柔得中，是以小事吉也。
虞翻曰：謂五也。陰稱“小”，故“小事吉也”。
剛失位而不中，是以不可大事也。
虞翻曰：謂四朱誤“五”。也。陽稱“大”，故“不可大事也”。
釋曰 二、五皆柔得中而五失位，三、四皆剛不中而四失位，卦所以成小過。故《彖》主言之，均是失位而柔中剛不中，故小事吉而大事不可。
有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音。
宋衷曰：二陽在内，上下各陰，有似飛鳥舒翮之象，故曰“飛鳥”。震為聲音，飛而且鳴，鳥去而音止，故曰“遺之音”也。
釋曰 此經下注，於卦象傳文皆合。
不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。
王肅曰：四、五失位，故曰“上逆”。二、三得正，故曰“下順”也。
釋曰 張氏曰：“陰在陽上為逆，故五宜正。陰在陽下為順，故二不變。”
《象》曰：山上有雷，小過。
侯果曰：山大而雷小，山上有雷，小過於大，故曰“小過”。
釋曰 以小者過言，雷遇陰而聲，為陰過之義。以小有所過言，雷聲過山上，猶未若雷在天上之盛壮，故為小過。
君子以行過乎恭，
虞翻曰：“君子”，謂三也。上貴三賤，晉上之三，震“行”，故“行過乎恭”。謂三致恭以此下朱有“順”字。存其位，與謙三同義。
喪過乎哀，
虞翻曰：晉坤“喪”，離為目，艮為鼻，坎為涕洟，震為出，涕洟出鼻目，體大過遭死，“喪過乎哀”也。
釋曰 “遭”字當衍，“體大過死”絶句。
用過乎儉。
虞翻曰：坤為財用、為吝嗇，艮為止，兑為小，小用止，密雲不雨，故“用過乎儉”也。
釋曰 三者立行之善，足以矯世厲俗，過而非過，故曰小過。
初六：飛鳥以凶。
虞翻曰：應四離“飛鳥”，上之三則四折入大過死，故“飛鳥以凶”。
釋曰 晉上之三成小過，則三至五體大過象。張氏曰：“初失正，利四來易位，四死大過，故以初凶。謂陽折入陰而顛，則君子道消，初不能正，故‘凶’。”愚謂離初、上變為小過，離為飛鳥，初、上變象鳥之飛。又初失位，上與四失義相應，故“飛”。其極則過而離於災眚，故“凶”。凶成於上而起於初，災由自取，以飛而凶也。
《象》曰：飛鳥以凶，不可如何也。
虞翻曰：四死大過，故“不可如何也”。
釋曰 虞以為四凶及初，愚謂初自取之，故“不可如何也”。
六二：過其祖，遇其妣。
虞翻曰：“祖”，祖母，謂盧、周“謂”字在“祖母”上。初也。母死稱“妣”，謂三。坤為喪、為母，折入大過死，故稱“祖“祖”字衍。妣”也。朱、盧“妣也”二字倒。二過初，故“過其祖”，五變，三體姤遇，故遇妣也。
釋曰 張氏曰：“對妣言，故知為祖母。二在巽，三，巽之主。女隨母，故三為二母，死大過，故妣也。初坤體，坤又為巽母，故為祖母也。”案：孫婦祔於祖姑，所祔者之祖姑，於袝之者為曾祖母。子祔母不於祖母而於曾祖母，是“過其祖，遇其妣”，所以序昭穆，可過者也。或以初下伏陽為祖，二坤位為妣，義則同。
不及其君，遇其臣，无咎。
虞翻曰：五動“君”，晉坤朱誤“坎”。“臣”，二之五隔三，艮為止，故“不及其君”。止如同“而”。承三，得正體姤遇象，故“遇其臣，无咎”也。
釋曰 張氏謂：“三在晉坤之位為五臣。”案：二承三而後能應五，屬從長以達於君，所以辯貴賤，此不可過者也。或以五陽伏，二无應，“不及其君”。直坤正位“遇其臣”，自卑遠於君，謹守臣節也。得中得正，承三待五正而應，故“无咎”。
《象》曰：不及其君，臣不可過為朱誤“遇”。也。
虞翻曰：體大過下，止舍巽下，故“不可過”，與隨三同義。
釋曰 張氏曰：“臣謂三，謂二不可過三。”案：三猶不可過，況及五乎？此小過所以主息陽貴下順也。
九三：弗過，防之，從或戕之，凶。為《釋文》：戕，徐在良反。
虞翻曰：“防”，防四也。失位，從或而欲折之初。“戕”，殺也。離為戈兵，三從離上入坤，折四死大過中，故“從或戕之，凶”也。
釋曰 “弗過”，三弗過四而應上也。“防之”，防四也。虞讀“從或”句，“戕之凶”句。“或”，謂初也，四失位，從或而欲折之初。謂之“或”者，五未正而四之初，非永貞之道，故稱“或”，然不辭。“從或戕之”，猶云“或從而戕之”耳。虞又以“戕”為三戕四，見四欲從或，折之於大過中，故“凶”。張氏曰：“此或疑焉，四之凶不當見於三，謂三不防四，四折之初，則成明夷，故三凶。”案：明夷體離戈兵，有殺傷象，三當其凶。三、四陽為君子，而三防四、四或戕三者，君子各爭意見，同類相殘，又與小人之甚者，故以為深戒。
《象》曰：從或戕之，凶如何也。
虞翻曰：三來戕四，故“凶如何也”。
釋曰 三不防四，則四戕之。犯難而苟進，敵至而不知，凶如何哉！君子之智也，無所不防。其仁也，人莫之戕，則无凶矣。
九四：无咎，弗過，遇之。
《九家易》曰：以陽居陰，行過乎恭，今雖失位，進則遇五，故“无咎”也。四體震動，位既不正，當動上居五，不復過五，故曰“弗過遇之”矣。
釋曰 失位，“咎”也，五正與初易得正，故“无咎”。“弗過遇之”，謂四弗過三而應初，當俟五正而與初易相遇也。《九家》則以“遇”為四之五，五本見過不見應，四遇五則由過而亨矣，故“弗過遇之”。君子當衰世，行過乎恭以避咎，然終當之五決陰，故“无咎”。
往厲必戒，勿用永貞。
荀爽曰：四往危五，戒備於三，故曰“往厲必戒”也。勿長居四，當動上五，故曰“勿“曰勿”二字盧脱。用永貞”。
釋曰 “往”，謂動而用事，畫動之爻，或上或下。四體乾四，失位，非上居五，即下居初。但小過之時，泰将反否，陽道傾危，四又失位不中，故往則危而必戒。四上之五則成蹇，下之初則成明夷，皆不能定既濟，非可以為長正，故“勿用永貞”，明五正、初四易乃永貞也。荀以“厲”為危，五，與夬決陰“其危乃光”同義。“戒”為備三，小人乘君子，非小人之足患，乃君子過而與之之患。四能備三，則君子恊力而不為小人所利用，可之五而任君之大事矣，勿用永貞，謂勿用長居四以為正，於理亦通。但小者過而亨，五以陰麗陽，則非小人，荀説似不如虞義之當。今細繹經義，參酌定之。
《象》曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。
虞翻曰：體否上傾，故“終不可長”矣。
釋曰 “位不當”，故戒其失義相應，當俟五正而與初易相遇。五未正而動，終不可以長正，故危而必戒。
六五：密雲不雨，自我西郊。
虞翻曰：“密”，小也。晉坎在天“雲”，墜地成“雨”，上來之三，折坎入兑小“密”。坤“自我”，兑“西”，五動，乾“郊”，故“密雲不雨，自我西郊”也。
釋曰 五陰應伏陽，猶四陰承五陽，故小過辭與小畜同。虞取晉坎象，愚謂乾二、五之坤，上坎為雲，下坎為雨，今坎陽并在三、四，上互兑為小稱密，下體艮止，故“密雲不雨”。由坤受乾亨互兑息乾，故“自我西郊”。雲興西郊，臣不專施，庶幾君正而澤民，成既濟則雲行雨施矣。
公弋取彼在穴。
虞翻曰：“公”，謂三也，“弋”，朱脱“弋”字。矰繳射朱作“聅”。也。坎為弓彈，離為鳥矢，弋無矢也。巽繩連鳥，弋人鳥之象。艮為手，二為穴，手入穴中，故“公弋取彼在穴”也。
釋曰 五既正，三使初、四易，體坎弓離矢，巽變離，繩與鳥連，弋而得鳥。卦體坎，初在坎下坎窞稱穴，又二體巽伏為穴，初在穴中，三體艮手入穴取之。公弋飛鳥，見彼在穴而取之，喻求人而得巖穴之賢，所以輔君澤民也。三在公位則為陽，進而上行輔五則為陰。六五坤元輔陽之位，正名曰公，文王為臣止敬之義。“注弋無矢也”，句有脱誤，當“弋以繩繫矢也”，“弋人鳥之象”，“人”下葢脱“得”字。
《象》曰：密雲不雨，已上也。為《釋文》：上，如字，又時掌反。
虞翻曰：謂三坎水已之上六，故“已上也”。
補 “上”，鄭作“尚”，曰：“尚”，庶幾也。《釋文》。
釋曰 晉坎水已之上，故“不雨”。鄭作“尚”，謂已庶幾乎雨，故公求賢以輔之。
上六：弗遇，過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。
虞翻曰：謂四已變之坤，上得之三，故“弗遇，過之”。離為飛鳥，公弋得之，鳥下入艮手而死，故“飛鳥離之，凶”。晉坎為災眚，故“是謂災眚”矣。
釋曰 上與三正應，當相遇，知進忘退，上而不下，故“弗遇”。位窮於上，故“過之”，言已過五，無所復遇也。窮則變，成離為飛鳥，體旅上“鳥焚其巢”。五正則三弋之，或四之五弋之，故“飛鳥離之，凶”。“離”，如“鴻則離之”之“離”，坎災離焚，故“是謂災眚”。卦辭“飛鳥不宜上”，初“飛鳥以凶”，並謂此也。《象》曰“已亢”，與乾“亢龍”同義。虞讀“亢”“頏”，謂飛下稱頏。晉上之三，鳥已飛下不應上，故“弗遇”。四之初，上不待五正與三遇，而速動過四應三，故“過之”。四之初離為飛鳥，三弋得之，故“飛鳥離之，凶”。晉坎為災眚，成明夷，是其災也。五不正，則四反初上應三，適見其災而已。然義頗迂曲，不合“宜下大吉”之文。張氏謂：“上不待五正遇三而過五應三。”當明夷時，三體死鳥，離其凶，不得應上，三坎為災眚，義較允。
《象》曰：弗遇過之，已亢也。
虞翻曰：飛下稱“亢”，晉上之三，故盧、周無“故”字。“已亢也”。
釋曰 虞據《詩》毛傳“飛而上曰頡，飛而下曰頏”之文，實則《詩》傳“頡頏”二字互譌耳。虞義晉上之三，鳥已下飛不應上，故弗遇而由上過四應三。今謂“亢”，過也。上位已亢，故過而無所復遇。
既濟
《序卦》曰：有過物者必濟，故受之以既濟。
韓康伯曰：行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世厲俗有所濟也。
離下坎上為既濟。亨小，為句。利貞。
虞翻曰：泰五之二，“小”，謂二也，柔得中，故“亨小”。六爻得位，各正性命，保合大和，故“利貞”矣。
補 鄭康成曰：“既”，已也，盡也。“濟”，度也。《釋文》。
釋曰 “既濟”，盡濟也。“亨小”，陰承陽，小者盡亨，泰之極也。五剛二柔正而六位皆當，不可妄動，故“利貞”。既濟必由未濟，撥亂反正，象涉大川而濟也。
初吉，
虞翻曰：“初”，始也，謂泰乾，乾知大朱誤“太”。始，故稱“初”。坤五之乾二，得正處中，故“初吉”，柔得中也。
釋曰 乾息至泰，五之二陰承陽。既濟始成，故初吉。
終亂。
虞翻曰：泰坤稱“亂”，二上之五，終止於泰，則反成否。子弑其父，臣弑其君，天下无朱作“無”。邦，終窮成坤，故“亂”，其道窮。
釋曰 張氏曰：“既濟者，已濟也。其濟在泰，至既濟而盡，盡則二復於五，終泰而反否。”案：以為已濟而終止，不能自强不息日進无疆，則陰陽復失位，泰反否，既濟反未濟，故“終亂”，思患豫防則無亂矣。
《彖》曰：既濟亨，小者亨也。
荀爽曰：天地既交，陽升陰降，故“小者亨也”。
釋曰 “小者亨”釋“亨小”，小者盡亨，是既濟之亨也。泰天地交，小往大來，固已亨矣。五之二，小者乃盡濟而亨。
利貞，剛柔正而位當也。
侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是“剛柔正當位也”。
釋曰 二、五剛柔正，六位當，此釋全經“利貞”之通義。凡言“利貞”者，皆爻當位，或變之正，以成既濟也。
初吉，柔得中也。
虞翻曰：“中”，謂二。
釋曰 柔得中承陽，既濟始成，故“初吉”。
終止則亂，其道窮也。
虞翻曰：反否終坤，故“其道窮也”。
侯果曰：剛得正，柔得中，故“初吉”也。正有終極，濟有息止，止則窮亂，故曰“終止則亂，其道窮也”。一曰：殷亡周興之卦也，成湯應天，“初吉”也，商辛毒痡，“終止”也。由止，故物亂而窮也。物不可窮，窮則復始，周受其未濟而興焉。《乾鑿度》曰：“既濟未濟者，所以明戒慎，全王道也。”
釋曰 敬勝怠者吉，怠勝敬者滅，謂泰已濟而止，則亂及之，濟道窮矣。物不可窮，故卦不終於既濟而終於未濟，既濟懼其為未濟，未濟望其為既濟也。
《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。
荀爽曰：六爻既正，必當復亂，故君子象之，思患而豫防之，治不忘亂也。
補 陸績《京氏易傳注》曰：坎水潤下，離火炎上，二氣相交為既濟。
釋曰 張氏曰：“水火相濟以成其用，其不相濟則患也。‘君子’，謂乾三也。坤為‘患’，坎為‘思’，泰天地交，物所以濟，終止則亂。乾三惕若，使二升五以正坤，故曰‘思患而豫防之’，謂防否也。”
初九：曳其輪，濡其尾，无咎。《象》曰：曳其輪，義无咎也。
宋衷曰：離者兩陽一陰，陰方陽圓，輿輪之象也。其一在坎中，以火入水必敗，故曰“曳其輪”也。初在後稱“尾”，尾濡輪朱、盧無“輪”字。曳，咎也。得正有應，於義可以危而无咎矣。
釋曰 宋以離象説“輪”，離日坎月皆有輪象也。但輪者車之用，坎為車，故《説卦》惟云“坎為輪”。曳輪濡尾，濟之難也，然得正有應，於義无咎。張氏曰：“坎為輪、為曳。泰初本否四也，否四在艮為狐、為尾，未濟之小狐濡尾是也。坎水為濡，初應在四歷坎，故‘曳其輪，濡其尾’。濡曳似咎，正位故无咎。”又曰：“‘曳其輪’，不輕進也，而猶‘濡其尾’，則時之難，非濟之過，故義无咎。”説似較長。
六二：婦喪其髴，為朱作“茀”。勿逐，七日得。
虞翻曰：離“婦”，泰坤“喪”。“髴”，朱作“茀”。髮，謂鬒朱誤“鬢”。髮也，一名婦人之首飾。坎為玄雲，故稱“髴”，朱誤“髮”。《詩》曰“鬒髮如雲”。乾為首，坎為美，五取乾二之坤為坎，坎為盜，故“婦喪其髴”，朱誤“髮”。泰震“七”，朱脱“為七”二字。故“勿逐，七日得”，與睽“喪馬勿逐”同義。“髴”，朱誤“髮”。或作“茀”，俗説以髴朱誤“髮”。為婦人蔽膝之茀，非也。
補 “髴”，《子夏》同，諸家多作“茀”。
馬融曰：“茀”，首飾也。
鄭康成曰：“茀”，車蔽也。
干寶曰：“茀”，馬髴也。
荀作“紱”。
董作“髢”。並為《釋文》。
或説孟喜、一行作“髴”。《晁氏易》。
釋曰 虞以“髴”為首飾，泰二、五易，五體乾為首，坎為玄雲、為美，在首而美如玄雲者，鬒髮也。云“喪”則非己髮，乃髢耳。“一名”下疑脱“髢”字。張氏謂即《詩·召南》之“被”，后夫人之燕服。泰坤“喪”，二、五易，坎又為盜，二離“婦”，應在五坎，故“婦喪其髴”。泰震“逐”，又“七”，二之五離“日”，震成離，二仍有坎雲象，故“勿逐，七日得”。二得中道，故喪者勿逐而自得，不遠而復，上下辯，内外正，盜竊不作，天下無犯非禮也。鄭作“茀”者，如《詩》所謂“翟茀”，謂車蔽也。姚氏曰：“婦人乘車必有蔽，‘喪茀’，喻失其所以蔽也。巾車王后之五路、重翟、厭翟、安車，皆有容葢。鄭司農云‘容，謂幨車，山東謂之裳幃’，‘容’即‘茀’。坎為車，坤為裳，二化失位，故‘婦喪其茀’。六爻為六日，成既濟，二仍化之正，故‘勿逐，七日得’。”案：姚以自未濟反言，愚謂坎車坤裳合象為茀，五未之二，泰坤為喪，故“婦喪其茀”。二、五易，震成離，坎坤合象見，故“勿逐，七日得”，先喪後得，與坤“先迷，後得主”同義。喪茀不能行，得則以禮行而濟矣，得中道故能然。馬字作“茀”而義同虞，董作“髢”，義亦與虞近，荀作“紱”，與虞引俗説同。張謂卦無膝象，非也。干云“馬髴”，葢策篲之類。
《象》曰：七日得，以中道也。
王肅曰：體柔應五，履順承剛，婦人之義也。“髴”，朱作“茀”。首飾，坎為盜，離為婦，喪其髴，朱、盧作“茀”。鄰於盜也。勿逐自得，履中道也。二、五相應，故“七日得”也。
釋曰 二、五合為七。據《釋文》，則肅本亦作“茀”而義從“髴”，此注或李氏依虞改之，或仍其舊作“茀”。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人為朱脱“小人”二字。勿用。
虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，國名。乾“高宗”，坤“鬼方”，乾二朱誤“三”。之坤五，故“高宗伐鬼方”。坤“年”，位在三，故“三年”。坤“小人”，二上克五，故“三年克之，小人勿用”，《象》曰“憊也”。
干寶曰：高宗，殷中興之君。鬼方，朱、盧脱“方”字。北方國也。高宗嘗伐鬼方，三年而後克之。離為戈兵，故稱“伐”，坎當北方，故稱“鬼”。在既濟之家而述先代之功，以明周因於殷，有所弗革也。
補 孔子曰：高宗者，武丁也，湯之後有德之君也。九月之時，陽失正位，剥五失位。盛德既衰，而九三得正下陰，三本泰三在坤下，以貴下賤大得民。能終其道，濟成萬物。猶殷道中衰，王道陵遲，至于高宗，内理其國以得民心，扶救衰微，伐征遠方，三年而惡消滅，成王道，殷人高而宗之。文王挺以校易，勸德也。鄭康成注曰：挺出高宗，以明《易》義，勸人君修德。《乾鑿度》。
《漢書》淮南王説：鬼方，小蠻夷。高宗，殷之盛天子也。以盛天子伐小蠻夷，三年而後克，言用兵之不可不重也。《嚴助傳》。
《後漢書·西羌傳》曰：武丁征西戎鬼方，三年乃克，故其《詩》曰：“自彼氐羌，莫敢不來王。”
釋曰 陽息至三成泰，泰成則二升五成既濟，故於三言“高宗伐鬼方”。此文王望纣法祖修德致中興之志，周公述之，故緯稱孔子説本之文王。干云“先代”，則據周公繫爻時言。鬼方，虞云“國名”，古國有鬼方氏，《後漢書》以為西羌之屬，干云“北方國”，坎位北方，以離兵伐之，葢謂三伐上也。《詩·蕩》傳云：“鬼方，遠方。”爻位在三，虞云“二上克五”，歷三爻，故“三年克之”。“小人”，謂上。兵凶戰危，王者伐暴救民，不得已而為之。以盛德伐小蠻夷，猶三年乃克，勞憊如是，況可閒以小人乎。師云“貞大人吉无咎”，其上曰“小人勿用”，《象》曰“必亂邦也”，與此同義。“三年克之”，言既濟之難，“小人勿用”，言亂之甚易，聖人之垂戒深矣。
《象》曰：三年克之，憊也。
侯果曰：伐鬼方者，興衰除闇之征也。上六闇極，九三征之，三舉方及，故曰“三年克之”。興役動眾，聖猶疲憊，則非小盧誤“以”。人能，故曰“小人勿用”。
虞翻曰：坎為勞，故“憊也”。
補 鄭康成曰：“憊”，劣弱也。《釋文》。
“憊”，陸作“備”，曰：“備”，當“憊”，“憊”，困劣也。《釋文》。
釋曰 三至上歷三爻，故三舉方及，此與干義同。“憊”者，言既濟之難，明不可閒以小人。
六四：繻有衣袽，為《釋文》：袽，女居反，王肅音如。終日戒。
虞翻曰：乾“衣”，故稱“繻”，“袽”，敗衣也。乾二之五，衣象裂壞，故“繻有衣袽”。離“日”，坎為盜，在兩坎閒，故“終日戒”。謂伐鬼方三年乃克，旅人勤盧、周作“懃”。勞，衣服皆敗，鬼方之民猶或寇竊，故“終日戒”也。
補 “繻”，鄭音須，王肅同。《釋文》。
《説文》：“繻”，繒采色也，讀若繻段曰當“需”。有衣。下當脱“絮”字。“絮”，絜緼也，一曰敝絮也，从糸，奴聲，《易》曰“需有衣絮”。又曰：“”，敝衣。
《廣雅》：“絮”，為也。
《玉篇》：“絮”，或作“袽”。
鄭眾《周禮·羅氏》注引作“繻有衣絮”。當“”。《釋文》：女居反，字又作“袽”。
《弓人》注引作“襦有衣絮”。亦當“”。《釋文》：襦，本亦作“”。絮，本亦作“帤”。
“繻”，《子夏》作“”，王廙同。薛虞云：古文作“繻”。
“袽”，《子夏》作“茹”，京作“絮”。並為《釋文》。
徐鍇引作“濡有衣帤”。
釋曰 虞云“乾為衣稱繻”，疑讀“繻”“襦”，“襦”，短衣也。《子夏》作“”，“襦”之别體。云“袽敗衣”，與《説文》“”義同。段氏謂“袽”即“”字，“”“絮”通用。據《玉篇》則“袽”即“絮”字，《易》文當以“絮”為正。又《説文》“絮”訓“敝緜”，“帤”訓“敝巾”，音義皆近，“茹”則惟以音近叚借耳。虞義軍士之襦有衣敗衣者，言日久勞憊也。“終日戒”，言既濟未可恃，當思患豫防也。鄭音“須”，葢讀“繻”“需”，與《説文》“”下引同。衣袽所以塞舟漏，雖已濟川而不忘舟漏之患，故“需有衣袽，終日戒”。既濟猶疑其未濟，思患豫防也，與初、上戒濡同意。王弼竟讀“繻”“濡”，楚金據之。
《象》曰：終日戒，有所疑也。
盧氏曰：“繻”者，布帛端末之識也，“袽”者，殘幣帛可拂拭器物也，繻有為衣袽之道也。四處明闇之際，貴賤无恒，猶或為衣或為袽也。履多懼之地，上承帝主，故終日戒慎，有所疑懼也。
釋曰 疑濟之未定患之将至，當豫防也。盧意葢謂四本泰四，今五正戒懼承陽，惟上之器使之，亦小者亨之意。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
虞翻曰：泰震“東”，兑“西”，坤“牛”，震動五殺坤，故“東鄰殺牛”。在坎多眚，為陰所乘，故“不如西鄰之禴祭”。“禴”，夏祭也，離為夏。兑動二體離明，得正承五順三，故“實受其福”，吉大來也。
補 鄭康成曰：互當“五”。體為衍字。坎也，又互體為離，離為日，坎為月，日出東方，“東鄰”象也，月出西方，“西鄰”象也。《禮記為·坊記》正義。“禴”，夏祭之名。《詩為·天保》正義。
《禮·坊記》子云：敬則用祭器，故君子不以菲廢禮，不以美没禮，故食禮主人親饋則客祭，主人不親饋則客不祭。故君子苟無禮，雖美不食焉，《易》曰“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，寔同“實”。受其福”。鄭注曰：“東鄰”，謂紂國中也，“西鄰”，謂文王國中也。既濟離下坎上，離為牛，坎為豕，西鄰禴祭則用豕與，言殺牛而凶，不如殺豕受福，奢而慢，不如儉而敬也。《春秋傳》曰“黍稷非馨，明德惟馨”，信矣。
《説苑》引此文説之曰：葢重禮不貴牲也，敬實而不貴華。誠有其德而推之，安往而不可。是以聖人見人之文，必攷其質。
“禴”，杜鄴引作“瀹”，曰：“東鄰殺牛，不如西鄰之瀹祭”，言奉天之道，貴以誠質，大得民心也。行穢祀豐，猶不蒙祐，德修薦薄，吉必大來。師古曰：瀹祭，謂瀹煑新菜以祭。言祭祀之道，莫盛於修德，故纣之牛牲，不如文王之蘋藻也。《漢書為·五行志》。
釋曰 泰二至四體兑，三至五體震，兑西震東稱“鄰”。震動五折坤牛，兑動二體離為夏，夏祭曰“禴”。二在内，濟之始，得位承三應五，受乾福，初吉時也。五在外已過三，在坎多眚，為上所乘，濟之極，防其終亂，故“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”。懼已濟而怠於德，崇極而圯，能反其誠敬則吉也。鄭義五體坎互離，兼有東西鄰象。“東鄰”喻纣國中，“西鄰”喻文王國中，皆指士大夫之家，故稱“鄰”。禮：天子之大夫祭亦用牛，諸侯之士則用豕。禴本天子諸侯時祭之名，於殷在春，於周在夏，時物未成，祭品少，因以為薄祭之稱。此“禴祭”與“殺牛”對，葢謂士祭用豕，神享德不求備，豐而慢，不如儉而敬。東鄰苟如西鄰之誠敬，則不待備物而受福，以言纣能用文王之道，則受福成既濟不難也。杜鄴引《易》作“瀹”，葢叚借字，師古説别一義，又指實纣與文王言。班孟堅《遂志賦》云“東鄰虐而殲仁兮，王合位乎三五”，葢因經推説之，不如鄭注《禮記》得繫辭本意。
《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。
崔憬曰：居中當位，於既濟之時，則當是周受命之日也。五坎為月，月出西方，“西鄰”之謂也。二應在離，離為日，日出東方，“東鄰”之謂也。離又為牛，坎水克離火，“東鄰殺牛”之象。“禴”，殷春祭之名。案：《尚書》克殷之嵗，“厥四月哉生明，王來自商至于豐”，“丁未，祀于周廟”。四月，殷之三月，春也，則明“西鄰之禴祭”，得其時而受祉朱誤“”。福也。
釋曰 豐而慢，不如薄而敬。不云“薄”而云“時”者，“時”，謂豐儉得宜，隨其分以盡其敬，非苟薄也。此爻明文王望纣用己之道以成既濟，纣不用文，則殷未濟而周既濟矣，故《易》家以周家受命説之。“禴”為殷春祭，義並通，但以為武王牧野既事而退之祭則非。彼告祭，非時祭，又豈不用大牲乎？僞《武成》文不足據，且非其類。
實受其福，吉大來也。
盧氏曰：明鬼享德不享味也，故德厚者“吉大來也”。
上六：濡其首，厲。
虞翻曰：乾“首”，五朱誤“王”。從二上在坎中，故“濡其首，厲”。位極乘朱誤“承”。陽，故“何可久”。
釋曰 五體乾“首”，上體坎水“濡”。上以陰乘陽，象小人累君德，首濡則身将陷没，君用小人而失道，則既濟将變為未濟矣，故“厲”。語云“位極乘陽何可久”，言小人終當誅滅，君知其濡而戒，則厲在上六而已。安其濡而不戒，則六位遂亂成未濟矣。上得正而象如此者，因既濟終亂而著此戒。
《象》曰：濡其首厲，何可久也。
荀爽曰：居上濡五，處高居盛，必當復危，故此下周有“曰”字。“何可盧脱“可”字。久也”。
釋曰 小人乘勢竊柄，小則禍其身，大則亂天下，故“何可久”。
未濟
《序卦》曰：物不可窮也，故受之以未濟終焉。
崔憬曰：夫《易》之為道，窮則變，變則通，而以未濟終者，亦物不可窮也。
釋曰 既濟終止則亂其道窮，故受以未濟而終。“未濟”者，待濟也，撥亂世反諸正，聖人有無窮之望焉。
坎下離上為未濟。亨。
虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交，故“亨”。“濟”，成也，六爻皆錯，故稱“未濟”也。
釋曰 否二之五，六爻皆失正，然天地交，五柔得中，體坤元麗乎大明，未濟在此，亨即在此，亨則有可濟之道矣。
小狐汔濟，《釋文》：狐，徐音胡。
虞翻曰：否艮“小狐”，“汔”，幾也，“濟”，濟渡。狐濟幾度而濡其尾，未出中也。
補 鄭康成曰：“汔”，幾也。《釋文》。
釋曰 张氏曰：“幾渡，謂二上之五涉坎。由濡尾，故未濟。”
濡其尾，无攸利。
虞翻曰：艮“尾”，“狐”，獸之長尾者也。“尾”，謂二，在坎水中，故“濡其尾”。失位，故“无攸利，不續終也”。○朱脱圈。
干寶曰：坎“狐”。《説文》曰“汔，涸也”。案：剛柔失正，故未濟也。五居中應剛，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可濟。水既未涸而乃濟之，故尾濡而无所利也。
補 孟喜曰：小狐濟水，未濟一步，下其尾。《漢上易傳》。坎，穴也，狐穴居。《漢上易叢説》。
春申君説：《易》曰狐涉水濡其尾，此言始之易終之難也。《戰為國策》。
《韓詩外傳》曰：官怠于有成，病加于小愈，禍生于懈惰，孝衰于妻子。察此四者，慎終如始，《易》曰：“小狐汔濟，濡其尾。”
釋曰 艮“小”、“狐”、“尾”，否二至四體艮，四艮“狐”，二在艮下“尾”。“狐”，獸之長尾者。否初至四皆艮象，爻位初為尾，否二、五易，艮為坎，狐尾在水中，故“濡其尾”。干以坎為狐，竝通。訓“汔”“涸”，於《彖傳》語意似不甚協。濡尾不能濟，故“无所利，不續終也”，未濟非可終之道。
《彖》曰：未濟亨，柔得中也。
荀爽曰：柔上居五，與陽合同，故“亨”也。
小狐汔濟，未出中也。
虞翻曰：謂二未變，在坎中也。
干寶曰：“狐”，野獸之妖者，以喻禄父。“中”，謂二也，困而猶處中故也。此以託朱、盧作“記”。紂雖亡國，禄父猶得封矣。
釋曰 張氏曰：“謂二以上體既濟，故幾濟也。”姚氏曰：“二未升五，尚在坎中，故‘未出中’。”案：雖有既濟象，而二未升五，是猶未濟也。干意葢謂二雖失位，未離於中，故有可濟之道，似非傳意。卦辭文王作，而以託禄父事，尤近附會。
濡其尾无攸利，不續終也。
虞翻曰：否陰消陽，至剥終坤，終止則亂，其道窮也。乾五之二，坤殺不行，故“不續終也”。
干寶曰：言禄父不能敬奉天命以續既終之禮，謂叛而被誅也。
釋曰 虞説於傳文不協。張氏曰：“謂未濟亦救否之道。然六爻失位，不可相續而終，故二居坎无攸利也。”足彌縫其闕。愚謂“終”，終濟也，濡尾則不能濟，終之難也。
雖不當位，剛柔應也。
荀爽曰：雖剛柔相應而不以正，由未能濟也。○朱脱圈。
干寶曰：六爻皆相應，故微子更得為客也。
釋曰 “剛柔應”，則亨而有可濟之道。
《象》曰：火在水上，未濟。
侯果曰：火性炎上，水性潤下，雖復同體，功不相成，所以未濟也。故君子慎辨朱作“辯”。物宜，居之以道，令其功用相得，則物咸濟矣。
補 陸績《京氏易傳注》曰：離火炎上，坎水務下，二象不合，各殊陰陽。
釋曰 水火分則炎上潤下，各居其方，合則水在上而下潤，火在下而上蒸，乃交濟而成物之方也。今火在水上，陽亢陰陷，分離不交故為未濟。
君子以慎辨朱作“辯”，注同。物居方。
虞翻曰：“君子”，否乾也。艮“慎辨”，朱作“辯慎”。“辨”，别也。“物”，謂乾陽物也，坤陰也。艮“居”，坤“方”。乾别五以居坤二，故“以慎辨物居方”也。
釋曰 “坤陰”下脱“物”字。虞云“乾别五居坤二”，此亨之始，如水火分居其方耳，在物未為各得所當居之方也。由其亨，則能使方以類聚，物以羣分，各正性命而濟矣。未濟之時，萬事失正，人心易惑，故慎辨之。
初六：濡其尾，吝。
虞翻曰：應在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。
釋曰 初正言未濟，故辭與卦同。四在否體艮為狐、為尾，二在艮下當尾而連初，狐長尾，初於爻位為尾，在坎下，故“濡”。濡其尾者四也，所濡之尾初也。二以上有既濟象，初失位在下，幾濟而濡尾，六位由此失正，不能終濟，故“吝”。張氏以“尾”為四，曰：“四在否艮，故為尾。四濡尾，故不應初，伐鬼方則下正初矣。”與卦辭虞注似不協。
《象》曰：濡其尾，亦不知極也。
案：四在五後，故稱“尾”。“極”，中也，謂四居坎中以濡其尾，是不知極也。
釋曰 若然，則五體坎為狐矣。四在互體之中，非正中，故“不知極”。愚謂不知事勢之所終極，故致濡尾之患。
九二：曳其輪，貞吉。
姚信曰：坎“曳”、“輪”，兩陰夾陽，輪之象也。二應於五而隔於四，止而據初，故“曳其輪”。處中而行，故曰“貞吉”。
干寶曰：坎“輪”，離為牛，牛曳輪上以承五命，猶東蕃之諸侯，共攻三監，以康周道，故曰“貞吉”也。
釋曰 如姚説，則“曳其輪”者，不輕進也。止而據初，曳輪象。處中而行。時止時行，動得其正，故“貞吉”。干氏則以曳輪為用力而進以承五，義亦可通，比附周事則可不必。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
虞翻曰：謂初已正，二動成震，故“行正”。
釋曰 震“行”，二得中，行之正。
六三：未濟，征凶，利涉大川。
荀爽曰：“未濟”者，未成也。女在外，男在内，婚姻未成，征上從四則“凶”，利下從坎，故“利涉大川”矣。
釋曰 以男從女，内外失正，人倫顛倒，故為未濟。反之使離下從坎，則人倫正而天下之大難濟矣，故“利涉大川”。“征凶”，六位失正，濟之難也。“利涉大川”，撥亂反之正也。
《象》曰：未濟征凶，位不當也。
干寶曰：吉凶者，言乎其失得也。禄父反叛，管、蔡與亂，兵連三年，誅及骨肉，故曰“未濟征凶”。平克朱作“剋”。四國，以濟大難，故曰“利涉大川”坎衍字。也。以六居三，不當其位，猶周公以臣而君，故流言作矣。
九四：貞吉，悔亡。
虞翻曰：動正得位，故吉而悔亡矣。
釋曰 三正而正四，反成既濟之道，故吉而悔亡。
震用伐鬼方，三年有賞于大國。為盧、周作“邦”。
虞翻曰：變之震體師，坤“鬼方”，故“震用伐鬼方”。坤“年”、“大邦”，陽稱“賞”，四在坤中體既濟離三，故“三年有賞于大國”。盧、周作“邦”。
釋曰 三正二亦變，四動體震有師象，故稱“震”。“震”，謂三也，“鬼方”，謂四。四居陰位，坤“鬼方”，三正四，故“震用伐鬼方”。三既正四，以四陽正初陰，初坤爻，亦鬼方象。四體既濟離三，三震用之以正初，亦“震用伐鬼方”之義。四之初歷三爻，故“三年”。初既正，五出上變，成既濟，三陰皆得正有實，故“有賞于大國”。史記王季嘗伐鬼戎有功，此文王纘王季之緒，望纣用己道如高宗中興之志，忠孝之至，既濟之本也。又四震爻，故稱“震”，反成既濟，四為三，故與既濟三同象。“有賞于大國”喜其為既濟之辭，所謂“志行也”。
《象》曰：貞吉悔亡，志行也。
案：坎“志”，震“行”，四坎變震，故“志行也”。
六五：貞吉，无悔。
虞翻曰：之正則吉，故“貞吉无悔”。
釋曰 陽復正，故“无悔”。
君子之光，有孚吉。
虞翻曰：動之乾，離“光”，故“君子之光”也。“孚”，謂二，二朱誤“三”。變應，己得有之，故“有孚吉”，坎稱“孚”也。
干寶曰：以六居五，周公攝政之象也，故曰“貞吉无悔”。制禮作樂，復子明辟，天下乃明其道，乃信其誠，故“君子之光，有孚吉”矣。
釋曰 乾“君子”，離“光”，五伏陽出，體乾大明，盛德之光，物無不被，故“有孚吉”。二、五應，上下交孚也。凡不濟由於不孚，孚則既濟定矣。干以周公之事擬之，於坤元凝乾，陽出成既濟之義甚合。令升此卦注説殷周閒事，惟此為當。
《象》曰：君子之光，其暉吉也。
虞翻曰：動之正，乾為大明，故“其暉吉也”。
上九：有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚失是。
虞翻曰：坎“孚”，謂四也。上之三介四，故“有孚”。坎朱、盧作“飲”。酒流頤中，故“有孚于盧、周作“於”。飲酒”。終變之正，故“无咎”。乾“首”，五動，首在酒中，失位，故“濡其首”矣。“孚”，信，“是”，正也，六位失正，朱誤“政”。故“有孚失是”。謂若殷紂沈湎於朱作“于”。酒以失天下也。
釋曰 上應在三，隔於四，故特言“有孚”。四正諸爻皆正，上與四成坎為孚，乃得之應无咎。四體坎酒，在二至上頤象閒，故稱“飲酒”，以目纣也。纣能用文，則酒以成禮，不繼以淫，亦無害於既濟，故“有孚于飲酒，无咎”。否乾為首，二之五，四乾首在坎酒中，濡首不知節，則有孚者失正道，不復為天下所孚，未濟遂不能復濟矣，此文王所歎息痛恨而無如何者也。曰“失是”者，未濟六爻失正。然陽猶是陽，陰猶是陰，其可以為是者固在，人失之耳。於文，“是”从日正，日月為易，月受日光，未濟富月晦，晦則又朔，復起乾初矣。
《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。
虞翻曰：“節”，止也，艮“節”。飲酒濡首，故“不知節矣”。
釋曰 否艮為節，四不動成益而五動成未濟，是以有飲酒濡首之象。反成既濟，則剛柔節矣。
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(1) 點校案：“歌罷泣歌”，當作“鼓罷泣歌”。
(2) 點校案：“有飛鳥音象”，似當作“有飛鳥之象”。
