第八章
大衍之數五十，其用四十有九。
干寶曰：“衍”，合也。
崔憬曰：案《説卦》云：“昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參朱作“三”，下同。天兩地而倚數。”既言蓍數，則是説“大衍之數”也，明倚數之法，當“參天兩地”。“參天”者，謂從三始，順數而至五、七、九，不取於一也；“兩地”者，謂從二起，逆數而至十、八、六，不取於四也，此因天地數朱、盧作“致”。上以配八卦而取其數也。艮為少陽，其數三；坎為中陽，其數五；震為長陽，其數七；乾為老陽，其數九。兑為少陰，其數二；離為中陰，其數十；巽為長陰，其數八；坤為老陰，其數六。八卦之數總有五十，故云“大衍之數五十”也。不取天數一、地數四者，此數八卦之外，大衍所不管也。“其用四十有九”者，法長陽七七之數也。六十四卦既法長陰八八之數，故四十九蓍則法長陽七七朱誤“十七”。之數焉。蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽之别也。舍朱作“捨”。一不用者，以象太極虚而不用也。且天地各得其數以守其位，故太一亦為一數而守其位也。王輔嗣云：“演天地之數所賴者五十，其用四十有九，其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，即易之太極也。四十有九，數之極也。”朱、盧作“者”。但言“所賴五十”，不釋其所從來，則是億度而言，非有實據。其一不用，將為法象太極，理縱可通，以為非數而成，義則未允。何則？不可以有對無，五疑當“共”。稱五十也。孔疏釋“賴五十”，以為萬物之策盧、周作“筞”，下同。凡有萬一千五百二十，其用此策大推演天地之數，唯用五十策也。又釋“其用四十九”，則有其一不用，以為策中，“策中”上疑脱“五十”二字。其所揲蓍者，唯四十有九。“其一不用”，以其虚无，朱誤“無虚”。非所用也，故不數矣。又引顧歡同王弼所説，而《正義》作“故”。顧歡云：“立此五十數以數朱脱“以數”二字。神，“以數神”三字當“以一數象神”五字。神雖非數，因數朱、盧無此二字。而著，故虚其一數，以明不可言之義也。” 案：崔氏探玄，病諸先達，及乎自料，未免小疵。既將八卦陰陽以配五十之數，餘其天一地四無所稟承，而云“八卦之外在衍之所不管”者，斯乃談何容易哉！且聖人之言，連環可解，約文申義，須窮指歸。即此章云：“天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地“地”下朱衍“之”字。數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神。”是結大衍之前義也。既云“五位相得而各有合”，即將五合之數配屬五行也，故云“大衍之數五十”此處疑脱“減五以象五行”六字。也。“其用四十有九”者，更減一以並五，備設六爻之位，蓍卦兩兼，終極天地五十五之數也。自然窮理盡性，神妙朱作“玅”。無方，藏往知來，以前民用，斯之謂矣。
補 《乾鑿度》曰：大衍之數五十，日十，辰十二，星二十八，凡五十。
京房曰：五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也。凡五十，其一不用者，天之生氣，將欲以虚來實，故用四十九焉。
馬融曰：易有太極，北辰是也。太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。北辰居位不動，其餘四十九轉運而用也。並為《正義》。
鄭康成曰：天地之數五十有五，以五行氣通。劉牧為《鉤引圖》引作“以五行氣通于萬物”。凡五行減五，大衍又減一，故四十九也。《正義》。“衍”，演也。《釋文》。天一生水于北，地二生火于南，天三生木于東，地四生金于西，天五生土于中。陽無耦，陰無配，未得相成。地六成水于北，與天一并。天七成火于南，與地二并。地八成木于東，與天三并。天九成金于西，與地四并。地十成土于中，與天五并也。大衍當“天地”。之數五十有五，五行各氣并，氣并而減五，惟有五十。以五十之數不可以為七、八、九、六卜筮之占以用之，故更減其一，故四十有九也。《月令》正義。
荀爽曰：卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡有五十。乾初九“潛龍勿用”，故用四十九也。
姚信、董遇曰：天地之數五十有五者，其六以象六畫之數，故減之而用四十九。並為《正義》。
王廙、蜀才曰：“衍”，廣也。《釋文》。
釋曰 崔氏强蓍就卦，未是。李氏大指本鄭而參用姚、董説，愚謂鄭義最當。大衍之數五十，本取天地五十有五之數減五以象五行，適合三辰之數，備三才之道，太極元氣函三為一，又減一以象太極，而七、八、九、六之數由此成。京、馬之義就既減五後推之，一并五為六，姚、董、李氏之義又就既減一後推之。
分而為盧、周無“而”字。為二以象兩，
崔憬曰：四十九數合而未分，是象太極也。今分而為二，以象兩儀矣。
釋曰 姚氏曰：“其一不用為太極，其四十九，則分為二以象兩儀。”
掛為朱作“挂”，注同。一以象三，
孔穎達曰：就兩儀之中，分掛其一於最小指閒，而配兩儀，以象三才。
釋曰 姚氏曰：“有天地則人生焉，故又掛一，分二象兩，天左地右。人生於寅，數奇，陽也。當取左一策掛於右，象天施而地生成之也。”
揲之以四以象四時，為《釋文》：揲，時設反，一音思頰反，徐音息列反。
崔憬曰：分揲其蓍，皆以四為數。一策一時，故四策以象四時也。
補 鄭康成曰：“揲”，取也。《釋文》。
《説文》：“揲”，閲持也。
歸奇於扐以象閏，
虞翻曰：“奇”，所掛朱作“挂”，下同為一。策。“扐”，所揲之餘，不一則二，不三則四也。取奇以歸扐，扐并合掛左手之小指為一扐，則以閏月定四時成歲，故“歸奇於扐以象閏”者也。
補 馬融曰：“扐”，指閒也。
荀柔之曰：“扐”，别也。並為《釋文》。
釋曰 “扐”者，别所揲之餘置於指閒，象四時之餘分。“歸奇於扐”，象計餘而置閏也。象數並起，象兩象三象四時象閏，則數即象矣。虞以并合兩手之餘為一扐，依再扐後掛作掛之義，則兩手之餘為再扐，并而歸奇乃復掛一，義異而法則同。
五歲再閏，故再扐而後卦。為盧、周作“掛”。
虞翻曰：謂已一扐，復分掛朱作“挂”。如初揲之。歸奇於初扐，并掛朱作“挂”。左手次小指閒，為再扐，則再閏也。又分掛朱作“挂”，盧作“扐”。揲之如初，而掛朱作“挂”。左手第三指閒，成一變，則布卦盧、周作“掛”。之一爻。謂已二扐，又加一為三，并重合前二扐為五歲，故五歲再閏再扐而後卦，盧、周作“掛”。此參五以變，據此為三扐。不言“三閏”者，閏歲餘十日，五歲閏六十日盡矣。後扐閏餘分，不得言三扐二閏，故從言“再扐而後掛”張曰“當為‘卦為’”，朱作“挂”。者也。
補 “卦”，京氏同，曰：再扐而後布卦也。《釋文》。
《説文》曰：“扐”，《易》筮再扐而後卦，从手，力聲。
諸家“卦”作“掛”。
釋曰 《釋文》稱京作卦，據虞義，則其本與京同。《集解》引虞，則經當作“卦”，朱本獨得之。張氏申虞謂三扐不歸奇，扐法不備。初時已二扐，又加一為三，三合二為五歲，以三為五，所謂“參五以變”。五歲之中而歸奇備扐法者再，故實三扐而稱“再扐”，象再閏，如是成一變，乃布卦之一爻。閏法積氣盈朔虚，約歲餘十日有奇。五歲再閏六十日，積分已盡侵入下餘分，不得有三閏，而歸奇於扐以象閏，又不得三扐二閏，故從五歲再閏之義。言再扐而後卦，以後扐象再閏後之下餘分，以不歸奇象未得置閏也，義似稍迂曲。諸家“卦”作“掛”。惠氏謂一掛兩揲兩扐合為五者，象五歲，五者之中，凡有再扐，象再閏，再扐之後，乃别起一掛，於傳文、筮法均密合。
天數五，地數五，
虞翻曰：“天數五”，謂一、三、五、七、九。“地數五”，謂二、四、六、八、十也。
五位相得而各有合。
虞翻曰：“五位”，謂五行之位。甲乾乙坤相得合木，謂天地定位也；丙艮丁兑相得合火，山澤通氣也；戊坎己離相得合土，水火相逮也；庚震辛巽相得合金，雷風相薄也；天壬地癸相得合水，言陰陽相薄而戰於乾，故“五位相得而各有合”。或以一、六合水，二、七合火，三、八合朱脱四字。木，四、九合金，五、十合土也。
補 鄭康成曰：天地之氣各有五，五行之次：一曰水，天數也；二曰火，地數也；三曰木，天數也；四曰金，地數也；五曰土，天數也。此五者，陰無匹，陽無耦，故又合之。地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。二、五陰陽各有合，然後氣相得，施化行也。《左傳為·昭元年》正義。
《漢書·五行志》曰：天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土，五位皆以五而合。
釋曰 鄭據天地生成五行之數，數之本也。虞據播五行於四時之序，以八卦合之，義得相兼。天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中，生之次也。及其行之，則由東而南而中而西而北，順其所自生之方而相生焉。天地之數十，奇耦各五，五位相合，大衍之數所以減五用五十，皆以象五行也。
天數二十有五，
虞翻曰：一、三、五、七、九，故二十五也。
地數三十。
虞翻曰：二、四、六、八、十，故三十也。
凡天地之數五十有五，
虞翻曰：天二十五，地三十，故五十有五。天地數見於此，故大衍之數略其奇五而言五十也。朱脱“也”字。
釋曰 天地之數實有五十五，但五生數皆得五而成，五五為十。五十五數之中，五又為虚，故大衍之數減其小數五以象五行，用其大數五十以衍卦。
此所以成變化而行為此下朱衍“乎”字。鬼神也。
荀爽曰：在天“變”，在地“化”，在地“鬼”，在天“神”。
姚信曰：此天地之數五十有五分為爻者，故能成就乾坤之變化，能知鬼神之所為也。
侯果曰：夫通變化行鬼神，莫近於數，故老聃謂子曰：“汝何求道？”對曰：“吾求諸數，明數之妙朱作“玅”。通於鬼神矣。”
補 《漢書·律歷志》引“天一地二”節在此節上。
釋曰 天地之數，大衍之本，蓍策卦爻皆由此衍，所以成七、八、九、六之變化，而行陰陽詘信之鬼神。鬼神之情狀與天地相似，則此也。《漢志》錯綜傳文，使條理融貫，學者易曉，與鄭、虞引後解前同，非所據本異也。
乾之策為盧、周作“册”，下及注同。二百一十有六，
荀爽曰：陽爻之策三十有六，乾六爻皆陽，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。陽爻九，合四時，四九三十六，是其義也。
補 “策”，字亦作“筴”。《釋文》。
坤之策為此下朱衍“一”字。百四十有四，
荀爽曰：陰爻之策二十有四，坤六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。陰爻六，合二十四氣，四六二百四十當為二十四。也。
凡三百有六十，當期之日。
陸績曰：日月十二交會，積三百五十四日有奇為一會。“會”，或當“歲”。今云“三百六十當期”，則入十三月六日也。十二朱誤“三”。月為一期，故云“當期之日”也。
補 “期”，本又作“朞”。《釋文》。
釋曰 二卦九、六策數，合之三百六十，其七、八之數亦然。三百六十，一歲之常數，中有朔虚五日，則已入十三月之限，與氣盈為閏餘也。
二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
侯果曰：“二篇”，謂上下朱脱“下”字。經也，共六十四卦，合三百八十四爻，陰陽各半。則陽爻一百九十二，每爻三十六策，合六千九百一十二策；陰爻亦一百九十二，每爻二十四策，合四千六百八策，則二篇之策合萬一千五百二十，當萬物之數也。
釋曰 此亦以九、六計之，七、八數亦然。由蓍立卦，應萬物之數，大衍之數所成也。
是故四營而成易，
荀爽曰：“營”者，“營”上疑脱“四”字。謂七、八、九、六也。
陸績曰：“分而為二以象兩”，一營也。“掛朱作“挂”。一以象三”，二營也。“揲之以四以象四時”，三營也。“歸奇於扐以象閏”，四營也。謂四度營，方成易之一爻者也。
補 鄭康成《乾鑿度》注曰：易有四象，文王用之。布六于北方以象水，布八于東方以象木，布九于西方以象金，布七于南方以象火，如是備為一爻，謂“四營而成”。
釋曰 大衍之法揲之以四而得四七、四八、四九、四六之數，乾坤二篇之策皆以此數計，故鄭、荀皆以四營為七、八、九、六。虞云“孔子美大衍四象之作”，義亦同。四營成易，所謂易有四象，易者陰陽，陰陽各有彖變，四者備乃成或陰或陽之一爻。文王推爻，每畫由七推之九，由八推之六，用此義也。陸氏以分掛揲歸為四營，則成易謂成蓍策之一變，義亦通。
十有八變而成卦。
荀爽曰：二揲策盧、周作“册”。掛朱作“挂”。左手一指閒，三指閒滿而成一爻。卦朱、盧“卦”作“又”。六爻三六十八，故“十有八變而成卦”也。
補 先儒云：用蓍三扐而布一爻，則十有八變為六爻也。《正義》。
釋曰 此蓍策之變也。由蓍策之變以成卦爻七、八、九、六之變，則四營成易。歷三變而成一爻，如是者六，凡十八變而成一卦矣，所謂“觀變於陰陽而立卦”也。虞義以乾坤各三爻，參天兩地，一陰一陽，合成六畫之數，六爻三變而成六子之卦，與乾坤並為八卦而小成。觀變陰陽固有此理，然恐非因蓍立卦之本。
八卦而小成，
侯果曰：謂三畫成天地雷風日月山澤之象，此八卦未盡萬物情理，故曰“小成”也。
釋曰 十有八變而成卦，成六畫卦也。庖犧始作八卦，止三畫九變，故八卦而小成。引而信之，以八卦自相重互相重，乃可以觸類生爻，畢天下之能事，而易道大成。“小”，謂陰陽初兆，六十四卦名義皆本八卦，故《下繫》云“其稱名也小”。
引而信為朱本作“伸”。之，觸類而長之，
虞翻曰：“引”，謂庖犧引信三才，兼而兩之以六畫。“觸”，動也，謂六畫以成六十四卦也，盧、周無“也”字。故“引而信之，觸類而長之”。其取類也大，則發揮剛柔而生爻也。
補 “信”，本亦作“伸”。
釋曰 “引而信之”，謂引三畫卦而信之至於六畫，八卦重為六十四也。“觸類而長之”，六十四卦既互相重，則推其類而增長之。三百八十四爻可互相往來，陽與陽為類，陰與陰為類，類動則陰陽易别成一卦，而不類者類，故曰“長”。發揮於剛柔而生爻，消息往來覆成六十四卦，而萬物變化之理盡矣，故曰“其取類也大”。虞以“引信”為六畫八卦小成，“觸類”為生爻成六十四卦，義未備。“信”，古叚借字，近作“伸”。
天下之能事畢矣。
虞翻曰：謂乾以簡能，能説諸心，能研諸侯之慮，故“能事畢”。
釋曰 “乾以”下似脱“易知坤以”四字。引信觸類皆本乾坤，易簡而天下之理得也。説心研慮，乾元通坤之事，詳《下繫》。
顯道神德行，
虞翻曰：“顯道神德行”，乾二、朱誤“九”。五之坤成離日坎月，日月在天，運行照物，故“顯道神德行”。默而成，此下朱有下“之”字。不言而信，存於德行者也。
釋曰 此極言蓍卦之用。道，即一陰一陽之道，以蓍卦顯之，日月麗天而陰陽之道顯，其象也。“德行”，即易簡之德人所以立行，以蓍卦神之。日月運行不疾而速，如人默而成，不言而信，其象也。日月为易，懸象著明，天地之卦爻也。日月往來而太極之神行，在卦爻則乾坤二、五交成坎離，以消息六十四卦歸於既濟也，故“可與酬酢，可與祐神”。易知易能，道之顯也。受命如嚮，感而遂通，其義吉，其義凶，前知不爽，德行之神也。
是故可與酬酢，可與祐為盧、周作“右”，注同。神矣。為《釋文》：酬，市由反，徐又音疇。
《九家易》曰：陽往為酬，陰來為酢，陰陽相配，謂之“祐神”也。孔子言“大衍”以下至於朱作“于”。“能事畢矣”，此足以顯明易道，又神易德行，可與經義相斟酌也，故喻以賓主酬酢之禮，所以助前聖發見於朱作“其”。神秘矣。禮飲酒，主人酌賓為獻，賓酌主人為酢，主人飲之又酌賓為酬也。先舉為酢，答報為酬，酬取其報，以象陽唱陰和，變化相配，是助天地明其鬼神者也。
補 馬融曰：“祐”，配也。
“酢”，京作“醋”。“祐”，荀作“侑”。並為《釋文》。
釋曰 生蓍立卦生爻以顯道神德行，是故可以成變化而行鬼神。“酬酢”，變化往來也。“祐神”，謂助乾元生生之功。聖人作《易》，贊化育，類萬物之情，“可與酬酢”，通神明之德，“可與祐神”矣。《九家》説“酬酢”、“祐神”，謂陰陽往來助天地行其鬼神，是矣。至以“顯道神德行”屬此傳言，則似夫子自贊，非贊《易》，失聖恉矣。京作“醋”，與《禮經·少牢》篇字同。荀作“侑”，勸也。姚氏曰：“神，易之神，猶祭之神也。尸以象神，祝主人侑之，侑尸所以侑神也。卦爻猶賓主祝尸之類，而神則祭之主也。獻酬酢侑而神交，往來消息而神行矣。”
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？
虞翻曰：在朱脱“在”字。陽稱“變”，乾二朱作“五”。之坤；在陰稱“化”，坤五朱作“二”。之乾。陰陽不測之謂神，知變化之道者，故“知神之所”。諸儒皆上“子曰”為章首，而荀、馬又從之，甚非者矣。
釋曰 姚氏曰：“變化所以行鬼神，故‘知變化之道則知神之所為’。神者陰陽不測，變化見而所為可知矣。”案：乾坤二、五升降，變化之準，所謂“乾道變化，各正性命”也。下章正承此章而言，變化之道神之所，承上成變化行鬼神，即起下辭、象、變、占至精、至變、至神之義，屬上屬下皆可。李引虞，則斷章在此。
第九章
易有聖人之道四焉：為朱誤“矣”。
崔憬曰：聖人德合天地，智周萬物，故能用此易道。大略有四：謂尚辭、尚變、尚象、尚占也。
補 “聖人”，明僧紹作“君子”。《釋文》。
以言者尚其辭，
虞翻曰：聖人之情見於辭，繫辭焉以盡言朱誤“辭”。也。
釋曰 聖人繫辭，擬之而後言。學《易》者準《易》辭以為言，則言無不善，千里之外應之，故“尚其辭”。
以動者尚其變，
陸績曰：“變”，謂爻之變化，當議之而後動矣。
補 下三句或無“以”字。《釋文》。
釋曰 聖人推爻，議之而後動。學《易》者準爻之變化，以為行止進退之度，則動不失時，其道光明，故“尚其變”。
以制器者尚其象，
荀爽曰：結繩為網盧、周作“网”。罟，葢取諸離，此類是也。
釋曰 “象”者，幾之先見。聖人制器，務以生人，備物致用以利天下，其象不可勝用，故“尚其象”。
以卜筮者尚其占。
虞翻曰：乾蓍稱“筮”，動離為龜，龜稱“卜”。動則玩盧、周作“翫”。其占，故“尚其占”者也。
補 鄭康成曰：此者存于器象可得而用。《春官為·太卜》疏。孫氏志祖云為：“此者”，當“此四者”，字脱也。韓康伯注云為：“此四者存乎器象，可得而用也。”葢襲用鄭語。
釋曰 定之以吉凶，所以斷也。其義吉，其義凶，龜筮從違，昭然不爽，所以使天下去逆效順趨吉避凶，故“尚其占”。易有卜筮之象，見損、益、蒙、比。但其占主乎筮，兼言卜者，連類及之，明其理同耳。易无形畔，此四者則道之存乎器象，聖人祐神濟天下之大用也。朱子曰：“四者，變化之道，神之所為也。”
是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言，
虞翻曰：“有”，謂建侯；“有行”，謂行師也。乾二、五之坤成震，有師象，震“行”，為言問，故“有為有行”。凡應九筮之法則筮之，謂問於蓍龜以言其吉凶。爻象動内，吉凶見外，蓍德圓神，卦德方智，故史擬神智以斷吉凶也。
補 “是故”，唐石經作“是以”。
釋曰 辭、象、變、占四者，通乎蓍卦爻之閒，此節以生蓍明四者之當尚。“有”、“有行”，即上所謂動，而言以出政教、制器以利民用亦在其中。“以言”，以《易》辭言象變之吉凶也。虞舉建侯行師者，張氏謂乾元動震，故就震言之，舉例也。乾二、五之坤成坎互震體師，凡為與行皆震象，震神盡知之。愚謂《周官》“筮人掌九筮”，凡應此法則筮之，明非義勿筮。蓍之神動内而為爻象，則卦之智見外而定吉凶，亦猶易氣從下升而上，畫變成爻也。
其受命也如嚮。為朱作“響”，注同。
虞翻曰：言神不疾而速，不行而至，不言善應。乾二、五之坤成震、巽，巽“命”，震“嚮”，故“受命”，同聲相應，故“如嚮”也。
補 “嚮”，又作“響”。《釋文》。
釋曰 “命”，謂命蓍命龜之辭。張氏曰：“乾二、五之坤，則坤二、五動，故震、巽常相嚮。”或作“響”，聲也，義並通。
无有遠近幽深，遂知來物，
虞翻曰：“遠”，謂天；“近”，謂地；“幽”，朱誤“深”，盧誤“陰”。謂陰；盧誤“幽”。“深”，朱誤陰。謂陽；朱誤“幽”。“來物”，謂乾神。朱誤“坤”。神以知來，感而遂通，謂“幽贊神明而生蓍也”。
釋曰 此尚占之事，通貫辭象變三者，明四者同條共貫。
非天下之至精，其為盧、周脱“其”字。孰能與於此。
虞翻曰：“至精”，謂乾純粹精也。
補 《漢書·藝文志》曰：蓍龜者，聖人之所用也。《書》曰：“女則有大疑，謀及卜筮。”《易》曰：“定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善於蓍龜。是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮。師古曰為：與“響”同。無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此。”及至衰世，解讀曰“懈”。於齊戒，而婁讀曰“屢”。煩卜筮，神明不應。故筮瀆不告，《易》以為忌，龜厭不告，詩以為刺。
釋曰 至精至變至神，明此皆神之所，惟聖人能知之。《漢書》所言，正虞氏“應九筮之法則筮之”之義。
參伍盧、周本作“五”。以變，錯綜其數。
虞翻曰：逆上稱“錯”，“綜”，理也。謂五歲再閏再扐而後掛，朱作“挂”。以成一爻之變，而倚六畫之數。卦從下升，故“錯綜其數”，則三天兩地而倚數者也。
補 王肅曰：“錯”，交也；“綜”，理事也。《文選》郭璞為《江賦》注。
“伍”，或作“五”。
《漢書·律歷志》曰：《傳》曰“天有三辰，地有五行”，《易》曰“參五以變”，大極運三辰五星於上，而元氣轉三統五行於下，其於人，皇極統三德五事。
釋曰 此節以立卦明四者之當尚，此二句推本生蓍倚數。“參伍以變”，虞義謂以三為五，實三扐而象五歲，參而伍之，以成一爻之變。“後掛”之“掛”，當“卦”。惠氏曰：“‘參’，讀為‘三’，一掛兩揲兩扐為五歲再閏再扐而後掛。”凡三變而成一爻，言三其五以成一爻之變，義並通。“錯綜其數”，謂逆上而順理之，以成六畫之數，易逆數，正以順性命之理也。姚氏曰：“《漢志》引《傳》即引《易》，則以《易》之‘參五’為三辰五行。‘五’者，五行，法三辰而三之為十五。‘參伍’，十五也。七、八為彖，其數十五，九、六為爻，其數亦十五。《乾鑿度》曰‘陽動而進，陰動而退’，故陽以七陰以八為彖。易一陰一陽合而為十五之謂道，陽變七之九，陰變八之六，亦合於十五，則彖變之數若一，故曰‘參伍以變，錯綜其數’。十五者，五行之數也。一水、二火、三木、四金、五土，合為十五。《禮運》曰‘播五行於四時，和而后月生也’，是以三五而盈，三五而闕，日月為易，一往一來，七八而盈，九六而闕，日月交而易道著矣。‘錯’，交錯，《列女傳》曰‘推而往引而來者，綜也。’”案：如姚説，則二句為一義，生蓍成易之事，立卦之本也。
通其變，遂成天地之文；
虞翻曰：變而通之，觀變陰陽，始立卦。乾坤相親，故“成天地之文”，“物相雜，故曰文”。
補 “天地”，一本作“天下”。“文”，虞、陸作“爻”。《釋文》。
釋曰 庖犧始作八卦，因而重之，先正六位，通七、八、九、六陰陽之變。乾坤合居，大極本體，既濟之象，六十四卦變通由此出焉。虞以“物相雜”釋“文”，則《釋文》“虞”字當衍。陸作“爻”，葢訓“交”也。
極其數，遂定天下之象；
虞翻曰：“數”，六畫之數，六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。
釋曰 極六畫之數，引信觸類，至於三百八十四爻，得位則吉，失位則凶，皆以六畫定位為準，故“遂定天下之象”。此四句正説立卦，而生爻在其中，成天地之文，辭所由繫，定天下之象，占所以斷也，言象變而四者胥統之矣。
非天下之至變，其孰能與於此。
虞翻曰：謂參朱作“三”。五以變，故能成六爻之義，“六爻之義易以工朱作“貢”。也”。
釋曰 惠氏曰：“爻從變始，參其五以成一爻之變，參重三才，故能成六爻之義。引而信之，觸類而長之，則變之至者也。”案：“至變”，乾元也，大極，變化之主，聖人時中之德體之。
易无思也，无為也，
虞翻曰：“天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮”，故无朱作“無”。所，謂其靜也專。
釋曰 此節承上蓍卦之義，以生爻極言四者之當尚。易者乾元，蓍卦皆元之所。乾元伏坤元中，蓍卦未動之象，故“无思无”。殊塗百慮之本，所謂貞夫一者也。
寂然不動，
虞翻曰：謂隱藏坤初，機朱作“幾”。息矣，專故不動者也。
釋曰 惠氏曰：“乾隱藏坤初，佼易立節，寂然无為之時，故其機息矣。其靜也專，故不動。”
感而遂通天下之故。
虞翻曰：“感”，動也。以陽變陰，“通天下之故”，謂“發揮剛柔而生爻”者也。
釋曰 乾元藏坤中，一動而成復初，三百八十四爻剛柔發揮有感斯通皆然。蓍卦无心，隨所感而以爻示之。“天下之故”，言動制器凡所卜筮，吉凶靡不應焉，元之發也。
非天下之至神，其孰能與於此。
虞翻曰：“至神”，謂易隱初入微，知幾其神乎！朱脱圈。
韓康伯曰：非忘象者則无以制象，非遺數者則无以極數，至精者无籌策而不可亂，至變者體一而无不周，至神者寂然而无不應，斯葢功用之母，象數所由立，故曰非至精、至變、至神，則不能與於此也。
釋曰 易隱初入微，元之神也。知幾其神，聖人體元之神也。
夫易，聖人之所以極深而研幾也。
荀爽曰：謂伏羲畫卦，窮極易幽深。文王繫辭，研盡易幾微者也。
補 “研”，蜀才作“揅”。《釋文》。
“幾”，鄭作“機”。《釋文》。曰：“研”，喻思慮哲。《文選》潘元茂為《册魏公九錫文》注。張曰為：陸士衡為《弔魏武帝文》注引“喻思慮也”，則此“哲”字，當“也”字之譌。“機”，當作“幾”，“幾”，微也。《釋文》。
釋曰 荀義如此。虞義則以“極深”為生蓍，所謂“至精”；“研幾”為立卦，所謂“至變”。深者精之藏，幾者變之端也。不言“神”者，神即易，極深研幾則全體易道，即天下之至神矣。“揅”、“幾”，皆正字。
唯深也，故能通天下之志。
虞翻曰：“深”，謂幽贊神明，无有遠近幽深，遂知來物。“故通天下之志”，謂蓍也。
唯幾也，故能成天下之務。
虞翻曰：“務”，事也，謂易研幾開物。“故成天下之務”，謂卦者也。
釋曰 姚氏申荀義曰：“卦象極深，天下之志通焉，所謂擬賾也。爻辭研幾，天下之務成焉，議動也。唯深可通志，極則能通。唯幾可成務，研則能成。唯易可以通志成務，卦爻著而易形矣。”並通。蓍卦爻辭理本一貫也。
唯神也，故不疾而速，不行而至。
虞翻曰：“神”，謂易也，謂日月斗在天，日行一度，月行十三度，從天西轉，故“不疾而速”。星寂然不動，隨天右周，感而遂通，故“不行而至”者也。
釋曰 張氏曰：“日月者，六十四卦消息所出。斗與日月相會，正建十二次，卦氣消息出焉。歷家以斗為陽氣，皆神之可見者也。上注‘寂然不動，感而遂通’，謂陽隱藏坤中，以陽動陰，發揮剛柔，是言乾元，非言星也。以斗隨天，故以斗為天之消息耳。乾道復子遘午，出震入兑，唯斗可見，故言之也。北辰在斗，是易之太極。”案：消息即生爻。姚氏曰：“體物不遺者，易之神。物來而名、事至而應者，聖人之神也。”
子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。
侯果曰：言易唯深唯神，藴盧作“蕰”。此四道，因聖人以章，故曰“聖人之道”矣。
釋曰 蓍卦爻之義惟深、惟幾、惟神，故能畢天下之能事，易有聖人濟天下之道四者此之謂，非據迹象列其條目而已。
第十章
天一，
水，甲。
釋曰 “水”句，“甲”句，“火乙”以下讀同。天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中，地六以下，各如其生次成之。及其播於四時，則依其生成之方順而行之，由北而東而南而中而西而北，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。木主春，日行青道甲一乙二，甲乾乙坤相得合木。火主夏，日行赤道丙三丁四，丙艮丁兑相得合火。土主中央，日行黄道戊五己六，戊坎己離相得合土。金主秋，日行白道庚七辛八，庚震辛巽相得合金。水主冬，日行黑道壬九癸十，天壬地癸相得合水。二者相為經緯，其數同，積而為五十有五，減五為大衍之數以生蓍，而卦爻出焉。
地二，
火，乙。
天三，
木，丙。
地四，
金，丁。
天五，
土，戊。
地六，
水，己。
天七，
火，庚。
地八，
木，辛。
天九，
金，壬。
地十。
土，癸。此下盧、周有圈。此則大衍當“天地”。之數五十有五，蓍龜所從生，聖人以通神明之德，以類萬物之情。此上虞翻義也。
子曰：夫易何為者也？為盧、周作“何為而作也”，似非。
虞翻曰：問易何為取天地之數也。
釋曰 庖犧取天地之數以作《易》，夫子欲深明其故，故設問易之所以為易者何也。
夫易，開物成務，
陸績曰：“開物”，謂庖犧引信朱作“伸”。八卦，重以為六十四，觸長爻册，至於萬一千五百二十，以當萬物之數，故曰“開物”。聖人觀象而制網盧、周作“网”。罟耒耜之屬，以成天下之務，故曰“成務”也。
補 一本無“夫易”二字。
“開”，王肅作“闓”。音同。並為《釋文》。
釋曰 天數五，陽之倡，“開物”也。聖人本天道吉凶以先覺覺民，其事也。地數五，陰之和，“成務”也。聖人本形上之道立形下之器，備物致用，其事也。二、五相合，陰陽變化，觸長無窮，“冒天下之道”也。聖人至誠前知，天下後世萬事之變，吉凶皆由此定焉。易道至大，以此三言括之，故曰“如斯而已”。又天地之數成於七、八、九、六，七、八為陰陽之正。七，震數，蓍用之，陽之彖，乾亨坤之始，故“開物”。八，巽數，卦用之，陰之彖，坤凝乾之始，故“成務”。九、六為陰陽之究，坎、離合天地之數，坎五進而天九，地十退而離六，爻用之。陰陽之變，乾坤用九、六，消息成六十四卦，觸類而長，故“冒天下之道”。天地之數十即二五，七、八、九、六而數備，四象立焉。此大衍所以取五十有五之數，虚五以生蓍，四營而成易也。
冒天下之道，如斯而已者也。
虞翻曰：以陽闢坤，謂之“開物”。以陰翕乾，謂之“成務”。朱誤“物”。“冒”，觸也，觸類而長之，如此也。
釋曰 虞言其本，陸言其用。
是故聖人以通天下之志，
《九家易》曰：凡言“是故”者，承上之辭也，謂以動者尚其變，變而通之，“以通天下之志”也。
釋曰 “聖人”，謂庖犧。“以”，以天地之數。“開物”，故“以通天下之志”，謂蓍也。《九家》以變象占配此三句，不及辭。實則庖犧雖未有辭，而言動之理，象變占中固已包之。文王繫辭，正觀象推變而定之以占也。
以定天下之業，
《九家易》曰：謂以制器者尚其象也。凡事業之未立，以易道決之，故言“以定天下之業”。
釋曰 “成務”，故“以定天下之業”，謂卦。
以斷天下之疑。
《九家易》曰：謂卜筮者尚其占也。占事知來，故“定當“斷”。天下之疑”。
釋曰 “冒天下之道”，故“以斷天下之疑”，謂爻，爻動則吉凶著矣。以上言聖人取天地之數以作《易》濟天下，為蓍卦爻張本。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，
崔憬曰：蓍之數七七四十九，象陽圓。其為用也，變通不定，因之以知來物，是“蓍之德圓而神”也。卦之數八八六十四，象陰方。其為用也，爻位有分，因之以藏往知事，是“卦之德方以知”也。
補 鄭康成曰：蓍形圓而可以立變化之數，故謂之神也。《儀禮為·少牢饋食禮》疏。
“圓”，本又作“員”。音同。《釋文》。
釋曰 八卦位四正四維，其象方。蓍七陽數，乾之德，故“圓而神”，所以“通天下之志”。卦八陰數，坤之德，故“方以知”，所以“定天下之業”。
六爻之義易以貢。為《釋文》：易，以豉反，韓音亦。
韓康伯曰：“貢”，告也。六爻之朱無“之”字。變易以告吉凶也。
補 “貢”，京、陸、虞作“工”，荀作“功”。《釋文》。
釋曰 爻九六，本乾坤易簡，相變易而歸於既濟不易之定位，以吉凶告人，所以斷天下之疑也。惠氏從“工”，讀“功”，曰：“功業見乎變，故‘易以工’。”
聖人以此洗為盧、周作“先”。心，為《釋文》：洗，王肅、韓悉禮反。
韓康伯曰：洗濯萬物之心者也。
補 劉瓛曰：“洗”，盡也。悉殄反。
京、荀、虞、董、張、蜀才作“先”，漢石經同。並為《釋文》。
釋曰 “洗心”，謂以心深入其中，如洗物者以物入水中，所謂“極深研幾”。劉訓“盡心”，近之矣。“此”，此蓍卦爻也，此云“以此洗心”，生蓍之事，下云“以此齊戒”，用蓍之事。聖人之心本無一塵之累，而以此益致其清明，無一息之不敬，而以此益致其齊一。易者，聖人格物致知以誠意正心修身極於平天下之學，著於此矣。韓云“洗濯萬物之心”，未探其本。京、荀、虞諸家作“先”，謂以蓍神先己之心。《禮記》所謂“聖人建陰陽天地之情立以為易，雖有明知之心，必進斷其志焉，示不敢專，以尊天也”。聖人以心通天地之心，以天地之心先己心，退藏於密，則天地之心在聖心矣。
退藏於密，
陸績曰：受蓍龜之報應，決而此下周有“退”字。藏之於心也。
釋曰 深識其理而默存之。
吉凶與民同患。
虞翻曰：“聖人”，謂庖犧，以蓍神知來，故以“先朱誤“洗”。心”。陽動入巽，巽為退伏，坤為閉户，故“藏密”，謂齊於巽以神明其德。陽吉陰凶，坤“民”，故“吉凶與民同患”。謂作《易》者其有憂患也。
釋曰 “先心”，乾神之動始於震。“藏密”，坤知之靜始於巽。聖人深識獨見，知陽生陰殺，吉凶互伏，本乾元消息之理，為民興利除害，先得人心之所同然，故“吉凶與民同患”。“患”者，患不得吉而入於凶也。履信思順，則自天祐之，有吉无凶，“一人有慶，兆民賴之”，而患不及矣，此六爻變易成既濟之由。
神以知來，知以藏往。
虞翻曰：乾神知來，坤知藏往。“來”，謂“先心”；朱誤“出見”。“往”，謂“藏密”也。
補 “藏”，劉作“臧”，曰：善也。《釋文》。
釋曰 蓍卦之神知，即聖人之神知。劉作“臧”者，謂“臧諸用”。
其孰能與於為朱無“於”字。此哉？
虞翻曰：誰乎能為此哉，謂古之周無“之”字。聰明睿知之君也。
補 《正義》述傳無“於”字，唐石經同。
古之聰明睿知神武而不殺者夫。
虞翻曰：謂大人也。庖犧在乾五，動而之坤，與天地合聰明，在坎則聰，在離則明。“神武”，謂乾；“睿知”，謂坤。乾坤坎離反朱脱“反”字。復不衰，故“而不殺者夫”。
補 “殺”，馬、鄭、王肅、干所戒反，《釋文》。按為：虞讀同。鄭曰：不意當“衰”。殺也。《晁氏易》。
徐所例反，陸、韓如字。《釋文》。
釋曰 庖犧體乾元，動而亨坤，坤成比，乾成大有，乾坤合坎離，故云“與天地合聰明”。“聰明睿知神武而不殺”，所謂大明終始自强不息也。以上言蓍卦爻之德，聖人體之，作《易》之本也。
是以明於天之道，而察於民之故，
虞翻曰：乾五之坤，以離日照天，故“明天之道”。以坎月照坤，故“察民之故”，坤“民”。
釋曰 “天之道”，上所陳天地之數，一陰一陽之謂道，消息變化之本也。“民之故”，上所謂物也，務也，天下之道也，吉凶所由判也。遠曰“明”，近曰“察”，《孝經》曰：“事天明，事地察。”
是興神物以前民用。
陸績曰：“神物”，蓍也。聖人興蓍以别吉凶，先民而用之，民皆從焉，故曰“以前民用”也。
釋曰 “興神物”，生蓍也。“前民用”，則用蓍之事，卦爻在其中矣。“前”，猶“導”也。或曰：“用”，如“利用”之“用”，興蓍教民卜筮，以為趨吉避凶利用之先導，所以通志定業斷疑也。
聖人以此齊戒，
韓康伯曰：洗心曰“齊”，“齊”，盧、周作“齋”。防患曰“戒”。
以神明其德夫。
陸績曰：聖人以蓍能逆知吉凶，除害就利，清絜朱作“潔”。其身，故曰“以此齊盧、周作“齋”。戒”也。吉而後行，舉不違失，其德富盛，見稱神明，故曰“神明其德”也。
補 荀、虞、顧以“夫”字絶句，眾皆屬下讀。或本無“夫”字。《釋文》。
釋曰 聖人出門如見大賓，使民如承大祭，無一息之不敬，而又用此道以致其齊肅警戒，使其德清明如神，所以至誠前知，吉无不利。天下尊聖人如神明，則民用无不利矣。禮，“筮必朝服”，“齊戒”之義。以上言聖人生蓍立卦生爻以前民用。
是故闔户謂之坤，
虞翻曰：“闔”，閉翕也。謂從巽之坤，坤柔象夜，故以閉户者也。
釋曰 以陰闔陽，耦數之成務，於四象為八。
闢户謂之乾。《釋文》：闢，婢亦反，王肅甫亦反。
虞翻曰：“闢”，開也。謂從震之乾，乾剛象晝，故以開户也。
釋曰 以陽闢陰，奇數之開物，於四象為七。
一闔一闢謂之變，
虞翻曰：陽變闔朱誤“闢”。陰，陰變闢陽，剛柔相推而生變化也。
釋曰 陽變則闔而為陰，陰變則闢而為陽。
往來不窮謂之通。
荀爽曰：謂一冬一夏陰陽相變易也。十二消息陰陽往來无朱作“無”。窮已，故“通”也。
釋曰 陰陽變通，天地之數相得而各有合，觸類而長，冒天下之道也。於四象為九、六，乾坤之用也。此上四句，上文所謂“天之道”。
見乃謂之象，形乃謂之器。
荀爽曰：謂日月星辰光見在天而成象也。萬物生長，在地成形，可以為器用者也。
釋曰 此以下由天道而及民故。天有八卦之象，地有八卦之形，乾坤變通之所見所形，理數之著也。
制而用之謂之法，
荀爽曰：謂觀象於天觀形於地，制而用之可以為法。
釋曰 本天地之道以訓人事，是謂聖法。
利用出入，民咸用之謂之神。
陸績曰：聖人制器以周民用，用之不遺，故曰“利用出入”也。民皆用之而不知所由來，故謂之“神”也。
釋曰 聖人法乾元出乾入坤，通變神化以利民用。民出入由之如户然，須臾不可離，日用而不知，故“謂之神”。以上言聖人本天道以利民用，天人一理也。
第十一章
是故易有太極，是生兩儀，
干寶曰：發初言“是故”，總眾篇之義也。
虞翻曰：“太極”，太一也。周無“也”字。分為天地，故“生兩儀”也。
補 馬融曰：“太極”，北辰也。《釋文》。
鄭康成曰：“極”，中之道，淳和未分之氣也。《文選》張茂先為《勵志詩》注。
王肅曰：此章首獨言“是故”者，總眾章之意。《釋文》。“兩儀”，天地也。《文選》潘安仁為《贈陸機詩》注。
《乾鑿度》曰：易始於太極。鄭氏注曰：“氣象未分之時，天地之所始也。”又曰：太極分而為二，故生天地。注曰：“七、九、八、六，輕清者上為天，重濁者下為地。”
釋曰 此章本與上章為一，先儒以文句多分之，故發初言“是故”。干云“總眾篇之義”者，前數章極言蓍卦爻之義，至此乃直指生蓍生卦所取法。鄭云“極中之道”，據太極全體言，大衍之數五十合而未分象之。馬云“北辰”，虞云“太一”，據其神之位乎天言，大衍虚一不用之策象之。太極氣變，兼有一七九、二八六。一、二，陰陽之元，元氣内動。陽變七之九，陰變八之六，分陰分陽，輕清者升為天，重濁者降為地，故“生天地”。大衍分而為二象之，是謂“兩儀”，“儀”亦“象”也。
兩儀生四象，
虞翻曰：“四象”，四時也。“兩儀”，謂乾坤也。乾二、五之坤成坎、離、震、兑，朱脱“兑”字。震春、兑秋、坎冬、離夏，故“兩儀生四象”。歸妹卦備，故《彖》獨稱“天地之大義”也。
補 《乾鑿度》曰：天地有春秋冬夏之節，故生四時。鄭氏説：“易有四象，布六於北方以象水，布八於東方以象木，布九於西方以象金，布七於南方以象火，如是備為一爻，謂四營而成。”
釋曰 天地以陰陽生成五行，水成於六在北，火成於七在南，木成於八在東，金成於九在西，土二五為十在中而周於四方，其氣順布為春夏秋冬四時。大衍揲之以四而得四七、四八、四九、四六之數象之，故“兩儀生四象”，此以上言生蓍之事。虞既以“兩儀”“天地”，“四象”“四時”，又云“兩儀謂乾坤，乾二、五之坤成坎、離、震、兑”者，葢謂天地一生水，二生火，三生木，四生金，於卦為乾坤，為坎離震兑，於時為春夏秋冬耳。“二五”，中氣，非爻名，但兩儀四象，實未成卦，以卦擬之則可，即以卦當之，則大極生次迂回而非易簡矣。
四象生八卦，
虞翻曰：乾二、五之坤則生震、坎、艮，坤二、五之乾則生巽、離、兑，故“四象生八卦”。乾坤生春，艮兑生夏，震巽生秋，坎離生冬者也。
補 《乾鑿度》曰：四時各有陰陽剛柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。其布散用事也，震生物於東方，位在二月；巽散之於東南，位在四月；離長之於南方，位在五月；坤養之於西南方，位在六月；兑收之於西方，位在八月；乾制之於西北方，位在十月；坎藏之於北方，位在十一月；艮終始之於東北方，位在十二月。八卦之氣終，則四正四維之分明，生長收藏之道備，陰陽之體定，神明之德通，而萬物各以其類成矣。
釋曰 四象既備，七、九皆陽，八、六皆陰，觀變於陰陽而立卦，法太極之一、七、九，為三畫而成乾，以二、八、六效之而為坤，乾坤交索成六子，是謂八卦。葢四象象太極兩儀以生八卦，故八卦遞生中無四象，而實無非四象也。八卦成列，布散用事，而七、八、九、六陰陽之氣行乎四時正維之位者備矣，故“四象生八卦”，此句言生卦之事。虞氏之義，則謂五行既由生而成，則十日之位見八卦之象。震、坎、艮從乾而得天數，巽、離、兑從坤而得地數。由月行至甲乙而乾坤象見，故乾坤生乎春。至丙丁而艮兑象見，故艮兑生乎夏。至庚辛而震巽象見，故震巽生乎秋。日月會於壬癸而坎離象見，故坎離生乎冬也。此與震春、兑秋、坎冬、離夏八卦用事之位，各自為義。
八卦定吉凶，
虞翻曰：陽生則吉，陰生則凶，謂“方以類聚，物以羣分”，吉凶生矣。已言於上，故不言“生”而獨言“定吉凶”也。
釋曰 八卦重為六十四，有三百八十四爻，卦有消息，爻有當位不當位，吉凶於是定。
吉凶生大業。
荀爽曰：一消一息，萬物豐殖，“富有之謂大業”。
釋曰 荀以天道言。姚氏曰：“吉凶著則人知遷善改過，趨於吉不蹈於凶，夫是之謂大業。失位則化成既濟是也。”以人事言之。
是故法象莫大乎天地。
翟玄曰：見象立法，莫過天地也。
釋曰 張氏曰：“謂太極生兩儀。”案：此節六事，承上節而贊其義之大，亦與上章末節相應。“法象莫大乎天地”，上章所謂“闔闢乾坤”也。
變通莫大乎四時。
荀爽曰：四時相變，終而復始也。
釋曰 張氏曰：“謂兩儀生四象。”案：此上章所謂“變通”。
縣象著明莫大乎日月。
虞翻曰：謂日月縣天成八卦象。三日莫朱作“暮”。震象出庚，八日兑象見丁，十五日乾象盈甲，十七日旦巽象退辛，二十三日艮朱脱“艮”字。象消丙，三十日坤象滅乙。晦夕朔旦坎象流戊，日中則離，離象就己，戊己土位，象見於中，日月朱誤“中”。相推而明生焉，故“縣象著明莫大乎日月”者也。
釋曰 張氏曰：“謂四象生八卦。《文言》注‘二十九日’，此云‘三十日’。大分言之，當以彼注為正。”案：庖犧觀象於天，默會於心，以四象象太極兩儀，交索以成八卦。八卦既成，與日月象合，因是以起消息，故曰“八卦成列，象在其中矣”。此上章所謂“見象”。
崇高莫大乎富貴。
虞翻曰：謂乾正位於五，五貴坤富，以乾通坤，故“崇高莫大乎富貴朱、盧作“高大富貴”。也。”
釋曰 此與下文“聖人”為一義。聖人在天子之位，乃能制器立法以利天下。“聖人之大寶曰位”，所以普天地生生之大德也。
備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。
虞翻曰：神農、黄帝、堯、舜也。民多否閉，取乾之坤，謂之“備物”。以坤之乾，謂之“致用”。乾為朱脱“”字。物，坤為器用。否四之初，朱誤“否也初正”。耕稼之利；否五之初，市井之利；否四之二，朱作“否二之四”。舟楫朱作“檝”。之利；否上之初，牛馬之利，謂十二朱誤“三”。“葢取”，以利天下。“通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之”，“聖人作而萬物覩”，故此下周有“曰”字。“莫大乎朱無“乎”字。聖人”者也。
釋曰 “成器”，謂成就完美之器，猶云成德成材。“以制器者尚其象”，庖犧立象，而萬世之器不可勝制，生生之利無窮矣。此上文所謂“大業”，前章所謂“形器制法”也。神農、黄帝、堯、舜，繼庖犧而作，以天德居天位，成既濟之功者。
探賾為盧、周作“嘖”，注同。索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹為盧、周作“娓娓”。者，莫大為盧、周作“善”，注同。乎蓍龜。
虞翻曰：“探”，取；“賾”，初也。初隱未見，故“探賾索隱”，則幽贊神明而生蓍。初深，故曰“鉤深”；“致遠”，謂乾。乾“蓍”，乾五之坤，大有離“龜”。乾生知吉，坤殺知凶，故“定天下之吉凶莫大於蓍龜”也。朱脱圈。
侯果曰：“亹”，勉也。夫幽隱深遠之情，吉凶未兆之事，物皆勉勉然願知之，然不能也。及蓍成卦，龜成兆也，雖神道之幽密，未然之吉凶，坐可觀也，是蓍龜成天下勉勉之聖疑當“善”。也。
補 鄭康成曰：凡天下之善惡，及没没之眾事，皆成定之，言其廣大無不包也。《公羊傳為·定八年》疏。不云“鄭注”。《公羊疏》皆用鄭義，此注是鄭可知。
劉向曰：蓍之言耆，龜之言久，龜千歲而靈，蓍百年而神，以其長久，故能辨吉凶也。《禮記為·曲禮》正義。
賾，《説文後序》引作“嘖”。
《九家》作“册”。
“大”，本亦作“善”。並為《釋文》。
釋曰 至賾无情，故“探”。初隱未見，故“索”。深不可測，故“鉤”。“遠”，謂乾。“致”之，謂息。初元出乾通坤，成八卦，重為六十四，消息三百八十四爻，陽生則吉，陰殺則凶，得位則吉，失位則凶。由生蓍而成，因用蓍而見，使天下勉勉然趨吉避凶，是謂“大業”，龜之出兆亦然。“八卦定吉凶，吉凶生大業”，而成之者蓍龜，興之者在位之聖人。“興神物以前民用”，廣大悉備，曲成不遺，是上章所謂“神”也。鄭訓“亹亹”“没没”，《爾雅》“亹”、“没”同訓“勉”。字亦作“斖”，“亹”、“斖”皆“釁”之譌體，“釁”葢“勉”字或“忞”字之叚借，《説文》：“忞，自勉彊也。”“釁”古音讀如門，與“忞”、“勉”、“没”音皆近，不必據崔氏《詩集注》及徐鉉新修字義改“娓娓”。
是故天生神物，聖人則之。
孔穎達曰：謂生蓍龜，聖人法則之，以為卜筮者也。
釋曰 此節四事，總言天地法象，聖人則效之以作《易》。天生神物，聖人則天，興之以前民用，承上“蓍龜”而言。
天地變化，聖人效之。
陸績曰：天有晝夜四時變化之道，聖人設三百八十四爻，以效之矣。
釋曰 承上“變通四時”而言。春夏為變，秋冬為化，聖人效之為七、八、九、六之變，卦爻變化皆由此。
天垂象，見吉凶，聖人象之。
荀爽曰：謂“在旋機朱作“璇璣”。玉衡以齊七政”也。
宋衷曰：天垂陰陽之象以見吉凶，謂日月薄蝕，五星亂行，聖人象之，亦著九、六爻位得失示人，所以有吉凶之占也。
釋曰 承上“日月”而言。陽象見吉，陰象見凶。聖人作八卦，與日月象合，六十四卦消息，三百八十四爻得失，皆準此。
河出圖，洛出書，聖人則之。為《釋文》：出，如字，又尺遂反。
鄭玄曰：《春秋緯》云：“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。”朱、周作“成”。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇也。朱脱圈。
孔安國曰：“河圖”則八卦也，“洛書”則九疇也。
侯果曰：聖人法河圖洛書，制歷象以示天下也。
補 “洛”，王肅作“雒”。《釋文》。
釋曰 圖書，神物之類，帝王受命之符，此承“崇高富貴聖人備物致用”而言。舊説伏羲受河圖而作《易》，又説伏羲德合天地，應以河圖洛書。圖書之出非一次，故大禹又受洛書而敘九疇。河圖之象無考，洛書之數，則二、九、四，七、五、三，六、一、八，見《大戴記》。順行而斜上之，則一二三四五六七八九相次，而二、八易位，使五行生成之數相從。二五即十，故虚地十以從天。縱横皆合於十五，以類推之，則宋邵子、朱子以五十有五之數為河圖，雖無確據，理則近之矣。“九篇”、“六篇”，葢後師説河洛之文。鄭前注“天一生水於北”云云，葢出其中。若然，則此三句結上章“天一地二”一節之義。“則之”，則以立大衍之數，定八卦四正四維之位也。
易有四象，所以示也。
侯果曰：“四象”，謂上此下朱衍“下”字。“神物”也、“變化”也、“垂象”也、“圖書”也。四者治人之洪範，易有此象，所以示人也。
補 鄭氏説：易有四象，文王用之，七、八、九、六，四營備而成爻。
釋曰 張氏曰：“‘四象’，即上章大衍四象，謂七、八、九、六，四營成易者也。聖人作《易》，所以示人法天地之數也。”
繫辭焉，所以告也。
虞翻曰：謂繫《彖》《象》之辭，八卦以象告也。
釋曰 八卦以象告，繫辭以明之。
定之以為朱脱“以“字。吉凶，所以斷也。
虞翻曰：朱脱此三字。繫辭焉以斷其吉凶，八卦定吉凶，以斷天下之疑也。
釋曰 八卦定消息得失吉凶之象，繫辭既著其象，遂直斷以吉凶，所謂占也。“吉凶”者，其義吉，其義凶，禍福無不自己求之，故下引大有上九以為趨吉避凶之準。觀象玩辭、觀變玩占，則自求多福，有吉无凶，與第二章同義。
《易》曰：自天右為朱作“祐”，下及注同。之，吉无為朱作“無”，下及注同。不利。
侯果曰：此引大有上九辭以證之當“其”。義也。大有上九“履信思順”，自朱脱“自”字。天右之，言人能依四象所示繫辭所告，又能當“履信”。思順，則天及人皆共右之，“吉无不利者”也。
補 “右”，諸家作“祐”。
釋曰 此引大有上九爻辭，以聖人履信思順獲天人之助，示學《易》者趨吉避凶之準。此辭通論一卦之德，義主六五，所謂乾五動之坤成大有，“柔得尊位大中而上下應之”者。侯氏、崔氏則以上九比五言。
子曰：右者，助也。
虞翻曰：大有朱誤“有火”。兑為口，口助稱“右”。
釋曰 據此則虞本作“右”，《集解》引虞釋“右”字，則經、傳字皆當作“右”，引諸家説亦改從虞本矣。“右”，手口相助也。“祐”，助也，从示从右，義同。
天之所助者，順也。
虞翻曰：大有五以陰順上，故“天所助者，順也”。
釋曰 比坤顺乾而来承上，乾與為兑，故天助順。“順”者，天常也，《孝經》曰：“則天之明因地之利以順天下。”
人之為盧、周脱“之”字。所助者，信也。
虞翻曰：“信”，謂二也。乾“人”、“信”，“庸言之信”也。
釋曰 三為人道，二體乾九二“庸言之信”，處中應五，三與為兑，故人助信。“信”者，人情也，《論語》曰：“民無信不立。”
履信思乎順，又為盧、周本作“有”同。以尚賢也。
虞翻曰：大有五應二而順上，故“履信思順”。比坤“順”，坎“思”，乾“賢人”，坤伏乾下，故“有當“又”。以尚賢者”也。
補 “又”，鄭作“有”。《釋文》。
釋曰 乾五之坤成比，坤元伏乾五下，大有柔得尊位，應天時行。五陽發，則坤陰又伏下，是“尚賢”，五承上享三，亦其義也。鄭作“有”，當讀“又”。
是以自天右之，吉无不利也。
崔憬曰：言上九履五厥孚，履人事以信也；比五而不應三，思天道之順也；崇四匪彭明辯於五，又以尚賢也，“以以上脱“是”字。自天右之，吉无不利”。重引《易》文以證成其義。
釋曰 五以陰承陽，天道之順，上思順，故“比五”。“匪彭”，謂不與三。崇尚四之匪彭，明辯而與五，是“尚賢”，此用王弼義，當以虞注為正。惠氏曰：“《繫》上下凡三引大有上九爻辭，以見列聖用《易》，皆獲天人之助，致既濟之功，是所謂《易》之道也。”
第十二章
子曰：書不盡言，言不盡意。為《釋文》：盡，如字，又津忍反。
虞翻曰：謂書易之動，九六之變，不足以盡《易》之所言，言之則不足以盡庖犧之意也。
釋曰 《易》之所言，觀九六之變而可知，如夫子《彖》、《象傳》所釋是也。春秋時易道不明，卜筮家書九六之變，不足以窮極《易》之所言，其擬《易》辭而為言，亦不足以盡庖犧之意，故聖人之意幾乎隱矣。姚氏則曰：“口所欲言，書不能盡。意之所之，言不能盡。汎論著書發言以設疑問。”亦通。
然則聖人之意，其不可見乎？
侯果曰：設疑而問也。欲明立象可以盡聖人言意也。
子曰：聖人立象以盡意，
崔憬曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象以盡其意。
釋曰 張氏曰：“謂聖人之意盡於象。”
設卦以盡情，
崔憬曰：“設卦”，謂因而重之為六十四卦，之衍字。情僞盡在其中矣。
釋曰 張氏曰：“‘情’，陽；‘僞’，陰也。此謂立象盡於六十四卦。”姚氏曰：“‘情’，實；‘僞’，虚也。得位為情，失位為僞。《太玄》曰：‘離乎情者必著乎僞，離乎僞者必著乎情’，《玄攡》文。故盡情僞。”
繫辭焉以盡其言，
崔憬曰：文王作卦爻之辭，以繫伏羲立卦之象。象既盡意，故辭亦盡言也。
釋曰 惠氏曰：“立象設卦，皆庖犧時事。‘繫辭焉’已下，乃文王也。庖犧立象設卦，文王觀六十四卦之象而繫之辭，吉凶悔吝无所不有，故‘盡其言’也。”
變而通之以盡利，
陸績曰：變三百八十四爻使相交通，以盡天下之利。
釋曰 張氏曰：“謂九六之變，六爻發揮旁通，皆所以盡言。”
鼓之舞之以盡神。
虞翻曰：“神”，易也。陽息震“鼓”，陰消巽“舞”，故“鼓之舞之以盡神”。
荀爽曰：“鼓”者，動也；“舞”者，行也。謂三百八十四爻動行相反其卦，所以盡易之神也。
釋曰 雷動萬物，故“鼓”。風散萬物，故“舞”。虞言消息，荀言反類，皆鼓舞之義，易神之行也。“盡利”“盡神”，皆引申庖犧之意，觀象而得之，著之辭而易道所當言者無不盡矣。
乾坤其易之緼為朱作“韞”，注同。邪？為《釋文》：緼，紆粉反，徐於憤為反，王肅又於問反。
虞翻曰：“緼”，藏也。易麗乾藏坤，故“易之緼”也。
釋曰 惠氏曰：“‘易’，謂坎离。离麗乾，坎藏坤，為乾坤二用，故為‘易之緼’。《論語》曰‘韞匵而藏諸’，‘韞’、‘緼’古今字。”案：易即太極之神，太極一陰一陽之謂道，即坎上離下既濟之象，太極之神所以出陽入陰變天化地以生萬物。七、八、九、六成八卦，相錯為六十四，消息三百八十四爻歸於既濟者，皆自定乾坤始，故“乾坤為易之緼”。乾坤成列，而易道立乎其中矣。乾坤者，天地之象，即君臣父子夫婦之象，伏羲象法乾坤以立人倫，盛德大業由此出焉，故易立其中。乾坤者，象也。易者，意也。聖人立象以盡意，乾坤其本也。
乾坤成列，而易立乎其中矣。
侯果曰：“緼”，淵隩也。六子因之而生，故云“立乎其中矣”。
釋曰 “成列”，謂三畫成乾，以坤兩之，成卦並列也。下篇云“八卦成列”。
乾坤毁，則无以見易。
荀爽曰：毁乾坤之體，則无以見陰陽之交易也。
釋曰 “神无方而易无體”，以乾坤象天地，見易簡、變易、不易之道。乾坤毁缺，則易何由見乎？乾坤者，天地之象，人倫之本。春秋時人倫傷敗，乾坤毁矣，萬事失正，既濟道反，故易不可見。其在卜筮，則推説卦爻，不知立象大本，此所以書不能盡言，言不能盡意，而易教晦盲否塞也，非夫子其孰明之。
易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
侯果曰：乾坤者，動用之物也。物既動用，則不能无毁息矣。夫。盧、周作“天”。動極復靜，靜極復動，雖天地至此，不違變化也。
釋曰 易不可見，則人道絶滅，而天地或幾乎息矣。此悲憫極至之言，非天地真有時而息也。天不變道亦不變，待其人而後行耳。侯説未當，乾坤為立象大本，下文備言之。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。
崔憬曰：此結上文兼明易之形器，變通之事業也。凡天地萬物皆有形質，就形質之中，有體有用，“體”者，即形質也；“用”者，即形質上之妙朱作“玅”，下同。用也，言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若器之於物，則是體為形之下，謂之為器也。假令天地圓葢方軫為體為器，以萬物資始資生為用為道；動物以形軀為體為器，以靈識為用為道；植物以枝幹為器為體，以生性為道為用。
釋曰 如崔説，則是天地之元為萬物所資始資生者，道也，其成象成形乎上下者，器也，於傳文似不協。姚氏曰：“形而上下，易形而上下也。易形而上，在天成象，見乃謂之象。易形而下，在地成形，形乃謂之器。道，陰陽之道也。形上形下，言易可見，乾坤所以不息也，所謂‘周易’也。”案：形上形下，一元氣之所周流，於乾坤見之。
化而財朱作“裁”，下同。之謂之變，
翟玄曰：化變剛柔而財之，故“謂之變”也。
補 “財”，各本作“裁”。
釋曰 惠氏曰：“乾六爻二、四、上不正，坤六爻初、三、五不正，故‘化而裁之謂之變’。”案：“財”者“裁”之借，謂裁制之使正。
推而行之謂之通。
翟玄曰：推行陰陽，故“謂之通”也。
釋曰 惠氏曰：“唯變所適，乾之坤，坤之乾，故‘推而行之謂之通’。”案：所謂“旁通情”。
舉而錯為盧、周作“措”，注同。之天下之民謂之事業。
陸績曰：變通盡利，觀象制器，舉而錯之於天下，民咸用之以為事業。朱脱圈。
《九家易》曰：謂聖人畫卦，為萬民事業之象，故天下之民尊之得為事業矣。
補 “錯”，本又作“措”。《釋文》。
釋曰 惠氏曰：“通變之謂事，‘通其變，使民不倦’，六爻皆正，成既濟定，故‘舉而錯之天下之民謂之事業’也。”案：此皆易神之所，由乾坤而立，故乾坤為立象之本，而聖人之意盡於象。
是故夫象，聖人有以見天下之賾，為盧、周作“嘖”，注及下同。
崔憬曰：此重明“易之緼”，更引易象及辭以釋之。言伏羲見天下之深賾，即“易之緼”者也。
補 “之賾”，本又作“之至賾”。《釋文》。
釋曰 姚氏曰：“重説象爻者，明易可象可效。象之則謂之象，效之則謂之爻，故曰‘是故夫象’。”
而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
陸績曰：此明説立象盡意，盧誤“圭”。設卦盡情僞之意也。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，
侯果曰：典禮有時而用，有時而去，故曰朱作“云”。“觀其會通”也。
釋曰 侯意謂三王異世不相襲禮，然非其義。“會通”，謂陰陽往來。“典禮”則既濟一定之位，合典禮則吉，否則凶。
繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
崔憬曰：言文王見天下之動，所以繫象而為其辭，謂之為爻。
釋曰 文王觀象之動，而繫辭以盡其所當言，於是乎有爻。
極天下之賾者存乎卦。
陸績曰：言卦象極盡天下之深情也。
釋曰 “賾”，情之未動者，在初，故深。立象設卦以極之，而天地萬物之情可見矣。
鼓天下之動者存乎辭。
宋衷曰：欲知天下之動者，在於六爻之辭也。
釋曰 “辭”，卦爻之辭，繫辭至爻而言盡。
化而財之存乎變，推而行之存乎通。
崔憬曰：言易道陳陰陽變化之事而裁成之，存乎其變；推理達本而行之，存乎其通。
補 “財”，本又作“裁”。《釋文》。
釋曰 崔本葢作“裁”。惠氏曰：“易窮則變變則通，故‘存乎變’‘存乎通’。”
神而明之，存乎其人。
荀爽曰：苟非其人，道不虚行也。
崔憬曰：言易神无不通，明无不照，能達此理者存乎其人，謂文王，述《易》之聖人。
釋曰 神而明之，窮神知化，達其理也。作《易》者神明其道，述《易》者神明其義，苟非其人，道不虚行。故羲、文之意，待孔子而後明於萬世。
默而成，為朱有“之”字。不言而信，存乎德行。
《九家易》曰：“默而成”，謂陰陽相處也。“不言而信”，謂陰陽相應也。“德”者，有實；“行”者，相應也。
崔憬曰：言伏羲成六十四卦，不有言述而以卦象明之，而人信之，在乎合天地之德，聖人之行也。
補 “默而成”，本或作“默而成之”。《釋文》。
釋曰 《九家》以爻各處其位“默而成”，相應“信”，德緼於内，行見乎外也。張氏以乾元動五成坎離為神明之象，伏坤初“默而成德行”之象。“默而成，不言而信”，聖人之德行皆然。繫辭盡言，所以教人立德行也。學《易》者，學為聖人也。學聖人，學其德行也。
