漸
《序卦》曰：物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。
崔憬曰：終止雖獲敦艮，時行須漸進行，故曰“物不可終止，故受之以漸。漸者，進也”。
釋曰 止久必行，靜極則動，故漸次艮。
艮下巽上為漸。女歸吉，利貞。
虞翻曰：否三之四。“女”，謂四，“歸”，嫁也。坤三之四承五，進得位往有功，反成歸妹，兑女歸吉。初、上失位，故“利貞”，可以正邦也。
補 《京氏傳》曰：巽下見艮，陰長陽消，柔道將進。上木下土，風入艮象，漸進之象也。互體見離，主中文明，九五得位，原有衍誤字，今正。進道明也。
釋曰 “漸”，進也，由漸而進，義莫著於女歸，男先於女，六禮備乃行。四體離為女，否三之四承五，實五使之與三易位。《襍卦》曰“女歸待男行”，是漸義，女歸以漸，則得位陰陽道正，故“吉”。此反消為息反否為泰之始，由是初正成家人，三權變受上成既濟，家道正可以正邦，故“利貞”。虞以漸者女歸之始，反成歸妹，巽成兑，兑女待艮男體震行乃歸。所謂漸，由漸而成歸妹，如漸之義，得正承陽則吉。女歸取歸妹，吉仍主漸言。京云“陰長陽消，柔道將進”，漸本否消卦也。風入山，土長木，漸進之義。九五得位，使陰進承陽，則反消為息之道，《彖》曰“其位剛得中”，謂五也。
《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。
虞翻曰：三進四得位，陰陽體正，故吉也。
補 “女歸吉也”，王肅本作“女歸吉，利貞”。《釋文》。
釋曰 漸與晉皆進，而所以為進者異，故言“漸之進”以别於晉之直言“進”。由漸而進，是女歸之吉也。王肅本憑臆妄改，大失傳旨，謬甚。
進得位，往有功也。
虞翻曰：“功”，謂五，四進承五，故“往有功”。巽“進”也。
進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。
虞翻曰：謂初已變為家人，四進已正而上不正，三動成坤“邦”，上來反三。故“進以正，可以正邦，其位剛得中”，與家人道正同義。三在外體之中，故稱“得中”，乾《文言》曰“中不在人”，謂三也，此可謂上變朱脱“上變”二字。既濟定者也。
釋曰 四進以正，陰陽相承，家道正則可以正邦。初正成家人，三權變坤為邦，上之三正坤，故“可以正邦”。此九五之用，正倫理以端化原，舉賢才以成治道，惟剛中正履尊位者能之，故曰“其位剛得中也”。蹇《彖》曰“當位貞吉，以正邦也”，與此同義。虞以“剛得中”為三，引乾《文言》為證。然《文言》“中不在人”，“中”兼三、四言，猶上兼五上，下兼初二，“中”對上下之稱，非以在外體之内而謂之中。且《彖》言“中”者皆謂二、五，節、中孚《彖》皆云“剛得中”，足以明之矣，虞義似失之。張氏曰：“乾三體復初乾元，故稱‘中’。”此君子行權得乾三之中。故稱“中”，非在内體即稱中，然終與《彖》例不合。
止而巽，動不窮也。
虞翻曰：“止”，艮也。三變震為動，上之三二字朱誤倒。據坤動震成坎，坎為通，故“動不窮”。往來不窮謂之通。
釋曰 “止而巽”，其入以漸，故“動不窮”。漸民以仁，摩民以義，節民以禮，五之所以正邦在此。三之居賢德善俗，四之進以正，皆此道。
《象》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。
虞翻曰：“君子”，謂否乾，乾“賢德”，坤陰小人柔弱“俗”。乾四之坤，為衍字。艮“居”，以陽善陰，故“以居賢德善俗”也。
補 侯果曰：賢者德成之名，德是資賢之實也。《口訣義》。
“善俗”，王肅作“善風俗”。《釋文》。
《法言》：或問“進”，曰：水。或曰：為其不舍晝夜與？曰：有是哉！滿而後漸者，其水乎！或問“鴻漸”，曰：非其往不往，非其居不居，漸猶水乎！請問“木漸”，曰：止於下而漸於上者，其木也哉！亦猶水而已矣。《學問》文。
釋曰 木止於下而浸長於上，因山而益高，故為漸。“賢德”，《繫》所謂“賢人之德”，寬以居之，深造之以道，自得之，居之安，資之深，此居賢德以漸也。君子居是國，其子弟從之，則孝弟忠信，薰其德而善良焉，此善俗以漸也。王肅本有“風”字，亦妄增。
初六：鴻漸于干，小子厲，有言无咎。
虞翻曰：“鴻”，大雁朱、盧作“鴈”。也，離五“鴻”。“漸”，進也，小水從山流下稱“干”，艮朱脱“艮”字。為山、為小徑，坎水流下山，故“鴻漸于干”也。艮為小子，初失位，故“厲”。變得正，三動受上二字疑衍。成震，震“言”，故“小子厲，有言无咎”也。
補 鄭康成曰：“干”，謂大水之旁故停水處。《詩為·斯干》正義。
荀爽曰：“干”，山閒澗水也。
王肅同。
陸績曰：水畔稱“干”。
翟玄曰：“干”，涯也。並為《釋文》。
釋曰 “鴻漸于干”，喻士始進。“小子”，謂始進年少者，《詩》曰“小子有造”。失位，故“厲”。初正三變，震為言，“初得正”，故雖有言而无咎。士進身之始，寧靜淡泊，無懐利躁進之心，動必以正，則讒謗自息，可進而有為矣。虞云“離五鴻”者，張氏曰：“鴻，飛不獨，行有次列者也。”五為鴻，與五爻並漸也，或“離五鴻”，當作“離為鴻”。
《象》曰：小子之厲，義无咎也。
虞翻曰：動而得正，故“義无咎也”。
釋曰 始進者之遭疑沮，乃事勢之常。自正無躁進之失，則言自息危自安矣，故“義无咎也”。
六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。
虞翻曰：艮為山石，坎為聚，聚石稱“磐”。初已之正，體噬嗑食，坎水陽物，並在頤中，故“飲食衎衎”。得正應五，故“吉”。
補 馬融曰：山中石磐紆，故稱“磐”也。《正義》。“衎衎”，饒衍。《釋文》。
王肅曰：“衎衎”，寬饒之貌。《文選》左太沖為《魏都賦》注。
釋曰 初山下稱“干”，二山中稱“磐”，二在初上，鴻飛漸高，故“進于磐”。二為大夫，中正有應，服官政，行道以稱其禄位，故“飲食衎衎，吉”。虞云“坎水陽物”者，三體坎為水，陽為物，在初與五之閒，頤中有物，故象“飲食”也。“衎”，樂也，《詩》曰：“嘉賓式燕以衎”。
《象》曰：飲食衎衎，不素飽也。
虞翻曰：“素”，空也，承三應五，故“不素飽”。
釋曰 姚氏曰：“《詩》曰‘彼君子兮，不素餐兮’，言有功乃食禄也。素飽則不安，貪而畏人，《詩》所謂‘碩鼠’者矣。”
九三：鴻漸于陸，
虞翻曰：高平稱“陸”，謂初已變，坎水為平，三動之坤，故“鴻漸于陸”。
補 馬融曰：山上高平曰“陸”。《正義》。
釋曰 三體艮山為高，坎水為平，變坤為土，土高而平稱陸。虞據已變言，謂平原也。馬據未變言，三在艮山上也。鴻由磐而出之陸，人居高位動而用事之象。
夫征不復，
虞翻曰：謂初已之正，三動成震，震“征”、“夫”，而體復象。坎陽死坤中，坎象不見，故“夫征不復”也。
補 鄭康成説：九三上與九五互體為離，離為大腹，孕之象也。又互體為坎，坎為丈夫，坎為水，水流而去，是“夫征不復”也。夫既不復，則婦人之道顛覆，故孕而不育。《禮記為·郊特牲》正義，不言鄭注文，然必是鄭義。
釋曰 三坎為夫，四離為婦，四乘剛，消道，故著陽消陰无所麗之象。“夫征不復”，三動失正，上未即反也。鄭君説“坎水流去”，與虞云三變義同。
婦孕不育，凶。
虞翻曰：“孕”，妊朱作“姙”。娠也，“育”，生也。巽為婦，離為孕，三動成坤，離毁失朱誤“夫”。位，故“婦孕不育，凶”。
補 鄭康成曰：“孕”，猶娠也。
“孕”，荀作“乘”。並為《釋文》。
釋曰 荀作“乘”者，言婦乘夫，不能正家而長育子孫，故“凶”。
利“利”下盧、周有“用”字。禦寇。
虞翻曰：“禦”，當也，坤“用”，巽為高，艮為山，離為戈兵甲胄，坎為寇。此下朱本有“震”字。寇自上禦下，三動坤順，坎象不見，故“利用禦寇，順相保”，保大也。
補 史徵本“利”下有“用”字。
釋曰 陽消失止，陰迷无主，其凶如是，寇之所乘。然漸自否來，實五以陽正陰，使陰承陽。三互坎體艮，坎為寇，艮止為禦，寇在此，禦寇即在此。五用三艮禦坎寇，使坎變成坤為順，故“利禦寇”。此轉消為息正邦之漸，故虞引《左傳》“保大定功”以證“順相保”之義。
《象》曰：夫征不復，離羣醜也。
虞翻曰：坤三爻“醜”，物三稱“羣”也。
補 鄭康成曰：“離”，猶去也。《釋文》。
釋曰 陽為陰所宗，三在坤三爻之中，“夫征不復”。動失位，離去其羣類，言失眾无以庇羣陰也。或讀“離”“麗”，言三變坤入陰類。
婦孕不育，失其道也。
虞翻曰：三動朱誤重一“動”字。離毁，陽隕坤中，故“失其道也”。
利用禦寇，順相保也。
虞翻曰：三動坤順，坎象不見，故以“順相保也”。
六四：鴻漸于木，或得其桷，无咎。
虞翻曰：巽為木，“桷”，椽也，方者謂之桷。巽為交，為長木，艮為小木，坎為脊，離為麗，小木麗長木，巽繩束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。得位順五，故“无咎”。四已承五，又顧得三，故“或得其桷”也矣。
補 馬融、陸績曰：“桷”，榱也。
翟玄曰：方曰桷，“桷”，椽也。並為《釋文》。
釋曰 山上有木為漸，五體巽木，在山上居高，漸之所在。四承五，鳥則擇木，故“鴻漸于木”，女歸士仕之象。“桷”，孔氏謂木枝易直堪為桷者，葢平柯也。艮小木麗巽長木，體坎有脊形，是屋椽桷之象。鴻之性不木止，或得平柯而棲之則安。四已承五，又顧得三，故著得桷之象。“桷”，謂三，喻得所也。四承五則自據三，巽而得止，高而不危，故“无咎”。四順五則不以乘剛為咎也，此與九三以三四坎離象夫婦義不相蒙，故言“或”。葢以三、五兩爻分言，則與四各有夫婦之象而吉凶異。專以五言，則四惟承五為夫婦，而據三象得所。《易》諸爻義各有主取象不同類如此。
《象》曰：或得其桷，順以巽也。
虞翻曰：坤“順”，以巽順五。 案：四居巽，木爻陰位，正直桷朱誤“角直”。之象也。自二至五體有離坎，離為飛鳥而居坎水，鴻之象也。鴻，隨陽鳥，喻女從夫。卦明漸義，爻皆稱焉。
釋曰 四巽順於五，故據三取得桷之象。李以得桷為居四，居四則據三，義大同。四體巽，巽為木，木爻而居陰位，正當桷之象。桷，木之細者也。
九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，
虞翻曰：“陵”，丘，“婦”，謂四也。三動受上二字疑衍。時而此字亦疑衍。四體半艮山，故稱“陵”。巽“婦”，離“孕”，坎“歲”，三動離壞，故“婦三歲不孕”。
補 陸績曰：陵陸俱是高處，然陵卑於陸也。《口訣義》。
釋曰 “鴻漸于陵”，丘陵半山之高，當四位，於五言之，明五據四。由“干”而“磐”而“陸”而至於“陵”，其進以漸。陵最高，亦居高臨下之義。陸云“陵卑於陸”者，葢以上九之陸為山上高平，與九三平原稱陸異也。張氏曰：“自三至上三爻，故三歲，上三易位則婦孕。”
終莫之勝，吉。
虞翻曰：“莫”，无，朱作“無”。“勝”，陵也。得正居中，故“莫之勝吉”。上終變之三，成既濟定，坎為心，故《象》曰“得所願也”。
釋曰 “婦三歲不孕”，雖不能受陽施，而守正以待五。五仗大順以禦寇，三變坤順，上反正邦，陰陽和，上下交，故“終莫之勝”，婦孕而育，如泰“以祉元吉”矣。四得婦於五而孕，民得臣於上而被其澤，濟否以漸，三歲不為久也。四承五則夫婦之道順，乘三則逆，夫征而婦孕不育則已矣。“婦三歲不孕，終莫之勝”，則三歲之後固孕而育，故“吉”。
《象》曰：終莫之勝吉，得所願也。
虞翻曰：上之三既濟定，故“得所願也”。
上九：鴻漸于陸，
虞翻曰：“陸”，謂三也。三坎為平，變而成坤，故稱“陸”也。
釋曰 上之三，故與三同象。自陵反陸云“漸”者，鴻飛所向即為前進。
其羽可用為儀，吉。
虞翻曰：謂三變受下脱“上”字。成既濟，與家人《彖》同義。上之三朱誤“二”。得正，離為鳥，故“其羽可用為儀，吉”。三動失位，坤朱誤“坎”。為亂，乾四止坤，《象》曰“不可亂”，《彖》曰“進以正邦”，為此爻發也。三已得位，又變受上，權也。孔子曰“可與適道，未可與權”，宜无怪焉。
補 《大玄》翕次四：“翕其羽，利用舉。”《測》曰：“翕其羽，朋友助也。”次六：“黄心鸿翼，翕於天。”《測》曰：“黄心鴻翼，利得輔也”。準此爻義。
班固連珠云：鸞鳳養六翮以淩雲，帝王乘英雄以濟民。引此以證。
釋曰 鴻之漸以羽，順時往來，飛不離羣，行不亂次。君子進退可度，動必以正，行權得中，變化云，一可以為法則，亦如之，故“其羽可用為儀，吉”。三權變受上，上之三易位，六爻正，天則見，成既濟定不可亂，故“吉”也。此三與上易，君子行權正邦之事，與家人三變受上家道正同義。巽以行權，家人、漸皆體巽也。虞云“乾四止坤”者，張氏曰：“乾四，三也。上來即三出，故曰‘乾四’。‘止’字當為‘正’。”揚、班以羽喻輔佐，鳥之飛以羽，君之翼以臣。三變上反，皆五之用也。
《象》曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。
虞翻曰：坤為亂，上來正坤，六爻得位，成既濟定，故“不可亂也”。
干寶曰：處漸高位，斷漸之進，順艮之言，謹巽之全，履坎之通，據離之耀。婦德既終，母教又明，有德而可受，有儀而可象，故曰“其羽可以為儀，不可亂也。”
釋曰 三權變，上即反正邦，權而得中，動而各正，物莫能傾，故“不可亂”。上居卦終，有臣致事婦代終之象。干云“斷漸之進”，謂進極當反，動不過則也。“順艮”、“履坎”、“據離”似皆反三之象，以此知古《易》師説同源也。“謹巽之全”，謂巽順道備，或“全”當“權”，聲之誤。“有德可受”，母道主慈，人受其德惠也。“有儀可象”，母儀足法也。坤以大終，家道正，不可亂，魯敬姜當之矣。
歸妹
《序卦》曰：進必有所歸，故受之以歸妹。
崔憬曰：“鴻漸于磐，飲食衎衎”，言六二朱、盧無“二”字。比三，女漸歸夫之象也，故云“進必有所朱誤“歸”。歸”也。
釋曰 漸四進得位承五象女歸吉，凡進者必有所止，如女之歸於夫家，故歸妹次漸。崔以歸妹三乘二反例之，故云漸二比三。
兑下震上為歸妹。
虞翻曰：“歸”，嫁也。兑為妹，泰三之四，坎月離日，俱歸妹象。陰陽之義配日月，則天地交而萬物通，故以嫁娶也。
釋曰 張氏謂卦具三象：泰三之四乾坤交，一也；坎月離日，夫婦之義，二也；震兄嫁兑妹，三也。
征凶，
虞翻曰：謂四也。震“征”，三之四不當位，故“征凶”也。
无攸利。
虞翻曰：謂三也。四之三失正无應，以柔乘剛，故“无攸利”也。
釋曰 張氏曰：“天地交宜亨，否之始，故戒之。”案：歸妹於消息陽道已衰，泰將反否，三、四失位柔乘剛，消道也。《彖》曰“歸妹，天地之大義”，妃匹之際，生民之本，王化之基，一或不慎，亡國敗家相隨屬矣，故因爻象託深戒。歸妹非凶，歸而妄行失婦順則凶无攸利。上六“无攸利”，為三發也。三未當，四有待而行，明當易位各正。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。
虞翻曰：乾天坤地，三之四天地交，以離日坎月戰陰陽，陰陽之義配日月，則萬物興，故“天地之大義”。乾主壬，坤主癸，日月會北，震為玄黄，天地之雜，震東兑西，離南坎北。六十四卦，此象最備四時正卦，故“天地之大義也”。
釋曰 天地以離坎戰陰陽而萬物出震，日月會於壬癸而震陽出庚。其象也，萬物出乎震，見乎兑，泰三之四，乾坤一交而備坎離震兑四象，六十四卦惟此為然。昏禮為人倫王道之本，葢取諸此，故“天地之大義”。
天地不交而萬物不興。
虞翻曰：乾三之坤四，震“興”。天地以離坎交陰陽，故“天地不交則萬物不興”矣。
王肅曰：男女交而後人民蕃，天地交然後萬物興，故歸妹以及天地交之義也。
歸妹，人之終始也。
虞翻曰：人始生乾而終於坤，故“人之終始”。《雜卦》曰“歸妹女之終”，謂陰終坤癸，則乾始震庚也。
干寶曰：“歸妹”者，衰落之女也。父既没矣，兄主其禮，子續父業，人道所以相終始也。
釋曰 姚氏曰：“女終於嫁，從一而終。歸妹，女之終也，夫婦人倫之始。《郊特牲》曰：‘天地合而後萬物興焉’，夫昏禮，萬世之始也。”案：女無父而兄嫁妹，子續父業，亦人道終始之事。
説以動，所歸妹也。
虞翻曰：“説”，兑，“動”，震也。謂震嫁兑，所歸必妹也。
補 “所歸妹也”，本或作“所以歸妹”。《釋文》。
釋曰 父道尊嚴，兄則尚親，思念父母，篤友同氣，相攸得宜，論教有素，殷勤告戒而後行之，卦象“説以動”，是所歸必妹也。
征凶，位不當也。
崔憬曰：中四爻皆失位，以象歸妹非正嫡，故“征凶”也。
釋曰 “征凶无攸利”，因三、四失位乘剛而設戒耳。崔説沿王弼之誤，李氏取備一説，要非經旨。
无攸利，柔乘剛也。
王肅曰：以征朱誤“正”。則有不正之凶，以處則有乘剛之進一本改作“逆”，是。也，故“无所利”矣。
《象》曰：澤上有雷，歸妹。
干寶曰：雷薄於朱作“于”。澤，八月九月將藏之時也。君子象之，故不敢恃當今之虞同“娛”。而慮將來禍也。
補 劉向曰：雷以二月出，其卦曰豫，言萬物隨雷出地皆逸豫也。以八月入，其卦曰歸妹”，言雷復歸入地，則孕毓根核，保藏蟄蟲，避盛陰之害。《漢書為·五行志》。
釋曰 張氏曰：“陽功既成，雷歸於澤，退保蟄蟲。雷出奮陽，雷入成陰，故曰歸妹。”
君子以永終知敝。為《釋文》作“弊”。
虞翻曰：“君子”，謂乾也。坤“永終”、“敝”，乾“知”。三之四“永終”，四之三兑為毁折，故“以永終知敝”。
崔憬曰：歸妹人之始終也，始則征凶，終則无攸利，故君子以“永終知敝”為戒者也。
釋曰 泰三之四，以乾交坤，使陰歸陽，坤以大終，震所由出，故以“永終”。“永終”，猶言保終續終，乾元不亡也。四之三，坤來成兑毁折為敝，由乾三易坤四，故“知敝”。“知敝”則能救敝，泰可長保也。澤上有雷，陽有出入而无絶息，“永終”之義。雷未藏而知其將收，天地盈虚，與時消息，“知敝”之義。歸妹女之終，終之實難而敝甚易，卦所以戒“征凶无攸利”也。
初九：歸妹以娣，跛能為盧、周作“而”，下同。履，征吉。
虞翻曰：震為兄，故嫁妹，謂三也。初在三下，動而應四，故稱“娣”。“履”，禮也。初九應變成坎，朱誤“二”。坎為曳，故“跛而履”。應在震“征”，初“娣”，變為陰，故“征吉”也。
補 虞翻曰：“九女”者，貴其男女繼嗣，宗享不絶也。《口訣義》。“能”，虞注述經作“而”。
釋曰 三為兑之主，震四嫁三妹，初與三同體兑而在其下，“娣”象。動而應四，歸妹而以娣從，兄實主之。所以必有娣者，絶嫉妒，廣繼嗣，以恒夫婦之道。初得正，故著此義。既為娣則當變為陰，應四以承二。“跛能履”，初震爻為足，變體坎為曳稱跛，本震爻得正，故“能履”，言處妾媵之位而能盡禮。初變承二，有陰承陽賤承貴之義，從嫡以事君子也。“征”，行也，初應四，震兄行之則行，娣從嫡事君子，以禮義相承，則家道正，故行而吉。史氏引虞注逸文在卦下，今以為宜在此。“九女”，諸侯禮也，嫡夫人及左右媵各有姪娣，凡九人。
《象》曰：歸妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。
虞翻曰：陽得正，故“以恒”。恒動初承二，故“吉相承也”。
釋曰 “恒動初承二”，“恒”字葢衍文。
九二：眇能視，利幽人之貞。
虞翻曰：“視”，應五也。震上兑下，離目不正，故“眇而朱作“能”。視”。“幽人”，謂二，“二”下朱衍“之”字。初動二在坎中，故稱“幽人”。變得正，震喜兑説，故“利幽人之貞”，與履二同義也。
釋曰 “眇能視”，二雖失位離象不正，而得中承三應五，説而體明，未變陰道靜正之常，由其未變常，故“利幽人之貞”。“幽人”，幽閒之人，二伏陰發，五來易位，皆幽人之貞也。二“眇能視”，亦三之娣，初動二體坎升五，五降二，則象夫婦，坎離正位，非復眇跛矣。《易》取象非一，義相引伸也。虞以“幽人”為幽繫之人，則與歸妹别一義。二“眇能視”，有用晦而明之象，故“利幽人之貞”。二升五，則自幽向明矣。虞初九注及履卦注述經“能”皆作“而”，此注當同，古“能”、“而”字通。
《象》曰：利幽人之貞，未變常也。
虞翻曰：“常”，恒也。乘初未之五，故“未變常也”。
釋曰 虞葢以變常為變正，張氏曰：“初變二成坎，故‘幽人’，之五正位則為常。今謂‘未變’常猶未失常，與需同義。”二雖以陽居陰，未失陰道靜正之常，由其未變常，故“利幽人之貞”也。
六三：歸妹以須，反歸以娣。
虞翻曰：“須”，需也，初至五體需象，故“歸妹以須”。“娣”，謂初也，震“反”，反馬，“歸”也。三失位，四反得正，兑進在四，見初進之，初在兑後，故“反歸以娣”。
補 鄭康成曰：“須”，有《周禮疏》無“有”字。才智之稱。句又見為《釋文》。天文有須女，屈原之姊，宋本為《詩疏》作“姊”，今本多誤。名女須。《詩為·桑扈》正義。《周禮為·天官為·序官》疏。
“須”，荀、陸績作“嬬”，陸云：“嬬”，妾也。《釋文》。
陸希聲曰：在天文，織女為貴，須女為賤。《撮要》。
釋曰 三，所歸之主，自泰四來，位未當，須四反三，三反四，二、五升降，坎離爻各當，夫婦道乃正，故“歸妹以須”。四之三象震兄送女，送女不下堂，禮不參。四已之三，不可復象震兄，震為馬。禮大夫以上嫁女，自以車送之，皆留車反馬。婦入三月祭行，婦道成，乃行反馬禮，故以四之三象女家之馬，三之四反之，是謂“反歸”。虞云“反馬歸也”，或當“反歸，反馬也”。反馬後乃進其娣見於君子，故“反歸以娣”。三、四既反，二、五正，初亦正應四，從四承五，是其象，此虞義也。鄭義葢讀“須”“嬃”，姚氏曰：“《説文》賈侍中説‘楚人謂姊為嬃’，‘須’葢‘嬃’之假借，又通‘胥’。互離中女，兑之姊，兑少女，離之妹，女子自為姊妹，故歸妹得以姊也。‘歸妹以須’，嫡也，謂三；原作“二”，今易。‘反歸以娣’，媵也，謂初。”案：“歸妹以須”，始嫁時也，憂不當君子，未敢自安，三失位，《象》曰“未當也”。“反歸以娣”，則三月祭行成婦之後，坎離各正矣。荀、陸“須”作“嬬”，荀意或以“嬬”“須”之借，陸訓“妾”，則謂歸妹以妾偕行，反歸乃以娣承事君子。“娣”，妾之貴者也，天文須女，鄭引以證“須”為女之稱，陸則引以證“賤”義，當以鄭、虞義為正。
《象》曰：歸妹以須，未當也。為盧、周“未”上有“位”字。
虞翻曰：三未變之陽，故“位未當”。
釋曰 張氏曰：“須四反正位”。
九四：歸妹愆期，遲歸有時。為《釋文》：遲，雉夷反，一音直冀反。
虞翻曰：“愆”，過也，謂二變。三動之正，體大過象，坎月離日“期”，三變日月不見，故“愆期”。坎為曳，震為行，行曳，故“遲”也。“歸”，謂反三，震春兑秋，坎冬離夏，四時體正，故“歸有時”也。此以女歸待男行言。
補 馬融曰：“愆”，過也。
陸績曰：“遲”，待也。並為《釋文》。
許氏《五經異義》曰：姪娣年十五以上能共事君子，可以往，二十而御，《易》曰“歸妹愆期，遲歸有時”。《穀梁為·隱七年》集解。此以媵待年言。
釋曰 四體震則象兄，互坎當下三則象夫。今坎在離上，男未下女，爻失位，日月象不正，故“歸妹愆期”。六禮不備，貞女不行，待四降三，三乃從之而易，二升五降，日月相望，四時象正，故“遲歸有時”。虞取大過象者，二、三不待四而動，則非其時，是“愆期”，故三必待四而“遲歸”也。云“歸謂反三”者，當連下讀，謂四反三則四時由此正而歸有時。張氏則曰：“在兑為嫁，在震為反”，然則歸兼四反三、三從之而易言。許君以“愆期”“待年”，謂四失位，坎離不正，初无應也。三、四易，二、五正，初乃得應四，故“遲歸有時”。
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
虞翻曰：待男行矣。
補 “待”，一本作“時”。《釋文》。
六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。
虞翻曰：三、四已正，震“帝”，坤“乙”，故曰“帝乙”。泰乾“良”、“君”，乾在下為小君，則妹也。“袂”，朱誤“被”。口，袂當“衣”。之飾也。兑為口，乾為衣，故稱“袂”，謂三失位无應。“娣袂”，謂二得中應五，三動成乾“良”，故“其君之袂不如其娣之袂良”，故《象》曰“以貴行也”矣。
補 孔子曰：歸妹，八月卦也，陽氣歸下，陰氣方盛，故以見湯妹之嫁。以天子貴妹而能自卑，順從變節而欲承陽者，以執湯之戒。
釋曰 五陰居尊，與震同體，帝妹之位，下應二，下嫁之象。卦本以三為妹，二在其下則娣也。五為小君，失位，降居二娣處乃得位，故云“其君之袂不如其娣之袂良”，言不如處二之為安也。乾為衣，兑為口，稱“袂”。五體震與乾兑連，“君袂”象也。二體乾兑，“娣袂”象也。三動，二在乾中，故“良”。服以表位，禮：王女下嫁，車服不繫其夫，下王后一等，娣則降矣。五能自卑，欲降而承陽。二在兑象娣，在乾中體坎則象夫。卦无夫象，故因娣託義。明五欲居二，使二陽上升，夫婦道正，由其成乾為良，則陽在乾中當升也。虞氏以乾為君，三為震妹，居泰乾三之位，在下乾為小君，失位无應，不如二得中應五之善。葢三在乾，其象也，五居尊，其位也。虞義似亦謂小君當居二位娣處，使陽升五而應之。五妹即三，就三象以明五之當降，然義稍迂曲。
月幾望，吉。為《釋文》：幾，音機，又音祈。
虞翻曰：“幾”，其也。坎月離日，兑西震東，日月象對，故曰“幾望”。二之五，四復三，得正，故“吉”也，與小畜、中孚“月幾望”同義也。
補 “幾”，荀作“既”。《釋文》。
釋曰 “幾”，近也。五欲降，二欲升，三、四坎離爻正，故“幾望”，成既濟，故“吉”。張氏曰：“此以三、四得正，三居兑四居震泰三四。為‘幾望’，非以五坎二离為‘望’，故與小畜、中孚同義。”荀作“既”者，據既濟已定言。
《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也，
虞翻曰：三、四復正，乾為良。
釋曰 此述經文，當作一句讀。“也”者，起下之辭。
其位在中，以貴行也。
虞翻曰：三、四復，二之五成既濟，五貴，故“以貴行也”。
釋曰 娣位二。凡陽在二者當升五，陽貴陰賤，二在中位，當以陽行正上中象夫，而五降二當娣處，故云“不如其娣之袂良也”。或曰：“其位”，謂五，五有中德，欲以陽上升而己降居二，故謂“不如其娣之袂良”。
上六：女承筐无實，
虞翻曰：“女”，謂應三兑也。自下受上稱“承”，震“筐”，以陰應陰，三、四復位，坤朱誤“坎”。為虚，故“无實”，《象》曰“承虚筐也”。
補 “筐”，鄭作“匡”。《釋文》。此依盧校，他本或“筐”“匡”互易。曰：宗廟之禮，主婦奉筐當“匡”。米《儀禮為·特牲饋食禮》疏。《士昏禮》云：“婦入三月而後祭行。”《詩為·葛屨》正義。
釋曰 上在卦終，與三正應，故三失位乘剛之咎於上著之。三无應，三、四復正，象女嫁將祭行成婦。二、五不正，坤虚失實，故“承筐无實”，謂失婦順，无以奉宗廟粢盛也。“匡”，正字，“筐”，或體字。
士刲羊无血，无攸利。為《釋文》：刲，苦圭反，一音工惠反。
虞翻曰：“刲”，為也，震“士”，兑“羊”，離為刀，故“士刲羊”。三、四復位成泰，坎象不見，故“无血”。三柔承剛，故“无攸利”也。
補 馬融曰：“刲”，刺也。《釋文》。
《春秋傳》曰：“士刲羊”，亦無衁也，“女承筐”，亦無貺也。
釋曰 女已嫁，故以震象士，坎為血，二不之五，坎象不見，故“无血”。祭必夫婦親之，失婦順，不得行祭禰成婦之禮，故雖卦羊而无血，謂不得以血膋薦也。“刲”，為也，“”亦“刺”字。“三柔承剛”，“承”當“乘”，由三乘剛，故不成既濟而无實无血，是无所利也。《春秋傳》引爻辭變其文，“衁”，血也，“貺”，賜也，無賜與之者，故“无實”。
《象》曰：上六无實，承虚筐也。
虞翻曰：泰坤為虚，故“承虚筐也”。
釋曰 張氏曰：“二之五則坤實”。
豐
《序卦》曰：得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。
崔憬曰：歸妹者，姪娣媵，國三人，凡九女，為大援，故言“得其所歸者必大”也。
釋曰 物得所歸，則聚而盛大，故豐次歸妹。崔説似未當。
離下震上為豐。亨。
虞翻曰：此卦三陰三陽之例，當從泰二之四。而豐三從噬嗑上來之三，折四於坎朱誤“五”。獄中而成豐，故“君子以折獄致刑”。陰陽交，故“通”。噬嗑所謂“利用獄”者，此卦之謂也。
補 鄭康成曰：豐之言腆，充滿意也。《釋文》。
釋曰 泰二之四成豐，陽進而上，將成既濟，卦辭所謂“王假之”。噬嗑上之三亦成豐，《象傳》所謂“折獄致刑”。義各有當，不相蒙也。虞氏專據噬嗑來，以三、上易陰陽交為亨，然説“王假”似仍與“折獄”劃分兩義。愚謂“亨”當以明動成既濟為主，“折獄”去小人蔽君明者，其一端也。豐本訓豆豐滿，引申為凡腆厚盛大之稱。
王假之，《釋文》：假，庚白反。
虞翻曰：乾“王”，“假”，至也，謂四宜上至五，動之正成乾，故“王假之，尚大也”。
補 馬融曰：“假”，大也。古雅反。《釋文》。
釋曰 豐大之道，惟王者能至之。四之五成既濟，明以動，動而愈明，光照天下，盛德大業於是乎至，故“王假之”，《彖》曰“尚大”。以上治下，其道大光，所謂“亨”也。虞氏則謂四宜上息至五成乾，五正四乃變，成既濟，居上大正也。馬訓“假”“大”，謂豐之道尚其大，惟王者能大之。
勿憂，宜日中。
虞翻曰：五動之正，則四變成離，離日中當五，句。在坎中，坎“憂”，故“勿憂宜日中”。體兩離象，照天下也。日中則昃，盧、周作“”。月盈則食，朱作“蝕”。天地盈虚，與時消息。
干寶曰：豐，坎宫陰，世在五，以其宜中而憂其側周作“昃”。也。坎為夜，離為晝，以離變坎，至於朱作“于”。天位，日中之象也。殷水德，坎象盡朱、盧、周皆誤“晝”，此從别本校改。敗而離居之，周伐殷居王位之象也。聖人德大而心小，既居天位而戒懼不怠。“勿憂”者，勸勉之言也，猶《詩》曰“上帝臨女，朱、盧作“爾”。无貳爾心”，言周德當天人之心，宜居王位，故“宜日中”。
補 《京氏傳》曰：上木下火，氣稟純陽，陰生於内。
釋曰 天下之生，一治一亂，盛者衰所伏。豐於候當六月，陽氣盛行而積陰已至遯二。四、五失位，在下離已成之後，有日昃象。可憂之道，五正四變成坎，坎為憂。互體兩離，離為日，日上其中，離上當五位，日中象。重明麗正，光照天下，故“勿憂，宜日中”。言徒憂無益，當日新其德，自强不息，常如日中，則豐可長保。言“勿憂”者，明持盈保泰之必有道也。虞引《彖傳》“日中則昃”四語，疑下有脱文，葢謂豐所以可憂，而戒以宜常明如日中也。張氏則曰：“泰初，故明消息。見否可反泰，而既濟又未可恃也。”干氏謂豐者坎宫五世卦，以離變坎至於天位，將成重離，故為豐。然五陰居陽失位，有日昃象，聖人德大心小，故於其將中而憂其側，是也。至謂卦辭有伐殷之象，則大失文王之旨。若云坎夜離晝，暗主在上，明德代興，百世通義，斯得之矣。
《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。
崔憬曰：離下震上，明以動之象。明則見微，動則成務，故能大矣。
王假之，尚大也。
姚信曰：四體震王，“假”，大也。四宜盧、周作“上”。之五，得其盛位，謂之“大”。
釋曰 四體震為王。姚氏曰：“四尚之五，故尚大。”案：“四宜之五”，“宜”或作“上”，則“尚大”，謂上居五盛位大正也。“尚”，上也。“假”訓“大”訓“至”並通，故李於經傳分著之。
勿憂宜日中，
《九家易》曰：震動而上，故“勿憂”也。日者君，中者五，君宜居五也，謂陰處五日中之位當傾昃盧、周作“”。矣。
釋曰 震動而上，明以動，動而愈明。四動之五，體離日，居正中，明明德於天下，大君之宜，故“勿憂宜日中”。五本陰爻失正，宜傾昃降居四，憂象也。四升之五，易暗為明，故“勿憂”。殷鑒不遠，在夏后之世，聖人以失道為鑒，自强不息，緝熙光明，則無憂矣。“勿憂”者，明持盈保泰祈天永命之必有道，顧力行何如耳。
宜照天下也。
虞翻曰：五動成乾，乾“天”。四動成兩離，重明麗正，故“宜照天下”，謂化成天下也。
釋曰 兩離相繼，盛明不衰，常如日中之象。
日中則昃，為盧、周作“”，注同。
荀爽曰：豐者至盛，故“日朱誤“曰”。中”。下居四，日昃之象也。
補 “昃”，孟作“稷”。《釋文》。
釋曰 陽下居四非正中，又五陰失位當降四，皆“日昃”象。此豐所以可憂而必宜日中，使四升五成既濟也。張氏以四之五重離為日中，上變成家人陽過體巽入為日昃，亦通。孟作“稷”者，叚借字，如《春秋·定十五年》經“日下昃”、《穀梁》作“稷”之比。
月盈則食。為朱作“蝕”。
虞翻曰：月之行生震，見兑，盈於乾甲，五動成乾，故“月盈”。四變體噬嗑食，故“則食”，此“豐其屋”“蔀其家”也。
補 鄭康成曰：言皆有休已，无常盛。《公羊傳為·定十五年》疏。
“食”，或作“蝕”。《釋文》。
釋曰 既濟體噬嗑食，此方息而消象已見，變成家人，巽象退辛，月盈而虧矣。“食”，謂虧缺也。由昃食之象，其極至於“豐其屋”、“蔀其家”，則家人壞而豐成明夷矣。姚氏謂：“成既濟日月貞明，四未之五，坎月為兑口所食，四化成明夷，月食象。月食必於望，故盈則食。”案：豐有日昃月食之象，故可憂而戒以宜日中。
天地盈虚，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。
虞翻曰：五息成乾“盈”，四消入坤“虚”，故“天地盈虚”也。豐之既濟，四時象具，乾為神人，坤為鬼，鬼神與人亦隨時消息。謂人謀鬼謀，百姓與能，與時消息。
釋曰 張氏曰：“豐震春兑秋，既濟坎冬離夏。‘人’，謂三，乾由上之三為‘神’，‘鬼’，謂上。坤變之巽，皆與時消息。”案：人有盛衰治亂好惡去就之殊，鬼神有屈申往來禍福吉凶之變，皆隨時消息，豐至盛而衰象已見。三，三公爻，而有股肱无輔之象。上，宗廟爻，而有闚户无人之凶。惟聖人與天地合德，至誠無息常如日中，則物無不懷仁，鬼神饗德，“一人有慶，兆民賴之”，而豐可長保矣。此聖人之與時消息，所謂贊天地之化育也。
《象》曰：雷電皆至，豐。
荀爽曰：豐者，陰據不正，奪陽之位，而行以豐，故“折獄致刑”以討除之也。
釋曰 “雷電”，陽威之大。雷電皆至，明以動，天威大震，故以“折獄致刑”，審之明則斷之決也。荀以五陰盜陽位而行以豐，豐屋蔀家，窮大失居，四當之五討除之。兑為折為刑，四本體兑折，之五成坎為獄，上“三歲不覿”，與坎上“三歲不得凶”同象，故以“折獄致刑”。“君子”，謂四，據自泰來也。
君子以折獄致刑。
虞翻曰：“君子”，謂三。噬嗑四失正，繫朱作“係”。在坎獄中，故此字疑衍。上之三折四入大過死象，故“以折獄致刑”。兑下似脱“”字。折為刑，賁三得正，故“无敢折獄”也。
補 孔穎達曰：斷決獄訟，須得虚實之情，致用刑罰，必得輕重之中。若動而不明，則淫濫斯及，故君子象於此卦而折獄致刑。
釋曰 虞據自噬嗑來，“君子”，謂三。師説不同，李竝存之。
初九，遇其配為周作“妃”，注“配主”同。主，
虞翻曰：妃嬪，謂四也。四失位在震為主，五動體姤遇，故“遇其配主”也。
補 “配”，鄭作“妃”，曰：嘉耦曰妃。《釋文》。
釋曰 虞注“妃嬪”，非以嬪釋妃，葢虞本作“配”，而讀“妃嬪”之“妃”，與鄭訓嘉耦義同，句有脱字耳。四失位，當變應初，陰陽相耦為妃，今在震為主，五動體姤遇，故遇其妃主。豐有得其所歸之義，故初稱“遇配主”，四稱“遇夷主”也。
雖旬无咎，往有尚。為《釋文》：旬，如字，王肅尚純反，音脣。
虞翻曰：謂四失位，變成坤應初，坤數十，四上此下朱衍“而”字。之五成離，離為日。
補 鄭康成曰：初脩禮上朝四，四以匹敵恩厚待之，雖留十日不為咎。正以十日宋本為《詩正義》作“旬日”。者，朝聘之禮，止于主國以為限，聘禮畢，歸大禮曰旬而稍，旬之外為稍，久留非常。《詩為·有客》正義。
“旬”，荀作“均”，劉昞作“鈞”。《釋文》。
釋曰 四非上息五而變，即動而之五。四動成坤，坤數十，之五體離，離為日，十日為旬，數之盈，豐之義也。四之五成既濟，初應四以承五，故“往有尚”，葢即“尚大”之意。豐懼其過盛，雖旬无咎，明過此即不免於咎。既濟未可恃，上豐屋蔀家，則窮大失居，過而災矣。虞注文不備，以意申之如此。鄭義四象諸侯有明德當王者，初脩禮朝之，四謹守侯度，待以匹敵之禮，故“遇其配主”。諸侯相朝聘之禮，賓行事既畢，主人歸大禮後，賓請歸，主人留之，約一旬餘，足以容饗食燕之禮，則可以歸矣。或有事未即歸，則主人致稍以供客飲食。豐五失位，象王者不明，初朝四久留，或觸暗主之忌，故以旬為限如常禮，則“无咎”。“往有尚”，四輔五使伏陽發而四變，或五伏陽終不能發而四升五，初皆得應，故往而有尚。初體離，離為日，日數十，故稱“旬”。荀作“均”者，四動坤“均”，四之五成既濟，陰陽和均相應，中而不過，故“无咎”。“均”、“鈞”同義。
《象》曰：雖旬无咎，過旬災也。
虞翻曰：體大過，朱脱“過”字。故“過旬災”。四上之五，坎“災”也。
釋曰 得中則五動為遇，四之五為濟。過中則五動體大過，四之五坎為災。易道屢遷，取象不一也。言“雖旬无咎”，則過旬有咎矣，此“宜日中”之意。
六二：豐其蔀，為《釋文》：蔀，音部，王廙同，蒲户反，王肅普苟反。日中見斗，往得疑疾。
虞翻曰：日蔽雲中稱“蔀”，“蔀”，小，謂四也。二利四之五，故“豐其蔀”。噬嗑離“見”，象在上“日中”，艮“斗”，“斗”，七或當“大”。星也。噬嗑艮為星、為止，坎為北中，巽為高舞，星止朱誤“上”。於中而舞者，北斗之象也。離上之三，隱坎雲下，故“日中見斗”。四往之五得正成坎，坎“疑疾”，故“往得疑疾”也。
補 馬融曰：“蔀”，小也。
“蔀”，鄭作“菩”，曰：“菩”，小席。
薛虞同。並為《釋文》。
陸希聲曰：“蔀”，茂盛周匝之義。《漢上易》。
“斗”，孟作“主”。《釋文》。
釋曰 《説文》：“菩，草也。”鄭訓“小席”，引申義。《廣韻》云：“蔀，小席。”則“蔀”即“菩”之後出字。席所以障蔽，故“日蔽雲中稱蔀”。蔽則光小，四當之五體重離照天下，今失正在噬嗑坎位，離日蔽不見，故“蔀”。“豐其蔀”，二利四之五，大其明之小者也。鄭則謂豐大其障蔽，五陰在上，伏陽未發也。陸云“茂盛周匝”，亦謂草盛蔽物。“日中見斗”，北斗七星，形似舞，運乎中央，臨制四方。豐與噬嗑兩象易，噬嗑離在上為日中，四體艮為星、為止，坎為北方之中，上之三成豐，巽為高、為舞，星止於中而舞，北斗象。上之三日隱坎雲下，有昏暗象，昏暗之甚莫如日食，離隱而艮爻見坎位，是“日中見斗”，日食象。“日”喻君，“斗”喻諸侯，四又體震為侯，五陰四陽，離日在下，日不明而斗見，天子不明，而天下人心所瞻仰在諸侯矣。“往得疑疾”，四欲往之五，以陽德正之，息五成乾，變成既濟。五不明，反體坎疑疾之，若湯、文為桀、紂所困也。姚氏以“往”為二往應五，“疑疾”為五疑二，二應五與四輔五，其義一也。此爻之義，虞雖取噬嗑象，實不以“折獄致刑”言，故云“四上之五”，不云“四變成明夷”，葢本先儒舊説，今酌取姚氏義申之。張氏則謂“豐其蔀”者，欲去四之蔽。“日中見斗”，四蔽之，四往之五，疑正而非正，故“往得疑疾”，然與下注“四發之五成坎孚”不合。“斗”，孟作“主”，音近叚借。
有孚發若，吉。
虞翻曰：坎“孚”，四發之五成坎孚，動而得位，故“有孚發若，吉”也。
釋曰 五雖疑疾四，四以至誠感悟之，發其本心之明。五下有伏陽，四進之五以誠信發之，則成既濟體坎孚，五正二應，故“吉”，此湯、文竭忠事闇主之心也。姚氏以為二以至誠孚五而發之，義亦同。“若”，辭也。張氏則以虞此注為非，以“有孚發若”為五伏陽自發成坎，訓“若”“順”，謂二順五陽。
《象》曰：有孚發若，信以發志也。
虞翻曰：四發之五，坎“志”也。
《九家易》曰：信著於五，然後乃可發其順志。
釋曰 《九家》謂二信著於五，乃可自發其順志而正君，信而後諫。“若”，訓“順”也。
九三：豐其沛，日中見沬。為《釋文》：沛，本或作旆，又普貝反。王為廙豐葢反，又補賴反，徐普葢反。沬，徐武葢反，又亡對反，王肅音妹。 案為：“沬”，盧作“沫”。
虞翻曰：日在雲下稱“沛”，“沛”，不明也。“沬”，小星也，噬嗑離為日，艮“沬”，故“日中見沬”。上之三，日入坎雲下，故“見沬”也。
《九家易》曰：大暗謂之“沛”。“沬”，斗杓後小星也。
補 姚信曰：“沛”，滂沛也。
“沛”，鄭、干作“芾”，曰：祭祀之蔽膝。
《子夏傳》曰：“芾”，小也。
或本“沛”作“旆”。
“沬”，鄭作“昧”。
馬融曰：“昧”，星之小者。
《子夏傳》同。薛云：輔星也。並為《釋文》。
陸希聲曰：“沬”者，斗槩，謂斗之輔星。斗以象大臣，槩以象家臣。《撮要》。
釋曰 此“豐其沛”，及下“豐其蔀”，細繹虞意，與六二注不同。“豐其沛”，直謂大其蔽暗耳。“沛”，大暗不明，謂四也。虞此注專據噬嗑來，以為四蔽君明，三自上來折之。“日中見沬”，“沬”，小星也，日食甚則大星見，又甚則小星亦見。所謂“沛”也，姚元直云“滂沛”，謂大雨，故日中而晦也。鄭、干作“芾”，“芾”，蔽膝，因以為凡蔽之稱。必取象芾者，鄭以“豐其芾”指三，三為三公，天子三公朱芾，三在噬嗑，否坤為芾，兩象易為豐，體離為朱，巽為股，故稱“芾”。芾大小有定制，“豐其芾”，象臣强專僭，足以蔽君明也。“日中見昧”，日食晝晦，亦以喻君弱臣强。或本“沛”作“旆”，謂幡幔蔽物者。姚氏以“沫”喻諸侯之臣，王朝昏暗棄賢任小人，而人所瞻仰在諸侯之賢臣也。陸謂“斗”喻大臣、“沬”喻家臣，則“見沬”且為陪臣執國命之象矣。
折其右肱，无咎。
虞翻曰：兑“折”、“右”，噬嗑艮“肱”，上來之三，折艮入兑，故“折其右肱”。之三得正，故“无咎”也。
補 鄭康成曰：三艮爻。艮為手，互體為巽，巽又為進退，手而便于進退，“右肱”也。猶大臣用事于君，君能誅之，故“无咎”。《儀禮為·覲禮》疏。
《漢書·五行志》説日食曰：於《易》在豐之震，曰：“豐其沛，日中見昧，折其右肱，亡咎”，明小人乘君子，陰侵陽之原也。服虔曰：“日中而昏也。”
《京氏傳》曰：夏至積陰生豐，臣强君弱，為亂世之始。
《覲禮》“侯氏右肉袒告聽事”，鄭氏注曰：“刑宜施於右也，《易》曰‘折其右肱，无咎’。”
“肱”，姚作“股”。《釋文》。
釋曰 虞以三得正，折四去蔽君明之惡人，故“无咎”。鄭則謂豐與噬嗑兩象易，三本噬嗑上惡積罪大者，在豐不能正君使明，而專恣自用，若《詩》所刺皇父卿士及齊陳、魯季之流。伏陽發，審知其罪而誅之，更用賢人，則“无咎”，《漢書》義同。但漢世或以日食歸咎大臣，不惟側身罪己之義，而使小人得以緣隙誣陷正直，則大失經文取喻垂戒之旨。《覲禮》注所云，别一義。葢“日中見斗”“見沬”，若夏商之季，人心别有所歸，湯、文率諸侯盡臣服之禮，故“无咎”。然不能大明如日中，則諸侯終不用命。“无咎”者，望之之辭云爾。
《象》曰：豐其沛，不可大事也。
虞翻曰：利四之陰，故“不可大事”。
釋曰 謂四不可與共國之大事，利其能悔禍，退而之陰也，此與二利四之五截然兩義。鄭則謂三“豐其芾”，非安宗廟社稷之臣，故“不可大事”。
折其右肱，終不可用也。
虞翻曰：四死大過，故“終不可用”。
釋曰 四不變則折入大過死，終不可用為善也。鄭則謂三專恣蔽君明，不可用，故去之。
九四，豐其蔀，
虞翻曰：“蔀”，蔽也，噬嗑離日之坎雲中，故“豐其蔀”，《象》曰“位不當也”。
釋曰 此更訓“蔀”“蔽”，則“豐其蔀”謂大其蔽耳，虞據噬嗑來，謂四也。姚氏則謂五陰居陽位不當，故“豐其蔀”，小人竊國柄蔽君明也。
日中見斗，
虞翻曰：噬嗑日在上“中”，上之三為巽，巽為入，日入坎雲下，幽伏不明，故“日中見斗”。《象》曰“幽不明”，是其義也。
釋曰 “日中見斗”，幽暗之甚，所謂“蔀”，象於此釋之。二、三爻同義，故虞云“是其義也”。豐之義在大明而象多取幽，欲其撥亂反正，易暗為明，常明不昏也。姚氏以為日暗不明，故日中而見斗，天下人心歸諸侯之象。
遇其夷主，吉。
虞翻曰：震“主”，四行之正成明夷，則三體震為夷主，故“遇其夷主，吉”也。 案：四處上卦之下，以陽居陰，履非其位而比於五，故曰“遇”也。“夷”者，傷也，“主”者，五也，謂四不期相遇而能上行傷五，則“吉”，故曰“遇其夷主，吉行也”。
釋曰 張氏以“夷”，傷也，三傷四，折獄致刑，則四正而大臣得人，故吉道行。愚謂虞云“四行之正成明夷”，則是四自變，悔禍復正，五无蔽而三不必致刑，故“吉”。九三注所謂三“利四之陰”，致刑非君子所得已也。李氏謂四上傷五陰而居五為主，則據自泰來，泰三之四入上體，在乾四或躍之位，竭忠孚五，五伏陽發則變成既濟。若五陽終不發，則四升而五降，與明夷九三“南狩”同，故“遇其夷主”，天下得其所歸，故行而吉也。
《象》曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。
虞翻曰：離上變入坎雲下，故“幽不明”。坎，“幽”也。
遇其夷主，吉行也。
虞翻曰：動體明夷，震為行，故曰“吉行”。
六五：來章有慶譽，吉。
虞翻曰：在内稱“來”，“章”，顯也。“慶”，謂五，陽出稱“慶”也。“譽”，謂二，二多譽。五發得正，則來應二，故“來章有慶譽，吉”也。
釋曰 “章”，顯也，美也，陽稱“顯”、稱“美”。陰含陽“含章”，陽自陰發“來章”。陽既發則來應二，重明麗正，修先王之法，使禮達於下，綱紀文章復明如日中，則“一人有慶，兆民賴之”，而蚤有譽於天下矣，故“吉”。若五陽不能發，則四升之五應二，撥亂反正，天下文明，其“來章有慶譽”同，而其所自來者不同矣。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
虞翻曰：動而成乾，乾“慶”。
釋曰 動成乾，變既濟，或四之五成既濟，皆五正陽位。乾陽稱“慶”也。
上六：豐其屋，蔀其家。
虞翻曰：“豐”，大，“蔀”，小也，三至上，體大壯屋象，故“豐其屋”。謂四、五已變，上動成家人，大屋見則家人壞，朱誤“懷”。故“蔀其家”。與泰二同義，故《象》曰“天際盧、周作“降”。祥”，明以大壯為屋象故也。
補 《説文》：寷，大屋也，从宀，豐聲，《易》曰“寷其屋”。
釋曰 虞注“謂四、五已變”，“謂”上疑脱“家”字。虞意謂四、五已正，上當權變成家人，以昃為戒，否未反泰，不敢自謂已濟也。若五失位不變，如豐本象體大壯，則上體與家人反，大壯上棟下宇有屋象，大屋見則家人壞，故“豐其屋，蔀其家”。巽為長木，大壯反巽象棟，震動起，在乾天上，故《象》曰“天際翔”，言屋之高大如天際飛翔也。以大壯屋象釋天際翔，引傳“祥”字葢當為翔。虞雖治孟《易》，不必一如孟義。李書之例，博存異義，前後字亦不必同也。“與泰二同義”，“二”，疑當“上”，五已正既濟，上仍據本象體大壯言，正與泰五已正既濟，上仍據本象言否反同例。愚謂聖人以失道為戒，四之五日中照天下，則五當降而傾昃，此正言其幽不明而至於昃者。家人五陽正，王假有家，豐上體與相反，故取以為義。虞云“變成家人”，象適相符。《説文》引《易》作“寷”，段氏以為許本作“豐其屋”，引《易》説會意，甚是。但《釋文》引許書已同今本，或《易》此處獨作“寷”，字有錯出歟？
闚其户，闃為朱作“閴”，周作“”。其无人。三歲不覿，凶。為《釋文》：闃，苦鶪反，徐苦鶂反，一音苦馘反。
虞翻曰：謂從外闚三應，“闃”，空也。四動時坤為闔户，闔故“闚其户”。坤為空虚，三隱伏坎中，故“闃其无朱、盧作“無”。人”，《象》曰“自藏也”。四、五易位，噬嗑離目“闚”，闚人者言皆不見。坎“三歲”，坤冥在上，離象不見，故“三歲不覿，凶”。
干寶曰：在豐之家，居乾之位，乾為屋宇，故曰“豐其屋”，此葢記紂之侈，造為璿室玉臺也。“蔀其家”者，以記紂多傾宫盧、周作“國”。之女也。社稷既亡，宫室虚曠，故曰“闚其户，闃其无朱作“無”。人”，“闃”，无朱作“無”。人貌也。“三”者，天地人之數也，凡國於天地，有興亡焉，故王者之亡其家也，必天示其祥，地出其妖，人反其常，非斯三者，亦弗之亡也，故曰“三歲不覿，凶”。然則璿室之成，三年而後亡國矣。 案：上應於三，三互離，巽為户，離為目，目而近户，闚之象也。既屋豐家蔀，若闚其朱、盧誤“地”。户，闃寂无朱作“無”。人，震木數三，故三歲致凶於災。
補 馬融、鄭康成曰：“闃”，无人貌。《釋文》。
《淮南子》曰：《易》曰“豐其屋，蔀其家，無其户，闃其无人”，非無眾庶也，言無聖人以統理之也。《泰族訓》。
《公羊傳》“上無天子，下無方伯”，何休曰：有而無益於治曰無，《易》曰“闃其無人”。
《左傳》鄭公子曼滿與王子伯廖語：欲為卿。伯廖告人曰：無德而貪，其在《周易》豐之離，弗過之矣。閒一歲，鄭人殺之。
“闃”，孟作“窒”，姚作“”。《釋文》。
釋曰 虞以為上闚三應，四動三體坎隱伏自藏，不應上，天地閉，賢人隱，故“闃其无人”。“四五易位”以下十七字，張氏謂有錯誤，當云“四、五易位，离目為覿，今无人，故不見”。案：張謂此數語釋“三歲不覿”之“覿”，然未釋闚象。或“噬嗑離目為闚”句不誤，謂上以伏離闚三，餘數句則有誤倒耳。姚氏曰：“坤陰為闚户，離目在下，故‘闚其户’。”案：如姚説則四動成明夷，上體无陽，故“闃其无人”。窮泰極侈，以人從欲，任用羣小，放棄忠良，社稷將亡，宫室虚曠，罪惡貫盈，豈復能長生久視，故“三歲不覿，凶”。或曰，“覿”，如“吾鬬龍不吾覿”之“覿”，天降大祥，至於三年而不省，怙惡不悛，故“凶”，所謂自戕也。干氏云“居乾之位”，謂五也，乾天覆上，故為屋宇。“記紂之侈”“記多傾宫之女”，“記”皆當“託”，因象託義也。“國於天地，有興亡焉”，“興亡”疑當“與立”，王者天之所大命，豈易亡哉。昏暴自恣，謂天變不足畏，祖宗不足法，民怨不足恤，積惡日久，自取之耳，此歎息痛恨於晉之失道也。李氏據四未變取象，“三互離”，“離”下當重一“巽”字。“致凶於災”，當“致凶災矣”。《淮南子》、《公羊》注所言，失道棄賢之戒也。《左傳》所言，無德貪位之災也。“闃”，孟作“窒”，闔户虚空之意，姚作“”，音近假借字。
《象》曰：豐其屋，天際為朱作“降”。祥也。為孟喜曰：天降下惡祥也。
補 鄭康成曰：“際”，當“瘵”，“瘵”，病也。
王肅亦作“祥”。並為《釋文》。諸家作“翔”。
釋曰 李不引虞而遠引孟，葢虞本此《傳》與孟異也。鄭讀“瘵”者，所謂天方薦瘥，言病而災之。
闚其户闃其无人，自藏也。
虞翻曰：謂三隱伏坎中，故“自藏”者也。
補 “藏”，眾家作“戕”。慈羊反。
馬融曰：“戕”，殘也。
王肅同。
鄭康成曰：“戕”，傷也。並為《釋文》。
釋曰 作“戕”義較長。
旅
《序卦》曰：窮大者必失其居，故受之以旅。
崔憬朱誤“虞翻”。曰：諺云“作者不居”，況窮大甚而能久處乎？故必獲罪去邦，羇旅於外矣。
釋曰 崔以人臣言，人君亦然。日中則昃，天命靡常，豐屋蔀家，則四海為家者反為羇旅矣。
艮下離上為旅。小亨，旅貞吉。
虞翻曰：賁初之四，否三之五，非乾坤往來也，與噬嗑之豐同義。“小”，謂柔，得貴位而順剛，麗乎大明，故“旅，小亨，旅貞吉”。再言“旅”者，謂四凶惡，進退无朱作“無”。恒，無所容處，故再言“旅”，惡而愍之。
補 《京氏傳》曰：仲尼旅人，國可知矣。
王肅曰：“旅”，軍旅也。《釋文》。
釋曰 “旅”，失所居而行於外也。據自賁來，則初之四失位，體離四惡人无所容，小人在上，泰將成否，乾寄坤家，有似覊旅。據自否來，則三之五以陰居陽，五之三失尊位，五陰承上陽，陽不在五而亢極在上，皆旅義。賁自泰來而旅從否，猶噬嗑否來而豐從泰，否泰相接也。虞意以自賁來為主，謂《彖》雖云“柔得中乎外而順乎剛”，實與小畜、履、同人、大有、乾、坤往來之卦以一爻為主者異，故云“非乾坤往來”。或曰，以豐注推之，虞似專據賁來，“非”字當在“否”上，謂非否三之五乾坤交也，若乾坤交，則非寄旅矣，義或然。“小”，謂五柔。五得中而順乎伏陽，象臣以中順之道事君，止於正而麗乾陽，陰與陽通，使陽出正位，泰不遽反否，而否亦可暫濟，故“小亨，旅貞吉”，此濟旅之道。再言“旅”者，亨雖小，旅亦可貞而吉矣。五已正成遯，則初、四易成家人，小人悔禍在此時也。若以否三之五言，則“旅貞吉”，謂小亨是旅之貞吉。文王朝聘於紂，彌縫其闕，孔子荅禮行誼，示兆足以行，是也。王肅云“軍旅”，葢因得其齊斧而云，舉一廢百，殊失卦義。
《彖》曰：旅小亨。
姚信曰：此本否卦。三、五交易，去其本體，故曰客旅。
荀爽曰：謂陰升居五與陽通者也。
釋曰 此以否三之五為旅，與“小亨”一義，在旅而小亨也。虞則以賁初之四為旅，“小亨”，謂五，小亨所以濟旅也。
柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。
蜀才曰：否三升五，“柔得中於外，上順於剛”。九五降三，降不失正，“止而麗乎明”，所以“小亨，旅貞吉”也。
釋曰 在“外”，旅象，“得中”，故能亨。蜀才以“剛”為上九，君位不在五而在上，亢陽失正，亦旅義。虞意當以“剛”為伏陽，張氏曰“謂五順乾剛”，是也。艮“止”，離“麗”、“明”，三陽正，得所止之象，上體離，故“麗乎明”。五為全卦之主，止而麗明，皆五之德。人臣以中順之道事君，止得其正而麗乎君心之明，因其所明而通之使正，則五伏陽發，旅可漸濟，是以“小亨，旅貞吉”也。虞以“明”為大明，謂離麗乾五，天之明以日顯，山澤通氣，地氣麗乎日以升乎天，其義一也。天日同明，皆君象。若以凡在旅者言，柔而得中，内含剛德，進退以義，因不失親，雖道未大行，得正而吉矣。
旅之時義大矣哉。
虞翻曰：以離日麗天，縣象著明莫大日月，故義大也。
王弼曰：“旅”者，物失其所居之時也。物失所居，則咸願有附，豈非智者有為之時，故曰“旅之時義大矣哉”。
釋曰 離日麗天，君德明之象。柔麗大明，所以息陽行乾元，使泰不反否，否可漸濟也，故義大。王弼謂“智者有為之時”，與上交語意不協，且功利之見，非聖人所謂義。
《象》曰：山上有火，旅。
侯果曰：火在山上，勢非長久，旅之象也。
釋曰 山上有火，野燒逐草而行，勢不久畱，故為旅。
君子以明慎用刑而不留獄。
虞翻曰：“君子”，謂三。離“明”，艮“慎”，兑“刑”，坎“獄”。賁初之四，獄象不見，故“以明慎用刑而不留獄”，與豐“折獄”同義者也。
釋曰 三體艮為賢人，故稱“君子”。火焚殺物，用刑之義，離明艮止，故“明慎用刑”。在旅不久，故“不留獄”。既明且慎而無怠緩，斷決以時，開釋無辜，小大之獄，察必以情，亦亨旅之要道也。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災。
陸績曰：“瑣瑣”，小也，艮為小石，故曰“旅瑣瑣”也。履非其正，應離之始，離為火，艮為山，以應火，災焚自取也，故曰：“斯其所取災”也。
補 鄭康成曰：“瑣瑣”，猶小小也。王有“也”字。此句又見為《釋文》，云為：瑣瑣，小小也。爻互體艮，艮小石，小小之象。三為聘客，初與二其介也，介當以篤實之人為之，而用小人瑣瑣然。客主人為言，不能辭曰非禮，不能對曰非禮，每者不能以禮行之，則其所以得罪。《儀禮為·聘禮記》疏。
馬融曰：“瑣瑣”，疲弊貌。
王肅曰：“瑣瑣”，細小貌。
“瑣”，本又作“璅”。並為《釋文》。
釋曰 “以應火”，“以”下似脱“山”字。初失所止而應於離四，志意窮促，不達義命之正，失正附勢，猶山草為焚燒之資，取災必矣。鄭以聘禮言，不達禮而出辭妄應，身得罪而國辱，其災大矣。旅有文王朝聘於紂之義，故著聘象。“瑣”“璅”字義各别，作“璅”者音近叚借，後人或合為一字，故陸氏以為非。
《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。
虞翻曰：“瑣瑣”，最蔽之貌也。失位遠應，之正介坎，坎為災眚，艮手為取，謂三動應坎，坎“志”，坤稱“窮”，朱誤“災”。故曰“志窮災也”。
釋曰 張氏曰：“‘最蔽’，葢猥雜也。艮為居，巽為伏，為草莽，伏居草下，故‘最蔽’也”。案：初之四則介三坎，若三動而應四，則四體坎艮。坎為災，艮手為取，初志在四而四不與同志，初體坤窮，取坎災，以旅在下，而煩襍瑣瑣然交於小人以求正，災必及矣。明初當靜以待時，義與鄭、陸異，李意葢以陸為正。
六二：旅即次，懷其資，得僮僕，貞。
《九家易》曰：“即”，就，“次”，舍，“資”，財也。以陰居二，即就其舍，故“旅即次”。朱無此四字。承陽有實，故“懷其資”。此下朱有“故曰旅即次懷其資也”九字。初者卑賤，二得履之，故“得僮僕”。處和得位，此下朱衍“故”字。正居是，故曰“得僮僕，貞”矣。
補 “懷其資”，本或作“懷其資斧”，非。《釋文》。
“僮”，亦作“童”。
釋曰 艮為舍，二正位在艮中，故“即次”。陰得陽乃實，二承三，五正得應，巽為藏，故“懷其資”。二履初，初應四則為瑣瑣取災，承二則居下之道，二正位承三應五，則初、四亦易而貞矣。“僮”，叚借字，“童”，正字。“斧”，衍字。
《象》曰：得僮僕貞，終无尤也。
虞翻曰：艮“僮僕”，得正承三，故“得僮僕貞而終无尤也”。案：六二履正體艮，艮為閽寺，“僮僕貞”之象也。
釋曰 二執三則初在艮，二居正履之，故“得僮僕貞”。“僮僕”，虞意亦當謂初，張云謂三，似失之，李意葢謂僮僕之象即在二。
九三：旅焚其次，喪其僮僕，貞厲。
虞翻曰：離為火，艮“僮僕”，三動艮壞，故“焚其次”。坤“喪”，三動艮滅入坤，故“喪其僮僕”。動而失正，故“貞厲”矣。
釋曰 泰將反否，陽如寄旅，三不可動，動則艮壞應離，故“焚其次”。艮滅入坤，故“喪其僮僕”。當正於危，以待五正而初、四易，故“貞厲”，此虞義也。愚謂否五之三，失尊位，動輒得凶，故著此戒，雖貞猶厲。三多凶，剛而不中，又在旅，用作必凶，用靜猶可。
《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。
虞翻曰：三動體剥，故傷也。
釋曰 “以”，已也，言甚傷。
以旅與下，其義喪也。
虞翻曰：三變成坤，坤“下”、“喪”，故“其義喪也”。
釋曰 虞意以旅而動，亡失其陽，就下入坤，其義喪也。愚謂此與以旅在上對，陽不在五而在三，失尊位，以旅與下處，其義固至於喪也，是以雖貞猶厲。
九四：旅于處，得其資斧，我心不快。
虞翻曰：巽“處”，四焚棄惡人，失位遠應，故“旅于處”，言无朱作“無”。所從也。離“資斧”，故“得其資斧”。三動，四坎“心”，其位未至，周作“正”。故“我心不快”也。
補 “資”，眾家及《子夏傳》並作“齊”。
張軌曰：“齊斧”，葢黄鉞斧也。
張晏曰：“齊”，整齊也。
應劭曰：“齊”，利也。
虞喜《志林》曰：“齊”，當作“齋”，齋戒入廟而受斧。並為《釋文》。
釋曰 虞以四失位，應又遠，體離四惡人无所容，若寄處人家者然，故“旅于處”。四本賁初，今失位，窮大失居，迷失所止，故《象》曰“未得位也”。注“无所從”，“從”疑當“容”。“得其資斧”，虞本葢作“齊斧”，“資”、“齊”聲通字借，故李從今本。“齊斧”，葢黄鉞之屬，喻兵權。四近君貴盛擅權，故“得其資斧”。三動，四體坎心，今三不變，位未至，故四之心不快，小人必消君子而後快也。張氏則以“得其資斧”屬三，三體巽為齊，與離連，以齊斧斷斬惡人，今四未變，故心不快，取虞義而變通之。若以荀義推之，則離四雖惡人，不必所在皆惡。四本否四“疇離祉”者，今五失位，故“旅于處”，言君子在亂世，孤危甚也。得資斧而心不快，葢文王為西伯專征伐而被讒言之象，君子不以苟得權位為快，而以宏濟艱難為快。五正四易初，則上亦變，體坎心快矣。
《象》曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。
王弼曰：斧所以斫除荆棘，盧、周作“”。以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物，然而不得其位，不獲平坦之地者也。客子所處不得其次，而得其資斧之地，故其“心不快”。 案：九四失位而居艮上，艮為山，山非平坦之地也。四體兑巽，巽為木，兑為金，木貫於金，即資斧斫除荆棘之象者也。
釋曰 此説“資斧”據凡在旅者言，與古義異。
六五：射為朱作“”，注同。雉一矢亡，
虞翻曰：三變坎為弓，離“矢”，故“射雉”。五動體乾，朱、盧作“變乾體”。矢動雉飛，雉象不見，故“一矢亡”矣。
釋曰 張云：“四惡人未去，故‘射雉一矢亡’。”愚謂伏陽發而猶象一矢亡者，旅與晉“矢得勿恤”異，言文明之德未遽孚也。然五動二應，上下交孚必由是，故“終以譽命”。
終以譽命。
虞翻曰：“譽”，謂二，巽“命”，五終變成乾，則二來應己，故“終以譽命”也。盧、周無“也”字。
釋曰 五正二應，則二執三，初、四易，而既濟將成，上有慶譽而下被錫命，旅亨貞而有親矣。此順剛麗明之成，故曰“上逮也”。或曰，“譽命”，謂令聞著而天命永，下親附上，泰不反否也，虞義當如此。
《象》曰：終以譽命，上逮也。
虞翻曰：“逮”，及也，謂二上及也。
干寶曰：此下朱衍“逮”字。離“雉”、“矢”，巽為木，為進退，艮為手，兑為決。有木在手，進退其體，矢決於朱作“于”。外，“射”之象也。一陰升乾，故曰“一矢”。履非其位，下又无朱作“無”。應，雖復射雉，終亦失之，故曰“一矢亡也”。“一矢亡”者，喻有損而小也，此託朱、盧作“記”。禄父為王者後，雖小叛擾，終逮安周室，故曰“終以譽命”矣。
釋曰 干以“一矢亡”為五失位无應，則“終以譽命”，謂五正二應，有慶譽固天命也。“終亦失之”，“終”當“始”，始雖亡矢失雉，而終得譽命，喻武庚雖小叛亂，終逮安周室。張云：“訓‘逮’為‘安’，‘上逮’，謂上安也。”此以武庚為旅，舉一事擬之耳，爻義當以前説為正。“逮”有安和之義，見《禮記·孔子閒居》注。或曰，干亦訓“逮”“及”，謂雖有武庚之亂，終及安周室。“上逮”，謂五正上位，始雖失而終及之，《書》曰“王及天基命定命”。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。
虞翻曰：離“鳥”、為火，巽為木、為高，四失位，變震“筐”，“巢”之象也。今巢象不見，故“鳥焚其巢”。震“笑”，震在前，故“先笑”。應在巽，巽“號咷”，巽象在後，故“後號咷”。
釋曰 四變體震即賁時，旅自賁來，故震在先。今成旅，故巽在後。
喪牛于易，凶。為《釋文》：易，以豉反。
虞翻曰：謂三動時坤“牛”，五動成乾，乾“易”，上失三，五動應二，故“喪牛于易”。失位无應，故“凶也”。五動成遯，六二“執之用黄牛之革”，則旅家所喪牛也。
補 漢成帝報許皇后詔曰：五月庚子，鳥焚其巢太山之域，《易》曰“鳥焚其巢，旅人先咲古“笑”字。後號咷，喪牛于易，凶”，言王者處民上，如鳥之處巢也。不顧恤百姓，百姓畔而去之，若鳥之自焚也。雖先快意説咲，後必號咷而無及也。百姓喪其君，若牛亡其毛也，故稱“凶”。《漢書為·外戚傳》。
阮籍《通易論》曰：同人先號，思其終也。旅上之笑，樂其窮也。是以失為者嚴而不檢，喪德者高而不尊。
“易”，王肅音亦。《釋文》。
釋曰 上應在三，三變坤為牛，今不變，上无應，故“喪牛”。五動成遯，乾為易，五應二，二執三用黄牛之革，是旅上喪牛而遯五得之，二賴其用以固三濟遯。牛有中順之德，五得之以佼易，陽從中出而獲應，上失之以輕易，孤獨將亡而莫與，如五則譽命而如上則凶。《漢書》云“若牛亡其毛”，言人心離叛，輕去其君之甚也。王肅音亦，言天命人心變易也。肅不知變，此讀或舊音而肅襲之。姚氏曰：“‘牛’，謂五，離得坤中氣，所畜牝牛也。五發成乾，牛為乾所得，故‘喪牛于易’。坎一體俱發，終必及上，故‘凶’。《象》曰‘終莫之聞’，言其不以五失位見奪為戒而急化之正，則凶必及之。”案：姚説亦善。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。
虞翻曰：離火焚巢，故“其義焚也”。
補 馬融曰：“義”，宜也。
“其義”，一本作“宜其”。並為《釋文》。
釋曰 亢極失道。宜其致焚。
喪牛于易，為盧、周作“之凶”。終莫之聞也。
虞翻曰：坎耳入兑，故“終莫之聞”。
侯果曰：離為鳥、為火，巽為木、為風，鳥居木上，“巢”之象也。旅而贍資，物之所惡也。喪牛甚易，求之也難。雖有智者，莫之吉也。
補 “于易”，一本作“之凶”。《釋文》。
釋曰 上號咷於三，三不應，故“莫之聞”。姚氏則謂終莫聞其過，故喪。侯據凡在旅者言，“智”，疑當“知”，“吉”，疑當“告”。
巽
《序卦》曰：旅為此下本篇有“而”字。无所容，故受之以巽。為朱作“”。巽者，入也。
崔憬曰：旅寄在盧、周作“於”。外而无所容，則必入矣，故曰“旅无所容，受之以巽”。
釋曰 旅无所容，則反而入内，猶傷於外者必反其家也。次以巽，言順理而入。
巽下巽上為巽。小亨，利有攸往，利見大人。
虞翻曰：遯二之四，柔得位而順五剛，故“小亨”也。“大人”，謂五，離目“見”，二失位，利正朱作“在”。往應五，故“利有攸往，利見大人”矣。
補 《説文》：顨，巽也，从丌讀若箕。从，士戀切。此《易》顨卦為長女為風者。，具也。从兀，為大徐云為：士戀切。聲。，古文巽。从，，古賢切。，篆文巽。段氏改“”“”，謂“篆”當作“籀”，今姑依徐本。
釋曰 “顨”為卦名古字，“巺”為周時通行之字，音義皆同。孔子以“巺”釋“顨”，“巺”之義為順而入，當文自明，故曰“巽乎水”，曰“以木巽火”，皆入也。卦名之字作“顨”，卦德之字作“巺”，或作“”，所謂古今字，篆作“”，隸體大同。後世以隸寫經，卦名卦德字皆作“巽”，惟“巽為木為風為長女”之“巽”猶作“顨”，此古字僅存者。“顨”訓“巺”，“巺”訓“具”。陽入坤為巽，出坤為震，乾坤一索，乾成巽，坤成震，巺與震齊，故曰“具”。陽入陰而陰順陽，萬物於是絜齊。“具”者，陽入陰之所，从為从為皆具意。許説字形，故曰“具”，《易》明消息，故曰“入”，義相因也。陽入陰而制齊之，陰皆順陽，故“小亨”。亦以巽為消始，陽猶盛，申命行事，小有變更而已亨也。初之二得正應五，故“利有攸往”。體離為見，故“利見大人”。“大人”，謂乾五剛中正也。
《彖》曰：重巽以申命，
陸績曰：巽為命令，重命令者，欲丁寧也。
釋曰 “重”故“申”，全卦皆“申命”之義。
剛巽乎中正而志行，
陸績曰：二得中，五得正，體兩巽，故曰“剛巽乎中正”也。皆據陰，故“志行”也。
虞翻曰：“剛中正”，謂五也。二失位，動成坎，坎“志”，終變成震，震“行”也。
釋曰 “巽”，順也，入也，處也。剛順乎中正之道，入處乎中正之位，而志行於柔，巽變為震反消為息由此，正位成既濟亦由此。特變成震，即巽之既濟也。五中正，二亦得中，皆據陰。初、二易位，二往應五，體坎為志，終變震為行。上以中正之道布命於下，是以令順民心而事无不行。
柔皆順乎剛，是以小亨。
陸績曰：陰為卦主，故“小亨”。
釋曰 初、四皆承陽，初之二又應五，巽陰卦，陽命行乎陰而陰順陽，是以“小亨，利有攸往，利見大人”也。“是以”以下十二字本一句，為(1)為李氏附注析之，取文相近，非遂於此绝句也，全書多此例。
利有攸往，利見大人。
案：其義已見為朱、周作“繇”辭。
《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。
虞翻曰：“君子”，謂遯乾也。巽“命”，重象，故“申命”。變至三，坤“事”，震“行”，故“行事”也。
荀爽曰：巽為號令，兩巽相隨，故“申命”也。法教百端，令行為上，貴其必從，故曰“行事”也。
釋曰 風行相隨以撓萬物，順而善入，故君子法之以申命行事。初、四體坤為事，五中正柔皆順剛，陽命行乎陰也。
初六：進退，利武人之貞。
虞翻曰：巽“進退”，乾“武人”，初失位，利之正為乾，故“利武人之貞”矣。
釋曰 初欲之四承五，則四已為陰无所往，欲承二，則爻皆失位，故疑而進退不果。“利武人之貞”，伏陽出成乾，以正自治，剛斷不疑，當進而進，當退而退，反消為息巽變為震即此爻，二來易成既濟亦即此爻。乾元用九而天下治，克己復禮，撥亂反正，故曰“志治也”。
《象》曰：進退，志疑也。
荀爽曰：風性動，此處似脱“故”字。“進退”。欲承五，為二所據，故志以疑也。
利武人之貞，志治也。
虞翻曰：動而成乾，乾為大明，故“志治”。乾元用九天下治，是其義也。
九二：巽在牀下，
宋衷曰：巽為木，二陽在上，初陰在下，牀之象也。二无應於上，退而據初，心在於下，故曰“巽在牀下”也。
荀爽曰：“牀下”，以喻近也。二者軍帥，三者號令，故言“牀下”，以明將之所專不過軍中事也。
釋曰 宋云“心在於下”，欲之初也。荀云“牀下喻近”，謂軍中也。下三爻一體，二居中象軍帥，三體巽命兑口象號令，初在下象軍中，“巽在牀下”，入在軍中而制命。二據陰，入而正之，“巽在牀下”之象。
用史巫紛若，吉，无咎。
荀爽曰：史以書勳，巫以告廟，“紛”，變，“若”，順也。謂二以陽應陽，君所不臣，軍帥之象。征伐既畢，書勳告廟，當變而順五則“吉”，故曰“用史巫紛若，吉，无咎”矣。
釋曰 二動之初，則本位為陰而應五，故“紛若吉无咎”。愚又謂乾元入坤隱初為巽，所謂巽稱而隱。二得中，當之初正乾元，特著其義。“巽在牀下”，退藏於密也。“用史巫紛若”，齊戒以神明其德也。《記》曰“王前巫而後史”，卜筮瞽侑皆在左右，王中心無為也，以守至正，故“吉无咎”。“紛”，盛貌，“若”，辭也。二“巽在牀下”，退藏以自修也，“得中”故也。上“巽在牀下”，懷安以失柄也，“上窮”故也。
《象》曰：紛若之吉，得中也。
荀爽曰：謂二以處中和，故能變。
九三：頻巽，吝。
虞翻曰：“頻”，頞也，謂二已變，三體坎艮，坎為憂，艮為鼻，故“頻巽”。无朱作“無”。應在險，故“吝”也。
補 鄭康成曰：頻顣。千寂反，又子六反，王弼依此義。《釋文》。
釋曰 “頞也”上當脱“蹙”字。三剛而不中，不得據陰，令不行於下，故取二變在險之象，頻蹙而入，發號出令，志不得行，故“吝”。凡事非順理自然而入者皆然。虞云“二變體艮”者，但就一爻變取象。
《象》曰：頻巽之吝，志窮也。
荀爽曰：乘陽无據，為陰所乘，號令不行，故“志窮也”。
釋曰 “志窮”正“志行”之反。
六四：悔亡，田獲三品。
虞翻曰：“田”，謂二也，地中疑當“上”。稱“田”。初朱、盧無“初”字。失位无應，“悔”也。欲二之初，己得應之，故“悔亡”。二動得正處中應五，五多功，故《象》曰“有功也”。二動艮為手，故稱“獲”，謂艮為狼，坎為豕，艮衍字。二之初離為雉，故“獲三品”矣。
翟玄曰：“田獲三品”，下三爻也，謂初巽朱誤“兑”。為雞，二兑為羊，三離雉也。 案：《穀梁傳》曰：春獵曰田，夏曰苗，秋曰蒐，冬曰狩。田獲三品，一為乾豆，二為賓客，三為充君之庖。注云：上殺中心，乾之為豆實；次殺中髀骼，以供賓客；下殺中腹，充君之庖廚，尊神敬客之義也。
釋曰 四自遯二進順五，與二同功，與初正應，是大臣能以順正之道承上，而協和將帥以成功者，故著二之功於四。“三品”，李説是。四至初三爻，故“獲三品”。
《象》曰：田獲三品，有功也。
王弼曰：得位承五而依尊履正，以斯行命，必能獲强暴遠不仁者也。獲而有益，莫若三品，故曰“有功也”。
釋曰 順五而與二同功，比賢從上，若子皮之任子産，鮑叔之薦管仲，其功大矣。
九五：貞吉，悔亡，无不利，无初有終。
虞翻曰：得位處中，故“貞吉，悔亡，无不利”也。震巽相薄，雷風无形，當變之震矣。巽究為躁卦，故“无初有終”也。
釋曰 五正中，故“貞吉”。无應，“悔”也。二易初應五，故“悔亡”。剛巽乎中正而志行，利有攸往，利見大人，故“无不利”。巽，消之始，初失位，故“无初”，五正中，終使巽變為震，故“有終”。張氏曰：“正位與之震皆中正之道。”
先庚三日，後庚三日，吉。
虞翻曰：震，“庚”也，謂變初至二成離，至三成震，震主庚。離為日，震三爻在前，故“先庚三日”，謂益時也。動四至五成離，終上成震，震爻在後，故“後庚三日”也。巽初失正，終變成震得位，故“无初有終，吉”。震究為蕃鮮白，謂巽白。朱作“也”。巽究為躁卦，“躁卦”，謂震也。與蠱“先甲三日、後甲三日”同義，五動成蠱，乾成於盧、周皆作“于”。甲，震成於庚，陰陽天地之始終，故經舉“甲”“庚”於蠱《彖》、巽五也。
釋曰 “庚”者，賡續變更之令，所謂“申命”。震主庚，“先庚三日”，益時，“後庚三日”，則純震矣。益民而動，故“吉”。朱子曰：“‘先庚三日’，丁也；‘後庚三日’，癸也。丁所以丁寧於其變之前，癸所以揆度於其變之後。”
《象》曰：九五之吉，位正中也。
虞翻曰：居中得正，故“吉”也。朱作“矣”。
上九：巽在牀下，
虞翻曰：“牀下”，謂朱誤“”。初也，窮上反下成震，故“巽在牀下”。《象》曰“上窮也”，明當變，窮上而復初者朱無“者”字。也。
《九家易》曰：上為宗廟。禮：封賞出軍，皆先告廟，然後受行。三軍之命，將之所專，故曰“巽在牀下”也。
釋曰 虞以“巽在牀下”為上反初，張氏曰：“巽上復震，猶否上復泰。”《九家》謂出軍必告廟，故於宗廟爻復繫“巽在牀下”之辭。軍中之事，將之所專，即二之“巽在牀下”也。《象》曰“上窮”者，征伐既畢，師還告廟。至上則事已窮盡，當守臣節，无敢專行也。
喪其齊為朱作“資”。斧，貞凶。為朱誤“吉”。
虞翻曰：變至三時，離毁入坤，坤“喪”，巽“齊”，朱脱此三字。離“斧”，故“喪其齊斧”。三變失位，故“貞凶”。
荀爽曰：軍罷師旋，亦告於廟，還斧於君，故“喪齊斧”。正如其故，不執臣節，則“凶”，故曰“喪其齊斧，貞凶”。
補 《漢書》説：王莽司徒王尋初發，亡其黄鉞，其士房揚曰此經所謂“喪其齊斧”者也。應劭曰：“齊”，利也，亡其利斧，言无以復斷斬也。此説與虞、荀異。
“齊”，王弼本作“資”。
釋曰 虞意“巽在牀下”，明上反初成震，“喪其齊斧”，兼明三變受上成既濟。上應在三，上既反初，變至三，離巽象壞入坤，故“喪其齊斧”，謂成益，甲兵不用也。三變失位象凶，上之三貞之，兵凶事，權以濟之，是其正，爻失位乃可貞。“喪其齊斧”，以凶而正，故曰“正乎凶也”。荀以“喪其齊斧”為還斧於君，上宗廟爻，且兵事畢，當變陰，若正如其故仍為陽則凶。《象》曰“正乎凶”，謂正如是乎則凶也。愚謂“巽在牀下”，伏陰在巽下，上變入陰，故入在牀下。窮亢驕惰，懷安取敗，故“喪其齊斧”。巽互離之象壞，言失權也，雖得正猶凶。自古人君无大失德，而宴安以失魁柄致禍亂者多矣，《象》曰“正乎凶”，言必凶也。“喪其齊斧”，謂失權，故房揚以為亡失黄钺之證。
《象》曰：巽在牀下，上窮也。
虞翻曰：陽窮上反下，故曰“上窮也”。
喪其齊斧，正乎凶也。
虞翻曰：上應於三，三動失正，故曰“正乎凶也”。
釋曰 三權變失位以受上正，三之震本當變，上陽宜反初，且正三也，與益上益三以益初同，此虞義。然經傳辭氣，似愚後説為近之。
兑
《序卦》曰：入而後説之，故受之以兑。兑者，説也。
崔憬曰：巽以申命行事，入於刑者也。入刑而後説之，所謂人忘其勞死也。
釋曰 順理而入則人心説，深造以道，真積力久而入，則己心説，故兑次巽。崔説未當。
兑下兑上為兑。亨，利貞。
虞翻曰：大壯五之三也。剛中而柔外，二朱誤“而”。失正，動應五承三，故“亨，利貞”也。
補 《説文》：兑，説也，从儿，古文奇字“人”。為聲。段曰為：合音。
釋曰 “説萬物者莫説乎澤”，説則亨矣，謂陰陽交，天人應也。説之道必利於正，二、三、四失位，五剛中正使諸爻皆正，二應五承三，則“順乎天而應乎人”，故“利貞”。自大壯來當三之五，云“五之三”者，兑於消息陽而卦本陰也。
《彖》曰：兑，説也。
虞翻曰：兑口，故“説”也。
釋曰 “説”、“悦”同，“口説”之“説”與“心説”之“説”，一義引申。
剛中而柔外，説以利貞，
虞翻曰：“剛中”，謂二、五，“柔外”，謂三、上也。二、三、四利之正，故“説以利貞”也。
釋曰 “剛中”則正己以立本，“柔外”則正人而利導，故能説天下以歸於和正。上在外卦，三於内卦諸爻為外。
是以順乎天而應乎人。
虞翻曰：大壯乾“天”，謂五也，“人”，謂三矣。二變順五承三，故“順乎天應乎人”。坤“順”也。
釋曰 説以利民而歸於正，是以順乎天道應乎人心。“順”“應”互文，謂六爻和會成既濟，五、三皆得承應，所謂亨也。
説以先民，民忘其勞。為《釋文》：先，西薦反，又如字。
虞翻曰：謂二、四已變成屯，坎朱誤“故”。“勞”，震喜兑説，坤“民”，坎為心，民心喜説，有順比象，故“忘其勞”也。
釋曰 五居尊率下，故“先民”。
説以犯難，民忘其死。
虞翻曰：體屯，故“難”也。三至上體大過死，變成屯，民説无朱作“無”。疆，故“民忘其死”。坎心“忘”，或以坤“死”也。
補 《詩序》曰：君子之於人，序其情而閔其勞，所以説也。説以使民，民忘其死，其唯東山乎。
《漢書·五行志》曰：動靜應誼，説以犯難，如此則金得其性矣。師古曰：言以和悦使人，雖犯危難，不顧其生也。
釋曰 虞義如此。愚謂再言“説”者，明重卦之義。初為説始，故“先民”。二坎爻，坎為勞，孚兑悔亡成既濟，故“忘其勞”。兑西方金秋殺，故“犯難”，有死象。五能孚于剥，“介疾有喜”，故“忘其死”，此亨而貞之至也。
説之大，民勸矣哉。
虞翻曰：體比順象，故勞而不怨。震為喜笑，故人勸也。
《象》曰：麗澤，兑。君子以朋友講習。
虞翻曰：“君子”，大壯乾也。陽息見兑，學以聚之，問以辯之，兑二陽同類“朋”，伏艮“友”，坎“習”，震“講”，兑兩口對，故“朋友講習”也。
補 鄭眾曰：樂耽於酒，則有沈酗之凶，志累於樂，則有傷性之患。所以君子樂之美者，莫過於尚《詩》《書》，敦習道義，教之盛矣，樂在斯焉。《口訣義》。
“麗”，鄭康成作“離”，曰：“離”，猶併也。《釋文》。
先儒云：同處師門曰“朋”，共執一志曰“友”，“友”，猶黨也。《口訣義》。
釋曰 兩澤相附麗合併，相説之義。姚氏曰：“麗，相麗也。上為雨澤，下為藪澤，藪澤之氣，升為雨澤，雨澤之降，歸於藪澤，故‘麗澤兑’。兑為口，上下相麗，故以‘朋友講習’。合志同方，營道同術，竝立則樂，相下不厭者也。”
初九：和兑，吉。
虞翻曰：得位，四變應己，故“和兑，吉”矣。
釋曰 “發而皆中節謂之和”，初得正，四變而應，正己物正，故“和兑吉”。以和為説，當理自然，非有偏私，利貞之本。
《象》曰：和兑之吉，行未疑也。
虞翻曰：四變應初，震“行”，坎“疑”，故“行未疑”。
釋曰 二變震為行，四變體坎，有疑象，應初，故“未疑”。初得正，不疑所行，人亦不疑而應之。疑則有閒，行未疑，故“和”。
九二：孚兑，吉，悔亡。
虞翻曰：“孚”，謂五也，四已變，五在坎中稱“孚”。二動得位應之，故“孚兑，吉，悔亡”矣。
釋曰 五中正。四變體坎，德孚於下，二變應之，上下交孚各正，民説无疆，以成既濟，故吉而悔亡。二本坎爻，陽息見兑，本有孚象。失位為悔，至五正位，二乃變，陰陽應，上下交，成王之孚，其悔乃亡。
《象》曰：孚兑之吉，信志也。
虞翻曰：二變應五，謂四已變，坎“志”，故“信志也”。
釋曰 信由中而孚於下，天下信其澤民之志，相説以正，故孚吉而悔亡。
六三：來兑，凶。
虞翻曰：從大壯來失位，故“來兑凶”矣。
釋曰 坤三來之乾，生爻則大壯五之三，事是君則為容悦，失大臣之義，故“凶”。
《象》曰：來兑之凶，位不當也。
案：以陰居陽，故“位不當”，諂朱、盧作“謟”。邪求悦，所以必凶。
九四：商兑未寧，介疾有喜。
虞翻曰：巽為近利市三倍，故稱“商兑”。變之坎，水性流，震為行，謂二已變體比象，故“未寧”，與比“不寧方來”同義也。坎“疾”，故“介疾”，得位承五，故“有喜”。
補 鄭康成曰：“商”，隱度也。
馬融曰：“介”，大也。並為《釋文》。
釋曰 張氏謂：“商賈能隱度財利，故取互巽象。‘介’，纖也，體艮為小，陽為‘喜’。”案：四失位，商度所以説民者，謂動應初，和衷共濟也。“未寧”，重勞民犯難也。用一夫之力，瀕一人於危，君子視若疾痛切身，慎之於纖微，勞以佚之，難以生之，民忘其勞忘其死。四變承五，成既濟，坎不為疾，故“介疾有喜”。馬訓“介”“大”，亦重視民勞民死之意。或曰，四商度所説而未安，謂據三失正，欲動之正，説之不以道，不説也。之正承五應初，成既濟，在兩坎閒，既濟定，坎不為疾，故介乎疾疢之閒而有喜。“疾”者，借坎象以目三。
《象》曰：九四之喜，有慶也。
虞翻曰：陽“慶”，謂五也。
釋曰 四變陰而稱“喜”者，承五有慶也。
九五：孚于剥，有厲。
虞翻曰：“孚”，謂五也。二、四變，體剥象，故“孚于剥”。在坎未光，“有厲”也。
釋曰 “孚于剥”，則小人可決，民忘其勞忘其死矣。三未變體離，説道未光，故惕厲以求其濟。兑有夬象，艮兑旁通，猶夬剥旁通。“孚于剥”，陰從陽，民説上也。“有厲”，與履五貞厲同義。
《象》曰：孚于剥，位正當也。
案：以陽居尊位，應二比四，孚剥有厲，“位正當也”。
釋曰 陰應而比，故“孚于剥”。三未正，故取剥象而有厲。“位正當”，明天下生民休戚在一人也。
上六：引兑。
虞翻曰：无應乘陽，動而之巽為繩，艮為手，應在三，三未之正。故“引兑”也。
釋曰 “引”者，五引之。五互巽繩，四變艮為手，二、四已變，三不能正，上體屯上，无應乘陽。五在坎陰中，未成既濟體離光，故必引上使為陽，與三易位，乃各正。張氏謂艮、兑之卦皆主上，上有伏艮，故得位而引之使變，説道乃濟。或曰，“引”者，五引三，使伏陽出，去小人，用君子，然後民説无疆，其道大光。上應在三，故於上言之。
《象》曰：上六引兑，未光也。
虞翻曰：二、四已變而體屯上，三未為離，故“未光也”。
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(1) 點校案：“十二字”，當“十字”。
