井
《序卦》曰：困乎為朱作“于”。上為本篇有“者”字。必反下，故受之以井。
崔憬曰：困極於盧、周作“于”。劓刖，則反下以求安，故言“困乎上必反下”也。
釋曰 “劓刖”，或本改作“臲”，似是。困而不失其所亨，反身修德。上求王明，下勞民勸相，所謂井德之地也。
巽下坎上為井。為《釋文》：精領反，《字林》子挺反。
鄭玄曰：坎，水也；巽，木，桔槔也；互體離兑，離外堅中虚，瓶也；兑為暗澤，泉口也，言桔槔引瓶下入泉口汲水而出，井之象也。井以汲當“養”。人，水无空竭，猶人君以政教養天下，惠澤无窮也。
補 鄭康成曰：“井”，法也。
《周書》云“黄帝穿井”。《世本》云“化益作井”，宋衷云“化益，伯益也，堯臣”。並為《釋文》。
《説文》作“丼”，曰：八家一井，象構為形。·，為象也。古者伯益初作井。
周氏曰：井以不變更為義。《釋文》。
先儒曰：井以絜清為義。《口訣義》。
釋曰 巽木與離兑連體而坎水在上，是桔槔引瓶入泉口汲水而出之象，所謂巽乎水而上水，故為井。井之字象井構之形，井田之法放於此，八家成一井，而公田之中有井焉，此先王養民莫大之法，故井為法。井之制遠矣，益佐禹平洪水，正庶土，其利始溥於天下，故曰“伯益初作井”。云“構”者，“”，井上木闌也。
改邑不改井，
虞翻曰：泰初之五也。坤“邑”，乾初之五折坤，故“改邑”。初為舊井，四應甃之，故“不改井”。
補 《京氏傳》曰：“改邑不改井”，德不可渝也。
釋曰 姚氏以“改邑不改井”皆指五，“泰五失正，初上改坤，是‘改邑’，初之五以剛居中得正成井不變，‘是不改井’，故傳曰‘改邑不改井，乃以剛中也’。”案：五剛中，故改所當改，不改所不當改。泰初之五得正成井不可變，“不改井”也。五之初失位，初陽仍在下當正，是舊井修之不改。五自初來，由五中正，故能不失舊體，亦“不改井”之義。“改邑不改井”，所謂居其所而遷，姚説於傳最密合，虞義亦通。大經大法，百世不易，故“不改井”。《周禮》四井為邑，邑有分合，大小或不同，而井之經界不變，是其實象。
无喪无得，往來井井。
虞翻曰：“无喪”，泰初之五，坤朱誤“坎”。象毁壞，故“无喪”。五來之初，失位无應，故“无得”。坎為通，故“往來井井”。“往”，謂之五，“來”，謂之初也。
補 《京氏傳》曰：“往來井井”，見功也。陸績注曰：井道以澄清見用為功。
釋曰 井者，泰將成既濟而猶未也，故无喪而亦无得，初、二正乃有得也。“往來井井”，言修舊法而作新之，往來不窮，歷代典章，先王成憲，布在方策，人存政舉，其效昭昭可覩，此虞義也。京、陸之義，當謂井無盈涸，往來皆得其用，法無新舊，大本皆同，而因時損益，通變宜民。道若循環，與“改邑不改井”相承為一義。
汔至亦未繘井，為汔，徐許訖反，王肅音其乞反。繘，音橘，徐又居密反，又其律反，又音述。
虞翻曰：巽繩“繘”。“汔”，幾也，謂二也。幾至初，改當“故”。未繘井，未有功也。
補 鄭康成曰：“繘”，綆也。《釋文》。
釋曰 張讀“幾至初改”為句，似不辭，“改”當“故”，屬下讀。“幾至”，謂二，“至”，至泉也。初在地道之下，淵泉所出，下與初易則成既濟。今在二，幾至初而未至，猶汲井者未用綆於井，故曰“亦未繘井”。二動，體艮為手，手持繘，乃與初易而二應五，五多功，今未繘，故《彖》曰“未有功也”。
羸其瓶，凶。為羸，律悲反，徐力追反。
虞翻曰：“羸”，鉤羅也。艮為手，巽“繘”，離“瓶”，手繘折其中，故“羸其瓶”。體兑毁缺，瓶缺漏，故“凶”矣。
干寶曰：水，殷德也；木，周德也。夫井，德之地也，所以養民性命，而此下似脱“”字。清絜朱作“潔”。之主者也。自震化行至於朱作“于”。五世，改殷紂比屋之亂俗，而不易成湯昭假之法度也，故曰“改邑不改井”。二代之制，各因時宜，損益雖異，括囊則同，故曰“无喪无得，往來井井”也。當殷之末，井道之窮，故曰“汔至”。周德雖興，未及革正，故曰“亦未繘井”。井泥為穢，百姓無聊，比者周作“屋”。之閒，交受塗炭，故曰“羸其瓶，凶”矣。
補 鄭康成曰：“羸”，讀曰“虆”。
蜀才作“累”。並為《釋文》。
釋曰 “鉤羅”，拘縲也。二動則成艮，初與二易則成離，二有伏艮，初有離體。在巽，體兑毁折，象手持繘引瓶毁折井中，不善持瓶而拘累於井口，水覆瓶毁，故“凶”。“汔至亦未繘井”，掘井而不及泉猶為棄井，“未有功也”。“羸其瓶”，則妄作聰明以亂舊章，非徒無益而又害之矣。干氏訓“汔至”與荀同，訓“羸”“羸病”之“羸”，謂毁敗其瓶，亦通。其以“未繘井”為周未革正，恐非文王所忍言，以論百世興亡可也。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。
荀爽曰：“巽乎水”，謂陰下為巽也。“而上水”，謂陽上為坎也。木入水出，井之象也。
井養而不窮也。為養，如字，徐以上反。
虞翻曰：兑口飲水，坎為通，往來井井，故“養不窮也”。
釋曰 “井養不窮”，櫽括“无喪无得，往來井井”之義。卦所以名井，取其養不窮也。
改邑不改井，乃以剛中也。
荀爽曰：剛得中，故“改邑”。柔不得中，故“不改井”也。
釋曰 “井養不窮”，有變通趣時之義。云“改邑不改井”者，乃以五剛得中不變故也。“剛中”，法之本，往來不窮，法之用。荀云“柔不得中，故不改井”，明初當正，舊井可修不可改也，與虞同義。
无喪无得。
荀爽曰：陰來居初，有實“无喪”，失中“无得”也。
釋曰 荀專據初言之，不如虞義之允。“有實”，謂承陽，且下有伏陽。
往來井井，
荀爽曰：此本泰卦。陽往居五得坎為井，陰來在下亦為井，故曰“往來井井”也。
補 今本《彖傳》無“无喪无得”二句。
釋曰 《集解》此二句下引荀注，豈諸家皆無而荀獨有，《釋文》遺之與？然所引仍經下注。如荀義，則傳意謂時雖可濟，法雖具在，苟非其人，道不虚行。
汔至亦未繘，為朱、周有“井”字。
荀爽曰：“汔至”者，陰來居初下至，“汔”，竟也。“繘”者，所以出水通井道也。今乃在初，未得應五，朱誤“下”。故朱誤“欲”。“未繘”也。繘者綆，汲之具也。
釋曰 荀讀“繘”字絶句，“井”字屬下，《釋文》亦漏略。荀以泰五當之二，今乃竟盡下至初，未得應五，故“未繘，未有功也”。
未有功也。
虞翻曰：謂二未變應五，故此下周有“曰”字。“未有功也”。
井羸其瓶，是以凶也。為周無“井”字。
荀爽曰：“井”，謂二，“瓶”，謂初。初欲應五，今為二所拘羸，故“凶”也。
孔穎達曰：計覆一瓶之水，何足言凶？但此周作“取”。喻人德行不恒，不能善始令終，故就人言之，“凶”也。
釋曰 《集解》多載諸家異義，“汔至”二句，葢經從虞讀，傳從荀讀。
《象》曰：木上有水，井。
王弼曰：“木上有水”，上水之象也。水以養而不窮也。
君子以勞民勸相。為相，息亮反，王肅如字。
虞翻曰：“君子”，謂泰乾也，坤“民”，初上成坎“勸”，故“勞民勸相”。“相”，助也，謂以陽助坤矣。
補 周弘正曰：勸助民人，使功日濟。《口訣義》。
釋曰 勞來其民，勸之相助，莫著於井田之法。
初六：井泥不食，舊井无為朱誤“無”，注同。禽。
干寶曰：在井之下，體本土爻，故曰“泥”也。井而為泥，則不可食，故曰“不食”，此託紂之穢政不可以養民也。“舊井”，謂殷之未喪師也，亦皆清絜，朱作“潔”。无水禽之穢，又況泥土乎，故“舊井无禽”矣。
釋曰 如干義，則《象》云“下”者，謂初失位在下，故象井泥汙下也。“時舍”，謂當時棄先王之法。姚氏曰：“泰坤為土，來之井下，為水所溼，故稱‘泥’。‘舊井’，謂泰乾，泰初得位，今已易位，故曰‘舊井’。井泥固不食，无禽則非泥矣，言可食也，喻殷之舊章也。泰五之初，成巽為魚，互離為鼈蠏，初未之五，未有離巽，故‘舊井无禽’。《魯語》‘登川禽’，注云‘川禽，鼈蜄之屬’。”案：巽初辛丑，丑為土，故曰“土爻”。
《象》曰：井泥不食，下也。舊井无為朱誤“無”，注“无禽”字同。禽，時舍也。
虞翻曰：“食”，用也，初下稱“泥”，巽為木果，无噬嗑食象，下而多泥，故“不食”也。乾“舊”，位在陰下，故“舊井无禽，時舍也”。謂時舍於初，非其位也，與乾二同義。
崔憬曰：處井之下，无應於上，則是所用之井不汲，以其多塗；久廢之井不獲，以其時舍，故曰“井泥不食，舊井无禽”。“禽”，古“擒”字，“禽”，猶“獲”也。
釋曰 初自坤來，在坎下，故稱“泥”。古者井旁樹木果，舊井不脩，无木果，故禽不至。“巽为木果”，“巽”疑當“乾”，乾初之五，無木果象。初、二易，成離為飛鳥，今未變，故“无禽”。井本可食，不甃，故泥淤而不食。張氏以為喻賢人在下，葢辱在泥塗而不用也。“舊井無禽”，舊法不脩也。“時舍”，干義謂時舍棄之，虞氏則謂初當與二易，時暫舍於初，故著“舊井无禽”之象，明當甃之使正也。注文“時舍也”以上，當在經下，李意以干義為正，故移并於此。崔訓“禽”“獲”，謂無所得水，恐非。
九二：井谷射鮒，甕敝漏。為《釋文》：谷，古木反，又音浴。射，食亦為反，徐食夜反，鄭、王肅皆音亦。甕，屋送反，李於鐘反，鄭作“甕”，《説文》作“罋”。敝，婢世反，王肅、徐扶滅反。案為：盧本為《釋文》出經文“甕”字作“雍”。
虞翻曰：巽“谷”、“鮒”，“鮒”，小鮮也。離“甕”，甕瓶毁缺，朱作“”。羸其瓶凶，故“甕敝漏”也。
補 鄭康成曰：九二坎爻也。坎為水，下直巽，此下疑脱“巽為魚”三字。生一二字誤，當“九三”。艮爻也。艮為山，山下有井，必因谷水，所生魚無大魚，但多鮒魚耳，言微小也。盧氏文弨以為此下竝劉淵林語，非鄭注。玩其辭氣，或然。夫感動天地，此魚之至大，射鮒井谷，此魚之至小。故以相況。《文選》左太沖為《吳都賦》注。“射”，厭也，“甕”，停水器也。《釋文》。
“射”，荀作“耶”。
王肅曰：“射”，厭也。竝為《釋文》。“鮒”，小魚也。《御覽》。
《子夏傳》曰：“鮒”，謂蝦蟇。《釋文》。
釋曰 二汔至未及泉，以陽剛，故别取井谷之象。井水止於下，待人而上，澗谷之水則旁出而就下。“井谷”者，井之泉源通於谷，則非泥而有水可養人矣。然二无應於五而下據初，仍如谷水下注於鮒而已，以汲者不善，甕敝而水漏，是有法而人棄之也。鄭訓“射”“厭”，“厭”，猶多也。中孚“信及豚魚”，言德之所孚者大，此“井谷射鮒”，言先王流風善政之所存者微。荀作“耶”者，“”之變體。吕氏音訓作“”，“”者，“餘”之叚借字，與厭同義。“甕”，《説文》作“”，云“汲缾也”。
《象》曰：井谷射鮒，无與也。
崔憬曰：唯得於鮒，无與於人也。井之為道，上汲者也，今與五非應，與初比，則是若谷水不當“下”。注，唯及於魚，故曰“井谷射鮒”也。“甕敝漏”者，取其水下注，不汲之義也。 案：“魚”，陰蟲也，初處井下，體又陰爻，魚之象也。
九三：井渫為盧從唐石經作“”。不食，為我心惻。為《釋文》：渫，息列反，徐又食列反。
荀爽曰：“渫”，去穢濁，清絜朱作“潔”，後同。之意也。三者得正，故曰“井渫”。不得據陰，喻不得用，故曰“不食”。道既不行，故“我心惻”。
補 鄭康成曰：謂已浚渫也，猶臣修正其身以事君也。《文選》王仲宣為《登樓賦》注。
向秀曰：“渫”者，浚治去泥濁也。《史記集解》。
黄穎曰：渫，治也。《釋文》。
張璠曰：可為惻然傷道未行也。《史記集解》。
釋曰 三得正，故“渫”。初、二未變，无噬嗑象，三不得據陰，未能行道澤民，故“不食”。二變坎為心，二折坎心，故“惻”。紂不用文王，无以養天下，危亡將至，故“為我心惻”也。
可用汲，王明，並受其福。
荀爽曰：謂五可用汲三，則王道明而天下並受其福。
補 京房曰：言我道可汲而用也。《史記集解》。
《史記·屈原列傳》“渫”作“泄”，“用”作“以”，曰：人君無愚知賢不肖，莫不欲求忠以自，舉賢以自佐。然亡國破家相隨屬，而聖君治國累世而不見者，其所謂忠者不忠，而其所謂賢者不賢也。《易》曰“井泄不食，為我心惻。可以汲，王明，並受其福”，王之不明，豈足福哉。
《潛夫論》曰：君子夙夜箴規蹇蹇非懈者，憂君之危亡，哀民之亂離也。故君子推其仁義之心，愛君猶父母，愛民猶子弟，父母將臨顛隕之患，子弟將有陷溺之禍，豈能默乎哉？《易》曰“王明，並受其福”，是以次室倚立而歎嘯，楚女揭幡而激王，忠愛之情，固能已乎？《釋難》。
釋曰 五乾“王”、“福”，離“明”。五正初二，三體艮手持繘，有汲象。成既濟，故“並受其福”。紂有昏德而文王求其明，故就井五體離取象。《孟子》曰：“王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安，王庶幾改之，予日望之。”與此爻義同。《史記》“渫”作“泄”，省借字，“用”作“以”，義同。
《象》曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。
干寶曰：此託殷之公侯時有賢者，獨守成湯之法度而不見任，謂微箕之倫也，故曰“井渫不食，為我心惻”，“惻”，傷悼也。民乃外附，故曰“可用汲”。周德來被，故曰“王明”。王得其民，民得其主，盧、周作“王”。故曰“求王明，受福也”。
釋曰 “井渫不食”，行道之人猶惻之，而況於當養天下之任者乎。“可用汲”以下，干説與漢師古義不同，葢非經意，以論百代興亡之故則可。
六四：井甃无咎。
荀爽曰：坎性下降，嫌於從三，能自脩周作“修”。正以甃輔五，故“无咎”也。
補 馬融曰：“甃”，為瓦裹下達上也。
干寶曰：以甎壘井曰甃。
《子夏傳》曰：“甃”，脩治也。並為《釋文》。《正義》引為《子夏傳》作“亦治”也。
釋曰 從三則逆乘陽，體兑毁折，井壁傾圮之象，咎也。四得位，能自脩正，甃初以輔五，使諸爻皆受五福，猶人臣各矢忠貞，脩法度以成君功，初正應四，故“无咎”。甃者累瓦甎以成井四壁，裹下達上，水上出而有功矣。
《象》曰：井甃无咎，脩為周作“修”，注同。井也。
虞翻曰：“脩”，治也，以瓦甓壘井稱甃。坤為土，初之五成離，離火燒土為瓦，治象，故曰“井甃无咎，脩井也”。
釋曰 離火燒土為瓦，脩治之象。張氏曰：“初舊井，四應初甃之則初正。”
九五：井洌為朱、盧作“冽”，注同。寒泉食。為《釋文》：洌，音列，王肅為音例。
虞翻曰：泉自下出稱“井”。周七月，夏之五月，陰氣在下，二已變，坎十一月“寒泉”。初、二已變，體噬嗑食，故“洌寒泉食”矣。
補 《參同契》曰：井底寒泉。
《説文》：洌，水清也。
釋曰 “寒泉”，虞取二變坎象，實即初下伏陽。井五月卦，陽伏陰下為井底寒泉，五月井水寒也。井已至五，二與初易，二應五，水出在上，故“食”，喻養民有道也。“洌”，《釋文》、石經字皆從水，《釋文》不出異文，則諸家字同。虞訓當與下崔注同，李略未引耳。
《象》曰：寒泉之食，中正也。
崔憬曰：“洌”，清絜也。居中得正而比於上，則是井渫水清，既寒且絜，汲上可食於人者也。
上六：井收勿幕，有孚元吉。為《釋文》：收，徐詩救反，又如字。
虞翻曰：“幕”，葢也，“收”，謂以轆轤收繘也。坎為車，應巽繩、“繘”，故“井收勿幕”。“有孚”，謂五坎，坎“孚”，故“元吉”也。
補 馬融曰：“收”，汲也。
陸績曰：“收”，井幹也。
荀氏“收”作“甃”。
干氏“勿”作“网”。並為《釋文》。
釋曰 轆轤車類，上體坎而在井上，故取轆轤象。三體巽繩應上，是已汲而以轆轤收繘上水，故“井收”。上在五上，疑揜陽為幕，成既濟，陰陽應，故“勿幕”，言井養不窮也。五坎“孚”，初、二易，六爻正，井功成，五之孚也。乾元正，故“元吉”。陸訓“井幹”，即“”也，荀作“甃”，井已治而供人用，故“勿幕”。“勿”，干作“网”，即“罔”字，无也，義同。
《象》曰：元吉在上，大成也。
虞翻曰：謂初、二已變，成既濟定，故“大成也”。○朱作空格。
干寶曰：處井上位，在瓶之水也，故曰“井收”。“幕”，覆也。井以養生，政以養德，无覆水泉而不惠民，无蕰朱、周作“藴”。典禮而不興教，故曰“井收勿盧作“冈”，周作“网”。幕”。“勿幕”則教信於民，民服教則大化成也。
釋曰 干注當作“网幕”，此文或李依經改。
革
《序卦》曰：井道不可不革也，為本篇無“也”字。故受之以革。
韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故也。
釋曰 法久不能無弊，弊則革之。“改邑不改井”，其所因也。“井道不可不革”，其所損益也。
離下兑上為革。
鄭玄曰：“革”，改也。水火相息而更用事，猶王者受命改正朔，易服色，故謂之革也。
補 馬融曰：“革”，改也。《釋文》。
釋曰 水火相克而代興。鄭葢讀“水火相息”之“息”“熄”，與馬同義。
已日乃孚，元亨利貞，悔亡。
虞翻曰：遯上之初，與蒙旁通。“悔亡”，謂四也，四失正，動得位，故“悔亡”。離“日”，“孚”，謂坎，四動體離，五在坎中，故“已日乃孚”，以成既濟。乾道變化，各正性命，保合大盧、周作“太”。和，乃利貞，故“元亨利貞，悔亡”矣，與乾《彖》同義也。
補 宋衷曰：人心習常，不説改易，及變之後，樂其所成，故即日不孚，“已日乃孚”矣。《口訣義》。
釋曰 “革”者，聖人萬不得已而為之。人倫順逆生民安危所繫，必至天命已至之日，救民水火，萬無可緩乃革，而天下信之。以乾元至善之德，通天下之志行大義，以美利利天下，撥亂世反諸正，革而至當，其悔乃亡。虞取遯來者，聖人以救遯為心，遯無可，則至於革矣。革爻惟四失正，以喻桀紂，天下之所謂悔也。必革之而後成既濟，湯武之所引為悔也。李氏説乾上九“有悔”以桀放南巢、湯有慙德，是也。然其心至公，四海之内皆曰非富天下，故其悔可亡。後師讀“已”“戊己”之“己”，己則將過中，遲之又久矣，義大同。宋氏據凡改作者言，人情可與樂成，難與圖始，固有是理，然與六二“已日乃革”之義似不協，當謂事勢已至之日乃革而孚耳。
《彖》曰：革，水火相息，
虞翻曰：“息”，長也。離“火”，兑“水”，《繫》曰“潤之以風雨”，“風”，巽，“雨”，兑也。四革之正坎見，故獨於此稱水也。
補 馬融曰：息，滅也。《釋文》。
《説文》作“熄”。
釋曰 虞訓“息”“長”，張氏謂“陰陽相為消息”。案：“息”訓“生息”，亦訓“止息”。天地之化，終始循環，水火精相生，形相克。《彖》釋“革”義，則馬訓“滅”尤協。《説文》“熄，畜火也”，亦曰滅火，經傳“熄”字皆訓“滅”。兑為澤，傳變言水，正見與火相克。虞以水即澤之實，故引《繫辭》兑象雨與坎同為例，兑亦得稱水，四革兑即成坎也。
二女同居，其志不相得，曰革。
虞翻曰：“二女”，離、兑，體同人象，蒙艮為居，故“二女同居”。四變體兩坎象，二女下似脱“各”字。有志，離火志上，兑水志下，故“其志不相得”，坎為志也。
釋曰 四變則坎互離，離互坎，其志通，男女正外内，既濟定。今未變，兑伏坎體，離伏互坎，志不相通，故二女各有志而不相得，為革象。
已日乃孚，革而信之。
干寶曰：天命已至之日也。“乃孚”，大信著也。武王陳兵孟津之上，諸侯不期而會者八百國，皆曰紂可伐矣。武王曰：爾未知天命，未可也。還歸二年，紂殺比干，囚箕子，爾乃伐之，所謂“已日乃孚，革而信”也。
補 一本無“之”字。《釋文》。干本疑同。
釋曰 此葢經下注，合《彖傳》釋之。
文明以説，大亨以正，革而當，其悔乃亡。
虞翻曰：“文明”，謂離，“説”，兑也，“大亨”，謂乾。四動成既濟定，故“大亨以正，革而當位，故悔乃亡”也。
釋曰 “文明”則明乎天道，察乎人倫，行事皆協乎天理人情之至，為人心所説服，故能“大亨以正，革而至當，其悔乃亡”。如是而僅曰“悔亡”，明革而不當，必大凶矣。虞云“大亨謂乾”，乾元通坤也。
天地革而四時成，
虞翻曰：謂五位成乾“天”，蒙坤“地”，震春兑秋。四之正，坎冬離夏，則四時具坤革而成乾，故“天地革而四時成”也。
釋曰 蒙坤變成革乾，又革四而成既濟，四時象具，皆乾元亨坤所，故“天地革而四時成”。四時之成，前者之氣既究，而後者之德足以繼之，聖王撥亂代興亦猶是也。
湯武革命，順乎天而應乎人，
虞翻曰：“湯武”，謂乾，乾為聖人。“天”，謂五，“人”，謂三，四動順五應三，故“順天應人”。巽“命”也。
釋曰 乾為君、為聖人，故象湯、武。桀、紂逆天暴民，君義久絶，天乃命湯、武為天下君以誅獨夫，必如湯、武之順天應人，乃為革命。若君非桀、紂之暴，臣非湯、武之聖，而下敢犯上，則逆天理，悖人倫，謂之作亂而已矣。孔子論革，舉湯、武以立之大防，與《春秋》討亂賊義同。五革四則六爻應，四順五，上應三，是順天應人之象。
革之時大矣哉。
干寶朱作“虞翻”，誤。曰：革天地，成四時，誅二叔，除民害，天下定，武功成，故“大矣哉”也。
釋曰 “二叔”，謂夏殷叔世，《傳》曰“弔二叔之不咸”。
《象》曰：澤中有火，革。
崔憬曰：火就燥，澤資溼，朱作“濕”。二物不相得，終宜易之，故曰“澤中有火，革”也。
釋曰 深山大澤，夜時有光，澤中有火，陰陽倚伏相代之象見矣。
君子以治歷為朱作“當”，敬避字，注同。明時。
虞翻曰：“君子”，遯乾也，歷象，謂日月星辰也。離為明，坎為月，離為日，蒙艮為星，四動成坎離，日月得正，天地革而朱脱“而”字。四時成，故“君子以治歷明時”也。
補 賈逵曰：《易》金火相革之卦，《象》曰“君子以治歷明時”，又曰“湯武革命，順乎天而應乎人”，言聖人必厤象日月星辰。《續漢書為·律厤志》。
釋曰 王者受命，必改正朔，一統於天下。
初九：鞏用黄牛之革。
干寶曰：“鞏”，固也。離為牝牛，離爻本坤，黄牛之象也。在革之初而无應據，未可以動，故曰“鞏用黄牛之革”。此喻文王雖有聖德，天下歸周三分有二，而服事殷，其義也。
補 馬融曰：“鞏”，固也。《釋文》。
釋曰 言體中順以固亡主之命，謹守臣節也。
《象》曰：鞏用黄牛，不可以有為也。
虞翻曰：得位无應，動而必凶，故“不可以有為也”。
釋曰 初无應，動則失位，革而未當，其凶大矣。三猶“征凶”，況在初乎，故“不可有”。“革”者，聖人所至難至慎也。
六二：已日乃革之，征吉，无咎。
荀爽曰：“日”以喻君也，謂五已居位為君，二乃革意去三應五，故曰“已日乃革之”。上行應五，去卑事尊，故曰“征吉，无咎”也。
釋曰 荀意五已正君位革四，二乃革意去三應五。葢二為大夫，三為三公，皆四之臣，二承三從其長，禮之常也。五受天命革四，則三與二皆當順五，惟五之命之。二五正應，去卑事尊，得聖主而奉之，故“征吉无咎，行有嘉也”。虞義則謂四變體離為日，天命已至之日，五乃革四而二行應五，故“吉无咎”，義較長。後師謮“已”“己”，亦可。
《象》曰：已日革之，行有嘉也。
崔憬曰：得位以正，居中有應，則是湯武行善，桀紂行惡，各終其日，然後革之，故曰“已日乃革之，行此有嘉”。
虞翻曰：“嘉”，謂五，乾“嘉”，四動承五，故“行有嘉”矣。
釋曰 崔義與虞同，合經、傳釋之。四革承五，二得正應，陰陽相應，嘉之會也。
九三，征凶，貞厲。
荀爽曰：三應於上，欲往應之，為陰所乘，故曰“征凶”。若正居三而據二陰，則五來危之，故曰“貞厲”也。
釋曰 荀意謂三行應上，則四失正未變，不得相應，適見為陰所乘。小人在上，不可有行，故“征凶”。正居三而據二，則尸位苟禄，無以異乎小人，將為五所危去，故“貞厲”。當俟革言已成無可復挽，然後順天命而就五，則仁至義盡，協乎人心之所同安，故“有孚”，葢若微子歸周之類。《象》曰“又何之矣”，言至此無可他適也。張申虞義，則謂三欲行應上，協力輔五以革四，時猶未至，故“征凶”。革命之際，雖正猶危。蒙震“言”，三至五三爻，故“革言三就”，“就”，成也。四變五三皆體坎，故“有孚”，聖人之革命，非聖人意也，天下言之也，言之至於三，可以就矣，孚故也，義似較長。
革言三就，有孚。
翟玄曰：言三就上二陽下似脱“”字。乾，得共有信，據於二陰，故曰“革言三就”，有孚於二矣。
釋曰 張氏曰：“‘就上二陽乾’者，謂四不變，三就成乾，乾為言，故‘革言三就’也。‘得共有信，據於二陰’者，謂四變，三與五共有坎體，坎為孚也。五與三據有二陰，三據二為坎，故有孚於二矣。”案：翟意三就上乾，則能體坎據二有孚，得正而庇其下，與荀義近。
《象》曰：革言三就，又何之矣。
崔憬曰：雖得位以正，而未可頓革，故以言就之。夫安者，有其危也，故受命之君，雖誅元惡，未改其命者。以即行改命，習俗不安，故曰“征凶”。猶以正自危，故曰“貞厲”。是以武王克朱作“剋”。紂，不即行周命，乃反商政，一就也；釋箕子囚，封比干墓，式商容閭，二就也；散鹿臺之財，發鉅朱作“巨”。橋之粟，大賚于盧、周作“於”。四海，三就也。故曰“革言三就”。
虞翻曰：四動成既濟定，故“又何之矣”。
釋曰 崔以“革言三就”為革命後布令之事，恐未然。“革言三就”，天下望之若大旱望雨，雖欲無王，不可得已，故“又何之矣”。
九四：悔亡，有孚改命，吉。
虞翻曰：革而當，其悔乃亡。“孚”，謂五也，巽“命”，四動，五坎改巽，故“改命吉”。四乾為君，進退无恒，在離焚棄，體大過死，傳以比桀紂。湯武革命，順天應人，故“改命吉”也。
釋曰 四失位，悔也，五正而革之，故“悔亡”。革之異於既濟者，四為之梗，天下之所謂悔也，革之則“悔亡”矣。濟天下而必待於革，聖人之所謂悔也。然革而當，天人共信其至公無私，則“悔亡”矣。“有孚改命”，至誠救民之志信於天下而後改命，故“吉”。四氣究而五革之，成既濟，故先言“悔亡”。四本乾四，在離上則體離四，離四惡人，進退无恒，則反常而棄其命矣。四變坎成巽壞，五以坎改巽，故“改命”。
《象》曰：改命之吉，信志也。
虞翻曰：四動成坎，故“信志也”。
干寶曰：爻入上象，喻紂之郊也，以逆取而四海順之，動凶器而前歌後舞，故曰“悔亡”也。中流而白魚入舟，天命信矣，故曰“有孚”。甲子夜陳，朱作“陣”。雨甚至，水德賓服之祥也，故曰“改命之吉，信志也”。
釋曰 天下信其至公之志，故改命而吉。干云“以逆取”“動凶器”，此聖人之所謂悔也；“四海順之”、“前歌後舞”，故悔亡也。然“逆取順守”，戰國秦漢閒語，傳云“順乎天”，則非逆取明矣。
九五：大人虎變，未占有孚。
虞翻曰：乾“大人”，謂五也，蒙坤“虎變”，《傳》論湯武以坤臣為君。“占”，視也，離“占”。四未之正，五未在坎，故“未占有孚”也。
馬融曰：“大人虎變”，虎變威德折衝萬里，望風而信。以喻舜舞干羽而有苗自服，周公脩周作“修”。文德，越裳獻雉，故曰“未占有孚”矣。
補 鄭康成説：“大人”，天子，君子，諸侯。《儀禮為·士相見禮》疏。《禮記為·禮運》正義。
《法言》：敢問質。曰：羊質而虎皮，見草而説，見豺而戰，忘其皮之虎矣。聖人虎别，其文炳也；君子豹别，其文蔚也；辯人貍别，其文萃也。此讀“變”“辨”。貍變則豹，豹變則虎。此讀“變”依字。
釋曰 “雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩”，“虎”亦大人之象。“變”，謂希革而毛毨。“大人虎變”，言大人撥亂反正，與天下更新，如虎文變易而益鮮明也。坤為虎，由坤變，故取虎象，喻湯武本坤臣而受天命為君也。“未占有孚”，言不待占而天下信之。虞云“五未在坎”，“未”，疑當“已”，四未變離，五已有坎體也。未占有孚而必已日乃革，所以革而信之，至公無私救民水火之心，誠如天下所望也。《法言》擬《易》“變”作“别”，葢讀“變”“辨”，言質美則文盛，赫然殊觀也。又云“貍變則豹，豹變則虎”，仍依字謮，謂進德脩業則質變而美，葢《易》師古訓而子雲引申之。“未占有孚”，有其質也，順天應人，一誠而已。周衰，邪説興，諸子雜史或以權謀誣湯武，遂開後世以詐僞盜竊神器之漸。聖人演《易》，葢已豫燭其奸，大為之坊矣。子雲“羊質虎皮”之言，亦似為王莽言之，惜乎其不善自處耳。
《象》曰：大人虎變，其文炳也。
宋衷曰：陽稱“大”，五以陽居中，故曰“大人”。兑為白虎，九者變爻，故曰“大人虎變，其文炳也”。
虞翻曰：乾為大明，四朱脱“四”字。動成離，故“其文炳也”。
釋曰 天下孚之久，革而當，人倫正，王道行，成既濟定，天下文明，故“其文炳也”。“九者變爻”，謂畫變成爻，七變之九。
上六：君子豹變，
虞翻曰：蒙艮“君子”、“豹”，從乾而更，故“君子豹變”也。
釋曰 由艮變，故取豹象。上本陽爻五自坤變乾，故上從之而變，非陷入陰也，故稱“君子豹變”。言佐命之臣從聖王撥亂，條理庶事，如豹文之變易而茂密也。
小人革面。征凶，居為朱脱“居”字。貞吉。
虞翻曰：陰稱“小人”也。“面”，謂四，革為離以順承五，故“小人革面”。乘陽失正，故“征凶”。得位，故“居貞吉”，蒙艮“居”也。
釋曰 四變陰稱“小人”，謂助暴君為惡者，在乾首中，故稱“面”。變為離，視五而順從之，故“革面”，言悔禍自新也。“征”，謂行應三以討餘惡。革道既終，當安靜以與民休息，過動則侵權生事，乘陽失居正之道，故“征凶，居貞吉”。
《象》曰：君子豹變，其文蔚也。
陸績曰：兑之陽爻稱“虎”，陰爻稱“豹”，“豹”，虎類而小者也。君子小於大人，故曰“豹變，其文蔚也”。○朱脱。
虞翻曰：“蔚”，蔇也。兑小，故“其文蔚也”。
補 《説文》“蔚”作“斐”，曰：分别文也，从又，非聲。《易》曰“君子豹變，其文斐也”。
釋曰 “蔚”“蔇”皆繁缛之貌，“斐”“蔚”聲通義近。陸就本卦取象，本經下注，李移之。
小人革面，順以從君也。
虞翻曰：乾君，謂五也。四變順五，故“順以從君也”。
干寶曰：“君子”，大賢次聖之人，謂若大朱作“太”。公周召朱作“邵”。之徒也。“豹”，虎之屬，“蔚”，炳之次也。君聖臣賢，殷之頑民皆改志從化，故曰“小人革面”。天下既定，必倒載干戈包之以虎皮，將率諸本誤“卒”，此從周校。之士使為諸侯，故曰“征凶，居貞吉”。得正有應，君子之象也。 案：兑為口，乾為首，今口在首上，“面”之象也。乾“大人虎變”也，兑“小人革面”也。
釋曰 李以君子小人皆指上，陰得正為君子，又兑陰為小人也。五主乾，上主兑，乾“大人虎變”，則兑“小人革面”矣。
鼎
《序卦》曰：革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韓康伯曰：“革去故，鼎取新”，以去故，則宜制器立法以治新也。“鼎”所下脱“以”字。和齊生物，成新之器也，故取象焉。
巽下離上為鼎。
鄭玄曰：“鼎”，象也，卦有木盧誤“水”。火之用。互體乾兑，乾為金，兑為澤，澤鍾金而含盧作“舍”。水，爨以木火，鼎亨孰物之象。朱脱此句。鼎亨朱作“”，盧作“烹”。孰朱、盧作“熟”。以養人，猶聖君興仁義之道以教天下也，故謂之鼎矣。
補 《京氏傳》曰：木能巽火，巽入也、順也。故鼎之象亨飪見新供祭。陰陽得應，居中履順，五。三公之義繼於君。三。陰穴見火，初應離。順於上也，中虚見納，受辛當“變新”。於内也。金玉之鉉在乎陽，饗新亨飪在乎陰。陸氏注曰：木火相資，下穴為足，中虚見納，飪熟之義。
《説文》：鼎，三足兩耳和五味之寶器也。昔禹收九牧之金，鑄鼎荆山之下，入山林川澤，螭魅蝄蜽，莫能逢之，以協承天休。《易》卦巽木於下疑當“火”。者為鼎，象析木以炊也。
釋曰 以制器者尚其象，未有是器，先有是象。伏羲時未有鼎器，而其象已見於下巽上離之卦。烹熟養人，猶聖君興仁義以養天下，其用莫大於承大祭享大賓。重卦以來，葢已著此義，積古相傳，故黄帝制鼎器，倉頡制鼎字，皆取木火卦象。大禹鑄鼎以協承天休，為有天下之重寶。凡亨飪之法，煮於鑊，升於鼎而陳之。鼎者，火化之成功，賓祭之重器。文字既興，後聖據上古相傳卦畫音讀與其大義而謂之鼎，所以著卦義之大。亨不於鼎，鄭云“鼎亨孰”者，亨孰之功至升鼎而成，釜鬵之屬統之矣。“澤鍾金”者，金生沙水中，鼎之材也，金中含水，鼎之實也。巽下虚象足閒之穴，離中虚象鼎中容物。上九陽在上象鉉，變成既濟，則三貫鼎兩耳為鉉，或陽出五坎為金鉉，陽在上待反三為玉鉉。
元吉亨。
虞翻曰：大壯上之初，與屯旁通。天地交，柔進上行，得中應乾五剛，故“元吉朱衍“是”字。亨”也。
釋曰 革取遯來，故鼎取大壯。大壯上之初云“柔進上行”者，張氏曰：“葢以屯二居五為進，取旁通之義。”愚謂據《彖傳》，則當取巽四之五。“元”，坤元凝乾，與坤五“元吉”同義。“亨”，乾元出，六爻正，天地交，萬物通，六五所以利貞也。鼎與大有義大同，惟初位不當，疑乾元失位非吉，故特稱“元吉”。又對睽“小事吉”而言，柔進得中應剛同，而時義不同也，“吉”非衍字。六十四卦卦象无同者，辭亦然，《彖》約之曰“是以元亨”，明大義與大有同耳。傳述經以意逆志，不必字字如經本文，諸卦此例多矣。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。為《釋文》：亨，本又作為亯。飪，入甚反，徐而鴆反。
荀爽曰：巽朱、盧誤“震”。入離下，中有乾象，木火在外，金在其内，鼎鑊亨飪之象也。
虞翻曰：六十四卦皆觀象各本無“象”字，此依周校補。繫辭，而獨於鼎言“象”，何也？象事知器，故獨言“象”也。
《九家易》曰：鼎言“象”者，卦也。木朱誤“水”。火互有乾兑，乾金兑澤。澤者，水也，爨以木火，是鼎鑊亨朱作“”，盧作“烹”。飪之象。亦象三公之位，上則調和陰陽，下而撫毓百姓，鼎能孰朱作“熟”。物養人，故云“象也”。牛鼎受一斛，天子飾以黄金，諸侯白金，三足以象三台，足上皆作鼻目為飾也；羊鼎五斗，天子飾以黄金，諸侯白金，大夫以銅；豕鼎三斗，天子飾以黄金，諸侯白金，大夫銅，士鐵，三鼎形同。亨朱脱“亨”字。飪煮肉，上離陰爻為肉也。
釋曰 伏羲時未有鼎器，卦名鼎者，本其象也。“巽”，入也。“亨”，煮於鑊也。“飪”，熟也。“以木入火”，是亨物而熟之之象。“鼎”者，亨既熟而升之以供祭祀賓客之器，故以名木火之卦，互有乾兑，不言者，以木火本象為主。火之用有燔有亨，燔不用器，言“亨”則乾金兑水之象在其中矣。荀、《九家》兼言“鑊”者，鼎鑊相須，亨於鑊，既飪乃升於鼎，故傳不但曰“亨”而曰“亨飪”以顯鼎象。《易》六十四卦皆觀象而繫之辭，卦无非象，而鼎為後聖所作之器，象事知器，以制器者尚其象，莫此為著，故獨言“象”。鼎言聖君興仁義之道以養人，有養賢之義，故又為三公之象。《九家》云“上離陰爻為肉”，京氏所謂“中虚納物”也。《説文》引《易》“亨飪”作“為飪”，或疑易説，非傳本文。
聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。
虞翻曰：“聖人”，謂乾。初、四易位體大畜，震為帝，在乾天上，故曰“上帝”。體頤象，三動噬嗑食，故“以享上帝”也。“大亨”，謂天地養萬物、聖人養賢以及萬民，賢之能者稱聖人矣。
釋曰 此極言鼎之大用，以見“元吉亨”之意。聖人之制器，非為飲食也，以大報本反始，養賢以及萬民也。“以”，以鼎也。亨既飪，升於鼎而陳之庭，以奉大祭大賓，故“以享上帝養聖賢”。鼎惟三正位，享帝養賢皆主三。初、四易，成大畜體頤，頤者，養也。震為帝，在乾上，五含乾元，三承之，又三權變成未濟，有噬嗑食象，故“享上帝”。“聖賢”，謂上，張氏謂“三動應上，故養聖”。“賢聖”者，賢之盛者也。《郊特牲》“用犢”，貴誠也，饗食賓客太牢，備物也，故享帝但曰“亨”，而養聖賢曰“大亨”。
巽而耳目聰明，
虞翻曰：謂三也。三在巽上動成坎離，有兩坎兩離象乃稱“聰明”。日月相推而明生焉，故“巽而耳目聰明”。“眇而朱作“能”。視不足以有明”，“聞言不信聰不明”，皆有一離一坎象故也。
釋曰 虞以此為申成三享帝養賢之義，耳目聰明，故能養聖賢而格于上帝也。愚謂此與下“柔進上行，得中應剛”相屬為一義，葢言卦自巽來，以釋“元亨”之由。巽四之五成離，應屯五坎離為目為明，坎為耳為聰。又鼎正位在三，三權變，成未濟兩坎離。五伏陽出，三受上，諸爻皆正，成既濟兩坎離，故“巽而耳目聰明”。虚中順理，翕受眾善，明目達聰，君德之盛也。由巽成離，故柔進上行，耳目聰明，故“得中應剛”，而乾元由坤息，是以“元亨”。在人臣則大臣有聖明之德，養成君德，若周公輔成王是也。
柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
虞翻曰：“柔”，謂五，得上中，應乾五剛。巽“進”，震“行”。非謂應二剛，與睽五同義也。
釋曰 “柔進上行”，體坤元也。“得中應剛”，在本卦則應九二剛，虚中下賢也。在旁通則應屯五剛，體順道以畜乾德也。以人臣言，則皆大臣輔成君德之象。在二則使升，在五則使正，致君堯舜以養天下，其為坤元凝乾、乾元息坤而亨之象則一。虞云“巽為進震為行”，張氏曰：“葢以屯二居五為進，以巽通震。”然則屯五居二，應屯五與應二理互相通。五伏陽出成既濟，三變坎升離降亦成既濟，其義一也。易道周流，同歸殊塗，當觀其會通，互詳睽卦。
《象》曰：木上有火，鼎。
荀爽曰：木火相因，金在其閒，調和五味，所以養人，鼎之象也。
君子以正位凝命。
虞翻曰：“君子”，謂三也。鼎五爻失正，獨三得位，故“以正位”。“凝”，成也，體姤謂陰始凝初，巽“命”，故“君子以正位凝命”也。
補 鄭康成曰：“凝”，成也。
“凝”，翟作“擬”，曰：度也。並為《釋文》。
釋曰 克配上帝，養賢及民，則可以“正位凝命”矣。虞注“體姤謂陰始凝初”，“謂”字當在“體姤”上。翟作“擬”訓“度”者，謂審度天命，不敢違錯。
初六：鼎顛趾。
虞翻曰：“趾”，足也，應在四，大壯震為足，折入大過，大過顛也，故“鼎顛趾”也。
釋曰 四本大壯四，體震為足稱趾。大壯上之初成鼎，四折入大過，故“鼎顛趾”。
利出否，得妾以其子，无咎。為《釋文》：出，徐尺遂反，或如字。
虞翻曰：初陰在下，故“否”。利出之四，故曰“利出”。兑為朱衍“妻”字。妾，四變得正成震，震為長子，繼世守宗廟而為祭主，故“得妾以其子，无咎”矣。
補 鄭康成曰：“顛”，踣也，“趾”，足也。無事曰趾，陳設曰足。二為句又見為《詩為·七月》正義。爻體巽為股，初爻在股之下，足象也，足所以承正鼎也。初陰爻而柔，與乾同體，以否當“不”。正承乾。《御覽》誤“正承”“趾象”。乾為君，以喻君夫人事君，若失正禮，踣其為足之道。情無怨，則當以和義出之。然如讀“而”。“否”者，嫁于天子，雖失禮，无出道，廢遠之而已。若其无子，不廢遠之，后尊如故。其犯六出，則廢之自“嫁于天子”至此，又見為《禮記為·内則》正義，“廢遠之而已”無“之”字，“如故”無“故”字。又見為《儀禮為·士昏禮》疏，不言注文。又為《詩為·河廣》正義有“嫁于天子”至“而已”。自“若其无子”以下十九字，《御覽》無。遠之。子廢，坤為順，又為子母牛。惠增“今”字。在后妃之旁側，妾之列王作“例”。也。有順德，子必賢，賢而立為世子，又何咎也。《御覽》一百四十六。
釋曰 虞讀“否”“否泰”之“否”。陰在下體否初，“否”，閉也。初利之四，出於否閉之中。初之四體兑為妾，使三成震為長子，繼世守宗廟為祭主，故“得妾以其子，无咎”。初、四易，“享上帝”之象，故虞及守宗廟祭祀，復初出震，由此也。張氏曰：“大壯震長子顛入大過，長子死也。鼎正位享上帝者三，而三之成震由初出之四，是三為初之子。而初由大壯震來，為長子之妾。明長子死，雖無適孫，猶立妾子，不立世子之弟也，此周道也。”鄭君讀“否”“然否”之“否”，后夫人事君失禮象“顛趾”。鼎時陽盛，能正其家，未至怨忿悖理凶横，《象》曰“未悖也”。於理當以和義出之，謂如《襍記》所云“以禮歸之”。然而否者，王后雖失禮，已配至尊，无出道，《象》曰“從貴”，當廢遠之而已。若其无子，則不廢，后尊如故。嫁娶以生育為重，无子亦顛趾象，然非失禮，則固未悖也。“得妾以其子”，“犯六出”者子從母廢，立妾之賢者以奉宗廟。子以母貴，立為世子，若无子不廢则立妾子之賢者為世子，即嫡之子，《象》曰“以從貴”，言體君而從乎君母也。宗廟祭祀有主，故“无咎”，傳“未悖”，亦檃括“无咎”之義。細繹鄭注，葢以无子一義為主。
《象》曰：鼎顛趾，未悖也。
荀爽曰：以陰承陽，故“未悖也”。
釋曰 陰承陽，雖失正而未至悖亂，在妾則為有順德，可之四而成震。鄭云“无子”，虞云“震長子折入大過死”，皆顛趾而未悖之事。
利出否，以從貴也。
虞翻曰：出初之四，承乾五，故“以從貴也”。
釋曰 初出之四，五正成既濟，三以震上承乾五而比坤二，故以“從貴”。若據失禮廢遠言，則“從貴”，謂嘗配至尊有廢无出也。
九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
虞翻曰：二“實”，故“鼎有實”也。坤“我”，謂四也。二據四婦，故相與為仇，謂三變時四體坎，坎“疾”，故“我仇有疾”。四之二歷險，二動得正，故“不我能即，吉”。
補 鄭康成曰：怨耦曰仇。《釋文》。《漢上易叢説》云為：鄭以九四為九二仇。
釋曰 “鼎有實”，喻國有樹子也。“我”，我二也，“我仇”，謂四，四“覆公餗”，敗君美道，君之仇也。養世子之道，當放遠邪人，不使得近。四罪疾已著，誅將加身，不能即二蔽其聰明，故“吉”，此鄭義。《象》曰“慎所之也”，謂二當之五，與伏陽出同義。虞云“二之正”，則以二承三為師保大臣。二據四應，故相與為仇，云“據四婦”者，以顯仇象耳。初陰當應四陽而二據之，四害二如據其婦之相仇，非竟以鼎初為四婦而二據之也。云“坤為我”者，下伏屯坤，二本陰位也，謂“四”上當脱“仇”字。四惡人，人心服二而惡四，二自正以正君，使伏陽出而應之，非小人所能陷，故仇有疾而不能即我，所以吉也。張氏謂“得妾以其子，故鼎有實”。“仇”，謂初，初之四體兑為妾。《詩》“君子好逑”，鄭讀“逑”“仇”，謂眾妾之怨者，與此同義。后夫人无子，立妾子為世子，不得尊其母，故“我仇有疾，不我能即”。后正位如故，故“吉”，“有疾”，謂居賤位，義亦通。
《象》曰：鼎有實，慎所之也。
虞翻曰：二變之正，艮“慎”。朱誤“順”。
釋曰 虞據一爻動言。“之”，謂之正。如鄭義，則“之”謂之五，與伏陽出同義。世子當繼世為君，養之不可不慎也。
我仇有疾，終无尤也。
虞翻曰：“不我能即，吉”，故“終无尤也”。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。
虞翻曰：動成兩坎，坎“耳”，而革在乾，故“鼎耳革”。初、四變時，震“行”，鼎以耳行，伏坎震折而入乾，故“其行塞”。離“雉”，坎“膏”，初、四已變，三動體頤，頤中无物，離象不見，故“雉膏不食”。
補 鄭康成曰：“雉膏”，食之美者。《釋文》。
釋曰 三權變成两坎，坎為耳，耳當虚以受鉉，而變革其制在乾實，是鼎耳無孔，不能受鉉，失耳之義矣。初、四易，三體震為行，今未變，伏坎震象皆為兑所折而入乾，過剛失中，非“巽而耳目聰明”之義，故“其行塞”。張氏則謂三不變而初、四變，伏坎為震所折而入乾，葢鼎以耳行，耳失其制，則雖有行象而塞矣，言三不可不變也。然三與初、四俱變則伏坎與離象俱不見，而頤中无物，又“雉膏不食”之象，非養賢而得其美道也，故下言三獨變。
方雨虧為朱、周作“虧”。悔，終吉。
虞翻曰：謂四已變，三動成坤，坤“方”，坎“雨”，故曰“方雨”。三動虧乾而失位，“悔”也，終復之正，故“方雨虧悔，終吉”也。
釋曰 初、四已易，三動則體坤為方，三獨變則體坎為雨，取象似迂曲。鼎通屯，三下有伏坤為方，三動坎為雨，故“方雨”。虧乾失位，悔也，由是而復正成既濟，故“終吉”。鼎以耳行，耳革則鼎不能行，雖有雉膏在内而不得食，喻人君耳目不聰明，則無以措正施行，賢者雖有美道而不見用也。此君聽為小人所蔽，陰陽不能和通之象。雨自上下者也，“方”，非一方也，蔽解志通旁求賢人，自上下下，虧其尊而自見其失，“震无咎者存乎悔”，故“終吉”。“方雨”，或當如“朱紱方來”之“方”，謂將沛然如雨，悔悟其失而改之。
《象》曰：鼎耳革，失其義也。
虞翻曰：鼎以耳行，耳革行塞，故“失其義也”。
九四：鼎折足，覆公餗，其刑為朱作“形”，注同。渥，凶。
虞翻曰：謂四變時震“足”，足折入兑，故“鼎折足”。兑“刑”，“渥”，大刑也。鼎足折則公餗覆，言不勝任，象入大過死凶，故“鼎折足，朱、盧作“足折”。覆公餗，其刑渥，凶”。
《九家易》曰：“鼎”者三足一體，猶三公承天子也，三公謂調陰陽，鼎謂調五味。足折餗覆，猶三公不勝其任，傾敗天子之美，故曰“覆餗”也。 案：“餗”者，雉膏之屬，“公”者，四為諸侯，上公之位，故曰“公餗”。
補 馬融曰：“餗”，為也。，音之然反。《釋文》。又曰：“餗”，謂糜也《穀梁疏》。
“渥”，鄭作“剭”，音屋。《釋文》。《漢上易》云“鄭作為‘刑剭為’”。曰：糝謂之餗，震為竹，竹萌曰筍，筍者，餗之為菜當作“為餗之菜”，或“”字衍。也。此句見為《釋文》，云“餗菜也”。是八珍之食臣下曠官，失君之美道，當刑之于屋中。《天官為·醢人》疏。又為《秋官為·司烜氏》疏引鄭義以為餗美饌。鼎三足，三公象，若三公傾覆王之美道，屋中刑之。又為《詩為·韓奕》正義云為：餗作蔌，鄭注以蔌為八珍所用。
虞翻曰：“餗”，八珍之具也。《釋文》。
《春秋繁露》曰：以所任賢，謂之主尊國安，所任非其人，謂之主卑國危，萬世必然，無所疑也，其在《易》曰“鼎折足，覆公餗”。夫“鼎折足”者，任非其人也，“覆公餗”者，國家傾也，是故任非其人而國家不傾者，自古至今未嘗聞也。《精華文》。
今本“刑”作“形”，或説《九家》、京、荀、虞、一行、陸希聲作“”。京房、《九家》、一行、陸希聲“渥”作“剭”，薛云：古文作“渥”。《晁氏易》。又説虞作“剭”。《漢上易》。案為：此恐誤。
“餗”，《説文》作“”，曰：鼎實惟葦或當“筍”。及蒲，陳留謂，从，速聲。“餗”，或从食，束聲。
釋曰 “渥”訓厚，故為大刑。鄭作“剭”，《周禮》所謂“屋誅”，彼注云“屋，讀如其刑剭之剭”，或作“形”者，“刑”之借。王弼作“形渥”，依字解之，非也。“餗”者，以菜和肉為之，“筍”者，為餗之菜也。“餗”，珍饌，“公餗”，喻君之美道。李氏則謂“公”，三公也，“公餗”，養賢之具，喻美道。“覆餗”則不能食天禄，而天討加之矣。四失位，體離四惡人，故其象如此。
《象》曰：覆公餗，信如何也。
《九家易》曰：渥者厚大，言辠重也。既覆公餗，信有大辠，刑罰當加，无可如何也。
釋曰 言不勝其任，果如何乎，有凶而已。
六五：鼎黄耳，金鉉，利貞。為《釋文》：鉉，玄典反，徐又古玄反，又古冥反，一音古螢反。
虞翻曰：離“黄”，三變坎“耳”，故“鼎黄耳”。“鉉”，謂三貫鼎兩耳，乾“金”，故“金鉉”。動而得正，故“利貞”。
干寶曰：凡舉鼎者鉉也，尚三公者王也。金喻可貴，中之美也，故曰“金鉉”。鉉鼎得其物，施令得其道，故曰“利貞”也。
補 馬融曰：“鉉”，扛鼎而舉之也。當“者”。《釋文》。
鄭康成曰：“金鉉”，喻明道，能舉君之官職也。《文選》潘安仁為《西征賦》注。潘正叔為《贈河陽詩》注。王元長為《三月三日曲水詩序》注。王仲寶為《褚淵碑文》注。王元亮為《唐律名例一疏議》。
《説文》：“鉉”，舉鼎具也。《易》謂之“鉉”，《禮》謂之“鼏”。字誤，當“”。
釋曰 三權變未濟，兩坎象鼎耳。然後五正而三復出為鉉，在既濟兩坎閒，貫鼎兩耳。五體乾陽為金，五正而三之功成，象以金飾鉉，故“金鉉”，動得正，故“利貞”。“鼎黄耳”，虚中以受鉉，則鼎行不塞而實可用享。人君耳目聰明，則養賢而乾元正位，天下之事舉，既濟成矣。鄭以“金”喻明道，“鉉”喻舉君之官職，大臣有明德，為君所任，所以能舉其職而正君位，義相成。但“耳”與“鉉”皆當象伏坎耳，姚氏曰：“伏坎為耳，離得坤中氣，故‘黄耳’。發而成乾為金，坎一體俱發。離降在下，成既濟，鼎耳在上，以金鉉舉鼎，其行不塞，故‘利貞’。”干以“鉉”指君言，與虞同。鉉鼎得其物，“鉉”，謂飾鉉也。許云“禮謂之鼏”，“鼏”，當“”字之誤，今《禮》作“扃”，叚借字。
《象》曰：鼎黄耳，中以為實也。
陸績曰：得中承陽，故曰“中以為實”。
宋衷曰：五當耳，中色黄，故曰“鼎黄耳”。兑為金，又正秋，故曰“金鉉”，公侯謂五也。當“謂五公侯”，或“公侯”係“金鉉”之誤。上尊故玉，下卑故金，金和良可柔屈，喻諸侯順天子。朱脱“子”字。
釋曰 姚氏曰：“陽伏五中，發而當位，故中以為實。”宋、陸則以鼎爻至上愈吉，既濟之功至上乃成。五之“利貞”，即上之“大吉无不利”。五以陰承陽，猶諸侯順天子而舉其職，故五稱“金鉉”，上稱“玉鉉”。陰得陽乃實，五居中承陽有實，故“中以為實”。陰陽相承，然後能正位成既濟，陰皆從陽也。宋注葢本在經下，李移之。
上九：鼎玉鉉，大吉无不利。
虞翻曰：“鉉”，謂三，乾“玉鉉”，體大有上九“自天右朱作“祐”。之”。位貴據五，三動承上，故“大吉无不利”。謂三虧悔應上成未濟，雖不當位，六位相應，故“剛柔節”。《彖》曰“巽耳目聰明”，為此九三發也。
干寶曰：玉又貴於金者。凡亨朱作“”，下同。飪之事，自鑊升於鼎，載於俎，自俎入於口，馨香上達，動而彌貴，故鼎之義上爻愈吉也。鼎主亨飪，不失其和，金玉鉉之，不失其所，公卿仁賢天王聖明之象也。君臣相臨，剛柔得節，故曰“吉无不利”也。
釋曰 上體乾“玉”，三變上在兩坎耳上象“鉉”。虞以“鉉”為三，上反三貫兩坎“鉉”，今在上，故《象》曰“玉鉉在上”。“玉鉉”，以玉飾鉉，亦黄耳所受。玉又貴於金，象聖賢。五體坤元含伏陽而承上，聖賢之臣為君所尊尚，所以君德正，仁義道興，天命成，既濟定，故“大吉无不利”，與大有上九“自天右之，吉无不利”同義。虞云“乾為玉鉉”，“鉉”上似脱“故玉”二字。三為鉉，上乾當之三，故象“玉鉉”。三變應之，成未濟，有耳目聰明之象，雖不當位，剛柔應，所以五正終受上而成既濟，故“大吉无不利”。但此注未及既濟，義不備。張氏曰：“金玉鉉皆當謂三自未濟復出，三出則諸爻皆正，故五‘利貞’，上‘大吉无不利’。”“剛柔節”，謂既濟定，未濟不得大吉。干以“鉉”為君，金玉鉉象以清明純粹之德用天下之賢人，君聖臣賢，故“吉无不利”。但云“君臣相臨，剛柔得節”，又似因五柔承上剛，兼取宋、陸義。
《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。
宋衷曰：以金承玉，君臣之節。上體乾“玉”，故曰“玉鉉”。雖非其位，陰陽相承，剛柔之節也。
釋曰 宋以五柔為臣，上剛為君，惟鼎爻至上愈吉則然。君臣相承，亦既濟之道。
震
《序卦》曰：主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。
崔憬曰：鼎所以亨朱作“”。飪享於朱作“于”。上帝，主此器者莫若冢適，朱作“嫡”。以為其祭主也，故言“主器者莫若長子”也。
釋曰 震為長子，繼世守宗廟為祭主，重器之所歸，故次鼎。
震下震上為震。亨。
鄭玄曰：震為雷，雷，動物之氣也。雷之發聲，猶人君出政教以動中國《詩為·殷其靁》正義引作“國中”，是。之人也，故謂之震。人君有善聲教，則嘉會之禮通矣。
釋曰 “震”，動也，動萬物者莫疾乎雷。乾陽發育萬物，猶人君以政教鼓動國中之人，嘉會之禮所由通也，故“亨”。
震來虩虩，
虞翻曰：臨二之四，天地交，故“通”。“虩虩”，謂四也，來應初，初朱不重“初”字。命四變而來應己。四失位多懼，故“虩虩”。之内曰“來”也。
補 馬融、鄭康成曰：“虩虩”，恐懼貌。《釋文》。
陸希聲曰：“虩”，蠅虎，始在為中，跳躍而出，象人心之恐動也。《撮要》。
“虩虩”，荀作“愬愬”。《釋文》。
釋曰 六子皆以乾坤二五相索，其在六十四卦，又從爻變消息，張義。故震取臨二之四。陽息至二，動出地上，天地交，萬物通，故“亨”。“震來”，動來也，四失位，動來復正應初，虩虩然恐懼，懼其失而反則也。雷動，物皆驚懼。懼者，人心之動，所以使不正者正，故卦爻辭皆取動而懼之義。
笑言啞啞。
虞翻曰：“啞啞”，笑且言，謂初也。得正有則，故“笑言啞啞，後有則也”。
補 馬融曰：“啞啞”，笑聲。
鄭康成曰：“啞啞”，樂也。
“言”，亦作語。並為《釋文》。
《説文》：“啞”，笑也，《易》曰“笑言啞啞”。
釋曰 初得正，四變有應，故“笑言啞啞”。震之道，惟動來虩虩然恐懼，其後乃笑言啞啞然而樂。震雷出地，萬物震驚，生幾乃遂。人君發號施令，臨事而懼，則始於憂勤，終於逸樂，是震之亨也。
震驚百里，不喪匕鬯。
虞翻曰：謂陽，句。從臨二。陰為百二十，舉其大數，故當震百里也。坎為棘匕，上震“鬯”，坤“喪”，二上之坤成震體坎，得其匕鬯，故“不喪匕鬯”也。
鄭玄曰：雷發聲聞于盧、周作“於”。百里，古者諸侯之象。諸侯出教令，能警戒其國内，則守其宗廟社稷為之祭主，不亡匕與鬯也。人君於祭之禮，匕牲體薦鬯而已，其餘不親也。升牢於俎，君匕之，臣載之。“鬯”，秬酒，芬芳條朱作“修”，盧作“脩”。鬯，因名焉。
補 鄭康成曰：“驚”之言“警”，戒也。《詩正義》。
陸績曰：匕者棘匕，橈鼎之器。
先儒云：雷之發聲，聞乎百里，故古帝王制國，公侯地方百里，故以象焉。又云：匕形似畢，但不兩岐耳，以棘木為之，長二尺，刊柄與末，《詩》云“有捄棘匕”是也。用棘者，取其赤心之義。並為《正義》。
後漢酈炎對問，問者曰：古者聖人封建諸侯皆百里，取象於雷，何取也？炎對曰：《易》震為雷，亦為諸侯，雷震驚百里。曰：何以知之？炎曰：以其數知之。夫陽動為九，其數三十六，陰靜為八，其數三十二，震一陽動，二陰靜，故曰百里。
《説文》：鬯，以秬釀為艸，芬芳攸服當“條暢”。以降神也。从凵，凵，器也，中象米，匕所以扱之。《易》曰“不喪匕鬯”。
釋曰 臨陽方息時，復坤有五陰，陰爻二十四，五爻故百二十，舉大數，故“百里”。以陽震陰，坤方為里，張義。酈説據三畫卦言，《彖》注所謂“震為百也”。諸侯有善聲教，能警戒其國境之内，所謂“大畏民志”，如是則可以守宗廟社稷為祭主而大无喪矣，此亨之成也。張氏曰：“震來虩虩，以恐致福，乃可以震驚百里而守匕鬯。”
《彖》曰：震亨。震來虩虩，恐致福也。
虞翻曰：懼變承五應初，故“恐致福也”。
釋曰 “震享”，言震則有亨道，如下文所云也。陽“福”，四既懼變復正，則五陽動出，四承五而應初，陽功將濟矣，故“恐致福”。先王之明德無不懼也，是以動則有成。
笑言啞啞，後有則也。
虞翻曰：“則”，法也，坎“則”也。
釋曰 張氏曰：“坎則，謂四。‘後’，謂初。四應初，故初‘笑言’。”案：“則”，如“乃見天則”之“則”。初正四應，既濟之道有則，即所致之福。臨事而懼，動无不中，則順帝之則，鮮不為則矣。
震驚百里，驚遠而懼邇也。
虞翻曰：“遠”，謂四，“近”，謂初，震“百”。謂四出驚遠，初應朱作“動”。懼朱衍“之”字。近也。
釋曰 雷震百里，遠近皆聞。人君出教令善，遠者被其警戒，近者畏服尤深，德威惟畏，誠無不動也。陽出之四，驚遠也。在初得應，懼邇也。朱本作“初動”，謂初息時，驚遠懼邇，重卦之義。
出可以守宗廟社稷以為祭主也。
虞翻曰：謂朱、盧作“”。五出之正，震“守”，艮“宗廟社稷”，長子朱脱“子”字。主祭器，故此下朱衍“以祭主器故”五字。“以為祭主也”。
干寶曰：周木德，震之正象也，為殷諸侯。殷諸侯之制，其地百里，是以文王小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福，厥德不回，以受方國，故此字似衍。以百里而臣諸侯也。為諸侯，故主社稷，為長子而似當“故”。為祭主也。祭禮薦陳甚多，而經獨言“不喪匕鬯”者，匕朱誤“上”。牲體，薦鬯酒，人君所自親也。
補 王肅曰：在有靈而尊者，莫若於天；有靈而貴者，莫若於王；有聲而威者，莫若於雷；有政而嚴者，莫若於侯。是以天子當乾，諸侯用震，地不過一同，雷不過百里。政行百里，則匕鬯亦不喪。祭祀，國家大事，不喪，宗廟安矣。處則諸侯執其政，出則長子掌其祀。《御覽》。
釋曰 “出”，如“帝出乎震”之“出”，四變應初則五出而震將濟矣。“守宗廟社稷為祭主”，正釋“不喪匕鬯”之義。王肅以“出”屬諸侯，“為祭主”屬長子。姚氏曰：“‘出’，出疆之政，謂四。‘守宗廟社稷為祭主’，謂初也。《易》卦初為元士，四為諸侯，震四，諸侯也，初則諸侯世子也。天下无生而貴者，故世子亦居士位，此與乾五天子二為世子同義。世子，君之貳，君行則守。此云‘出可以守宗廟社稷以為祭主’，則諸侯出疆，或缺一時之祭，世子主之矣。”案：姚説有理，然與“震驚百里”二句不甚貫，殆非也。
《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼脩為周作“修”，注同。省。為《釋為文》：洊，在薦反，徐又在悶反。
虞翻曰：“君子”，謂臨二，二出之坤四，體以脩身，坤“身”。二之四，以陽照坤，故“以恐懼脩省”。老子曰：脩之身，德乃真也。
釋曰 “洊”，重也，雷聲相續不已，驚遠懼邇，天威震動也。畏天之威，于時保之，君子法洊雷之象，常存敬畏，故“以恐懼脩省”。臨二之四，體復初以脩身，又以失正動來虩虩也。
初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
虞翻曰：“虩虩”，謂四也。初位在下，故“後笑言朱誤“言後笑”。啞啞”，得位，故“吉”朱誤“吉故”。也。
干寶曰：得震之正，首震之象者。“震來虩虩”，羑里之厄也；“笑言啞啞”，後受方國也。
釋曰 初，震之主，舉全卦之義，故辭與卦同。《易》逆數，自下向上，上為前，下為後，故初，始也，而其位在後。震之道，震來虩虩，其後乃笑言啞啞。初得正，諸爻皆由此以正，故“吉”。
《象》曰：震來虩虩，恐致福也。
虞翻曰：陽稱“福”。
笑言啞啞，後有則也。
虞翻曰：得正，故“有則也”。
釋曰 《經》云“後笑言啞啞”，故《彖》、《象傳》皆云“後有則”。得正，故四來應而諸爻各正，協乎天則。
六二：震來厲，億喪貝，為《釋文》：億，於其反。喪，息浪反。躋于為盧、周作“於”。九陵，勿逐，七日得。
虞翻曰：“厲”，危也，乘剛故“厲”。“億”，惜辭也。坤“喪”，三動離為蠃蚌，故稱“貝”。在艮山下，故稱“陵”。震為足，足乘初九，故“躋于盧、周作“於”。九陵”。震“逐”，謂四已體復象，故“喪貝勿逐”。三動時，離為日，震數七，故“七日得者”也。
補 “億”，本又作“噫”。
鄭康成曰：十万曰億。於力反。
“躋”，本又作“隮”。
荀讀“喪”如字，“貝”音敗。並為《釋文》。
釋曰 二得位，在震懼家，故取乘剛先喪後得之義。震來厲，言動來危厲，發號出令，不可不慎也。“億喪貝，躋于九陵”，虞讀“億”“噫”，“貝”喻財用，“九陵”言遠，勞費已多而去成功遠，故歎惜也。“勿逐，七日得”，無欲速，無見小利，臨大震懼，務持其正，始雖喪，終必復也。鄭云“十万曰億”，數之大者，故六五傳曰“大无喪”，以“大”訓“億”，猶“万”“大”名也。荀讀“喪”如字，“貝”音敗，葢謂動來危厲，歎恨死喪敗北之禍。履於危地，能安靜自正，則不遠而復，義亦通。但喪得兩文，上下相應，此爻與既濟六二辭極相似，則諸家讀為是。
《象》曰：震來厲，乘剛也。
干寶曰：六二木爻，震之身也。得位无朱作“無”。應而以乘剛為危，此託文王積德累功，以被囚為禍也，故曰“震來厲”。“億”，歎辭也。“貝”，寶貨也，産乎東方，行乎大塗也。此以喻紂拘文王，閎夭之徒乃於江淮之浦求盈箱之貝而以賂紂也，故曰“億喪貝”。貝水物而方升於朱作“于”。九陵，今雖喪之，猶外府也，故曰“勿逐，七日得”。“七日得”者，七年之日也，故《書》曰“誕保文武受命惟七年”，是也。
釋曰 此經下注，李移於此以備一義。震東方木，六二庚寅，寅為木，是卦之本身。周木德，故以文王事言之。然以閎夭所求江淮閒“盈箱之貝”當經之“貝”，以“行乎大塗”釋“躋九陵”，既近附會。云“今雖喪之，猶外府”，則尤失文王至誠事殷為臣止敬之意矣。爻辭雖出周公，聖人立言垂教，必不如此。文王受命，七年而崩，去克商尚遠，何云“七日得”？且既濟“婦喪其茀，七日得”，又何以解之乎？令升此言，實為百慮之一失，違經乖義，不敢不辯。傳曰“乘剛”者，二乘剛，故曰“震來厲”，先喪而後能得也。
六三：震蘇蘇，震行无眚。《象》曰：震蘇蘇，位不當也。
虞翻曰：死而復生稱“蘇”，三死坤中，動出得正，震為生，故“蘇蘇”。坎“眚”，三出得正，坎象不見，故“无眚”。《春秋傳》曰：“晉獲秦諜，盧作“”。六日而蘇也。”
補 馬融曰：“蘇蘇”，尸禄素餐貌。
鄭康成曰：“蘇蘇”，不安也。
王肅曰：“蘇蘇”，躁動貌。並為《釋文》。
釋曰 震為反生，三失位，震動不自安而反諸正，如物死而復生，蟄而得蘇，動行无災眚矣。馬云“尸禄素餐”，謂動之而委靡不動者，必震道行乃无眚，謂振靡警惰也。
九四：震遂泥。為《釋文》：泥，荀音乃低反。案為：虞亦然。
虞翻曰：坤土得雨為泥，位在坎中，故“遂泥”也。
補 “遂”，荀作“隊”。《釋文》。
李奇曰：“震遂泥”者，泥溺於水，不能自拔。《漢書為·五行志》注。
釋曰 姚氏曰：“遂，進也。本在坎中，進之五亦體坎，陽為陰揜，故《象》曰‘未光’，此雲雷屯而未能即發者也。”案：陽初出地，仍有屯象，故動而進在泥。雷始發聲時，猶雨雪載塗，經論艱難，非一日可濟也。荀作“隊”者，謂隕墜。物初發生，每有夭閼墮落之慮，故以動墜泥為懼。
《象》曰：震遂泥，未光也。
虞翻曰：在坎陰中，與屯五同義，故“未光也”。
六五：震往來厲，
虞翻曰：“往”，謂乘陽，“來”，謂應陰，失位乘剛，故“往來厲”也。
釋曰 五失位，往在外則乘剛，來而之内則无應涉險，故動行往來皆厲。天下事將濟未濟之時，跋前躓後，動皆危境也。
億无喪有事。
虞翻曰：坤“喪”也。“事”，謂祭祀之事。出而體隨，王享于西山，則可以守宗廟社稷為祭主，故“无喪有事”也。
釋曰 坤為喪，虞讀“億”“噫”，懼其喪之詞也。惟懼其喪，故能无喪。五雖失位履危，而行事得中，兢兢業業，思保守其宗廟社稷，故陽出正位而无喪。坤“事”，五體坤得中，陽從坤出，坤為陽所有，故“有事”，謂保有其事業也。五出則成隨，由是四變三正成既濟，鄭訓“億”“大”，大无喪，既濟六爻皆得也。
《象》曰：震往來厲，危行也。
虞翻曰：乘剛山頂，故“危行也”。
釋曰 乘剛與二同，五惟失位乘剛，故无應。
其事在中，大无喪也。
虞翻曰：動出得正，故“无喪”。
上六：震索索，視矍矍，為《釋文》：視，如字，徐市志反。矍，俱縛反，徐許縛反。
虞翻曰：上謂四也。欲之三隔坎，故“震索索”。三已動，應在離，故“矍矍”者也。
補 馬融曰：“索索”，内不安貌。“矍矍”，中未得之貌。
鄭康成曰：“索索”，猶縮縮，足不正也。“矍矍”，目不正。並為《釋文》。
釋曰 上以四未之五得中，之三則歷四坎，且无應，故動而足不能正行索索然。三已動則體離，三、上應相視，今四未之五、三未動，離象未成，故視不能正矍矍然，皆恐懼貌。馬云“中未得之貌”，謂中心未得。四之五正中體坎心，上與同體，則中得矣。
征凶。震不于其躬，于其鄰，无咎。婚媾有言。
虞翻曰：上得位，震“征”，故“征凶”。四變時，坤“躬”。“鄰”，謂五也，四上之五，震東兑西，故稱“鄰”。之五得正，故“不于其躬，于其鄰”。句。“无咎”，謂三已變，上應三。震為言，故“婚媾有言”。
釋曰 上得位，震性動行，四未之五，三未動，上之三則應未得而反見失正，故“征凶”。四變，上體坤“躬”，上本得位，故“震不于其躬”。四上之五，在隨兑位，又本自臨兑成震，震東兑西稱“鄰”。五既正，上以乘剛為懼，故“于其鄰”。畏鄰而戒懼如是，故“无咎”。終得三應，陰陽得正“婚媾”，“言”，謂相親之言，此虞義也。愚謂四當之五成既濟，日東月西稱“鄰”，“鄰”，謂四也。四未之五，震未能濟，故上震索索，凶不由上而由四也。畏鄰之失正多懼而戒，靜以自正，待時而濟，故“无咎”。
《象》曰：震索索，中未得也。
虞翻曰：四未之五，故“中未得也”。
雖凶无咎，畏鄰戒也。
虞翻曰：謂五正位，己乘之逆，“畏鄰戒也”。
艮
《序卦》曰：物不可以終動，為朱衍“動必”二字。止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔憬曰：震極則“征凶，婚媾有言”，當須止之，故言“物不可以終動止之”矣。
釋曰 崔本王弼義，以“婚媾有言”為相疑之言。愚謂動靜相須，震卦爻辭皆有恐懼之意，則能以靜制動而不失所止矣。動極必止，物理自然，故艮次震。
艮下艮上為艮其背，為《釋文》：背，必内反，徐甫載反。
鄭玄曰：艮為山，山立峙各於其所，无相順之時，猶君在上，臣在下，恩敬不相與通，故謂之艮也。
補 鄭康成曰：艮之言很也。《釋文》。
釋曰 《説文》：“，隸變作“艮”。很也，从匕目。”“匕”者，相比，言人張目相比較，不相順下，乖很固止一偏之意。卦象山，其德為止，兩山各峙其所，上下不相應，故名艮。取“很”義以顯止象，其意則惟在於止。“艮其背”，背在身之後，止於所不見也。艮从匕目，目相向不相下，故“很”。“艮其背”，則各止所止而無很矣，故“不獲其身”，謂忘我也，即“行其庭亦不見其人”，謂忘物也。動靜皆止，止得其所故也。
不獲其身，行其庭，不見其人，无咎。
虞翻曰：觀五之三也。艮為多節，故稱“背”。觀坤“身”，觀五之三折坤“背”，故“艮其背”。坤象不見，故“不獲其身”。震為行人，艮“庭”，坎為隱伏，故“行其庭，不見其人”。三得正，故“无咎”。案：艮為門闕，今純艮重其門闕，兩門之閒，庭中之象也。
釋曰 程《傳》曰：“人之所以不能安其止者，動于欲也，故艮之道當艮其背，所見在前而背乃背之。止于所不見，則无欲以動其心而止乃安。‘不獲其身’，謂忘我也，‘行其庭，不見其人’，謂不交于物也。”朱子曰：“艮其背而不獲其身者，止而止也。行其庭而不見其人者，行而止也。”
《彖》曰：艮，止也。
虞翻曰：位窮於上，故“止也”。
釋曰 乾陽交坤，至上而極，故其德為止。
時止則止，時行則行，
虞翻曰：“時止”，謂上，陽窮上，朱、盧作“止”。故“止”。“時行”，謂三，體處或當“震”，讀謂“三體震”句。震“行”也。
釋曰 止非徒止而已，當止則止，當行則行，惟其時，時者，中也。君子時中，仕止久速，各當其可，止於至善，惟聖者能之。“艮”，止也，而曰“時止時行”。“恒”，久也，而曰“利有攸往”。此君子之立不易方，思不出位，所以異乎執一廢百者也。
動靜不失其時，其道光明。
虞翻曰：“動”，謂三，“靜”，謂上，艮止則止，震行則行，故“不失時”。五動，成離，故“其道光明”。
釋曰 “動靜不失其時”，無私己逐物之蔽，體乾德靜專而動直，故“其道光明”。張氏曰：“五動，時行也。”
艮其止，止其所也。
虞翻曰：謂兩象各止其所。
補 孔穎達曰：易背為止，以明背者，無見之物，即是可止之所也。“艮其止”，是止其所止也。
釋曰 “艮其背”，艮之道也，所以“不獲其身，行其庭而不見其人”，皆由之。艮為背、為止，背在後，己所不見，不見則止，故傳即以“止”釋“背”。两象皆艮，是各止其所。張氏曰：“明背是三才卦象，非九三一爻。”案：觀上之三，則上下皆艮，艮為背，两象相背，上下敵應，各止其所矣。
上下敵應，不相與也。
虞翻曰：“艮其背”，背也，兩象相背，故“不相與也”。
釋曰 “艮其背”，相違背，故上下敵應八純所同，而傳獨於艮著之，此以重卦申“艮其背”之義。
是以不獲其身，行其庭不見其人，无咎也。
案：其義已見為朱、周作“繇”。辭也。
《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
虞翻曰：“君子”，謂三也，三，君子位。震“出”，坎為隱伏、“思”，故“以思不出其位”也。
釋曰 “思”，心之動也，不出其位則動各止其所，无動非靜也。《孝經》言“思可道，行思可樂，進思盡忠，退思補過”，《論語》“君子九思”，皆是。
初六：艮其趾，无咎，利永貞。
虞翻曰：震“趾”，故“艮其趾”矣。失位變得正，故“无咎永貞”也。
補 “趾”，荀作“止”。《釋文》。
釋曰 姚氏曰：“震反成艮，故‘艮其趾’。”案：“艮其趾”，止於動之初也，未至失所而止之，故不至以失位為咎而能永貞。
《象》曰：艮其趾，未失正也。
虞翻曰：動而得正，故“未失正也”。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。
虞翻曰：巽長為股，艮小為腓，“拯”，取也，“隨”，謂下二陰。艮為止，震為動，故“不拯其隨”。坎“心”，故“其心不快”。
補 “腓”，本又作“肥”。《釋文》。
“拯”，《釋文》作“承”。音拯救之拯。
馬融曰：“承”，舉也。《釋文》。
或本“拯”作“抍”。《漢上易》。
釋曰 三坎為心，初趾二腓，皆隨心而動止者。君子黄中通理，暢於四支，發於事業，則耳目手足之欲，不待止而自退聽。或行或止，惟所取之，無不隨而得正。天君泰然，百體從令，何快如之。三艮限裂為强制其心以止其體，不能取其隨以時行，故“其心不快”。“腓”或作“肥”者，謂五失位，二止未應。
《象》曰：不拯其隨，未違聽也。
虞翻曰：坎為耳，故“未違聽也”。
補 “違”，諸家《易》本皆作“退”。
釋曰 《釋文》不出諸家異文，《集解》“違”字或傳寫之誤。“未退聽”，未能使四體不言而喻也。或曰，需《象傳》曰“順以聽”，“違聽”即順聽之反。體本隨心，未嘗“違聽”，心自不能運用各當，動靜無失耳。
九三：艮其限，裂其，朱作“夤”，从夕，非。厲閽心。為《釋文》：，引真反，徐又音胤。
虞翻曰：“限”，要朱作“”。帶處也，坎“要”，五來之三，故“艮其限”。“”，脊肉，艮為背，坎為脊，艮為手，震起艮止，故“裂其”。坎“心”，“厲”，危也，艮“閽”，“閽”，守門人，坎盜動門，故“厲閽心”。古“閽”作“熏”字，馬因言“熏灼其心”，未聞《易》道以坎水熏灼人也。荀氏以“熏”“勳”，讀朱本作“或誤”二字。作“動”，皆非也。
補 馬融曰：“限”，要也。“”，夾脊肉也。《釋文》。
鄭康成、荀爽曰：“限”，要也。《釋文》。
“裂”，今本作“列”，或説孟、一行作“裂”。《晁氏易》。
“”，鄭作“”，荀作“腎”，曰：互體有坎，坎為腎。《釋文》。或説孟、京、一行作“”。《晁氏易》。
“閽”，諸家作“薰”，馬、荀作“熏”。荀以“熏”“勳”，讀作“動”，虞注。曰：互體有震，震為動。《釋文》。或説孟、京、王作“熏”，《子夏》作“薰”。王肅曰：熏灼其心。《漢上易》。
《韓詩外傳》“”作“”，“厲”作“危”，曰：孔子曰：“口欲味，心欲佚，教之以仁。心欲兵，身惡勞，教之以恭。好辨論而畏懼，鼓之以勇。目好色，耳好聲，教之以義。《易》曰‘艮其限，列其，危薰心’，《詩》曰‘吁嗟女兮，無與士耽’，皆防邪禁佚，調和心志。”
《説文》：，很也，从匕目。匕目，猶目相匕，不相下也。《易》曰“艮其限”。
釋曰 張氏曰：“三當時行，猶人之要限，《内經》謂之天樞。人身上下之氣所交，于此而止焉，猶下起而上掣之，‘裂其為’矣。‘行庭不見其人’者，内外各得也。三止則外固拒而内不安，猶盜在門而閽心危矣，此告子之不動心也。”案：限無可艮之道而艮之，如人有戾疾，上下氣隔不通，張脈僨興，故“裂其”。“裂”，如“張目裂眥”之“裂”，張滿分背，如手裂物然。故《説文》以“很”訓“艮”，不引“艮其背”而引“艮其限”，止失其宜則至於很也。諸家作“列”，古今字。“”從肉，為(1)為非从夕之“夤”，鄭作“”，實一字，葢《説文》“胂”字異體也，或叚為之。荀作“腎”者，氣塞下陷，腎如裂然。止非所止，其乖很如是，心之危常如盜在門然，故危閽心。古“薰”、“閽”字通，如光禄勳主公門，勳之言“閽”。諸家作“薰”，馬作“熏”，訓“熏灼”。姚氏曰：“《内經》有‘君火’‘相火’之稱。初之正，體離在坎下，水中之火也，故‘薰心’。虞以馬為非，似失之。乾坤以日月戰陰陽，水火竝居，水之中未嘗无火。‘列’，分解也，艮限列，故‘厲薰心’，《詩》云‘憂心如薰’。”荀轉“熏”“勳”，以“動”之誤字。諸家字訓不同，皆以止失其所言，《韓詩》説則以為止得其所。“艮其限”，葢謂堅束其帶也。“列其”，“列”，猶峙也，謂竦立其脊也，皆矜嚴自止之貌。“厲薰心”，“厲”作“危”，以嗜欲之薰心為危而戒之也，别一義。
《象》曰：艮其限，危閽心也。
虞翻曰：坎為心，坎盜動門，故“危閽心也”。
六四：艮其身，无咎。
虞翻曰：“身”，腹也，觀坤“身”，故“艮其身”，得位承五，故“无咎”。或謂妊朱作“姙”。身也，五動則四體離婦，離為大腹，孕之象也，故“艮其身”。得正承五而受陽施，故“无咎”。《詩》曰：“大任有身，生此文王也。”
釋曰 “艮其身”，非禮勿動，思不出位也。得正，五出承之，故“无咎”。姚氏曰：“四本得位，故‘无咎’，《象》曰‘止諸躬，不願乎外也’。”虞以“身”“腹”，學問道德藴蓄於中者深厚也。或説“妊身”，五正乾元，四坤凝之，故“止諸躬”，君子虚中受善凝道於身亦然。
《象》曰：艮其身，止諸躬也。
虞翻曰：艮“止”，五動乘四則妊朱作“任”。身，故“止諸躬也”。
釋曰 “乘四”，據四也。陽在陰上曰“據”，陰在陽上曰“乘”，散文或通稱。
六五：艮其輔，言有孚，悔亡。
虞翻曰：“輔”，面頰骨上頰車者也。三至上體頤象，艮為止，在坎車上，故“艮其輔”。謂輔車相依。震“言”，五失位，“悔”也，動得正，故“言有孚，悔亡”也。
補 “孚”，諸家作“序”。
釋曰 《説文》“輔，人頰車也”，故取車象。《左傳》“輔車相依”，則謂為與頰車相依。“輔”、“”古通用，“”，面旁也。“為有車”，是謂輔。“艮其輔”，慎言也。虞作“孚”，陽在二、五稱孚，言必忠信也。諸家作“序”，言有條理也，義並通。君子所居而安者，《易》之序也，卦爻陰陽各有次序，襍而不越。五失位，之正當理，故“言有序”。
《象》曰：艮其輔，以中正也。
虞翻曰：五動之中，故“以正中也”。
釋曰 “之中”，當“之正”。虞注“中正”作“正中”，疑虞本《傳》文如是，與“躬”“終”韻協。庸言之謹，以正其中也。
上九：敦艮，吉。
虞翻曰：无應靜止，下據二陰，故“敦艮吉”也。
釋曰 “敦”，厚也。艮道陽止於上，上陽據陰，體坤德之厚。无應靜止，物莫能動，故“敦艮”。《書》曰“安汝止”，《詩》曰“敬止”，皆“敦艮”之義。止之極，則天地位而萬物各正，既濟之道，故“吉”。
《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。
虞翻曰：坤為厚，陽上據坤，故“以厚終也”。
釋曰 止難於有終，敦艮之吉，以能厚於終也。
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(1) 點校案：“從肉”之“從”，當作“从”。
