夬
《序卦》曰：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。
韓康伯曰：益而不已則盈，故必決矣。
釋曰 張氏曰：“謂益道不已，必能盡去羣陰，故決小人也。韓康伯乃以為益盈而決，謬哉。”
乾下兑上為夬。揚于王庭。
虞翻曰：陽決陰，息卦也。剛決柔，與剥旁通，乾“揚”、朱誤“陽”。“王”，剥艮“庭”，故“揚于王庭”矣。
鄭玄曰：“夬”，決也。陽氣浸長至於朱作“于”。五，五，尊位也，而陰先之，是猶聖人積德，説朱作“悦”。天下以漸，消去小人，至於受命為天子，故謂之夬。朱、盧作“決”。“揚”，越也。五互體乾，乾為君，又居尊位，“王庭”之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰“夬，朱誤“決”。揚于王庭”也。
補 李翺曰：自古小人在上，最為難去，葢得位得權而勢不能摇奪，以四凶，尚歷堯至舜而後能去。嘗玩《易》之夬，夬一陰在上，五陽並進，以剛決柔，宜若易然，然爻辭俱險而不肆。葢小人在上，故繇曰“剛長乃終”是也。王得臣為《麈史》。
許氏《説文解字序》曰：夬“揚于王庭”，言文者，宣教明化于王者朝廷，君子所以施禄及下，居德則忌也。
釋曰 鄭、虞義同，許斷章取義，據《象傳》“施禄及下”為説。決小人則經正民興，天下文明，故為宣教明化書契之象，義亦相因。
孚號有厲。
虞翻曰：陽在二、五稱“孚”，“孚”，謂五也。二失位，動體巽，巽“號”，離“光”，不變則危，故“孚號有厲，其危乃光也”。
釋曰 五坎體“孚”，二動巽“號”，誠信以發號令也。然夬當決上成乾，不可即變。二動用事，雖視本體有離象，未為光，當以失位為危懼，故孚號而有厲。臨事而懼，好謀而成，乃能決上終乾，陽道光明，是夬之既濟，故曰“其危乃光”。
告自邑，不利即戎。
虞翻曰：陽息動復，剛長成夬，震“告”，坤“自邑”。夬從復升，朱誤“外”。坤逆在上，民眾消滅。二變時，離“戎”，故“不利即戎，所尚乃窮也”。
釋曰 張氏曰：“二孚號體離，似尚即戎，故戒以所尚在兵乃困窮也。言君子之去小人，當以陽德漸散其民眾，則去之決，不當尚兵戎與之爭也。”案：張以“邑”為小人之邑，愚謂“告自邑”者，發號施令，大戒於國，有備无患也。“不利即戎”，俟陽德至盛而後往決之，以德服人，不用力也。
利有攸往。
虞翻曰：陽息陰消，君子道長，故“利有攸往，剛長乃終”。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。
虞翻曰：乾決坤也。
健而説，決而和。
虞翻曰：“健”，乾，“説”，兑也，以乾陽獲陰之和，故“決而和”也。
釋曰 兑為和説。
揚于王庭，柔乘五剛也。
王弼曰：剛德齊朱、盧作“浸”。長，一柔為逆，眾所同誅而无忌者也，故可“揚于王庭”。
孚號有厲，其危乃光也。
荀爽曰：信其號令於下，眾陽危去上六，陽乃光明也。
干寶曰：夬九五則“飛龍在天”之爻也，應天順民以發號令，故曰“孚號”。以剛決柔，朱誤“以柔決剛”。以臣伐君，君子危之，故曰“有厲”。德大而朱盧作“即”。心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。
釋曰 荀以“厲”為危去，取亂侮亡之義，然與全經“厲”字不例。干以武王伐紂當之，與虞《襍卦》注同。
告自邑，
翟玄曰：坤稱“邑”也。
干寶曰：殷民告周以紂无道。
釋曰 或曰虞義與干同。小人已失民而猶不利即戎，須暇之義。聖人無富天下之心，所以往則決，人心大服，馬用戰，凡去小人之道皆然。
不利即戎，所尚乃窮也。
荀爽曰：“不利”即尚兵戎而與陽爭，必困窮。
釋曰 荀説與虞異，李葢以虞義為正。
利有攸往，剛長乃終也。
虞翻曰：乾體大成，以決小人終乾之剛，故乃以終也。
《象》曰：澤上於天，夬。
陸績曰：水氣上天，決降成雨。故曰“夬”。
釋曰 張氏曰：“澤氣上天，陰也，陽決之則降而為雨。”
君子以施禄及下，居德則忌。
虞翻曰：“君子”，謂乾，乾“施禄”。“下”，謂剥坤，坤為眾臣，以乾應坤，故“施禄及下”。乾“德”，艮“居”，故“居德則忌”。陽極陰生，謂陽忌陰。
釋曰 澤上於天，時雨將降，故法之以施禄及下，此以上六一陰為陽之用。然卦義取陽決陰，有一陰在上，乾猶未純，故居德則忌必盡去陰邪，陽德乃大成也。陽極陰生，夬反為遘，猶有懼也，故君子慎始而敬終。夬書契象，百官以治，故“施禄及下”，萬民以察。察知禁忌，徙善遠罪，故“居德則忌”。許君《説文序》引此傳，意葢如此。
初九：壯于前趾，往不勝為咎。
虞翻曰：夬變大壯，大壯震“趾”，位在前，故“壯于前”。剛以應剛，不能克之，往如失位，故“往不勝為咎”。
補 “趾”，荀作“止”。《釋文》。
釋曰 陽息上行，變大壯為夬，震趾向前，故曰“前趾”。陰猶弇陽，五雖息，四失位，體兑毁折，故“壯”，“壯”，傷也，此虞義。鄭訓“壯”“强”，則“壯于前趾”，果於行也。“往”，謂往之四，陽自初息至四而又前，宜可往而決陰。然四失位，初无應，以剛應剛，不能和衷協謀以克陰，故不勝為咎。“動如失位”，“如”，讀“而”，四不應初，初欲應四，則動而失位，枉己倖功，陷入大過，故“咎”。
《象》曰：不勝而往，咎也。
虞翻曰：往失位應陽，故“咎”矣。
釋曰 應四陽，皆失位。
九二：惕號為户羔反，鄭、王廙音号。《釋文》。莫夜，為莫，音暮，鄭如字。《釋文》。有戎勿恤。
虞翻曰：“惕”，懼也，二失位，故“惕”，變成巽，故“號”。剥坤“莫夜”。二動成離，離“戎”，變而得正，故“有戎”。四變成坎，坎為憂，坎又得正，故“勿恤”，謂成既濟定也。
補 “惕”，荀、翟作“錫”，曰：賜也。鄭康成曰：“莫”，無也。無夜，非一夜。並為《釋文》。
釋曰 “惕號”，惕懼相號戒。鄭訓“號令”，二以五之令，申儆於下也。“惕號莫夜”，戒不虞也。鄭訓“莫”“無”，言警戒之豫，非一朝夕也。“有戎勿恤”，有備无患也。取坎離象者，由既濟中正之道以決陰息乾，非動而陷入陰也。故有戎而勿恤，與“不利即戎”義相成。張氏曰：“有戎而不即也，有厲而勿恤也，故曰‘決而和’。”荀作“錫”者，謂頒錫教令以相號戒。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
虞翻曰：動得正應五，故“得中道”。
九三：壯于頄，有凶。為《釋文》：頄，求龜反，又音求，又邱倫反，王肅為音龜，江氏音琴威反。
翟玄曰：“頄”，面也，謂上，處乾首之前稱“頄”。“頄”，頰閒骨。三往壯上，故“有凶”也。
補 “頄”，鄭作“頯”，曰：“頯”，夾面也。蜀才作“仇”。並為《釋文》。
釋曰 “頄”後出字，“頯”，正字，《説文》“權也”，與鄭、翟義同。“仇”，叚借字。云“三往壯上”者，謂三往應上而使上壯，君子不決小人而反應之，則小人之勢益甚。葢為小人巧言令色所惑，當斷不斷，必受其亂，故“有凶”。張氏謂翟意當訓“壯”“傷”，與虞同，“壯于頄”謂見傷於上，為小人飾僞所惑，則傷矣。愚謂“壯于頄”，《書》所謂“象恭滔天”，《詩》所謂“顔之厚”，小人欺君子，陽之忌也，故“有凶”。“君子夬夬”，不為所惑，乃“无咎”。
君子夬夬，獨行遇雨。
荀爽曰：九三體乾，乾“君子”。三、五同功，二爻俱欲決上，故曰“君子夬夬”也。“獨行”，謂一爻獨上，與陰相應，為陰所施，故“遇雨”也。
若濡有愠，无咎。
荀爽曰：雖為陰所濡，能愠不説，朱作“悦”。得“无咎”也。
釋曰 一爻獨上與陰相應，非與小人有私也，視其罪狀以為決之之方耳。“遇雨”，小人欲以私恩結人也。“若濡”，覺其浼己也。“有愠”，不為利疚，不為情累，有定識定力也，故“无咎”。
《象》曰：君子夬夬，終无咎也。
王弼曰：“頄”，面顴也，謂上六矣。最處體上，故曰“頄”也。剥之六三以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長，然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。而三獨應上助小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與陽為羣，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。“遇雨若濡，有愠”而終无所咎也。
釋曰 王弼以“遇雨若濡”為遇困，義較淺。
九四：臀无膚，其行趦趄。為盧、周作“次且”，注及下同。
虞翻曰：二、四已變，坎“臀”，剥艮“膚”，毁滅不見，故“臀无膚”。大壯震“行”，坎為破、為曳，故“其行趦趄”也。盧、周無“也”字。
補 “趦”，或作“趑”，或作“”，或作“次”，《説文》及鄭作“趀”。同七私反。“趄”，或作“跙”，或作“且”。同七餘反。
馬融曰：“次”，卻行不前也。“且”，語助也。
王肅曰：“趑趄”，行止之礙也。並為《釋文》。
釋曰 “臀无膚”，居不安也。“其行趦趄”，行不遂也。四體坎之位而无陰，震爻失正，故其象如此。虞以“趦趄”為變坎象，則謂四位不當，故行宜趦趄不前進。據《説文》，則“趑趄”正字，“為跙”俗字，“次且”叚借字。“趀”亦“趑”之叚，“趦”者“趑”之别。
牽羊悔亡，聞言不信。
虞翻曰：兑“羊”，二變，巽為繩，剥艮手持繩，故“牽羊”。謂四之正得位承五，故“悔亡”。震“言”，坎為耳，震坎象不正，故“聞言不信”也。
補 “牽”，子夏作“掔”。《釋文》。
釋曰 四失位而躁進，猶是羝羊之觸藩，牽制之使不與陰角，靜而正。眾陽同心，然後可以決小人，故“悔亡”，但恐其“聞言不信”耳。虞云“震坎象不正”，謂四體震不正，又不變坎。“掔”者，“牽”之固也。
《象》曰：其行趦趄，位不當也。聞言不信，聰不明也。
虞翻曰：坎耳離目，折入於兑，故“聰不明”矣。 案：兑“羊”，四、五體兑故也。凡卦，初為足，二為腓，三為股，四為臀，當陰柔，今反剛陽，故曰“臀无膚”。九四震爻，震為足，足既不正，故“行趦趄”矣。“趦”，盧、周作“趑”。
九五：為朱誤“初九”。莧陸為《釋文》：莧，閑辯反，又胡練反。陸，如字。夬夬，
荀爽曰：“莧”，謂五，“陸”，謂三，兩爻決上，故曰“夬夬”也。“莧”者，葉柔而根堅且赤，以言陰在上六也。“陸”，亦取此下朱有“上”字。葉柔根堅也。去陰遠，故曰盧、周作“言”。“陸”，言差堅於莧。莧根小，陸根大。五體兑柔居上，“莧”也。三體乾剛在下，根深，故謂之“陸”也。
補 馬融、鄭康成曰：“莧陸”，商陸也。《釋文》。《正義》作“莧陸，一名商陸”。
王肅同。
宋衷曰：“莧”，莧菜也，“陸”，商陸也。並為《釋文》。
董遇曰：“莧”，人莧也，“陸”，商陸也。《正義》。又曰：前人以“莧陸”為一，陸之為葉差堅於莧，莧根小，陸根大。《輯聞》。
《子夏傳》曰：“莧”，木根草莖，剛下柔上也。《正義》。
釋曰 五主決陰而三與同功，故皆言“夬夬”。自五視上陰近，若莧根淺，自三視上陰遠，若陸根深，其實皆言陰在上六也。“莧陸”葉柔根堅，象柔乘剛，感陰氣之多者，故以目上。柔脃易折，故“夬夬”，言決陰當如去草然。馬、鄭以“莧陸”為一，“夬夬”當指五，五既決大壯五，又當決夬上也。
中行无咎。
虞翻曰：“莧”，説也，“莧”，讀“夫子莧朱作“莞”。爾而笑”之“莧”，“陸”，朱作“睦”。和睦也。震為笑言，五得正位，兑為説，故“莧陸夬夬”。大壯震為行，五在上中，動而得正，故“中行无咎”。舊讀言“莧陸”，字之誤也，馬君、荀氏皆從俗言“莧陸”，非也。
補 “莧”，一本作“莞”。華板反。“陸”，蜀才作“睦”，曰：親也，通也。《釋文》。
孟喜曰：“為陸”，獸名。夬有兑，兑為羊也。《路史注》。
釋曰 李蓋以荀義為正，如荀説，則上六孤陰乘陽，決之易，除惡莫如盡，故“夬夬”。剛而得中，不失之暴，故“无咎”。虞讀“莧”如“莧爾而笑”之“莧”，今《論語》作“莞”，葢虞本《易》、《論語》皆作“”，非从艸見聲之“莧”，“”與“莞”音近相叚。作“莧”者，虞以為形近而譌也。“陸”，虞讀“睦”，古字通。“為睦夬夬”，所謂“決而和”，君德正，臣心同，故“中行无咎”。不大聲色而決去小人，由是可以剛長而光矣。孟云“為陸獸名”，“陸”，疑衍字，“”本山羊細角之名，葢謂經叚“”為和以見兑象。蜀才作“睦”，從虞義。
《象》曰：中行无咎，中未光也。
虞翻曰：在坎陰中，故“未光”也。
王弼曰：“莧”，草之柔脆者也，夬之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。夫以至尊而敵於至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未為光益也。
釋曰 陰尚待決，故“中未光”，言乾未純也。虞從變坎取象，夬當終乾，不徒以爻正為濟也。王弼説“中未光”未當。
上六：无號，終有凶。
虞翻曰：應在於三，三當“二”。動時體巽，巽為號令。四已變坎，之應歷險，巽象不見，故“无號”。位極乘陽，故“終有凶矣”。
釋曰 虞就夬成既濟取象，夬以息乾為濟，夬之濟，陰之凶也。位極乘陽，明必當決之。三不應上，上欲應三，歷險，无可號呼。惡積罪大，終必凶而已矣。虞云“巽為號令”，引申為號呼，若以“號令”言，則上六乘陽。“无號”者，在君為號令反常，在臣為放棄君命。桀紂之君，共驩之臣，自取決滅而已。
《象》曰：无號之凶，終不可長也。
虞翻曰：陰道消滅，故“不可長也”。
姤
《序卦》曰：決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
崔憬曰：“君子夬夬，獨行遇雨”，故言“決必有遇”也。
釋曰 決則必有所至，與物相遇。故姤次夬。
巽下乾上為姤。女壯，
虞翻曰：消卦也，與復旁通。巽長女，“女壯”，傷也。陰傷陽，柔消剛，故“女壯”也。
補 “姤”，古文作“遘”，鄭同。《釋文》。
釋曰 “柔遇剛”，陽將被傷，故象“女壯”。苟相遇，不以義交，亂之本也。“遘”，正字；“姤”，後出字。
勿用取女。
虞翻曰：陰息剥陽，以柔變剛，故“勿用取朱作“娶”。女，不可與長”也。
釋曰 積姤成剥，當防之於始。張氏曰：“巽為長，初當變之四。”
《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取為朱作“娶”。女，
鄭玄曰：“姤”，遇也。一陰承五陽，一女當五男，苟相遇耳，非禮之正，故謂之“姤”。女壯如是，壯健以淫，故不可娶，婦人以婉娩為其德也。
補 陸績《京氏易傳注》曰：一陰初生，陽氣猶盛，陰未為敵。
釋曰 此經下注，李移之。鄭訓“壯”“强”，女强壯專恣，則乘夫亂家，是傷也，與虞義相成。據《釋文》，則鄭注“姤”字當“遘”。
不可與長也。
王肅曰：女不可取朱作“娶”。以其不正，不可與長久也。
天地相遇，品物咸章也。
荀爽曰：謂乾成於巽而舍於離，坤出於離，與乾相遇。南方夏位，萬物章明也。
《九家易》曰：謂陽起子，運行至四月，六爻成乾，巽位在已，故言乾成於巽。既成，轉舍於離，萬物皆盛大，坤此“坤”字朱誤在“萬物”上。從離出，與乾相遇，故言天地遇也。
釋曰 聖人為戒於方盛，防小人之道，在遇所當遇。“天地相遇”，遇之正也。《九家》説申荀義。
剛遇中正，天下大行也。
翟玄曰：“剛”，謂九五，遇中處正，教化大行於天下也。
釋曰 如翟説，則是五以剛德遇中正之位，所謂“位乎天德”。在姤家，故曰“遇”。《象》曰“九五含章，中正也”，則中正即指五。姚氏曰：“‘剛’，謂陽；‘中正’，謂陰；‘風行天下’，故大行。坤出於離，一陰初生，即離象也。陰生天地之中，正位於二，陽正位於五，故‘剛遇中正’。‘女壯’言其消陽，‘中正’言其成離，‘復見天地之心’，謂陽在極中也。”案：姚説本荀義申之，似於遇義尤合。以剛遇柔，君臣相遇以正既濟之道，故“天下大行”。
姤之時義大矣哉。
陸績曰：天地相遇，萬物亦然，故其義大也。
釋曰 消長治亂之機，視遇之正不正。陰陽爭，死生分，在此時也，故其義大。
《象》曰：天下有風，姤。
翟玄曰：“天下有風”，風无不周布，故君以施令告化四方之民矣。
釋曰 “天下有風”，令自上下之象。風行无所不遇，故“遘”。
后以施命誥四方。
虞翻曰：“后”，繼體之君，姤陰在下，故稱“后”，與泰稱“后”同義也。乾“施”，巽“命”、“誥”。復震二月東方。姤五月南方，巽八月西方，復十一月北方，皆總在初，故以“誥四方”也。孔子“行夏之時”，經用周家之月，夫子傳《彖》、《象》以下皆用夏家月，是故復為十一月，姤為五月矣。
補 《説文》用《易》文説“后”字，作“施令以告四方”。
“誥”，鄭作“詰”，起一反。曰：“詰”，止也。
王肅同。《釋文》。
魯恭曰：言君以夏至之日，施命令止四方行者，所以助微陰也。《後漢書》本傳。
釋曰 惠氏曰：“復‘閉關不省方’，所以助微陽之息。遘‘施命誥四方’，所以布盛陽之德。”案：鄭作“詰”訓“止”者，葢施教令以曉告四方，詰止姦慝，懼陰惡之干盛陽，即卦辭戒女壯之義。魯恭説本《月令》義，葢據天地相遇以陰輔陽而言。《易》道以陰成陽而防其消，陰陽爭死生分之際，君子慎之。古三正通用，故文王演易首乾用天正，周公作《七月》詩皆夏正，孔子傳《易》論卦氣以兑為正秋。惟禮書史志必用當王之正，故《周禮》以建子朔為正月之吉，《春秋》書正月皆周正，此立言之體當辯者。且時以作事，夏正得時之正，殷周改月不改令，觀《周禮》、《春秋》可見。孔子説“行夏之時”，亦周制魯禮也。
初六：繫于金柅，為《釋文》：柅，乃履反，又女紀反。貞吉。
虞翻曰：“柅”，謂二也。巽為繩，故“繫柅”。乾“金”，巽木入金，柅之象也。初、四失正，易位乃吉，故“貞吉”矣。
補 馬融曰：“柅”者，在車之下，所以止輪令不動者也。《正義》。
《説文》作“檷”，云：絡絲趺同“跗”。也，讀若昵。
《子夏》作“鑈”。《釋文》。
王肅作“抳”，云：織績之器，婦人所用。《正義》。
蜀才作“尼”，曰：止也。《釋文》。
釋曰 《説文》：“杘篗柄也。”“柅”，或體字，篗收絲者也。“檷”，絡絲趺也。“柅”與“檷”聲近，用相因，其為物以木入金，故字或从金。《子夏傳》之“鑈”即《説文》之“檷”，故陸云“《説文》作‘檷’”。“柅”，婦人所用，以託戒，絲繫于柅，猶女縏於男，明初陰繫二陽則能得正。馬云“柅所以止輪”，亦喻陽制陰。
有攸往，見凶。
《九家易》曰：絲繫於柅，猶女繫於男，故以喻初宜繫二也。若能專心順二則吉，故曰“貞吉”。今既為二所據，不可往應四，往則有凶，故曰“有攸往，見凶”也。
釋曰 婦人以貞一為德，非禮不行。初、四雖正應而皆失位，不正相應，謂之失義，消道也。故初承二則吉，應四則凶。
羸豕孚蹢躅。為盧、周作“”，注同。《釋文》：羸，鄭力追反，王肅劣為隨反。蹢，直戟反，徐治益反。躅，直録反。
虞翻曰：以陰消陽。“往”，謂成坤，遯子弑父，否臣弑君。夬時三動，離“見”，故“有攸往，見凶”矣。三，夬之四，在夬動而體坎，坎“豕”、“孚”，巽繩操之，故稱“羸”也。巽“舞”、為進退，操而舞，故“羸豕孚蹢躅”，以喻姤女望於五陽，如豕蹢躅也。
宋衷曰：“羸”，大索，所以繫豕者也。巽為股，又為進退，股而進退，則“蹢躅”也。初應於四，為二所據，不得從應，故不安矣。體巽為風，動摇之貌也。
補 “羸”，陸讀“累”。“蹢躅”，古文作“”，一本作“躑”。《釋文》。
釋曰 虞以“往”為上消，陰繫陽，則得正而吉，專行有所往，則上消而凶。云“夬時三動”者，三據遘言，遘三在夬時為四，動而體離為見。天下之生，一治一亂，夬必有遘，遘消之凶，於夬時已可見，羸豕象是也。遘之三，夬之四，夬四動體坎“豕”。倒夬為遘，初陰有坎體，故稱“豕”。巽繩操之，故“羸”。初繫於二，故“孚”。消時陰不能專靜，或失義相從，故“蹢躅”。虞云“姤女望於五陽”，宋云“不得從應故不安”，明陰之難馴也。陸讀“羸”“累”，係累之義。“蹢”者，“”之隸變。“”者，“躅”之巽體。“躑”，後出字。
《象》曰：繫于金柅，柔道牽也。
虞翻曰：陰道柔，巽為繩，牽於二也。
釋曰 柔道當繫制於剛。“牽”，猶制也。
九二：包有魚，无咎，不利賓。《釋文》：包，鄭百交反，本亦作“庖”，白交反，下同。
虞翻曰：巽為白茅，在中稱“包”，《詩》曰盧、周作“云”。“白茅包之”。“魚”，謂初陰，巽“魚”，二雖失位，陰陽相承，故“包有魚，无咎”。“賓”，謂四，乾尊稱“賓”，二據四應，故“不利賓”。或以“包”為庖厨也。
補 《參同契》曰：午為蕤賓，賓服於陰，陰為主人。
“包”，或作“庖”。
荀作“胞”。並為《釋文》。
釋曰 《易》以陽為主，陽而稱賓，或取尊賢之義，或以陽將消，主反為賓。虞云“乾尊稱賓”，葢小人進則君子消，故二包初，使不得起而閒四，懼其不利賓也。初、四易位，自四正初則可，以初代四則不可。禮，三牲之俎歸於賓館，魚不與，故因以託義。《參同契》説陰為主，陽為賓，遘時初陰為成卦之主，内小人外君子之勢已成，故包以防之，義不可使及賓也。姚氏以“包有魚”為二據初得民，“不利賓”為四遠初失民，“失民，故不為之主而曰賓。初本四應，今為二據，民屬於他，則主反為賓矣，故‘不利’。”似於傳義密合。荀作“胞”者，“包”之借。
《象》曰：包有魚，義不及賓也。
王弼曰：初陰而窮下，故稱“魚”也。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應己之厨，非為犯應，故“无咎”也。擅人之物以為己惠，義所不，故“不及賓”。
釋曰 王弼正讀“包”“庖”。初來順二，故“无咎”。然非正，不可以為禮也。
九三：臀无膚，其行趦趄，為盧、周作“次且”，《象》同。厲，无大咎。
虞翻曰：夬時動之坎“臀”，艮“膚”，二折艮體，故“臀无膚”。復震“行”，其象不正，故“其行趦趄”。盧、周作“次且”。三得正位，雖則危厲，故“无大咎”矣。 案：巽為股，三居上“臀”也。爻非柔，“无膚”，行趦盧、周作“趑”。趄也。
補 “趦趄”，或作“次且”。詳上卦。
釋曰 三在夬時為四，動之坎“臀”。夬反為遘，由初消二，則成艮“膚”。今二未變，折艮體，故“臀无膚”。二本夬五，體兑毁折也。復震“行”，伏遘巽下，其象不正，故“其行趦趄”。夬四躁動，在夬无以決陰，在遘則息陽而反致陰生，故其象同。“臀无膚”，剛而不中，居不安也。“其行趦趄”，行不遂也。陰陽爭，故“厲”，得正，故“无大咎”。
《象》曰：其行趦趄，行未牽也。
虞翻曰：在夬失位，故牽羊。在姤得正，故“未牽也”。
釋曰 不為陰所牽。陰陽爭，陽未失正，故“无大咎”。君子之過，見為行不遂而已，其心无他，非小人所得牽率而從於邪也。夬“其行趦趄”，所以未息成乾也。遘“其行趦趄”，猶未消而為否也。
九四：包无魚，起凶。
王弼曰：二有其魚，四故失之也。无民而動，失應而作，是以凶矣。
釋曰 姚氏曰：“四不得初應，故‘包无魚’，莫之與也。四本失位，自遠其民，民為邦本，遠民，凶所由起。莫之與，則傷之者至矣，言陰不應而消陽也。”案：姚説與《傳》義密合。張氏以為四新進之士，不任去邪之責，故“包无魚”。二不包初，則初起而代四，以小人代君子，舉錯不即民心，故凶，亦一義。
《象》曰：无魚之凶，遠民也。
崔憬曰：雖與初應而失其位，二有其魚而賓不及，若起於競，涉遠必難，終不遂心，故曰“无魚之凶，遠民也”，謂初六矣。
九五：以杞包為盧、周作“苞”，注同。瓜，含章。為《釋文》：包，馬、鄭百為交反。
虞翻曰：“杞”，杞柳，木名也。巽“杞”、“包”，乾圓稱“瓜”，故“以杞包瓜”矣。“含章”，謂五也，五欲使初、四易位，以陰含陽，己得乘之，故曰“含章”。初之四體兑口，故稱“含”也。
干寶曰：初、二體巽為草木，二又為田，田中之果柔而蔓者，瓜之象也。
補 鄭康成曰：“杞”，柳也。
馬融曰：“杞”，大木也。
張氏曰：“杞”，苟杞也。並為《釋文》。
“包”，《子夏傳》作“苞”，《釋文》。曰：作杞匏瓜。薛虞曰：“杞”，杞柳也，杞性柔韌宜屈橈，似匏瓜。《正義》。
有隕自天。
虞翻曰：“隕”，落也。乾“天”，謂四隕之初，初上承五，故“有隕自天”矣。
釋曰 張氏曰：“‘苞’，蔓也，謂四變，五乾體巽，瓜蔓於杞。”此虞義。乾為木果，故艮體乾上為果蓏。瓜蔓於杞而實，以陰成陽，“含章”之象。干氏以巽初柔爻為草，二剛爻為木。二為田，又瓜所在，是瓜蔓於杞，陰繫於陽。瓜實則乾之果，陰繫於陽而乾生物之功成，亦“含章”之義。坤陰包陽“含章”，諸爻言防陰，五中正，能以陰成陽，故獨云“含章”。積誠畜德則天誘其衷，使與賢人相遇，陰陽正而既濟可成，故“有隕自天”。初之四承五，“含章”也。四降初正陰，“有隕自天”也。《子夏》作“苞”讀“匏”，與王弼同，而義更迂曲，以是知此書六朝人所，非韓太傅原本也。
《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。
虞翻曰：巽“命”也。欲初之四承己，故“不舍命”矣。
釋曰 志在祈天永命而不敢舍。
上九：姤其角，吝，无咎。
虞翻曰：乾為首，位在首上，故稱“角”。動而得正，故“无咎”。
釋曰 上失位窮亢，无應於下，以角觸邪，吝而已，之正乃无咎。
《象》曰：姤其角，上窮吝也。
王弼曰：進之於極，无所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。進而无遇，獨恨而已，不與物牽，故曰“上窮吝也。”
釋曰 王弼以“角”為邊隅窮盡之處。
萃
《序卦》曰：物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。
崔憬曰：天地相遇，品物咸章，故言“物相遇而後聚”。
釋曰 《程傳》曰：“物相會遇則成羣。”
坤下兑上為萃。亨，為盧、周無“亨”字。王假有廟。
虞翻曰：觀上之四也。觀乾“王”，“假”，至也，艮“廟”。體觀享祀，此下朱有“故通”二字。上之四，故“假有廟，致孝享”矣。
補 馬、鄭、陸、虞並無“亨”字，王肅、王弼本有。《釋文》。
周弘正曰：鬼神享德，不在食也。《口訣義》。
釋曰 觀上之四，又體觀享祀，艮“廟”，巽為入，故“王假有廟”。卦辭例不再言“亨”，《彖》不釋此“亨”字，葢衍文。虞注“享祀”下舊有“故通”二字，於義不合，惠删之，是也。周氏謂人心既萃，乃能上安宗廟，使祖考來格，神享德不在食也。
利見大人，亨，利貞。
虞翻曰：“大人”，謂五。三、四失位，利之正變成離，離“見”，故“利見大人，亨，利貞”，聚以正也。
釋曰 “亨”，謂以陽通陰，亨則貞矣。五使四正三，易位各正，是“聚以正”。不言初者，消息萃次豫，蹇次萃，萃當成蹇也。愚謂三、四正則初亦正，“亨”，謂二、五陰陽應，“利貞”，謂六爻正。萃則上下情通，能使剛柔各正，故“聚以正”也。王者得萬國之歡心，以事其先王愛敬盡於事親，而德教加於百姓，形於四海，發號施令而民説，一出於正也。
用大牲吉，利有攸往。
虞翻曰：坤為牛，故曰“大牲”。四之三折坤得正，故“用大牲吉”。三往之四，故“利有攸往，順天命也”。
鄭玄曰：“萃”，聚也。坤“順”，兑為説，朱作“悦”，下同。臣下以順道承事其君，説德居上待之，上下相應，有事而和通，故曰“萃亨”也。“假”，至也。互有艮巽，巽為木，艮為闕，木在闕上，宫室之象也。四本震爻，震為長子，五本坎爻，坎為隱伏，居尊而隱伏，鬼神之象。長子入闕升堂祭祖禰之禮也，故曰“王假有廟”。二本離爻也，離為目，居正應五，故“利見大人”矣。“大牲”，牛也，言大人有嘉會，時可幹事，必殺牛而盟，既盟則可以往，朱脱“往”字。故曰“利往”。 案：坤“牛”，巽木下剋坤土，盧誤“上”。殺牛之象也。
釋曰 “用大牲”，虞以為即祭祀，故注《彖》“孝享”曰“謂享坤牛”，注六二“用禴”曰“四之三故用大牲”，與鄭以為盟牲者異。張氏曰：“經‘用大牲’在‘利見大人’下，與‘假廟’不屬，取象又殊，鄭義是。”又曰：“物有主而後萃。王者，天下之主也，故萬方萃焉。孝子者，鬼神之主也，故祖考萃焉。大人者，眾正之主也，故萬物利見焉。王者能萃天下，然後可以事宗廟，能事宗廟，然後可以正諸侯，能正諸侯，然後可以發大役用大眾。眾之亂，亂于不信也。不信之亂，亂于不正也。‘亨利貞’，正之也；‘用大牲’，信之也，如是可以順天命討不庭矣。”案：虞以“往”為三之四承五，據爻初三皆云“往无咎”，則謂成既濟。鄭云“有事而和通”，葢探下“亨利貞”之義，以釋卦之所以為萃，述經“萃亨”之“亨”葢衍。五為王位，假廟又取四震長子象，君在廟，全乎臣全乎子也。
《彖》曰：萃，聚也。順以説，剛中而應，故聚也。
荀爽曰：謂五以剛居中，羣陰順説而從之，故能聚眾也。
釋曰 鄭謂下順以從上，上以説道使之。荀則順説皆屬下言，並通。
王假有廟，
陸績曰：“王”，五，“廟”，上也。王者聚百物以祭其先，諸侯助祭於盧、周作“于”。廟中。“假”，大也，言五親奉上矣。
釋曰 陸訓“假”“大”，謂有天下者事七世，積厚者流澤光也。《乾鑿度》曰：“上為宗廟。”此經下注。
致孝享也。
虞翻曰：“享”，享祀也。五至初有觀象，謂享坤牛，故“致孝享”矣。
釋曰 惟孝子為能享親，故“致孝享”，此萃之本也。
利見大人亨，聚以正也。
虞翻曰：坤“聚”，坤三之朱誤“之三”。四，故“聚以正”也。
補 “聚”，荀作“取”。《釋文》。
釋曰 “取”，壞字耳。“利見大人亨”，上下交，陰陽應，五正己而物正，聚以正也。“聚以正”，正釋“利貞”之義。
利貞。
《九家易》曰：五以正聚陽，故曰“利貞”。
釋曰 此節傳及注可疑，竊意“利貞”字當在上節“亨”字下，《九家》注當在虞注下，寫者脱之，補缺失其處，别為一節耳。據虞經注“亨利貞”下引《彖》曰“聚以正也”，則虞本《彖傳》當有“利貞”二字。然《釋文》不載，謹從葢闕。《九家》云“以正聚陽”，“陽”，當“陰”。
用大牲吉，利有攸往，順天命也。
虞翻曰：坤“順”，巽“命”，三往之四，故“順天命也”。朱作“矣”。
釋曰 “命”者，陰陽一定之理，一陰一陽之謂道也。聚以正，則天命集而人心應，往无不利。
觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
虞翻曰：三、四易位成離坎，坎月離日，日以見天，月以見地，故“天地之情可見矣”，與大壯、咸、恒同義也。
釋曰 虞注脱“萬物”二字。成既濟，離日坎月，縣象著明，萬物見離。
《象》曰：澤上於地，萃。
荀爽曰：澤者卑下，流潦歸之，萬物生焉，故謂之萃也。
釋曰 澤氣上升為雨而流於地，復萃於澤。又澤水盈溢地上，當以隄防萃之，皆萃義。
君子以除戎器，戒不虞。
虞翻曰：“君子”，謂五，“除”，脩，周作“修”。“戎”，兵也，《詩》曰“脩爾車馬，弓矢戎兵”。陽在三、四“脩”，坤“器”，三、四之正，離為戎兵甲胄飛矢，坎為弓弧，巽為繩，艮為石，謂敹朱誤“類”，盧作“”。甲胄鍛厲矛矢，故“除戎器”也。坎為寇，坤為亂，故“戒不虞”也。
補 鄭康成曰：“除”，去也。
蜀才曰：除去戎器，脩行文德也。
王肅、姚信、陸績曰：“除”，猶脩治。
“除”，本又作“儲”，又作“治”，荀作“慮”。並為《釋文》。
釋曰 人心順説，故去戎器尚文德。初、三失正，乃亂乃萃，故戒備不虞，此鄭義。虞以“除戎器戒不虞”為一義。
初六：有孚不終，乃亂乃萃。
虞翻曰：“孚”，謂五也，初、四易位，五坎中，故“有孚”。失正當變，坤“終”，故“不終”。“萃”，聚也，坤“亂”、“聚”，朱脱“亂”二字。故“乃亂乃萃”。失位不變，則相聚為亂，故《象》曰“其志亂”也。
釋曰 萃羣陰皆應五，故“有孚”。五坎體為孚，初與四易，五在坎中，初居四承之，體比象，則孚終。坤代終，陰承陽也。今初失位不變，故“不終”。王道成於信，孚不終，則離貳叛亂之患作矣。
若號，為《釋文》：馬、鄭、王肅、王廙户羔反。一握為笑，勿恤，往无咎。
虞翻曰：巽“號”。艮為手，初稱“一”，故“一握”。初動成震，震“笑”，四動成坎，坎“恤”，故“若號，一握為笑，勿恤”。初之四得正，故“往无咎”矣。
補 鄭康成曰：“握”，當讀“夫三為屋”之“屋”。
蜀才同。
傅氏作“渥”。並為《釋文》。
釋曰 四體巽“號”，五使四易三，號呼於初，則一反手閒而亂者正。三、四既變，初體艮手“一握”。三本與初為坤，初變成震“笑”，以初與三之變分觀而合其象，是“一握為笑”。亂由志之不終孚，至誠呼號，憫其陷於逆亂而告教之，則一轉移閒而順説矣，言聚以正之易也。君子以人治人，改而止，來則安之。初正，往應四，既濟成，故“勿恤往无咎”。鄭讀“夫三為屋”之“屋”者，坤三爻“一屋”。“一屋為笑”，言坤成震，眾皆説順也。“渥”者，“握”之借。
《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。
虞翻曰：坎“志”，初之四，其“志亂也”。
釋曰 張氏曰：“‘初之四’當脱‘不’字，初之四承五，則志正而孚終。不之四，故志不正孚不終而亂。”
六二：引吉，无咎。
虞翻曰：應巽為繩，艮為手，故“引吉”，得正應五，故“无咎”。利引四之初，使避己，己得之五也。
補 王肅曰：六二與九五相應，俱履貞正。“引”，由猶“通”。迎也，為吉所迎，何咎之有。《舊唐書》一百卷王志愔為《應正論》。
釋曰 二欲引四正初亂，言“避己”者，以四位不當，在二、五之閒相隔，故云然耳。四之三，初從而正，成既濟，則二正應五，故“吉无咎”。張氏曰：“聖人在上，能使天下相引以歸於天子。”此虞義也。愚謂“引”者，五引二，初、三失位，二獨居中未變，故五引之而孚。王肅轉“引”“迎”，殊可不必。
孚，乃利用禴。
虞翻曰：“孚”，謂五。“禴”，夏祭也，體觀象，故“利用禴”。四之三，故“用大牲”。離為夏，故“禴祭”，《詩》曰“禴祠盧、周作“祭”。蒸《詩》作“烝”。嘗”是其義。
補 馬融、王肅曰：“禴”，殷春祭名。
鄭康成曰：“禴”，夏祭名。
蜀才作“躍”。
劉作“”。並為《釋文》。
釋曰 虞以“用禴”即卦辭“用大牲”。張氏謂二欲引四正初，是南方諸侯來會助祭，五以孚接之，四海之内各以其職來祭，孚之至也。“禴”，物未成之祭也，孚不待物之成也。愚謂既濟以“禴”與“殺牛”對言，則“禴”，薄祭也。禴於殷為春祭，於周為夏祭，皆物未成，故引伸之為凡薄祭之名。鄭注《禮記》謂“禴祭用豕”，葢士禮，與損稱“二簋”同義。五有孚德，引二而二應之，上下皆有嘉德，可以薦信於神明。“用”者，用此孚也。苟有明信，雖薄祭實受其福，況大牲乎。爻辭周公作，故鄭、虞以禴為夏祭，虞引《詩》“禴祠”並言，明其為夏祭也。盧本作“禴祭”，恐非。《禘祫志》，周公制禮，乃改禴為夏，《小雅·文王》詩，亦容有周公定樂章時追述者，與《易》爻出周公正同。“躍”，借字，“”，俗字。
《象》曰：引吉无咎，中未變也。
虞翻曰：二得正，故不變也。
王弼曰：居萃之時，體柔當位，處坤之中，己獨履正，與朱脱“與”字。眾相殊，異操而聚。民之多僻，獨正者危，未能變體以遠於害，故必待五引，然後乃吉而无咎。“禴”，殷春祭名，四時之祭省者也。居聚之時，處於中正而行以忠信，可以省薄下脱“薦”字，注疏本有。於鬼神矣。
釋曰 “未變”，謂未失萃道之正，故五引而孚之，王弼説未當。
六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。
虞翻曰：坤“萃”，故“萃如”。巽為號，故“嗟如”。失正，故“无攸利”。動得位，故“往无咎，小吝”，謂往之四。
釋曰 三失位，萃非其正，乃亂乃萃，禍斯及矣。君子之棄，小人之歸，名辱而身危矣，故“嗟无攸利”。動之四承五得正，去逆效順，違邪歸正，故“无咎”。雖失於始，小吝而已，君子予人自新也。
《象》曰：往无咎，上巽也。
虞翻曰：動之四，故“上巽”。
釋曰 巽順於五。
九四：大吉无咎。《象》曰：大吉无咎，位不當也。
虞翻曰：以陽居陰，故“位不當”。動而得正，承五應初，故“大吉”而“无咎”矣。
釋曰 四位不當，故必大吉乃无咎。四輔五以萃羣陰，卦之所以為萃。四正則六爻皆正，動之三使三承五應初，萃之所以濟，是“大吉”，所以无失位之咎。
九五：萃有位，无咎。匪孚，元永貞，悔亡。
虞翻曰：得位居中，故“有位无咎”。“匪孚”，謂四也，四變之正則五體皆朱誤“比”。正，故“元永貞”，與比《彖》同義。四動之初，故“悔亡”。
釋曰 五得正得中，羣陰萃之，人心聚則能保有天位。“聖人之大寶曰位”，惟皇作極，眾之所萃也，故“有位无咎”。四失位未成坎，故“匪孚”，初云“有孚不終”，萃所以異於比。四本豫四，息五成萃，豫四本復初乾元，既成萃則四即五之德。君德莫大乎用人，五使四正三，則六爻皆正，人心永萃，君位永保，故“元永貞，悔亡”。虞云“四動之初”，謂應初。
《象》曰：萃有位，志未光也。
虞翻曰：陽在坎中，故“志未光”，與屯五同義。
補 “志未光”，一本無“志”字。《釋文》。
釋曰 虞以四之三成蹇，或之初成屯，五在坎中，未成既濟，故“志未光”。愚謂五坎爻為志，有位而未盡孚，故“志未光”，必元永貞乃悔亡。
上六：齎資涕洟，无咎。為《釋文》：齎，徐將池反，王肅將啼反。涕，徐音體。
虞翻曰：“齎”，持，“資”，賻也，貨財喪稱賻。自目曰“涕”，自鼻稱“洟”。坤為財，巽為進，故“齎資”也。三之四體離坎，艮為鼻，涕淚流鼻目，故“涕洟”。得位應三，故“无咎”。上體大過死象，故有“齎資涕洟”之哀。
補 “資”，諸家皆作“咨”。馬融曰：“齎咨”，悲聲此字疑衍。怨聲。
鄭康成曰：“齎咨”，嗟歎之辭也。自目曰“涕”，自鼻曰“洟”。並為《釋文》。
陸希聲作“資”，曰：財也。《晁氏易》。
釋曰 上在五後乘剛，三正應又遠，是不得與會同，未能自安。然上本觀四承陽者，非比“後夫”之比，故象居喪不得行，天子以賻禮恤之。“齎資涕洟”，以貨財助喪而哀之也。天子加恩厚，鄰國畢至，得正有應，故“无咎”。聚人以財，盡之於禮，喪，禮之大者也，此虞義。諸家“資”作“咨”。上居萃終，懼人心離散，側身脩政，不敢自安，至於太息流涕，知懼如是，斯不亡矣，故“无咎”。文王望紂自悔，庶散可復聚也。
《象》曰：齎資涕洟，未安上也。
虞翻曰：乘剛遠應，故“未安上也”。
荀爽曰：此本朱脱“本”字。否卦。上九陽爻見滅遷移，以喻夏桀殷紂，以上六陰爻代之，若夏之後封東婁朱作“樓”。公於杞，殷之後封微子於宋。去其骨肉，臣服異姓，受人封土，未安居位，故曰“齎資當“咨”。涕洟，未安上也”。
釋曰 荀合經、傳為解，據萃已散言，與注離“出涕沱若，戚嗟若”同義。悲痛畏慎，故“无咎”。天命靡常，後王之殷鑒也。
升
《序卦》曰：聚而上者謂之升，故受之以升也。為本篇無“也”字。
崔憬曰：用大牲而致孝享，故順天子當“命”。而升為王矣，故言“聚而上者謂之升”也。
釋曰 眾聚而上之則升為王。
巽下坤上為升。
鄭玄曰：“升”，上也。坤地巽木，木生地中，日朱誤“曰”。長而上，猶聖人在諸侯之中，明德日益高大也，故謂之“升”。“升”，進益之象矣。
補 “升”，鄭作“昇”。
馬融曰：“升”，高也。並為《釋文》。
釋曰 木生地中，日長而上，則巽木當升坤上。初柔待時而升，故《彖》曰“柔以時升”。鄭義當與荀同。初升則二陽俱升，二居五，故“剛中大亨”。孔氏謂六五以柔升尊位，虞氏謂五使二升。柔以時升剛，六五本坤元凝乾之位，五由是以升，則乾元亨坤矣。升之義主陽，而陽由陰息，柔升所以升剛，鄭、荀、虞觀象異而理則一。經義所包者廣，師説各舉一端。“升”，鄭作“昇”，注中“升”字，葢李氏改之。鄭《易》多古文，然《説文》無“昇”字，“上”“進”之字，經傳多叚“升”為之。
元亨。
虞翻曰：臨初之三，又有臨朱誤“巽”。象，剛中而應，故“元亨”也。
補 褚氏曰：猶人日思善道，進而不已，其德日新，故能亨也。《口為訣義》。
釋曰 剛中而應五，故柔為之階而升，與鄭義可合，“剛中”，明德也。褚訓“元”“善”。
用見大人，勿恤。
虞翻曰：謂二當之五“大人”。離“見”，坎為恤，二之五得正，故“用見大人勿恤，有慶也”。
補 “用”，或作“利”。《釋文》。
南征吉。
虞翻曰：離南方卦，二之五成離，故“南征吉，志行也”。
釋曰 由柔升剛，故“用見大人”，用升道也。明德日高大，天下聚而上之，故“用見大人”。“南”，明陽之地，“征”，行也，南征嚮明，既濟之道，故“吉”。在文王則正二使升五，天子失位而正之，“用見大人”也。典治南國諸侯，“南征吉”也。
《彖》曰：柔以時升，
虞翻曰：“柔”，謂五坤也，“升”，謂二。坤邑无君，二當升五虚。震兑為春秋，二升，坎離為冬夏，四時象正，故“柔以時升”也。
補 孔穎達曰：升之為義，自下升高，故就六五居尊以釋名升之意。
釋曰 如虞説，則是柔以時升剛。然《彖》此文實但言“柔升”，下“剛中大亨”，乃謂由柔升剛耳，故取孔氏説以補虞義。卦自臨來，非柔爻上升，而《彖》云然者，以六畫定位言。陽當升五，陰當降二，今柔而升五，時也。“柔以時升”，所以為剛升之階。居坤元之位，有乾元之德，當五虚无君之時，盡巽順之道，不敢有君民之心，而天下人心歸其明德，當順天命而濟生民，是以大亨。“柔升”，升之始。“大亨”，升之成。“柔以時升”，與晉“柔進上行”同義。天子失位，諸侯有明德者輔之，苟君能用之，則大亨為天子中興之象，否則王者受命之象，其為柔升以升剛則一。荀義巽當升坤上，葢以柔為初，初為巽主，待時而升，初升則二陽俱升，柔以時升，即以升剛也。或曰，蹇取升二之五，升亦當取蹇二之五，故曰“柔以時升”。觀象繫辭，唯變所適也，或然。
巽而順，剛中而應，是以大亨。
荀爽曰：謂二以剛居中而來應五，故能“大亨”上居尊位也。
釋曰 “剛中”，乾元之德也。“應”者，天下民心歸之也。柔升而得大亨者，無欲升之心，有當升之德，天下望其慶而共升之，是以其亨大。
用見大人勿恤，有慶也。
荀爽曰：“大人”，天盧誤“夫”。子，謂升居五見為大人，羣陰有主，无所復憂而有慶也。
釋曰 見為大人，如“見龍在田”之“見”，謂見居尊位也。愚謂陽升由陰，用此道以見大人，羣陰得主，故“有慶”。
南征吉，志行也。
虞翻曰：二之五，坎“志”，震“行”。
釋曰 嚮明而治，大人濟天下之志行也。文王受弓矢之錫，以王命伐崇，是亦有慶而志行。
《象》曰：地中生木，升。
荀爽曰：“地”，謂坤。“木”，謂巽。地中生木，以微至著，升之象也。
君子以慎為朱作“順”。德，積小以成高大。
虞翻曰：“君子”，謂三。“小”，謂陽息復時。復小為德之本。至二成臨，臨者大也。臨初之三，巽“高”，二之五，艮“慎”，朱誤“順”，下同。坤“積”，故“慎德，積小成高大”。
補 “慎”，本又作“順”，王肅同。“德”，姚作“得”。“成高大”，本或無“成”字。並為《釋文》。史徵作“成高大”。
鄭康成《禮記·中庸》注曰：天所以為天，文王所以為文，皆由行之無已，為之不止，《易》曰“君子以慎德，《釋文》一作“順”。積小以毛本此下有“成”字為高大”。
何妥曰：君子謹習為先，修習道德，積甚疑當“其”。微小以至高大。《口訣義》。
釋曰 “順德”，深造自得，居安資深也。“慎德”，戒慎恐懼，須臾不離也，皆所以積小成高大。姚作“得”，叚借字。
初六：允升，大吉。
荀爽曰：謂一體相隨，允然俱升。初欲與巽一體升居坤上，位尊得正，故“大吉”也。
補 施讎“允”作“”，曰：進也。《漢上易傳》。
《説文》曰：，進也，从夲，从屮，允聲。《易》曰“為升大吉”。
釋曰 如荀義，則“允”當“”之叚借，“為然”，前進貌。初與巽一體俱升，二升五正位，初居四承之，若湯之伊尹，文王之四友，位尊得正，與上合志以濟天下，故“大吉”。張氏以二升五言，曰：“晉三‘眾允’，‘允’，信也，坤土為信。初居坤，與羣陰共升二於五而承之，王者之升，升於眾之允也，故‘大吉’。”義並通。“”从夲，“夲”，進趣也，讀若滔，从屮，亦進意。施《易》久亡，朱氏葢從他書轉引。
《象》曰：允升大吉，上合志也。
《九家易》曰：謂初失正，乃與二陽允然合志俱升五位，故曰盧、周無此二字。“上合志也”。
釋曰 “五位”，當“正位”，初與二陽一體俱升，則初升四正位也。以爻言，則初與羣陰俱升二於五，五既升，初正應四，同心承五，故“上合志”。
九二：孚，乃利用禴，无咎。
虞翻曰：“禴”，夏祭也。“孚”，謂二之五成坎為孚。離為夏，故“乃利用禴，无咎”矣。
釋曰 “用”者，用此孚也。苟有明信，祭雖薄，神享其德，德孚於民，如祭之不待備物而精誠通於神明，天下大悦而共升之，故“无咎”。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
虞翻曰：升五得位，故“有喜”。
干寶曰：剛中而應，故“孚”也。又言“乃利用禴”，於春時也，非時而祭曰“禴”。然則文王儉以恤民，四時之祭皆以禴禮，神享德與信，不求備也，故既濟九五曰“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”。九五坎，坎為豕，然則禴祭以豕而已，不奢盈於禮，故曰“有喜”矣。
釋曰 干注“於春時也”二句有脱誤，當云“禴於殷春時也，萃、升皆非春時而祭曰禴”，文義乃協，葢干以禴為殷春祭。萃八月卦，升十二月卦，皆非春時，而其祭皆曰禴。然則文王之祭四時皆用禴禮，禴祭用豕，儉以恤民，故“有喜”。然文王之祭，恐無用豕之理，禴本物未成之祭，因以為薄祭之通稱，用豕者士禮。“利用禴”，言雖至薄，神享其誠，猶損之“二簋用享”耳。此亦經下注，李移并於此。
九三：升虚邑。為《釋文》：虚，如字，徐去餘反。
荀爽曰：坤稱“邑”也。五虚无君，利二上居之，故曰“升虚邑，无所疑也”。
補 《春秋繁露》曰：天地人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之，天生之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂，三者相為手足，合以成體，不可一無也。無孝悌，則亡其所以生；無衣食，則亡其所以養；無禮樂，則亡其所以成也。三者皆亡，則民如麋鹿，各從其欲，家自為俗，父不能使子，君不能使臣，雖有城郭，名曰虚邑。《立元神》文。
馬融曰：“虚”，丘也。《釋文》。
釋曰 張氏曰：“君无道，如无君焉。國无君，如無人焉。王者之征，非敵百姓也，升虚邑焉爾。”案：馬以“虚”“邱墟”，義大同。
《象》曰：升虚邑，无所疑也。
虞翻曰：坎“疑”，上得中，故“无所疑也”。
釋曰 姚氏曰：“虚邑可升，故无所疑。《孟子》曰‘不信仁賢則國空虚’，此亦‘闃其无人’者，葢喻紂不自悔則成虚邑，有德者將來居之。”
六四：王用亨為朱、盧作“享”下同。于岐山，吉，无咎。
荀爽曰：此本升卦也。巽升坤上，據三成艮，巽“岐”，艮“山”，“王”，謂五也。通有兩體，位正眾服，故“吉”也。四能與眾陰退避當升者，故“无咎”也。
補 孔子曰：昇者，十二月之卦也。陽氣升上，陰氣欲承，萬物始進，譬猶文王之修積道德，宏開基業，始即昇平之路，當此時也。鄰國被化，岐民和洽，是以六四蒙澤而承吉。九三當“二”。可處王位，亨于岐山，為報德也。明陰以顯陽之化，民臣之順德也，故“吉无咎”。
馬融曰：“亨”，祭也。
鄭康成曰：“亨”，獻也。亨，馬、鄭、陸、王肅並許兩反。《釋文》。
陸希聲曰：升之六四，柔以時升，太王之德，隨之上六，天下悦隨，文王之德。太王在岐，直曰“岐山”，武王在鎬，故曰“西山”。《撮要》。
釋曰 巽升坤上，二升五為王，體觀享祀。上巽為岐，下艮為山，剛中得正，通有兩體，羣陰順事，諸侯歸化，百姓和洽，德通神明，王者用是享於岐山，告功美報，故“吉”。四本鄰國，退而臣附，蒙澤承吉，故“无咎”，此荀義也。虞義謂二一爻升五，五正而四承之，故“吉无咎”。隨體兑，故稱“西山”，升體巽，故稱“岐山”，凡王者巡守柴望有事於此山者，皆應此象。孔子以文王之事明之，然曰“譬猶”，則經非指實之辭。曰“可處王位”，明“王”為汎辭，在文王則為追稱之辭。故後儒又以太王之事擬之，葢亦《易》家舊説。陸意謂升之六四，升以漸也。
《象》曰：王用亨于岐山，順事也。
崔憬曰：為順之初，在升當位，近比於五，乘剛於三，宜以進德，不可脩朱、周作“修”。守。此象太王為狄所逼，徙居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰“王用亨于岐山”。以其用通避於狄難，順於時事，故“吉无咎”。
釋曰 崔讀“亨”許庚反，以“順事”為順於時事。張氏曰“坤為順事”，謂承五，本《乾鑿度》義。四順事五，諸侯歸化，百姓和洽，故王用之以享於神明。
六五：貞吉，升階。
虞翻曰：二之五，故“貞吉”。巽為高，坤為土，震升高，故“升階”也。
釋曰 二本臨震，亨坤升巽上，是歷階升高。張氏曰：“升者必有階，虞夏以天子，其階崇；殷周以民，其階廣。无其階而妄升者，亂而已，終必顛。”
《象》曰：貞吉升階，大得志也。
荀爽曰：陰正居中，為陽作階，使升居五，己下降二，與陽相應，故“吉而得志”。
釋曰 所謂“用見大人，勿恤有慶”，陽志行，陰合志，故“大得志”，乾元正而天下治也。
上六：冥升，利于不息之貞。
荀爽曰：坤性暗昧，今升在上，故曰“冥升”也。陰用事為消，陽用事為息，陰正朱誤“五”。在上，陽道不息，陰之所利，故曰“利于不息之貞”。
釋曰 姚氏曰：“上陰得位，一體俱陰，故‘利于不息之貞’。繼世以有天下，天之所廢，必若桀紂者也。故益伊尹周公不有天下，此喻紂稍能自改，亦可暫安。乃紂不用文，既自困，且又困文，而文之道終不行，商之天下終莫挽。文王徒心惻耳，故受之以困井。”案：姚以“不息”為陽不上息而升，愚謂荀云“陽道不息，陰之所利”，此“息”字與上句“消息”之“息”異，謂不息滅，即所謂陽用事為息也。“利于不息之貞”，與明夷六五“明不可息”同義。紂昏德在上，殷之明將息矣，然五本有伏陽，苟能悔悟用文，則五伏陽出正位，猶可以濟，故“利不息之貞”。尺地皆其有，一民皆其臣，明不息而正，固臣民之所深望，此文王服事之至情也。惠、張以“不息”為陽德日盛，自强不息，陰消失實，人心思治，利陽上升也。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
荀爽曰：陰升失實，故“消不富也”。
釋曰 百姓困窮，在上者當降矣，故“利不息之貞”，庶天命人心猶可挽也。以陽升言，則陰虚失實，利陽上息。
困
《序卦》曰：升而不已必困，故受之以困。
崔憬曰：冥升在上，以消不富，則窮，故言“升而不已必困”也。
釋曰 亢則有悔，冥升所以戒消，進必有傷，康侯所以蒙難，故困次升。
坎下兑上為困。亨。
鄭玄曰：坎為月，互體離，離為日，兑為暗昧，日所入也。今上掩當“揜”，盧、周作“弇”。日月之明，猶君子處亂代，當“世”，此避唐諱。為小人所不容，故謂之“困”也。君子雖困，居險能説，朱作“悦”。是以通而无咎也。
虞翻曰：否二之上，乾坤交，故通也。
釋曰 兑爻主上，否二之上，則上成兑而下體坎互離，兑陰揜日月之明，正剛揜之象。鄭據卦，虞據爻，義同。二之上則上之二，困在此，亨困即在此。
貞大人吉，无咎。
虞翻曰：“貞大人吉”，謂五也。在困无應，宜靜則无咎，故“貞大人吉，无咎”。
釋曰 正守其剛中之德，正己而物正，故“吉”。困不為咎，此所以亨困之道。
有言不信。
虞翻曰：震“言”，折入兑，故“有言不信，尚口乃窮”。
補 《説苑》引孔子曰：困之為道，猶寒之及煖，煖之及寒也，唯賢者獨知而難言之也。《易》曰“困，亨，貞大人吉，无咎，有言不信”，聖人所與人難言信也。
釋曰 乾“信”，兑象折震而毁乾，故“有言不信”。困時言不見信於人，君子不尚口辯而務中直，乃徐有説而亨。《説苑》引孔子説，謂困不失亨之道，雖言之而人不能信，與《彖傳》微異，葢引申義。
《彖》曰：困，剛揜也。為盧、周作“弇”，注同。
荀爽曰：謂二、五為陰所揜也。
補 “揜”，本又作“掩”。於檢反，李於範反。虞作“弇”。《釋文》。
釋曰 否二上揜五陽，上之二陷坎中，三乘其上，故二、五皆為陰所揜。“弇”，古文“揜”，“掩”，通假字。
險以説，
荀爽曰：此本否卦。陽降“險”，陰升“説”朱作“悦”。也。
困而不失其所亨，其唯君子乎？
荀爽曰：謂二雖揜陰陷險，猶不失中，與正陰合，故通也。喻君子雖陷險中，不失中和之行也。
釋曰 “正陰”，謂六二。否上之二得中，二本正，之上仍得正。二、上易，是陽與正陰合，有中正之德，此亨之始也。
貞大人吉，以剛中也。
荀爽曰：謂五雖揜於陰，近无所據，遠无所應，體剛得中，正居五位，則“吉无咎”也。
釋曰 五雖被揜，且无據无應，而正守其剛中之德，誠至而物自動，故“吉无咎”，此亨之正也。
有言不信，尚口乃窮也。
虞翻曰：兑“口”，上變口滅，故“尚口乃窮”。
荀爽曰：陰從二升上六，成兑“有言”，失中“不信”。動而乘陽，故曰“尚口乃窮也”。
釋曰 張氏曰：“‘滅’下脱‘乾’字，否上變成兑口而滅乾，乾為‘信’，故‘有言不信’。困非口舌所能辯，故‘尚口乃窮’。”
《象》曰：澤无水，困。
王弼曰：“澤无水”，則水在澤下也，水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也，君子固窮，道可忘乎？
釋曰 水趨下流，澤成枯瀆，困之象。
君子以致命遂志。
虞翻曰：“君子”，謂三伏陽也。否坤“致”，巽“命”，坎“志”，三入陰中，故“致命遂志”也。
釋曰 三陽陷陰中，蒙難之象。知其不可奈何而安之若素，委之命而已。身可危也，志不可奪，故“致命遂志”。
初六：臀困于株木。
《九家易》曰：“臀”，謂四，“株木”，三也。三體為木，澤中无水，兑金傷木，故枯為株也。初者四應，欲進之四，四困於盧、周作“于”。三，故曰“臀困于株木”。
干寶曰：兑為孔穴，坎為隱伏，隱伏在下而漏孔穴，臀之象也。
補 陸希聲曰：坎於木為堅多心，株木之象。《會通》。
釋曰 《九家》據爻位以臀為四，初應在四，四困於三，不安其居未能來與初，初不得之四，故陷深困。“三體為木”，“體”下脱“巽”字。干以臀為初，坎穴為臀，初困於三，位最在下，坐困株木之下，枯槁之甚，困之深也，故“入于幽谷”。陸以坎亦有木象，“株”，木根也。“菀彼桑柔，其下侯旬”，臀困于株木，無所庇蔭，坐困枯根閒而已。
入于幽谷，為徐古木反。三歲不覿。
《九家易》曰：“幽谷”，二也。此本否卦，謂陽來入坎，與初同體，故曰“入幽谷”。“三”者，陽數，謂陽陷險中，為陰所揜，終不得見，故曰“三歲不覿”也。
釋曰 “幽谷二也”上，疑脱“入于”二字。二陽陷陰中，故“入幽谷”。初承二，在幽谷者也。陽數三，“三歲不覿”，陽為陰揜，終三歲不得見，困之久也，此正言困象。君子處之，則藏器待時，困極自有亨道，二“朱紱方來”是也。小人處之，則困其自取，下喬木而入幽谷，日究汙下，窮斯濫而已，三既辱且危，其尤甚者。或曰：困，兑世也，兑初變坎為臀，在巽下，故“臀困于株木”。初體坎初坎窞，陽伏陰下，故“入于幽谷”；下三爻皆失正，坎為三歲，故“三歲不覿”。五正既濟，乃體離為覿也，此以初陽為陰揜明困義。
《象》曰：入于幽谷，幽不明也。
荀爽曰：為陰所揜，故“不明”矣。盧、周無“矣”字。
九二：困于酒食，朱紱方來，
案：二本陰位，中饋之職，坎為酒食，上為宗廟。今二陰升上，則酒食入廟，故“困于酒食”也。上九降二，故“朱紱方來”。“朱紱”，宗廟之服，乾為大赤，朱紱之象也。
補 《乾鑿度》孔子曰：“紱”者，所以别尊卑、彰有德也。朱赤者，盛色也，南方陽盛之時，是以聖人法以為紱服。困九二周將王，故言“朱紱方來”。又曰：天子三公九卿朱紱，諸侯赤紱。困之九二有中和，居亂世，交于小人。又“困于酒食”者，困于禄也。“朱紱”者，賜大夫之服也。文王方困而有九二大人之行，將錫之朱紱也。其位在二，故以大夫言之。此條緯文前後重出多誤，張氏為《周易鄭氏義》節引頗得其正，今據之。
“紱”，《禮疏》引作“韍”。葢據鄭本，引為《易緯》亦同。
鄭康成曰：二據初辰在未，未為土，此二為大夫有地之象。未上值天厨，酒食象。“困于酒食”者，采地薄，不足己用也。二與日當“四”。為體，當“離”。離為鎮霍，爻四為諸侯，有明德受命當王者。離為火，火色赤，四爻辰在午，時離氣赤又朱，張曰為：“以下王誤連引為‘是也文王將王天子制用朱紱為’十二字。”《士冠禮》疏。朱深云赤。“云”當“于”。《詩為·斯干》正義。
釋曰 李説與下文荀注甚似，或約荀義。否二、上相易，上為宗廟，二體坎為酒食，二與正陰合，則酒食入廟，故二於困象酒食享祀。上有大澤，惠必及下，困時小人揜君子，雖酒食入廟，而澤未能遠施，故“困于酒食”。鄭據爻辰取大夫有地之象，困言文王與紂之事，二大夫爻。“困于酒食”，以凡困者言，則大夫采地薄不足己用，《詩·北門》“仕不得志”之義。以文王言，則酒食者施惠之象，困時惠不能周普，小畜所謂“施未行也”。“朱紱方來”，坤為紱，乾為大赤，二自上降，故“朱紱方來”。二既降，則與四體離。離，方伯之卦，於山鎮為霍山南嶽，文王為方伯之象。離火色赤，四爻辰在午，得離氣又為赤。赤之深者為朱，文王以諸侯有明德受命當王，四諸侯本位，故鄭説朱、赤皆取四象。二、五為亨困之主，故二言“朱韍”，五言“赤韍”。天子三公九卿大夫朱韍，諸侯赤韍，文王為諸侯，本服赤韍，入王朝為三公，故服朱韍。朱韍本天子祭服，而下及大夫亦服之，文王道不行，受朱韍之錫，在天命已示侯興當王之兆，而文則自同大夫而已。二有中德，體乾九二大人，而其位則大夫也。“朱韍方來”，受錫命，所謂有慶。“酒食”，祭具也，“朱韍”，祭服也。《禮疏》引鄭本經、注及《易緯》皆作“韍”，“韍”者，篆文“巿”，“紱”，俗字，《詩》作“芾”，或作“茀”，皆叚借。惠氏、張氏以“朱韍”為五，五來應二，二當之正，故“朱韍方來”，亦通。
利用享祀，征凶，无咎。
荀爽曰：二升在廟，五親奉之，故此下朱衍“奉”字。“利用享祀”。陰動而上，失中乘陽，陽下而陷，為陰所掩，當“揜”。故曰“征凶”。陽降來周作“來降”。二，雖位不正，得中有實。陰雖去中，上得居正，而皆免咎，故曰“无咎”也。
釋曰 荀通合二、五兩爻為説，二象酒食，象朱紱，而服朱紱奉酒食以享上宗廟者五，故享祭之象二、五同。二、上易成困，故“征凶”。二得中，上得正，困所由亨，故“无咎”。惠氏則謂二變體觀享祀，二、五敵應，在困，故“征凶”。二變應五，上下交，故“无咎”。
《象》曰：困于酒食，中有慶也。
翟玄曰：陽從上來，居得中盧、周誤倒。位，富有二陰，故“中有慶也”。
釋曰 翟言其始，二陽為慶也。朱紱既來，二正應五，利用享祀，則又受五之慶也。
六三：困于石，據于蒺藜，
虞翻曰：二變正時，三在艮山下，故“困于石”。“蒺藜”，木名。坎“蒺藜”，二變艮手據坎，故“據蒺藜”者也。
補 《春秋傳》曰：“困于石”，往不濟也；“據于蒺藜”，所恃傷也。
釋曰 “石”，謂四，四在否時體艮為石。否上之二成困，三在困家，承四不見納，故“困于石”。三乘二剛，揜伏陽。又本困四，小人之尤。及罪惡眾著，乃欲乞憐於在上近比之君子，四剛堅確如石，不為所惑，故“困于石”。三乘剛，怙惡害賢，自以為所處至安，而不知其至危如藉刺然，故“據蒺藜”。三在否本體艮手為據，在困體坎，是“據蒺藜”也。虞取艮象皆以二動言，正與否時象同。
入于其宫，不見其妻，凶。
虞翻曰：巽“入”，二動，艮“宫”，兑“妻”，謂上无應也。三在陰下，離象毁壞，隱在坤中，死其朱作“期”。將至，故“不見其妻凶”也。
補 《春秋傳》曰：無所歸也。
《韓詩外傳》曰：《易》曰“困于石，據于蒺藜。入于其宫，不見其妻，凶”，此言困而不見據賢人者也。昔者秦穆公困于殽，疾據五羖大夫、蹇叔、公孫支而小霸；晉文公困于驪氏，疾據咎犯、趙衰、介子推而遂為君；越王句踐困于會稽，疾據范蠡、大夫種而霸南國；齊桓公困于長勺，疾據管仲、甯戚、隰朋而匡天下，此皆困而知疾據賢人者也。夫困而不知疾據賢人而不亡者，未嘗有也。
釋曰 “入宫不見其妻”，死亡之禍，所謂積惡滅身者也。三伏陽出，體解射隼，以乾滅坤，故“凶”，為小人示深戒也。虞注“三在陰下”云云，葢借伏陽之象以言三陰之凶，善惡不嫌同象也。或曰，“三在陰下”，當“三陰在下”，言與上敵應也。“死其將至”，或作“期”，《繫辭》陸注不釋“期”字，孔疏亦然，疑當以作“其”為正，盧、周皆據《釋文》作“其”。《左傳疏》則以“時”釋“期”，義並通。《韓詩外傳》屢言“疾據”，疑其本作“疾據于蔾”，然引經與今本同，未敢定為異文。
《象》曰：據于蒺藜，乘剛也。
案：三居坎上，坎為藂棘而木多心，蒺藜之象。
入于其宫不見其妻，不祥為盧、周作“詳”，注同。也。
《九家易》曰：此本否卦。二、四同功為艮，艮為門闕，宫之象也。六三居困而位不正，上困於民，内无仁恩，親戚叛逆，誅將加身，入宫無妻，非常之困，故曰“不祥也”。
釋曰 “上困於民”，言上以虐政困苦於民，不推恩，無以保妻子，眾叛親離，不祥莫大焉。否二、四體艮為宫，此條葢經下注，合傳釋之，李置於此。
九四：來徐徐，為盧周作“荼荼”，注同。困于金車，為盧、周作“轝”，注同。吝，有終。
虞翻曰：來欲之初。“徐徐”，舒遲也。見險，故“來徐徐”。否乾“金”，坤為朱脱三字。“車”之應歷險，故“險故”二字，朱作一“坎”字。“困于金車”。各盧、周無“各”字。易位得正，故“吝有終”矣。
補 馬融曰：“徐徐”，安行貌。
《子夏》作“荼荼”，曰：内不定之意。翟玄同。荼，音圖。
王肅作“余余”。並為《釋文》。
何氏曰：九二以剛德勝，故曰“金車”也。《正義》。
“車”，本亦作“輿”。《釋文》。
釋曰 四與初正應，初為元士，在潛位，又體否坤為民。四諸侯，欲來之初，振困窮之士，佐百姓之急，在困不當位，未能遽濟，故“徐徐”。“金車”，以金飾車，葢若周之金路，諸侯所乘。“困于金車”，行未能遂也，“位不當”，故“吝”，有應，易位各正，故“有終”。四正初，則體屯建侯得民，困而亨矣。“荼”者，“舒”之借，當讀“舒”。翟音“圖”者，聲之轉。“徐”、“荼”、“余”皆訓“舒”，音近字變，義不殊也。云“内不定”者，失位疑之，未能遽遂之意。
《象》曰：來徐徐，志在下也。
王弼曰：“下”，謂初。
雖不當位，有與也。
崔憬曰：位雖衍字。不當，故“吝”也。有與於當“相”。援，故“有終”也。
釋曰 “不當”，故其來也徐。雖不當而有與相援，剛柔應，故終來易位各正，與未濟“雖不當位，剛柔應也”同義。
九五：劓刖，困于赤紱，為《釋文》：劓，徐魚器反，刖，徐五刮反，又音月。
虞翻曰：割鼻曰“劓”，斷足曰“刖”。四動時震為足，艮為鼻，離為兵，兑為刑，故“劓刖”也。“赤紱”，謂二，否乾為朱，故“赤”，坤“紱”，二未變應五，故“困于赤紱”也。
補 孔子曰：“劓刖”，不安也。文王在諸侯之位，上困於紂，故曰“劓刖，困于赤紱”。夫執中和，順時變，以一作“所以”。全王德，通至美矣，一作“也”。故曰“乃徐有説”。
鄭康成曰：“劓刖”，當“倪”。
荀、陸、王肅作“臲”，曰：“臲”，不安貌。
京作“劓劊”。並為《釋文》。
陸希聲曰：五以剛中處位，能去小人以救困者也。上六，鼻之象，六三，足之象，皆掩剛者，故刑而去之。《會通》。
釋曰 “劓刖”，小刑，謂誅六三，京作“劓劊”，義大同。五剛中，濟困之主，張氏曰：“困時君貞于上，臣輔之于下，可以有亨。五未得二，雖足以刑小人而不免于困，二應乃有説，言君以求賢為急。”案：“赤紱”，謂二。禮：天子朱紱，諸侯入仕王朝亦朱紱，諸侯之大夫則赤紱。“困于赤紱”，二未應也，“朱紱方來”，五求之也。此以上虞義。《乾鑿度》云“劓刖，不安也”，則為叚借字，鄭、荀讀皆與緯合。李氏富孫曰：“倪、臲為聲相近，即《書》‘阢隉’之倒文，與上爻義同。”案：依《説文》，則正字當作“槷”，不安也。“困于赤紱”，四體離“赤”，據坤“紱”。“赤紱”，諸侯祭服，文王在諸侯之位，上困於紂，故倪為不安，未得遂其輔殷濟天下重困之志也。以剛中之德積久上孚，乃徐有説，所謂“險以説”也。此申《易緯》及鄭義。
乃徐有説，
虞翻曰：兑“説”，坤“徐”，二動應己，朱誤“已”。故“乃徐有説”也。
釋曰 鄭義當謂五德中直誠無不動，故“乃徐有説”。
利用祭祀。
崔憬曰：“劓刖”，刑之小者也。於困之時，不崇柔德，以剛遇剛，雖行其小刑而失其大柄，故言“劓刖”也。“赤紱”，天子祭服之飾，所以稱“困”者，被奪其政，唯得祭祀，若《春秋傳》曰“政由甯氏，祭則寡人”，故曰“困于赤紱”。居中以直，在困思通，初雖蹔窮，終則必喜，故曰“乃徐有説”。所以險而能説，朱作“悦”。窮而能通者，在“困于赤紱”乎？故曰“利用祭祀”也。 案：五應在二，二互體離，離為文明，赤紱之象也。
補 “祭”，一作“享”。《釋文》。
釋曰 “利用祭祀”，謂積誠以亨困受福也。二變應五，體觀祭享，故兩爻同象。崔説别一義。
《象》曰：劓刖，志未得也。
陸績曰：无據无應，故“志未得”也。二言“朱紱”，此言“赤紱”，二言“享祀”，此言“祭祀”，《傳》互言耳，无他義也。謂二困五，三困四、五，初困上，斯乃迭困之義也。
釋曰 困剛揜，上困五，三困二。困已成卦，初、四、上皆困於三，三困于石，又為四所困，二未應五，五亦困於二，是六爻迭困。陸説字句有誤，“傳互言耳”，“傳”當“經”。或曰：“三困四、五”，“五”上脱“上困”二字。“初困上”者，困，兑世，初變入陰，至上而成困，所謂初辭擬之卒成之終也。
乃徐有説，以中直也。
崔憬曰：以其居中當位，故“有説”。朱作“悦”。
釋曰 “中直”，故能上孚而亨困。張氏則謂二、五體乾，故能相應，乾“直”。
利用祭祀，受福也。
荀爽曰：謂五爻合同，據國當位而主祭祀，故“受福也”。
釋曰 “合同”上似脱“與上”二字，謂五奉上宗廟也。“據國當位”，所謂得志行乎中國。
上六：困于葛藟，于臲卼。為《釋文》：臲，五結反，王肅妍喆反。卼，五骨反，又音月。
虞翻曰：巽為草莽稱葛藟，謂三也。兑為刑人。故“困于葛藟，于臲”也。
補 “藟”亦作“虆”。《釋文》。
《釋文》引《説文》“臲”作“”，牛列反。薛同；“”作“”，薛又作“杌”。今《説文》作“槷”，曰：不安也。《易》曰“槷”，《繫傳》作“劓”，引《易》多“困于赤芾”四字。
釋曰 如虞義，則“臲”乃“劓刖”之叚借。“葛藟臲”，謂三也，上雖得位而无應，不得從君子而牽引於小人，故陷於乘剛之悔。愚謂“臲”，不安也，此就上《象》以明君子困極而亨之事。上雖當位而无應，故困于葛藟而不安。依許、鄭義，則“槷”正字，“”“劓”二字，“槷”之借，“臲”後出字。荀九五作“臲”，此亦當同，“臲”字體變耳。
曰動悔有悔，征吉。
虞翻曰：乘陽，故“動悔”。變而失正，故“有悔”。三已變正，己得應之，故“征吉”也。
補 向秀曰：“曰”，言其無不然。《釋文》。
釋曰 “曰”，戒詞也。上自否二動，乘陽无應，又動則失位，是悔而又有悔，待三伏陽出而行應之則吉。小人當待君子正之，君子則靜以待時也。
《象》曰：困于葛藟，未當也。
虞翻曰：謂三未變當位應上故也。
動悔有悔，吉行也。
虞翻曰：“行”，謂三變乃得當位之應，故“吉行”者也。
釋曰 知動之有悔而不妄動，則其行也吉矣。虞注“當位”二字宜在“乃得”字上。
