隨
《序卦》曰：豫，必有隨也，為本篇無“也”字，此衍。故受之以隨。
韓康伯曰：順以動者眾之所隨。？
震下兑上為隨。元亨利貞无咎。
虞翻曰：否上之初，“剛來下柔”，初上得正，故“元亨利貞无咎”。
鄭玄曰：震，動也。兑，説朱作“悦”，下同。也。内動之以德，外説之以言，則天下之人咸慕其行而隨從之，故謂之朱脱“之”字。“隨”也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，幹之以正，則功成而有福。若无此四德，則有凶咎焉。此下朱衍一圈。焦贛朱作“貢”。曰：“漢高帝與項籍，其明徵也。”
釋曰 “隨”，從也。否乾上來之坤初，“以剛下柔”，初上易位，體震動兑説。内動以德，外説以教令，“以貴下賤大得民”。令順民心，動而民説，為眾所從，故曰“隨”。“元”，乾元，謂初。姚氏曰：“初從否上來，乾元之反自隨始。乾元反而交初，否閉得通，故‘元亨’。屯剛柔始交，亦謂初為元。屯初，始交之元。隨初，始反之元。”案：初、上既正，三、四易位，陰皆隨陽，成既濟，故“利貞”。陰升陽降，嫌乘陽有咎。乾元復初，九五位乎天德，六爻正，以四德濟否反泰，天下隨時，故“无咎”。隨卦辭言“臣民隨君”，爻稱“孚于嘉”，“係小子”，“係丈夫”，言“婦隨夫”者，聖人體元以通天下之志，首正人倫。“孚于嘉”，即“元亨利貞”之實，使天下嘉會禮通，夫夫婦婦，而後父子親君臣正，“各正性命，保合大和”。此伏羲氏所以備物致用，為天下利見之本，隨之最大者也。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而説，隨。
虞翻曰：否乾上來之坤初，故“剛來而下柔”。“動”，震。“説”，兑也。
大亨貞无咎，
荀爽曰：隨者，震之歸魂。震歸從巽，故大通。動爻得正，故“利貞”。陽降陰升，嫌於有咎，動而得正，故“无咎”。
釋曰 “震歸從異”，乾元復正，故“大通”，與消息義相成。“動爻得正”，謂消息否上之初也。此經下注。
而天下隨時，
虞翻曰：乾“天”，坤“下”，震春兑秋。三、四之正，坎冬離夏，四時位正，時行則行，故“天下隨時”矣。
補 “大亨貞”，一作“大亨利貞”。
“隨時”，王肅作“隨之”。並為《釋文》。
釋曰 “大亨貞”，括“元亨利貞”言之。貞者利所在，言貞而利在其中，或有“利”字者非。隨者貞泰於未否之時，深正其元以成既濟。“時行則行”，“時”者，聖人所隨乎天，而天下所隨乎聖人者也。聖人因天命人心以成一世之治，是之謂“時”，天下隨之，是謂“隨時”。凡隨者隨時，君子而時中，後天而奉天時，終日乾乾，與時偕行。聖人之隨時也，立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和，如百穀得時雨之澤，勃然而興。天下之隨時也，必大亨貞无咎，乃能使天下隨時，故其義大。王肅改“時”“之”，及下“隨時之義”“隨之時義”，皆謬。
隨時之義大矣哉。
蜀才曰：此本否卦。剛自上來居初，柔自初而升上，則内動而外説，朱作“悦”。是“動而説，隨”也。相隨而大亨无咎，得於時也。得時則天下隨之矣，故曰“隨時之義大矣哉”。
補 王肅作“隨之時義”。《釋文》。
釋曰 注“大亨”下脱“貞”字。“得於時”，時中也。乾元乘時成既濟，各正性命是也。
《象》曰：澤中有雷，隨。
《九家易》曰：兑澤震雷，八月之時雷藏於澤，則“天下隨時”之象也。
釋曰 八月雷藏於澤，君子法之，嚮晦入宴，與時俱息，是“天下隨時”之象。注“則”字上似脱一句。此據卦自否來，震在兑下，兑正秋言也。張氏曰：“澤中有雷，陰隨陽息。”謂以澤含雷，陰隨陽而陽將息，則據隨二月卦言。隨初自否來，乾元始反，即二月雷乃發聲之本。雷與澤恒相隨，雷動則澤氣上升而為雨，雷水解是也。今雷尚在澤蓄而未發，以澤含雷，相隨於下，故曰“澤中有雷，隨”。二義並通。
君子以嚮晦入宴息。為《釋文》：嚮，許亮反。宴，徐烏練反，王肅烏為顯反。
翟玄曰：“晦”者，冥也。雷者陽氣，春夏用事，今在澤中，秋冬時也。故君子象之，日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。
侯果曰：坤“晦”，乾之上九來入坤初，“嚮晦”者也。坤初升兑，兑為休息，“入宴”者也。欲君民者晦德息物，動説朱作“悦”。黎庶，則萬方歸隨也。
補 鄭康成曰：“晦”，冥也，猶人君既夕之後，入於宴寢而止息。《正義》。
“嚮”，本亦作“向”，王肅作“鄉”。音同。《釋文》。
釋曰 陽將入，雷藏澤中，陽將發，以澤含雷，皆晦養休息之義，故君子法之以嚮晦入宴息。晦者，當息之時，時止則止，所謂隨時。張氏訓“息”“滋”，惟休養故能滋息。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
《九家易》曰：“渝”，變也。謂陽來居初得朱作“德”。正為震，震為子，得土之位，故曰“官”也。陰陽出門相與交通，陰往之上，亦不失正，故曰“貞吉”而“交有功”。
補 “官”，蜀才作“館”。《釋文》。
釋曰 初，乾元之德，明聖人為天下得人，四方賢士隨之之義。“官有渝”，以下注所引鄭義推之，“官”當訓“主”。隨與蠱旁通，為泰、否閒消息。否五使上反初，通蠱貞泰，是天子大臣有澄敘官方之責。主乎有渝者，“渝”，變也，謂使四變初得位，正己正人。四變從初而正，故“貞吉”。震“出”，為日門，君門象，又“交”，五多功。四體乾為賢人，失位，象才未當其職，初出門而交之，使與三易位，陰陽各正承五以成既濟。百官得宜，萬事得序，故“出門交有功”。《九家》以“官”“官鬼”，《易》以卜筮前民用，容取象及之。惠氏曰：“卦自否來。震初庚子水，得否坤乙未土之位，水以土為官。”案：水得土位象得官，以陽易陰，是官有變。否上之初得正，初從而升上亦不失位，官各當其職，民所以隨君，義亦通。蜀才“官”作“館”，葢“管”之叚借，“管”，亦主也，與鄭義大同。
《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。
鄭玄曰：震為大塗，又為日門，當春分，陰陽之所交也。是臣出君門與四方賢人盧誤“方”。交，有成功之象也。昔舜“慎徽五典，五典克從。納于百揆，百揆時序。賓于四門，四門穆穆”，是其義也。
釋曰 此經文“出門交有功”之注，李移在此。“賢人”謂四，四變應初，是“從正吉”。初交四有功，則官不失職。
六二：係小子，失丈夫。
虞翻曰：應在巽，巽為繩，故稱“係”。“小子”謂五，兑為少，故曰“小子”。“丈夫”謂四，體大過“老夫”，故稱“丈夫”。承四隔三，故“失丈夫”。三至上有大過象，故與“老婦”、“士夫”同義。體咸象，夫死大過，故每有欲嫁之義也。
釋曰 陰隨陽之義莫著於夫婦，故隨二、三皆繫婦隨夫之辭。“係”，謂婦係於夫也。虞以此“小子”為五，“丈夫”為四，下“小子”為初。張氏曰：“大過九二‘老夫得其女妻’，隨四體大過九二為‘老夫’，三體大過初六為‘老婦’，五則大過之‘士夫’，故為‘小子’，二不體大過，故‘失丈夫’。”按：虞意葢謂三至上體大過，四為大過老夫，二隔三不體大過，不承四而以正應五，則是以女妻隨士夫，與大過‘老夫女妻，過以相與’者異，故曰“係小子，失丈夫”。所以必取義於大過者，以三至上體大過，與老婦得其士夫，夫死而嫁同義。大過有夫死之象，又體咸嫁娶，故三曰“係丈夫”，四曰“隨有獲”，每有欲嫁相隨之義。隨卦體與大過相類，所以二、三兩爻取義於彼。但三本與初同體，初震為小子，不體大過，三隔二，不能乘初而上承四，則是以老婦隨老夫，與大過老婦士夫相與者，夫死欲嫁之義同，而所嫁者異，故曰“係丈夫，失小子”。竊謂大過“過以相與”，此言昏姻之正，義類不同，虞説失之。“丈夫”，謂五，體乾五正陽之位。“小子”，謂四，四體艮為小子，與漸初“小子厲”同義。二本應五丈夫，以三、四易位，承九三小子，故“失丈夫”。三本承四小子，今與四易位，承五丈夫，故“失小子”。二承三九四所易。則失五，昏姻之道從一而已，故《象》曰“弗兼與也”。三承五則失四，易位得正，故“隨有求得，利居貞”。四易在下，故“志舍下”。此葢《周官》媒氏會男女謀合二姓之事。“丈夫”，謂年長已至三十者，“小子”，謂未三十早取者。女子許嫁繫纓，更無改圖，一係一失，當審之於謀合之始。方其未許，則或係丈夫或係小子，皆未可知，及其既許，則從一而已。凡從人者，皆當堅持一心，如女之從男，又當量而後入，如父母媒妁之為女相攸，故於隨著此義。
《象》曰：係小子，弗兼與也。
虞翻曰：已係於五，不兼與四也。
釋曰 四之正，二已係四，不兼與五，貞一之道。
六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
虞翻曰：隨家陰隨陽。三之上无應，上係於四，失初小子，故“係丈夫，失小子”。艮為居為求，謂求之正得位遠應，利上承四，故“利居貞”矣。
釋曰 虞意三無應故承四，上承四則下失初，此以夫婦之隨言。“隨有求得”，求之正得位，遠應於上。“利居貞”，利居三承四而後能正，此葢以他事之隨言。若夫婦之隨，則老婦更嫁，无譽可醜，何貞之有。以上就虞説申之，若經文本旨，當如前釋。“求得”，求正得正，謂與四易也。
《象》曰：係丈夫，志舍下也。
王弼曰：雖體下卦，二已據初，將何所附，故舍朱作“捨”。初係四，志在丈夫也。四俱无應，亦欲於己“己”“已”字，刊本多不别，今正之。隨之則得其求矣，故曰“隨有求得”也。應非其正，以係於于人，何可以妄，故“利居貞”也。初處己下，四處己上，故曰“係丈夫，失小子”也。朱無“也”字。
釋曰 王弼與虞大同，唯不以三為大過老婦耳。此經下注，李移在此。“求得居貞”，當謂求得正位而居之，三、四易位，四在三下，故“志舍下”。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道以明，何咎。
虞翻曰：謂獲三也。失位相據，在大過死象，故“貞凶”，《象》曰“其義凶矣”。“孚”謂五，初震“道”，三已之正，四變應初，得位在離，故“有孚在道以明，何咎”，《象》曰“明功也”。
釋曰 四近五，明臣隨君之義。四據三，兩爻皆失位，是以不正相隨。四處近君之位，不能得天下之賢以隨君，而唯隨己者是與，其過甚矣，故於正道為凶。若能之正孚五，與上合志，應初從道，以明君之功，則“何咎”，所謂“官有渝”，“從正吉”而有功也。以鄭義推之，堯之末年，四岳舉人或不盡當，後師錫舉舜，從舜敷治，乃能熙帝之載，是其義也。此以三、四各之正言，與兩爻易位義不相蒙。
《象》曰：隨有獲，其義凶也。
虞翻曰：死在大過，故“凶也”。
有孚在道，明功也。
虞翻曰：“功”，謂五也。三、四之正，離為明，故“明功也”。
九五：孚于嘉，吉。
虞翻曰：坎“孚”，四已變。陽稱“嘉”，位五正，故“吉”也。
釋曰 “孚”，信；“嘉”，善也。五位正中，崇至德，行中和，任賢使能，化行俗美，誠信著乎嘉會禮通，男女以正，昏姻以時，夫夫婦婦而家道正，羣黎百姓，徧為爾德，而天下隨時，故“孚于嘉吉”。惠氏曰：“嘉禮所以親成男女，隨之義。”虞以陽為嘉，“孚于嘉”，謂任賢。
《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。
虞翻曰：凡五言中正中正，當“正中”。皆陽得其正，以此為例矣。
補 “正中”，一本作“中正”。《釋文》。
釋曰 注重言“中正”，下“中正”字誤，當“正中”。虞謂“凡五言中正正中，皆陽得其正”，他卦言“正中”者以此爻為例。此《傳》或作“中正”，與韻不合，故就所據本辯之。或顧乾《文言》九二“龍德而正中”之注言之，明五言“中正正中”者，皆陽得其正，乾二言“正中”，謂升五也。此“孚于嘉”，孚嘉皆陽義，故於此舉例。凡《象傳》於六二言“中正”，陰得正也，於九五或言“中正”或言“正中”，皆陽得正也。
上六：拘係之，乃從維之。
虞翻曰：應在艮，艮手“拘”，巽為繩，兩“係”稱“維”，故“拘係之，乃從維之”。在隨之上而無所隨，故“維之”，《象》曰“上窮”，是其義也。朱無此四字。
王用亨于西山。
虞翻曰：否乾“王”，謂五也。有觀象，故“亨”。兑“西”，艮“山”，故“王盧、周無“王”字。用亨于朱作“於”。西山”也。
補 陸績曰：“亨”，祭也。許兩反。《釋文》。
《乾鑿度》孔子曰：隨者，二月之卦。隨德施行，藩決難解，萬物隨陽而出，故上六欲待九五拘繫之維持之，明被陽化而陰欲隨之也。譬猶文王之崇至德，顯中和之美，拘民以禮，係民以義。當此之時，仁恩所加，靡不隨從，咸悦其德，得用道之王，當“王道之用”。故言“王用亨于西山”。
釋曰 上本否初，否時上下不交，萬民離散。五使上九之初，任賢恤民。否初從而升上以係於五，象民向上化。但隨者，下隨上；係者，下係於上。今上六最在外，无應无承，在隨之上而无所隨，是窮民无告，急待撫綏，故九五拘係而維持之，謂安集之也。言“係”又言“維”者，五使三、四正，上得應三，三往係上，率之以係於五，故曰“維”。謂用循吏以恤窮民，宣上德也。如是則民和而神降之福，故“王用亨于西山”。
《象》曰：拘係之，上窮也。
虞翻曰：乘剛无應，故“上窮也”。
釋曰 惠氏曰：“係於五則不窮。”
蠱
《序卦》曰：以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。
《九家易》曰：子行父事，備物致用而天下治也。“備物致用，立成器以為天下利，莫大於聖人。”子脩盧、周作“修”。聖道，行父之事，以臨天下，无為而治也。
釋曰 眾既説隨，則聖人必與之立事以利天下。蠱言幹事，故次隨。蠱自泰來，旁通隨自否來，泰否之閒為繼世，故象子行父事。蠱成既濟，則無為而治矣。又以喜隨人，莫如子趨父事，《詩》曰“庶民子來”。
巽下艮上為蠱。元亨。為《釋文》：蠱，音古。徐又姬祖反，一音故。
虞翻曰：泰初之上，此下朱衍“而”字。與隨旁通。剛上柔下，乾坤交，故“元亨”也。
伏曼容曰：蠱，惑亂也。萬事從惑而起，故以蠱為事也。 案：《尚書大傳》云“乃命五史以書五帝之蠱事”，然為訓者，正以太古之時无為无事也。今言蠱者，是卦之惑亂也。時既漸澆，物情惑亂，故事業因之而起，惑矣，故《左傳》云“女惑男，風落山，謂之蠱”，是其義也。
補 《春秋傳》曰：蠱，淫溺惑亂之所生也。於文，皿蟲為蠱，穀之飛亦為蠱，在《周易》，“女惑男，風落山，謂之蠱”。
釋曰 蠱於文從皿蟲，本訓惑亂。《彖》曰“巽而止蠱”，氣鬱不行，惑亂之義。亂乃立事以治之，故又訓“事”。泰初之上，乾元失位，而以乾亨坤，有撥亂反正之義。卦所以為蠱在此，蠱所以亨亦在此。譬如人心惑亂，仍以心治之，惑者此心，辯惑者即此心。虞於初六特訓“蠱”“事”，則釋此“蠱”字當兼“惑”義。文不備，故李引伏注足之。伏注“然為訓者”至“而起惑矣”，文句顛倒，今讀正云“然太古之時，无為无事也，訓為惑者，正以時既漸澆，物情惑亂，故事業因之而起矣。今言蠱者，是卦之惑亂也”，文義乃順。姚以元亨為二、五易，乾元亨通坤，蠱乃治，亦通。
利涉大川。
虞翻曰：謂二失位，動而之坎，此下朱衍“也”字。故“利涉大川”也。
釋曰 “元亨”，治蠱之德。“涉大川”，治蠱之事。二升五涉坎，蠱乃濟。
先甲三日，後甲三日。
《子夏傳》云：“先甲三日”者，辛壬癸也。“後甲三日”者，乙丙丁也。
馬融曰：甲在東方，艮在東北，故云“先甲”。巽在東南，故云“後甲”。所以十日之中唯稱“甲”者，甲為十日之首，蠱為朱作“是”。造事之端，故舉初而明事始也。言所以當“所以言”。“三日”者，不令而誅謂之暴，故令先後各三日，欲使百姓徧朱作“遍”。習，行而不犯也。
補 鄭康成説：甲者，造作新令之日。甲前三日，取改過自新，故用辛也。甲後三日，取丁寧之義，故用丁也。《正義》云為：鄭義。又為《正義為序》云為：鄭氏之説，以為甲者宣令之日，先之三日而用辛也，欲取改新之義，後之三日而用丁也，取其丁寧之義。張氏、丁氏謂兩引皆約義，非正注文，是以互異。
《白虎通》曰：祭日用丁與辛何？先甲三日，辛也，後甲三日，丁也，皆可以接事昊天之日。《郊祀》。
釋曰 此發號出令立事之法，所以濟蠱反泰。禮：作大事，必卜筮日，必為期。《易》於蠱言“甲”，於巽言“庚”。蠱取事始，又三月卦，其日甲乙，本自泰乾之坤，乾“甲”，故舉甲言之。鄭謂“甲者造作新令之日”，馬謂“舉初而明事始”，是也。巽取改更，又八月卦，其日庚辛，巽究為震，震納庚，故舉庚言之。圖天下之大事，與眾更始，不可卒遽無漸，故必先後各三日，使百姓徧習行而不犯，慎之至也。蠱既舉甲，甲在東方，卦上艮下巽，艮東北，有“先甲”象，巽東南，有“後甲”象。先乎甲之三日為辛壬癸，而辛為最先。後乎甲之三日為乙丙丁，而丁為最後。乾為甲，初處泰乾初之位而體巽，巽納辛，是甲前三日之辛也。四處泰乾之後而互兑，兑納丁，是甲後三日之丁也。辛、丁皆見於卦象，取自新丁寧之義，故祭日用之。漢師舊説大同，虞據旁通為説，理亦相通，詳下。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下。巽而止，蠱。
虞翻曰：泰初之上，故“剛上”，坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止，蠱”也。
釋曰 剛上柔下，乾元失位。巽為風，風為山止，氣鬱不行，故蠱。
蠱元亨而天下治也。
荀爽曰：“蠱”者，巽也。巽歸合震，故“元亨”也。“蠱”者，事也，備物致用，故“天下治”也。
釋曰 蠱者，巽之歸魂。震巽之初，乾坤之元，震巽合，亦乾坤交也。虞以泰乾初之坤上“元亨”，初上失位，泰將反否，然以乾亨坤，未及否而即反泰，故“天下治”，義較允。
利涉大川，往有事也。
《九家易》曰：陽往據陰，陰來承朱誤“乘”。陽，故“有事也”。此卦本盧、周脱“本”字。泰，乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，“利涉大川”也。陽往求五，陰來求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。
釋曰 二往涉坎，幹事濟蠱也。《九家》之義，似謂泰成既濟。乾二升五體坎為天之河，與泰“用馮河”同義。坤五降二互坎為地之水，是“涉大川”。今初上升降，雖陽據陰承，未得正位，往猶有事，故“利涉大川”，成既濟，乃无為而治。涉大川為濟大難，故曰“戎事”。分“涉大川”與“往有事”為二義，似迂曲。
先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
虞翻曰：謂初變成乾，乾“甲”，至二成離，離“日”，謂乾三爻在前，張曰“對後乾為前”。故“先甲三日”，賁時也。變三至四體離，至五成乾，乾三爻在後，“對前乾為後”。故“後甲三日”，无妄時也。易出震，消息歷乾坤象，乾“始”，坤“終”，故“終則有始”。乾“天”，震“行”，故“天行”也。
釋曰 自“无妄時也”以上，葢經下注，李以《子夏傳》、馬氏義較明，故退在此。乾為甲，甲止一日，乾兩體本一卦，乾前後各三爻，象甲先後各三日。虞就旁通取象，與先辛後丁非有二義。易出震，息至泰而乾成，乾初之上為蠱，將反否。蠱通隨，隨自否來，否乾上之坤初，復出震，是消息歷乾坤，終則復始，乾元之行也。
《象》曰：山下有風，蠱。
何妥曰：山者高而靜，風者宣而疾，有似君處上而安靜，臣在下而行令也。
釋曰 巽而止，風被山止，氣鬱不行，故蠱。山下有風，則令行於下，宣暢德教之象，是飭蠱而有事。
君子以振民育德。為《釋文》：振，舊之慎反，濟也。師讀音真，振振，仁厚也。
虞翻曰：“君子”，謂泰乾也。坤“民”，初上撫坤，故“振民”。乾稱“德”，體大畜須養，故以“育德”也。
補 “育”，王肅作“毓”。《釋文》。
釋曰 振有“飭”義，《雜卦》曰“蠱則飭也”。大畜次以頤，物畜然後可養，既畜聚則須養也。蠱初變則成大畜，象養民德。
初六：幹父之蠱，有子考，无咎。厲，終吉。
虞翻曰：“幹”，正；“蠱”，事也。泰乾“父”，坤“事”，故“幹父之蠱”。初、上易位，艮“子”，父死大過稱“考”，故“有子考”。變而得正，故“无咎厲終吉”也。 案：位陽令首，父之事也。爻陰柔順，子之質也。
補 “有子考”絶句，馬、王、周同。諸家皆讀“有子”句，“考无咎”句。《釋文》。
釋曰 泰初之上體乾上，辰在戎，有父老之象。體艮互震，有子象，故蠱六爻皆子道。泰乾為父，坤為事，初上易失位，象事失正。初下有伏陽，體震長子繼世，乾元復正，故幹父之事。“有子考”，虞據初未正時艮有子象，初至四體大過，父死稱“考”。考，成也，父以有子而稱“考”。子能幹事，則成其為考矣，故“无咎”。雖厲而終吉，謂初伏陽發也。諸家皆以“有子”為句，“考无咎”為句。惠氏曰：“初幹父蠱而承考意，幹蠱之善者，此考之所以无咎也。”姚氏曰：“有子，謂初伏陽。泰乾初之上，陰來之初失正，初伏陽仍發而成乾，故‘有子考无咎’。《象》曰‘意承考也’，以子繼父，亦以乾承乾也。”案：卦體艮震，本有子象，初發得正，體震承乾，克任父事，故曰“有子”。有子承考，則“考无咎”。子道尚順，幹正非得已，故“厲”。惕厲不安，掩親之過而成其美，故“終吉”。初本乾位，父之事也。震尚未出，含章柔順，子之質也。初出成乾，則子能承考矣。
《象》曰：幹父之蠱，意承考也。
王弼曰：幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已也。
釋曰 “幹”，舉也，正也。王弼葢以“幹”“舉”，實則幹舉幹正，皆以承考，諭父母於道，正以先意承志，人子不謂善出於己意也。姚氏曰：“泰乾初本得位，今初發仍成乾，故‘意承考’，承泰初也。伏，故曰‘意’。”
九二：幹母之蠱，不可貞。《象》曰：幹母之蠱，得中道也。
虞翻曰：應在五，泰坤“母”，故“幹母之蠱”。失位，故“不可貞”。變而得正，故“貞”而“得中道也”。 案：位陰居内，母之象也。
釋曰 虞以“不可貞”為不可正守，當變，似未然。張氏曰：“謂當與五易位，不可自正而已。”案：子無自是之心，而極婉盡順，以天性至誠，感悟其母，使不自覺而變易其失以復於正，乃為得中道。二得中，故能然。李謂“位陰居内母之象”，明五當降二。
九三：幹父之蠱，小有悔，无大咎。《象》曰：幹父之蠱，終无咎也。
王弼曰：以剛幹事而无其應，故“有悔”也。履得其位，以正幹父，雖小有悔，終“无大咎”矣。 案：爻位俱陽，父之事。
釋曰 王弼謂九三剛，能任父事，於義未盡。卦所以為蠱，由初之上失位，三欲幹正上，而上不與三應，故“小有悔”。三得正，上終變應，成既濟，故“无大咎”。諫若不入，起敬起孝，説則復諫，終諭親於道也。三爻位俱陽父之事，明上處陰非泰乾之位，父事當幹也。
六四：裕父之蠱，往見吝。
虞翻曰：“裕”，不能爭也，孔子曰“父有爭子，則身不陷朱、盧作“”。於不義”。四陰體大過“本末弱”，故“裕父之蠱”。兑“見”，變而失正，故“往見吝”。《象》曰“往未得”，是其義也。
補 馬融曰：“裕”，寬也。《釋文》。
釋曰 四以初為應，初失位，四以陰裕陰，不能幹初。變則未與初易，先自失位，體鼎四“折足”，明柔弱怠忽之人，不能榮親克家，用靜猶可，用作必吝。諫而不從，非孝也，故三戒以“悔”。從而不諫，亦非孝也，故四繫以“吝”。
《象》曰：裕父之蠱，往未得也。
虞翻曰：往失位，折鼎足，故朱誤“致”。“未得”。
釋曰 變則失位，未得正初，非若二貞而得中道，明其不能幹蠱也。
六五：幹父之蠱，用譽。
荀爽曰：體和應中，承陽有實，用斯幹事，榮譽之道也。
釋曰 此爻之義，當謂二升五，二多譽，以二幹五，故象父事正。五降二承之，象子承父，譽歸於親，故“用譽”，承以德也。五正則不見蠱而見德，不見其幹而見其承，以德承德，故“用譽”。虞氏以二、五各之正言，荀言五之所以正。如荀義，則“承以德”，謂承上以中和之德。上本泰乾，父也。
《象》曰：幹父用譽，承以德也。
虞翻曰：“譽”，謂二也。二、五失位，變而得正，故“用譽”。變二使承五，故“承以德”。二乾爻，故稱“德”矣。
釋曰 虞義謂五正父事，使二變承之，父事既正，則子相與順承而歸美於親，父父子子兄兄弟弟，故“用譽”。以上經下注。二本乾爻，體乾德，變而承五，故“承以德”。
上九：不事王侯，
虞翻曰：泰乾“王”，坤“事”，應在於三，震“侯”，坤象不見，故“不事王侯”。
高尚其事。
虞翻曰：謂五已變，巽“高”，艮陽升在坤上，故“高尚其事”。
釋曰 鄭康成曰：上九艮爻，艮為山。入山隱居，或“山”當“止”。辰在戌得乾氣，戌亥乾位，又爻本泰乾。父老之象，是臣之致事也，臣因父老而致事。故“不事王侯”。是不得事君，君猶尚其所為之事。《禮記為·表記》正義。張氏曰為：“《正義》雖不言注文，其為鄭注無疑。《易漢學》以此條為鄭注。”
《禮·表記》：子曰：事君軍旅不辟難，朝廷不辭賤，處其位而不履其事，則亂也。故君使其臣，得志則慎慮而從之，否則孰慮而從之，終事而退，臣之厚也。《易》曰：“不事王侯，高尚其事”。鄭氏曰：“言臣致事而去，不復事君也，君猶高尚其所為之事，言尊大其成功也。”
釋曰 惠氏曰：“《詩序》：‘《南陔》，孝子相戒以養也’，‘《白華》，孝子之絜白也。’親老歸養，事之最高尚者，故臣不得事君，君猶高尚其所為之事。”案：此鄭義，荀、虞則以致仕隱逸之臣言，與《禮記》引《易》合。
《象》曰：不事王侯，志可則也。
荀爽曰：年老事終，不當其位，體艮為止，故“不事王侯”。據上臨下，重陰累實，故“志可則”。
釋曰 “不事王侯”以上，葢經下注，李并合在此。上在重陰累陽之上，望隆得實，故“志可則”。“不事王侯”，上未變也。而孝德高行，人君可則之以成既濟，故曰“志可則”。
臨
《序卦》曰：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。
崔憬曰：有蠱元亨，則可大之業成，故曰“有事然後可大”也。
兑下坤上為臨。元亨利貞。
虞翻曰：陽息至二，與遯朱作“遁”，下同。旁通。剛浸而長，乾來交坤，動則成乾，故“元亨利貞”。
釋曰 臨者，以陽臨陰，陽息初為復尚小，至二成臨乃大。《彖》曰“臨，剛浸而長”，故《序卦》訓“臨”“大”。姚氏曰：“元，乾元。以陽通陰，故‘元亨’。息至三成泰，二、五易位，六爻正，故‘利貞’。”
至于八月有凶。
虞翻曰：與遯旁通，臨消於遯，六月卦也。於周為八月，遯弑君父，故“至于八月有凶”。荀公以兑為八月，兑於周為十月，言八月，失之甚矣。朱脱圈。
鄭玄曰：“臨”，大也，陽氣自此浸而長大。陽浸長矣，而有四德，齊功於乾，盛之極也。人之情盛則奢淫，奢淫則將亡，故戒以凶也。朱、盧無“也”字。臨卦斗建丑而用事，殷之正月也。當文王之時，紂為无道，故於是卦為殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數云。臨自周二月用事，訖其七月，至八月而遯卦受之，此終而復始，王命然矣。
釋曰 “元亨利貞”，陽之盛息也。天地盈虚，與時消息，天下之生，一治一亂，陽方息而消之機已伏。《彖》曰“至于八月有凶，消不久也”，言盛不可恃，禍至甚速。天命靡常，有國者不可以不慎也。臨建丑之月二陽息，至于遯建未之月而二陽消，故“有凶”。臨十二月卦，於殷為正月，於周為二月。遯六月卦，於殷為七月，於周為八月。消息十二卦當十二月，復、遘、臨、遯、泰、否、大壯、觀、夬、剥、乾、坤，迭為消長。此文指説消息大要以垂萬世深戒，故鄭、虞皆以臨消於遯言，荀氏則以兑為八月，蜀才又以自臨至否為歷八月。姚氏曰：“荀以兑為八月，葢八月消卦受觀，臨反觀，八月卦，兑位。又以文王之時，殷命未改，不當言周月也。但正朔三而改，自伏義以來已然。《周易》首乾，故依天統以遯為八月，文王未嘗以為周家之月也，注家推言周耳。且兑為八月，亦夏正非殷正，孔子周人，得云‘行夏之時’，則文王殷人，亦得言天統之八月也。《彖》曰‘消不久’，則為臨消成遯明矣。且此八月，猶十年、三歲、七日之類，當謂相去八月，不必定指秋八月。自臨至遯七月，至八月而成否，所謂‘有凶消不久’者，謂成否也。”案：姚氏謂《周易》首乾故言天統八月，注家據後周正建子，故以周言之，此義至精，其申荀氏、蜀才之説亦善。愚竊謂聖人知命，殷之必亡，代殷之必周，天下皆知之，文王豈不自知。但文無富天下之心，為臣止敬，務欲為殷祈天永命，故於是卦深著戒辭，懼殷之凶，而不喜周之吉。此即聞紂亂而竊歎，及祖伊告天命既訖，箕子痛商其淪喪之心也。正朔三而改，代夏者必建丑，代殷者必建子，紂若不悛，則天之歷數改矣。曰“有凶”者，暴其民甚則身弑國亡也。若有代殷之心，則當言伐暴救民，吉而非凶矣。
《彖》曰：臨，剛浸而長。
虞翻曰：“剛”，謂二也。兑為水澤，自下浸上，故“浸而長”也。
釋曰 “浸”，漸也，如水澤浸物，以漸而溼，自下而上，由微至著，陽長陰消皆然。
説而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。
虞翻曰：“説”，兑也。“順”，坤。“剛中”，謂二也。四陰皆應之，故曰“而應”。“大亨以正”，謂三動成乾天。句。得正為泰，天地交通，故“亨以正，天之道也”。
釋曰 “説萬物者莫説乎澤”，以陽施陰，民情説而順之，二陽剛居中，而為羣陰所應，故能大亨以居正。謂息三成泰，升五成既濟，是乃天之道也，故辭與乾同。《孝經》説以孝弟禮樂教民之義，曰“敬其父則子説，敬其兄則弟説，敬其君則臣説”，又説“非至德，其孰能順民如此其大”，此“説而順”之義。惠氏曰：“三動，二升五成既濟，‘乾元用九，乃見天則’，故曰‘天之道’。天以中和育萬物，易以中和贊化育，天之道猶天之則。凡卦具四德者，皆以既濟言之。”
至于八月有凶，消不久也。
蜀才曰：此本坤卦。剛長而柔消，朱誤“削”。故“大亨利正”也。 案：臨，十二月卦也，自建丑之月至建申之月，凡歷八月則成否也。否則“天地不交，萬物不通”，是“至于八月有凶”，斯之謂也。
釋曰 臨消於遯也。蜀才以為臨息成泰，不久又消成否。李意以鄭、虞説為正。
《象》曰：澤上有地，臨。
荀爽曰：澤卑地高，高下相臨之象也。
釋曰 “臨”，大也，地廣大。“澤”，水之大者。澤上有地，地臨澤而容之，澤氣上滋而浸地，皆君子以大德臨民之象。
君子以教思无窮，容保民无疆。
虞翻曰：“君子”，謂二也。震為言，兑口講習，“學以聚之，問以辯之”，坤“思”，剛浸長，故“以教思无窮”。“容”，寬也，二“寬以居之，仁以行之”，坤“容”、“民”，故“保民无疆”矣。
釋曰 “教思无窮”，如澤之周流无不徧也。“容保民无疆”，如地之載物无疆也。
初九：咸臨，貞吉。
虞翻曰：“咸”，感也。得正應四，故“貞吉”也。
釋曰 臨剛在柔下，以陽感陰，與咸同義，故曰“咸臨”。惠氏曰：“感，猶應也。卦惟初與四、二與五，二氣感應，故謂之‘咸’。初應四，故‘咸臨’，得位，故‘貞吉’。”案：“聖人感人心而天下和平”，以陽亨陰，感而臨之，浸長而大，故“咸臨”。乾元正初，故“貞吉”。感以正，既濟之本也。
《象》曰：咸臨貞吉，志行正也。
荀爽曰：陽始咸升，以剛臨柔，得其正位而居，是吉，故曰“志行正”。
釋曰 “咸升”，當“感升”。陽息而升始於初也，初本復初得正，以陽感陰，盛大之本。咸臨貞吉，以正應正，陰陽氣通，息二正三，行中升五，各正性命，皆由此行之，初之志也，與屯初“志行正”同義。
九二：咸臨，吉，无不利。
虞翻曰：得中多譽，兼有四陰，體復初元吉，故“无不利”。
釋曰 乾息至二，以陽臨陰，所感者大，宜升五為大君，故“咸臨吉”而“无不利”。《象》曰“未順命”，聖人惟行中和、積教思以感天下，雖有君德成既濟，而無幸天命恃天命之心，故“无不利”。
《象》曰：咸臨吉无不利，未順命也。
荀爽曰：陽感至二，當升居五，羣陰相承，故“无不利”也。陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰“未順命也”。
釋曰 二雖為羣陰所應，未敢遽順天命而臨天下，此一義，言乎其始也。二既升五成既濟，安不忘危，存不忘亡，未敢以為天命方永而順處之，此又一義，言乎其終也。惟“未順命”，故能集大命，祈天永命，與萃之“順天命”、大有之“順天休命”非有二義。
六三：甘臨，无攸利。既憂之，无咎。《象》曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。
虞翻曰：兑為口，坤為土，“土爰稼穡作甘”，兑口銜坤，故曰“甘臨”。失位乘陽，故“无攸利”。言三失位无應，故“憂之”。動而成泰，故“咎不此下朱、盧衍“可”字。長也”。
釋曰 “甘”，説也。三體兑説，德不中正而乘二陽，是據勢位之盛而自喜，耽於勢而怠於德，故“无攸利”。鄭君謂“人之情盛則奢淫，奢淫則亡，故戒以凶”，即“甘臨无攸利”之義。《象》曰“甘臨，位不當也”，三當息泰，以體兑陰失位，故著此戒。“既憂之，无咎”，坤稱“憂”，又三息後，二變體坎為加憂，故有憂象。三甘臨失德，无以感人，莫之應，下有伏陽可貞，故能憂。既憂之，則知天命之不假易，盛不可保，凶即隨之，乾惕无已，動而息泰，故“无咎”。《象》曰“既憂之，咎不長也”，與“復自道，何其咎”同義。張氏以“甘臨”為徒以甘辭口説臨人，而不以至誠相感，故“无攸利”，亦通。虞注“故无攸利”以上，經下注，“言三失位”以下，《象傳》注，李删合引之。
六四：至臨，无咎。
虞翻曰：“至”，下也。謂下至初應，當位有實，故“无咎”。
釋曰 《説文》：“至，鳥飛下來也”，故“至”有“下”義。虞以“至臨”為四應初。臨，謂初，初感而四應，初臨而四至，與謙四“无不利撝謙”，“謙謂三”同例，此陰從陽之義。四得位應陽，故《象》曰“當位實也”。張氏則謂臨坤三爻皆言二之德，“至臨”者，因四之當位應初以明二之下交。得人者昌，知臨之先也，感人者下之，德之至也，此陽感陰之義。“至臨”，謂極盡感道以臨之，亦通。據虞注，則其本《象傳》作“當位實”。
《象》曰：至臨无咎，位當也。為朱作“當位實也”。
荀爽曰：四與二同功，欲升二至五，己得承順之，故曰“至臨”也。陽雖未乘，當“承”。處位居正，故得“无咎”，是“位當也”。朱作“是當位實也”。
補 “位當”，一作“當位實”。《釋文》。
釋曰 以六居四位當，故“至臨无咎”。荀意謂二當至五臨天下，四當承之，居正以俟二至，故“无咎”，亦陰從陽之義。四下應初，上承五，虞、荀義相兼乃具。“位當”與上傳“當”“長”韻，朱氏睦為本此傳及荀注皆作“當位實”，音雖不協，義無異也。
六五：知臨，為《釋文》：知，音智，又如字。大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之謂也。
荀爽曰：五者，帝位。“大君”，謂二也。宜升上居五位吉，故曰“知臨，大君之宜”也。二者處中，行升居五，五亦處中，故曰盧無“曰”字。“行中之謂也”。
補 《乾鑿度》孔子曰：“大君”者，君人之盛者也，《易》曰“知臨，大君之宜，吉”。“臨”者，大也。陽氣在内，中和之盛，應于盛位，浸大之化，行于萬民，故言宜處王位施大化為大君矣，臣民欲被化之詞也。又曰：大君者，與上“與”或當“興”，鄭注同。行異也。鄭氏注曰：臨之九二有中和美異之行，應于五位，故百姓欲其與上為大君。惠曰為：“皆言二升五之義。”
釋曰 惠氏曰：“知，讀為‘智’，坤為‘知’。《中庸》曰‘唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨’，以乾通坤，故曰‘知臨’”。案：四言“至”，五言“知”，上言“敦”，皆以坤象言乾德，明以乾通坤，陰皆從陽，乾德兼坤也。萬善之本皆出乾元，坤及六子之德，皆乾德之分著耳。知屬乾，知覺本乎天，智屬坤，化生成乎地，乾坤一德也。聰明睿知足以臨天下，故“大君之宜”。言二有中德，宜升五為大君，施大化，成既濟之功，故“吉”，此臨之所以為大也。《象》曰“大君之宜”，行中之謂，即乾九二《文言》“龍德正中”重言君德之義。有天德而後可居天位，故人君不可不學以成德。經言“知臨”，傳言“行中”，舜之大知，用其中於民，是其義也。
上六：敦臨，吉，无咎。
荀爽曰：上應於三，欲因三升二，過應於陽，敦厚之意，故曰“敦臨，吉，无咎”。
釋曰 荀以陰從陽言，上應在三，三陰失位，二非其應也。上欲三之正，與三合志升二居五，是過應於陽，厚之至也，故“敦臨”。成既濟，故“吉无咎”。張氏以陽亨陰言，則“敦臨”謂敦厚容保慎終如始以臨之，知臨之守也。言“吉”又言“无咎”，“八月有凶”庶乎免矣。
《象》曰：敦臨之吉，志在内也。
《九家易》曰：志在升朱誤“外”。二也。陰以陽為主，故“志在内”也。
釋曰 二在内，上過應而欲升之。若以“敦臨”據二言，則務厚其德以容保民，無過盛窮大之失，是“志在内”。
觀
《序卦》曰：物大然後可觀也，為本篇無“也”字。故受之以觀。
崔憬曰：言德業大者可以觀政於人，故受之以觀也。
釋曰 觀消否至四，而九五陽尚正位在上，四陰亦得正承陽，故别取反臨為義名曰“觀”，此聖人撥亂反正之志。臨陽在下，反上二居五正位，大君之宜，以中正觀示坤民。陽德盛大，乃可以政教觀示於天下，故臨次以觀。
坤下巽上為觀。盥而不薦，有孚顒若。為《釋文》：觀，官唤反，下“大觀在上”、“以觀天下”、“風行地上觀”同。餘不出者，并音官。
鄭玄曰：坤為地、為眾，巽為木、為風。九五天子之爻，互體有艮，艮為鬼門，又為宫闕。朱作“”，下同。地上有木，而為鬼門宫闕者，天子宗廟之象也。此下當説宗廟“盥而不薦”之義，李删。
王弼曰：王道之可觀者莫盛乎宗廟，宗廟之可觀者莫盛乎盥也。至薦簡略不足復觀，故“觀，盥而不薦”也。
馬融曰：“盥”者，進爵灌地以降神也，此是祭祀盛時。及神降薦牲，其禮簡略，不足觀也。“國之大事，唯祀與戎”，王道可觀，在於祭祀。祭祀之盛，莫過初盥降神，故孔子曰朱脱“曰”字。“諦自既灌而往者，吾不欲觀之矣”，此言及薦簡略，則不足觀也。以下觀上，見其至盛之禮，萬民信敬，故云“有孚顒若”。“孚”，信。“顒”，敬也。馬以“孚顒”為下之信敬，與下引虞義稍異。案：鬼神害盈，禍淫福善，若人君脩周作“修”。德，至誠感神，則“黍稷非馨，明德惟馨”，故觀盥而不觀薦，饗其誠信者也。斯即“東鄰殺朱作“煞”。牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”，是其義也。
補 鄭康成曰：諸侯貢士於天子，鄉大夫貢士於其君，必以禮賓之。唯主人盥而獻賓，賓盥而酢主人，設薦俎則弟子也，《儀禮為·鄉飲酒禮》疏。此别一義，據六四“賓王”為説。
陸希聲曰：盥手酌鬯，祭之始，薦進熟，祭末。灌鬯之時，誠敬内充，齊莊之容外見，則與祭者皆觀感而化矣。羅苹為《路史注》。
《洪範五行傳》説曰：《易》地上之木為觀，其於王事，威儀容貌亦可觀者也。《漢書為·五行志》。
《説文》：“地可觀者，莫可觀於木。”
“薦”，王又作“”。
王肅作“而不觀薦”。並為《釋文》。
釋曰 “觀”，示也，視也。名卦之義，取五陽觀示坤民，上以中正示下，則下觀示其德而化，二義相因。觀乾五正位，體下坤上巽，坤為地，巽為風，風行地上，聖人以德教觀示萬民，所謂“君子之德風”。巽又為木，“地可觀者，莫可觀於木”。五天子之爻，互艮為鬼門為宫闕，地上有木而為鬼門宫闕，與至尊爻連，“王假有廟”之象，觀民之至大者。“盥而不薦”，張氏申鄭義，謂“震《彖》注云：‘人君于祭之禮，匕牲體薦鬯而已，其餘不親為也。升牢于俎，君匕之，臣載之，盥而不薦’，義當用此。特牲、少牢、匕牲、酌奠皆盥。人君之祭，當盥以酌鬯，盥以匕牲，至薦牲則卿大夫為之，故曰‘下觀而化’。巽為鬱草，坎為酒，五坎爻，上之三亦為坎。艮手持之，灌獻象也。坎棘為匕，艮手持棘，坤牛在下，匕牲象也。巽原誤“坎”。木為俎，坤牛在下，未升俎，‘不薦’象也。”案：張説至精確，盥所以為觀於下也。“不薦”，不親薦，下觀而為之也。“孚”，信，陽在五稱“孚”。五坎爻，上之三，五又體坎為孚。五德孚於下，所以化也。顒顒，君德齊莊敬順著於威儀，下所觀也。“若”，辭也。“廟中”者境内之象。人君盥以灌鬯，盥以匕牲，齊莊中正之德，誠中形外，不必事事親。而卿大夫以下觀感興起，各揚其職，駿奔走，薦牲體，咸孚於其德容之誠敬，《彖》曰“下觀而化”。“孚”故“化”，“化”故“不薦”。“不薦”者，下觀而為之，不待親薦。上有好者，下必有甚，王道可觀，莫此為著。馬注及下引虞注，皆以“灌”説“盥”，謂既灌之後不足觀，引《論語》“禘自既灌，吾不欲觀”為證。然盥不獨施於灌，灌後體節甚繁，不得云“略不足觀”。《彖》以“下觀而化”釋“不薦”之義，其非不欲觀甚明。《論語》之義譏魯失禮，與此無涉。馬、虞説似與兩經并違，當以張申鄭義為正。鄭又以貢士賓主獻酢之禮言者，此因祭事之盥推及凡禮皆以盥為重，因爻有賓王之象而云然，其於“下觀而化”之義同也。王肅本“薦”上有“觀”字，葢讀“觀盥而不觀薦”六字為句，竊馬義妄增經字耳。《釋文》唯卦名及“大觀”等數字讀“官唤反”，餘皆音“官”。愚謂爻辭之“觀”，諸家多訓“觀視”，據《彖》言“大觀在上”，又言“下觀而化”，則五上之“觀”當訓“觀示”，初二之“觀”當訓“觀視”；三辭與五同，據五言，訓“示”；四尚賓“下觀而化”，訓“視”，當爻各分别釋之。
《彖》曰：大觀在上，為《釋文》：王肅音官。案為：肅音非。
蜀才曰：此本乾卦。 案：柔小浸長，剛大在上，其德可觀，故曰“大觀在上”也。
釋曰 陰雖浸長，而陽猶正位在上，德可觀示於下，故取反臨二上居五之義。
順而巽，中正以觀天下。為《釋文》：徐唯此一字作官音。案為：此亦當為讀官唤反。
虞翻曰：謂陽息臨二“直方大”，“臨者，大也”，在觀上，故稱“大觀”。“順”，坤也，“中正”謂五。五以天神道觀示天下，咸服其化，賓於朱作“于”。王庭。
釋曰 臨陽反上成觀，言有大德為民觀在上。體坤順巽入，順理而善入，以中正之德觀感天下，故名曰“觀”。虞氏謂五以天之神道觀示天下，此探下文為義。禮者天下之中正，觀莫大於禮，禮莫重於祭。聖人專致其精明之德以報本反始，而天下之人惻然自動其仁孝忠敬之心，此大中至正之道，觀民設教之本。
觀盥而不薦有孚顒若，下觀而化也。
虞翻曰：觀反臨也，以五陽觀示坤民，故稱“觀”。“盥”，沃盥。“薦”，羞牲也。“孚”，信，謂五。顒顒，君德有威容貌。“若”，順也。坎為水，坤為器，艮手臨坤，坎水沃之，盥之象也，故“觀盥而不薦”。孔子曰：“禘自既灌，吾不欲觀之矣。”巽為進退，容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。上之三，五在坎中，故“有朱脱“有”字。孚顒若，下觀而化”。《詩》曰“顒顒卬卬，如珪如璋”，君德之義也。虞以“孚顒”為君之德容。
釋曰 人君於祭之時，孝敬之心誠中形外，感孚於下，其下觀而化之，故君盥而臣即為之薦，上行下效，莫此為著也。“下觀”之“觀”讀如字。虞義與馬大同，本經下注，李先引馬，故退在此。
觀天之神道，而四時不忒。
虞翻曰：“忒”，差也。“神道”，謂五。臨震兑為春秋，三、上易位，坎冬離夏，日月象正，故“四時不忒”。朱有“也”字。
釋曰 張氏説：“乾稱‘道’，乾陽之信者為‘神’，二、五之坤成离日坎月是也。臨體乾二，上正坤五，成始乎艮，絜齊乎巽，乾神，物之始，萬物之始莫不修絜。故曰‘神道’。乾道變化，三、上易位，自成坎離。臨體震兑為春秋，觀變坎離為冬夏，故‘四時不忒’。”案：鬼神無形，然日月運行而四時成，則有目所共見，觀天之神道而鬼神祇之理可知矣。故聖人因之以教民報本反始追養繼孝，故曰“仰以觀於天文，知幽明之故”，又曰“夫微之顯，誠不可揜”。此理之至實，夫人而可知者。
聖人以盧、周無“以”字。神道設教，而天下服矣。
虞翻曰：“聖人”謂乾，“退藏於密”而“齊於朱作“于”。巽”，以神明其德教，故“聖人設教”。坤民順從而“天下服”矣。
補 “聖人”下，一本無“以”字。《釋文》。
釋曰 張氏曰：“臨教思无窮，反觀神道，故神明其德教，言至誠如神。神妙精明其德教，不賞而勸，不怒而威，篤恭而天下平。”是也。愚謂萬物本乎天，人本乎祖，聖人因天垂象以設教，而人皆知反本復始興孝興仁，無敢逆天道悖人倫，故“天下服”，此觀所以取象於祭也。
《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。
《九家易》曰：“先王”謂五，應天順民受命之王也。風行地上，草木必偃，枯槁朽腐，獨不從風，謂應外之爻。天地氣絶，陰陽所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，觀視民俗而設其教也。言先王德化光被四表，有不賓之民，不從法令，以五刑加之，以齊德教也。
補 鄭眾曰：從俗所，順民之疑當“立”。教，故君子行禮，不求變俗。《周易口訣義》。
釋曰 “省方”，省視四方，謂巡守也。“觀民”，鄭仲師讀如字，張氏申虞讀如卦名。先王設教，順民之情而示之則，義並通。九家以初為應外之爻，象不化之民。先王德教光被四表，有不賓之民，則刑加之以齊德教，豈以巡守有削黜不孝不敬討叛之事而云然歟？然觀有禮象，無刑象，疑非傳旨。若移以釋《序卦》噬嗑次觀之義，則可。
初六：童觀，小人无咎，君子吝。
虞翻曰：艮“童”，陰“小人”，陽“君子”。初位賤，以小人乘君子，故“无咎”。陽伏陰下，故“君子吝”矣。
補 馬融曰：“童”，猶獨也。
鄭康成曰：“童”，稚也。並為《釋文》。
釋曰 初、二皆明下觀上之義，“觀”皆當讀如字。觀取臨反，實本消卦。臨五、上之陰來居初、二陽位，有陽伏陰下之象，故兩爻辭皆言陰消，明其為消而後反消為息之用見，與五、上義正相成。“童觀”者，所見小，如童稚之觀也。初應在四，體艮“童”，又臨初之上為艮，上來居艮童處，故取童象以目初。惠氏曰：“以小觀上，故童觀”，觀五也。“小人无咎，君子吝”，“小人”謂初。初位賤，觀消卦，以小人乘君子之時，邪説亂正，是非混淆。上雖有大觀之君，而小人位卑識劣，不能自拔於流俗，一孔之見，不達大體，是其常，無足怪，故“无咎”。“君子”，謂臨初伏陽，陽為陰弇，故“吝”。《象》曰“初六童觀，小人道也”，觀陰臨陽并在初，初六稱“童觀”，乃小人之道，君子為之，蔽於小而害於大，則“吝”矣。或曰，虞注“小人乘君子”，“乘”當“承”，觀四陰皆承陽，初自臨反，位最處下，以小人承君子，“童觀”足以“无咎”矣。然陰處陽位，陽伏陰下，是乃消象，故“君子吝”。《象》曰“小人道”，著其消，為陽戒也。
《象》曰：初六童觀，小人道也。
王弼曰：失位處下，最遠朝美，无所鑒見，故曰“童觀”。處大觀之時而為盧、周無“”字。童觀，趣順而已，小人為之，无可咎責，君子為之，鄙吝之道。
六二：闚觀，利女貞。
虞翻曰：臨兑“女”，竊觀稱“闚”。兑女反成巽。巽四、五得正，故“利女貞”。艮為宫室，坤為闔户，小人而應五，故“闚觀”。“女貞”，利不淫視也。
補 “闚”，本又作“窺”。《釋文》。
釋曰 二自臨五反，居二陽故處，亦明消義。“闚”，竊視也。臨兑為女，反成觀巽亦為女。二，兑巽女處也。臨五反二居之，故以女指二，觀艮為宫室，坤為闔户，女目近户，故“闚觀”，不正之觀也。二以小人應五，故象如此，謂以小人度君子之心，不識大中至正之道也。二得位，五比四，陰陽相承以正，中正觀天下，不私其應。故二利如女之貞，謂利以安靜應五，不以邪心上窺也。二陰弇陽，當消時，亦小人乘君子，又應五，故防其“闚觀”而戒以“利女貞”。始而闚觀，正亦但如女然，是不能利見大人以有所，故《象》曰“亦可醜”，明二之為陰消與初同也。虞云“巽四、五得正，故利女貞”者，取巽反兑之象以言“女貞”，二當兑二反正巽五之處，女仍謂二也。
《象》曰：闚觀女貞，亦可醜也。
侯果曰：得位居中，上應於五，闚觀朱誤“視”。朝美，不能大觀。處大觀之時而為闚觀，女正則利，君子則醜也。 案：六二離爻，離為目，又為中女。外互體艮，艮為門闕盧誤“闚”。女目近門，“闚觀”之象也。
補 “女貞”上，一本有“利”字。《釋文》。
釋曰 李就本卦取象，亦善。二得正，故“女貞”。
六三：觀我生進退。
虞翻曰：坤“我”，張曰“三自我”。臨震“生”，“生”謂坤生民也，張曰“震為坤，故曰生民”。五為《象》注云“坤為民，謂三”。巽“進退”，故“觀我生進退”。臨震進之五，得正居中，二進之五，五退之二。故《象》曰“未失道”。
釋曰 觀陰消至四，今取反臨，則三、四在臨本陰無消義，故三、四辭皆善。三“觀我生”，與五同辭。虞以“生”“生民”，“我生”謂三，觀之者五，“觀我生”者，三謂五以中正觀示我民。“進退”，謂臨二進而五退。張氏曰：“五二觀示坤民進退，三欲五二正，上來易己。”案：變化者進退之象，陰消將至五失道，五以中正觀民，通其變，神其化，反本復始，示民有常，故“觀我生進退”。經正則庶民興，五正而後三可正，以馴致乎既濟，故《象》曰“未失道”。此以陽正陰言，觀讀如卦名。
《象》曰：觀我生進退，未失道也。
荀爽曰：“我”，謂五也，“生”者，教化生也。教化所由生，京氏言“性為行”是也。古“生”“性”字通。三欲進觀於五，四既在前而三退，故朱、盧作“故退”。未失道也。
釋曰 荀以“生”為教化所由生，葢本京氏讀“生”“性”。“觀我生”，謂三觀五之性行。君子之德風，上之所為民之歸也。“進退”者進觀五，退居三，待上來易。三失位，進觀君德，退而自修以求正，故“未失道”。此以陰承陽言，觀讀如字。
六四：觀國之光，利用賓于王。
虞翻曰：坤“國”，臨陽至二，天下文明，是謂“國之光”。反上成觀，進顯天位，故“觀國之光”。謂五觀示以“國之光”，下所以觀而化。“王”謂五陽，陽尊賓坤，坤為用為臣，四在王庭，賓事於五，故“利用賓于王”矣。《詩》曰“莫敢不來賓，莫敢不來王”，是其義也。
補 《春秋傳》曰：有山之材而照之以天光，五本乾。於是乎居土上，故曰“觀國之光利用賓于王”。庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰“利用賓于王”。
釋曰 四得位承陽，“觀國之光”，觀當讀如字，謂諸侯來朝，觀視王國之光也。坤為國，乾為大明，《春秋傳》“謂天光照土上”。虞謂“臨陽至二，天下文明，反上成觀，進顯天位”，是五觀示以德光，而四觀之。上之三，離日為光，又天光下被之象。至德之光莫盛於禮，禮莫大於祭。《孝經》説：“周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。”大孝尊親，光於四海，是觀光之最大者。四海之内各以其職來祭，是“利用賓于王”。“王”，謂五，傳稱“庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具”者。張氏曰：“艮為庭，坤為財、為眾，乾為百、為玉，坤為帛，艮手奉之。”按：此享禮之象。大觀在上，故諸侯利以賓亨於王庭。諸侯，臣也，尊之則為賓。《易》以陽為主，陰為客，陽以主而為賓則消象不利，陰以臣而為賓則承陽而利，祭禮賓助執事，“下觀而化”之義。王禮諸侯，再祼而酢，及饗食之等，亦皆“盥而不薦”，大祭大賓禮同也。《象》曰“尚賓”，言上賓于王庭，親承九五，近天子之光，陰承陽之義莫大於是。
《象》曰：觀國之光，尚賓也。
崔憬曰：得位比尊，承於王者。職在搜揚國俊，賓薦王庭，故以進賢“尚賓”也。
釋曰 此即鄭卦辭注“貢士”之義。四為諸侯，應在初，初為元土。“國之光”，謂賢也。五正，上之三，教化行，初伏陽發，人才出，是謂“國之光”。四觀天子德教所被，賓薦賢才，視玉帛庭實為尤重。《射義》曰：“諸侯歲獻，貢士於天子，天子試之於射宫，容體比禮節比樂而中多者得與於祭，數與於祭而君有慶。”亦與“朝享助祭”為一義。“尚”，謂尊尚，古尚、上字通，亦謂用賢人上賓於王所也。
九五：觀我生，君子无咎。
虞翻曰：“我”，身也，謂我當為五。生。此字衍。“生”，謂生民。三也。震生象反，臨震反。坤為死喪，應在坤。嫌非生民，故明下脱“言生”二字。而不當“象”。言民也。此句盧、周作“故不言民”。陽“君子”，在臨二失位，之五得道處中，故“君子无咎”矣。
釋曰 五，觀之主，中正以觀天下者。“觀我生”，虞義謂觀示我身所臨之生民，民謂坤而指三，故與三同辭。《象》曰“觀民也”，謂觀示坤民也。“君子无咎”，陽為君子，五盡君子之道，以正天下之不正者，脩身則道立，正己而物正，故“无咎”。如荀六三注義，則謂五以中正觀民，而下觀視我之性行，必其中正盡君子之道，乃“无咎”，理互通。虞云“我謂身”者，以身對民言，坤為身，五自臨反，即自坤息也。云“故明而不言民”也，此朱氏集解本，語有脱誤。詳其意，葢謂震生象反，坤為死，嫌非生民，故經明言生而《象傳》言民以足之，明經所云生者，謂生民也。惠校本作“故不言民”，似未是。經但言“生”者，張氏曰：“言生則民見。”
《象》曰：觀我生，觀民也。
王弼曰：“觀我生”，自觀其道也。為眾觀之主，當宣文化，光于四表，上之化下，猶風之靡草。“百姓有過，在予一人”，君子風著，己乃无咎。欲察己道，當觀民也。
虞翻曰：坤“民”，謂三也。坤體成，故“觀民”也。
釋曰 初、二以陰弇陽，象小人，三坤成，故象民。王弼以生為動出，言觀我所動行之道得失，在觀民風之善否。
上九：觀其生，君子无咎。
虞翻曰：應在三，三體臨震，故“觀其生”。“君子”謂三，之三得正，故“无咎”矣。此謂上當觀示三民。
補 《京房傳》曰：經稱“觀其生”，言大臣之義，當觀賢人，知其性行推而貢之。《漢書為·五行志》引。此言上當觀視三之性行。
釋曰 此正五觀民之用。“其生”，謂三。虞義謂上以陽德觀示五之生民，必使皆為君子乃无咎，謂上來之三，三陽德正為君子，是以其善善民之象。三升上從五，是下觀而化順以從上之象。不云“我生”者，下之事上，雖有庇民之大德，不敢有君民之心，民皆五之民，上為五觀之也。京氏謂上觀三之性行，三陽位含章，上與之易，即三伏陽發之象。三升而從五，即進賢從上之象。“君子无咎”者，必所薦皆君子之人，君子道長乃无咎。《象》曰“志未平”，坎為志、為平，上之三體兩坎，君臣同志，三正則初亦正而成既濟，天下平矣。然消卦之成既濟也難，“知人則哲，惟帝其難之”，“脩己以安百姓，堯舜其猶病諸”，況當消時，而敢謂天下已濟乎，故曰“志未平也”。
《象》曰：觀其生，志未平也。
王弼曰：“觀其生”，為人所觀也。最處上極，天下所觀者也。處天下所觀之地，其志未為平易，不可不慎，故君子德見乃得无咎。“生”，猶動出也。
虞翻曰：坎“志”、“平”，上來之三，故“志未平”矣。
釋曰 觀民設教至於天下平，既濟定，君子難之，故“志未平”。王弼以“觀其生”為下觀上，上必有師表人倫之行，而後足當天下之觀，與虞説兩爻義似互易，當以虞為正。
噬嗑
《序卦》曰：可觀而為此下本篇有“後”字，是。有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
崔憬曰：言可觀政於人，則有所合於刑矣，故曰“可觀而有所合”。
釋曰 凡天下之事，必可觀可法，而後人心翕然從之。其有不從，乃為拂人之性，眾所同惡。先王制禮，以養人之欲，給人之求，使天下尊尊親親，相生相養，尚辭讓，去爭奪。凡厥庶民，觀感興起，會歸有極。於此而猶有梗頑不化者，不得已而糾之以刑，俾畏威寡罪，不為民害。然後四海之内可無一人之獄，故噬嗑次觀。崔説未當。
震下離上為噬嗑。享，利用獄。
虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，剛柔交，故“亨”也。坎“獄”，艮為手，離為明，四以不正而係於獄。上當之三蔽四成豐，“折獄致刑”，故“利用獄”。坤“用”也。 案：“頤中有物曰噬嗑”，謂九四也。四互體坎，盧、周作“坎體”。坎為法律，又為刑獄，四在頤中，齧而後亨，故“利用獄”也。
釋曰 “噬”，齧也；“嗑”，合也。凡名卦或取重卦，或取生爻。以生爻言，卦自否來，否“天地不交”，四當拔下三陰，使上反初成益。今四不動而五降初，四以不正介其閒，體離四惡人，當折而棄之。以重卦言，下震上離，震為動、為雷，離為明、為電，雷動電明以殛隱慝，固皆噬嗑之義。然“噬嗑”，食也，噬以口，二者皆無口象，故别取六畫卦體相似之象。《彖》特明之曰“頤中有物，曰噬嗑”，“頤”，養也，養之而終不順，乃不得已而刑之，又噬嗑所以取義於頤也。“亨”者，否五之初，乾坤交，所以體頤而成噬嗑。亨者嘉會禮通，出乎禮則入乎刑，上下之情通，而後可以鋤惡除暴，因民之所惡而去之，故噬嗑由乎亨。或謂“頤中有物”，噬之乃亨即用獄之利，亦通。“利用獄”，五用之，五從初而易，為乾之用，得中上行，使上反三，折四於坎獄，故“利用獄”。虞云“蔽四成豐”，“蔽”，斷也。噬嗑與賁上下皆體頤，噬嗑四不正，故“利用獄”，賁三得正，故“无敢折獄”。先王勸賞而畏刑，利用獄，不足之辭，哀矜勿喜之意也。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。
虞翻曰：“物”謂四，則所噬乾脯也。頤中无物則口不噬，故先舉“頤中有物，曰噬嗑”也。
釋曰 “乾脯”，當“乾胏”。“噬嗑”，食也。飲食者訟師所由起，故即取食象以名用獄之卦。
噬嗑而亨，
崔憬曰：物在頤中，隔其上下，因齧而合，“乃得其朱無“其”字。亨焉”。以喻人於上下之閒有亂羣者，當用刑去之，故言“利用獄”。
釋曰 虞意剛柔交故“亨”，噬嗑而云“亨”者，由“剛柔分”，否閉得通也。“動而明”以下，釋“利用獄”之義。崔氏則謂“嗑”即“亨”義，“剛柔分動而明”以下，申“亨”義以釋“利用獄”，義互通。
剛柔分，動而明，雷電合而章。
盧氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初，坤之初六，分升乾五，是“剛柔分”也。分則雷動於下，電照於上，合成天威，故曰“雷電合而成章”也。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
侯果曰：坤之初六，上升乾五，是“柔得中而上行”。雖則失位，文明以中，斷制枉直，不失情理，故“利用獄”。
釋曰 睽、鼎皆言“柔進而上行，得中而應乎剛”，此得中上行與彼同。坤初由乾亨之而升，是得乾五中道而上行，如人臣奉君命，秉先王中道以行天子之法。“不當位”，謂柔居五，柔既居五，為乾之用，則上得之三折四成豐，以正治不正，成既濟，故“利用獄”。言五雖失位，而剛柔條理分析，雷電威明相兼。坤為乾用而體離，文明以中，於用獄之道得之。凡用獄之道，條理欲分之至於極晰，精神欲合之至於極專。《王制》曰“凡聽五刑之訟，必原父子之親立君臣之義以權之”，所謂分也；“悉其聰明致其忠愛以盡之”，所謂合也；“意論輕重之序慎測淺深之量以别之”，所以得中也。《吕刑》説，威明皆本於德，必擇吉人察于獄之麗，“制百姓于刑之中以教祗德”，皆與此傳相表裏。夫然故人心服而不敢欺，恥惡而納乎善，為反泰之漸，此噬嗑之既濟也。聖人猶以不當位為不足之辭者，用獄為王政不得已之事。王位在德元，則大畏民志，而天下可無一人之獄矣，此泰之既濟也。
《象》曰：雷電，噬嗑。
宋衷曰：雷動而威，電動而明，二者合而其道章朱作“彰”。也。用刑之道，威明相兼，若威而不明，恐致淫濫，明而无威，不能伏物，故須雷電竝合而噬嗑備。
補 “雷電”，漢石經作“電雷”。
釋曰 噬嗑、豐《象傳》皆言“雷電”，猶泰、否《象傳》皆言“天地”，通語耳。漢石經作“電雷”，《易》家異文，理實不殊。
先王以明罰勑法。為《釋文》：勑，恥力反。此俗字也，《字林》作“勅”。
侯果曰：雷所以動物，電所以照物，雷電震照，則萬物不能懷邪，故先王則之。“明罰勑法”以示萬物，欲萬方一心也。
補 鄭康成曰：勑，猶理也。《釋文》。下有“一云整也”四字。吕氏為《音訓》引作“敕”。
王符《潛夫論》曰：噬嗑之卦，下動上明，其《象》曰“先王以明罰勑法”。夫積怠之族，賞不隆則善不勸，罰不重則惡不懲，故欲變風改俗者，其行賞罰者也。《三式》。
“勑”，《漢書·藝文志》引作“飭”。
釋曰 “明罰”，謂昭明刑罰，“敕法”，謂整理法律，此即唐虞“象刑”、《周官》“刑象”之事。五刑之屬三千，論其大較，殺人者死，傷人及盜刑，甚者悖逆人倫弑父與君則焚之殘之，外内亂，鳥獸行，則滅之。皆畫其象書其法以示萬民，使天下家喻户曉，懔不敢犯。如雷電在上，莫敢懷邪。如是而有明知故犯，自作不典，情真罪當者，乃行誅無赦，故豐“折獄致刑”。“勑”，誤字，音賚，此字當作“敕”，變“勅”，又誤“勑”。或作“飭”，義相近。
初九：屨校滅趾，无咎。為《釋文》：校，爻教反，馬音教。
虞翻朱誤“侯果”。曰：“屨”，貫；“趾”，足也。震為足，坎“校”，震没坎下，故“屨校滅趾”。初位得正，故“无咎”。
干寶曰：“趾”，足也；“屨校”，貫械也。初居剛躁之家，體貪狼之性，以震掩巽，强暴之男也。行侵陵之罪，以陷各本作“”。“屨校”之刑，故曰“屨校滅趾”。得位於初，顧震知懼，小懲盧作“徵”。大戒，以免刑戮，故曰“无咎”矣。
補 “趾”，一本作“止”。《釋文》。
釋曰 卦辭“利用獄”，惟取四為上下之閒，五使上反三噬之，陰陽乃合而正。爻推廣之，以著“明罰敕法”之義，六爻皆所明之罰所敕之法。惠氏曰：“‘屨’，貫，‘校’，械也，以械為屨，故曰‘屨校’，足没械下，故云‘滅止’。止、趾同。”案：卦本否也。否坤小人，以陰消陽，浸長不已則至於五。今五來正初，變坤為震，震為足稱“趾”。互與坎連，坎為水稱“滅”，“滅”，没也。又為桎梏稱“校”，震没坎下，故“屨校滅趾”，此所敕之法也。初位卑而惡尚微，懲於法而知誡，從陽而正，不敢犯上，則免於刑，《象》曰“屨校滅趾，不行也”。初惡未著，違邪歸正，逆節不行，震恐致福，故“无咎”。此以由坤變震言，取象於震，取義於否坤也。干氏則就震取象取義，葢小懲大戒之一端。震為躁卦，初庚子水，北方之情，愛行貪狼，噬嗑巽宫五世卦，下體以震男掩異女，故取象如此。《易》以誨淫誨盜為大戒，虞説防篡盜，干説止邪淫，皆以刑弼教之義。
《象》曰：屨校滅趾，不行也。
虞翻曰：否坤小人，以陰消陽，“其亡其亡”。故五變滅初，否坤朱為無“坤”字。殺“不行也”。
干寶曰：不敢遂行强也。
補 “不行”上，或本有“止”字。《釋文》。
釋曰 震“行”，滅趾故“不行”。滅趾校下，“不行”之象。否坤變震，“不行”之義。張氏曰：“殺，讀曰弑。滅初，變初成趾滅坎下。”
六二：噬膚滅鼻，无咎。
虞翻曰：朱誤“或曰”。“噬”，食也，艮“膚”、“鼻”，鼻没坎水朱、盧作“水坎”。中，隱藏不見，故“噬膚滅鼻”。乘剛又當“也”。得正多譽，故“无咎”。
補 馬融曰：柔脃肥美曰膚。《釋文》。
《漢書》孟康説：“噬”，食也，“膚”，膏也，喻爵禄恩澤加之。《董賢為傳》注。
釋曰 張氏曰：“用獄者乾君，乾五伏陽，所謂先王。六爻皆受法之人。用獄象頤齧物，則言噬者象治獄。中四爻在頤中，各有食象，所噬之物還是當爻之象。朱震云：‘爻辭明用刑難易。初位正，又事之初，故小懲大誡而无咎。二位亦正，與初同義，而事深于初，故得滅鼻之刑，亦得无咎。’膚，二也，噬之者乾也。‘噬膚’，言其獄易決也。”案：“噬膚”，用獄之象也。“滅鼻”，所敕之法也。“滅鼻”，劓也，罪之輕者。二在頤中，事深于初，而惡亦尚小，故象“噬膚滅鼻”。《象》曰“乘剛也”，“剛”，謂初，凡柔乘剛皆不利，若賤妨貴、少陵長、小加大、不肖蔽賢皆是。《孝經》注説“劫賊傷人者劓”，以柔乘剛，傷害之漸，故示以滅鼻之法。二得正多譽，鑒於法而知懼，小懲大戒，安分守順，則不麗于刑，故“无咎”，此虞義也。如馬氏、孟康之義，則“噬膚滅鼻”，當謂貪利苟禄以取罪者，葢依“噬嗑食也”為説。《太玄》為次五，“齧骨折齒滿缶”，《測》曰“齧骨折齒，大貪利也”，義本此。二位正而象“滅鼻”者，以其乘剛，如《禮記》所謂“犯齒”、“犯貴”、“受爵不讓”者也。然得正，能懲於法而不犯，故“无咎”，亦初“不行”之義。
《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
侯果曰：居中履正，用刑者也。二互體艮，艮“鼻”，又為黔喙，“噬膚滅鼻”之象也。乘剛噬必深，噬過其分，故“滅鼻也”。刑刻雖峻，得所疾也，雖則“滅鼻”而“无咎”矣。
釋曰 侯本王弼義，據用刑者言。“噬膚”至於没鼻，是噬過其分，喻用刑之峻。“乘剛”喻治健訟者。“刻”，刻肌膚也。然先王哀矜折獄，無用刑過峻之理，説“乘剛”又不合《易》例。
六三：噬腊為盧、周作“”，注同。肉，遇毒，小吝，无咎。
虞翻曰：三在膚裏，故稱“肉”，離日熯之“腊”，坎“毒”，故“噬腊肉遇毒”，“毒”，謂矢毒也。失位承四，故“小吝”。與上易位，“利用獄”成豐，故“无咎”也。
補 馬融曰：晞於陽而煬於火曰腊肉。《釋文》。
釋曰 腊乾堅稍難噬。張氏曰：“三不正罪重。‘遇毒’，毒害之刑，謂剕宫也。獄稍難決，如噬腊肉。上來易位得正，則‘小吝无咎’。”案：“噬腊肉”，用獄之象也。“遇毒”，所敕之法也。虞以毒為四“金矢”之毒，葢謂束矢鈞金之法，取以剛明正直荼毒姦凶之義。三失正，承四惡人，故“遇毒”，“遇毒”猶遇罪。《象》曰“位不當也”，陰柔失位，不能自固，附勢黨惡，因失其親，以陷於罪，故示以遇毒之法。上來易之，違邪歸正，鑒於法而能戒。三體震，亦小懲大誡，恐以致福，不麗於罪，故雖小吝而无咎。悔吝者小疵，无咎者善補過也，凡始失足而後能引身遠罪者皆是。虞云“上來易位，利用獄成豐”者，誅首而免從，解惡人之黨，開自新之路，撥亂之道也。腊、為同字，“腊”者，“”之籀文。
《象》曰：遇毒，位不當也。
荀爽曰：“腊肉”，謂四也。三以不正噬取異家，法當遇罪，故曰“遇毒”。為艮所止，所欲不得，故“小吝”也。所欲不得則免於罪，故“无咎”矣。
釋曰 荀依“噬嗑食也”為説，以腊肉為即四之“乾脯”。“乾胏”，荀作“脯”。“噬腊肉遇毒”，為貪利而不顧後害，噬取異家，取非其有，法當遇罪。惠氏曰：“坎為多眚，故為毒，《周語》單子曰‘厚味實腊毒’，味厚者為毒久。”案：利之所在，害之所在也。三陰柔失正，中無所主，為利所誘，非求即忮，必與毒遇。為艮所止，所欲不得，猶可易而之正。其“吝”也，乃其所以“无咎”也。據荀云“法當遇罪”，以例諸爻，則“滅趾”“滅鼻”皆為所敕之法。云“免於罪故无咎”，則諸言“无咎”者，皆為小懲大誡未麗於刑審矣，此初《象傳》“不行”之義。
九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。《象》曰：利艱貞吉，未光也
陸績曰：肉有骨謂之“胏”。離為乾肉，又為兵矢。失位用刑，物亦不服，若噬有骨之乾胏也。“金矢”者，取其剛直也。噬胏雖復艱難，終得申盧、周作“信”。其剛直。雖獲正吉，未為光大也。
補 馬融曰：有骨謂之“胏”。
鄭康成曰：“胏”，簀也。並為《釋文》。
王肅曰：四體純當依為《御覽》作“離”。陰，當“陽”。卦疑當“外”。骨之象。骨在乾肉，脯疑當“胏”。之象。金矢所以獲野禽，以當依為《御覽》作“故”。食之反得金矢。君子於味必思其毒，於利必思《御覽》作“避”。其難。《初學記為·脯部》。
《説文》：“”，食所遺也，从肉，仕聲。稱《易》“噬乾”。“胏”，楊雄説“為从”。
胏，《子夏傳》作“脯”，徐音甫。荀、董同。
“未光”，一本作“未光大”。並為《釋文》。
釋曰 四、五兩爻，噬嗑所由成象成卦。諸家説“噬”義多以治獄言。陸云“失位用刑”，謂乾降在四，四在頤中為所噬之物。而云“用刑”者，四本否四體乾，在否為乾四，在噬嗑則體離四。離四，所噬也；乾四，噬之者也。以四噬四，實以乾噬離四耳。如張申虞義，則噬之者為乾五伏陽，明罰敕法者。“噬乾胏”、“噬乾肉”，用獄之象也。“得金矢”、“得黄金”，則示禁民獄訟之法，因以見治獄之道。“胏”，馬、陸説“肉有骨”者，《説文》云“食所遺也”，禮有“膚”、有“腊”、有“乾肉”而無“胏”，葢食所遺餘骨多肉少者。鄭云“簀也”，“簀”者牀板，非其義。竊意注文闕佚，當云“肉有骨謂之胏，胏讀如簀也”。胏、簀一聲之轉，葢讀胏如簀，見其堅鯁不可噬如木板然，以别於荀氏諸家作“脯”耳。陽為骨，離乾之，胏本難噬而又乾，以象健訟不服獄尤難決者。張氏曰：“四、五位不正獄大，象噬乾胏乾肉。‘金矢’，束矢。‘黄金’，鈞金。凡獄訟直者葢得不直者之金矢，四、五相易，各象兩造。”案：“金矢”、“黄金”，四、五互得，以象剛柔易位各正，此《周禮》禁民獄訟之道。葢無情健訟之人，己惡誣善，欲以詐力求直取勝，故使之具兩造兩劑以待鉤考本末。又使各入矢若金，以示不直則非惟不勝，且更為讎家利，庶其自反而息事，各歸於正耳。矢取其直，金取其剛而明，直則無枉，剛則無私，明則不惑。“得金矢”、“得黄金”，以禁獄訟者，即以戒治獄者，使之顧名思義，無或枉橈。“噬乾胏，得金矢”，明治難決之獄，必得剛明正直之道，乃正而吉，猶有艱焉。若枉橈不當，則反受其殃矣。“噬乾胏”，艱之至，“得金矢”，貞之至，治獄皆尚剛明中直。於五言“黄金”，四言“金矢”者，“矢”既取“直”義。又因四體離四失位，見傷害之象，以寓痌瘝之意，三所以云“遇毒”也。“艱”，難也，四、五皆體屯難象，易位各當，成既濟。猶有屯象，聽訟未能使無訟，故四《象》曰“未光也”。王肅依“噬嗑食也”為説，雖亦有理，然於“得黄金”不可通。噬嗑六爻無甚吉之辭，葢先王哀矜折獄之意。唐石經“吉”上旁注“大”字，當時誤本有此，未足據。
六五：噬乾肉，得黄金，貞厲，无咎。
虞翻曰：陰稱“肉”，位當離日中烈，故“乾肉”也。乾金黄，故“得黄金”。“貞”，正，“厲”，危也，變而得正，故“无咎”。
王弼曰：“乾肉”，堅也。“黄”，中也。朱無“也”字。“金”，剛也。以陰處陽，以柔承當“乘”。剛，以噬於物，物亦不服，故曰“噬乾肉也”。然處得尊位而居於中，能行其戮者朱無“者”字。也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖朱無“雖”字。不服，得中而勝，故曰“噬乾肉得黄金”也。己雖不正而刑戮得當，故雖“厲”而“无咎”也。
釋曰 陰稱“肉”，五位當離中，日烈乾之。“噬乾肉”，用獄之象也。陰爻在中稱“黄”，乾“金”，金以黄為貴，乾尊，故稱“黄金”。《周禮》“鈞金”實銅，銅色亦黄，言“黄金”，以明得中之義。張氏曰：“乾陽亦謂四，四失位毒害則為‘金矢’，與五易位則為‘黄金’。”案：五得中陽位，下有伏乾，四來易位，乾陽正，皆“黄金”象。“得”者，五不直而四來得之，此以訟獄者言也。以治獄者言，則“黄”取其中，“金”取其堅，中則不偏，堅則不奪。“得黄金”，謂得中正堅剛之道。“貞”，謂與四易位得正。“厲”，危也。“噬乾肉”，“厲”也。“得黄金”，“貞”也。動而下，故“无咎”。五位不當，所以“厲”，與四易成既濟。體屯象，雖貞而猶存危厲之心，又其所以“无咎”也。陽得位為吉，故四之五稱“吉”。陰干陽為咎，故五之四“无咎”。《象》曰“得當也”，釋“无咎”之義。王弼以五居尊位，乾肉亦五象，噬之者與所噬者雖不嫌同象，要未知乾五伏陽之義。無瑕者可以戮人，己不正而行刑得當，非所聞也。經言“貞”，傳言“得當”，而王弼云爾，此不知爻變之失也。
《象》曰：貞厲无咎，得當也。
荀爽曰：謂陰來正居是而厲陽也，以陰厲陽，正居其處而无咎者，以從下升朱、盧作“明”。上，不失其中，所當“故”。言“得當”。
釋曰 五本不當位，之四得當，故“貞”而“无咎”，此與九四傳互文見義。此以“得當”釋“貞无咎”，則彼云“貞吉”亦“得當”也。彼以“未光”釋“艱”，則此云“厲”者亦“未光”也。但一據未即反泰言，一據爻位已正言耳。荀以正居其所釋“貞”，與釋否初“貞吉”同例。坤初之五疑於僭，陽道危，故云“厲陽”。“從下升上”，為乾用，得中上行以申王法，實非消陽，故云“得當”，此五所以可正，泰所以可反，理亦得通。然傳云“得當”，明與《彖傳》“不當位”義别，則“貞”當謂“之正”，“貞厲”謂雖貞猶厲，不宜如荀説。“從下升上”，“升”或作“明”，謂明上之法，亦通。
上九：何校滅耳，凶。為《釋文》：何，何可反，又音河。
荀爽曰：為五所何，故曰“何校”。據五應三，欲盡滅坎，三朱誤“上”。體坎為耳，故曰“滅耳凶”。上以不正侵欲无已，奪取異家，惡積而不可弇，朱作“掩”。罪大而不可解，故宜凶矣。
鄭玄曰：離為槁木，坎為耳，木在耳上，“何校滅耳”之象也。
補 鄭康成曰：臣從君坐之刑。《書為·康誥》正義。
“何”，本亦作“荷”。
王肅曰：“荷”，擔。並為《釋文》。
釋曰 “何”，讀曰“荷”，負也。“校”，枷械也。“滅耳”，滅去其耳也。荀以上為侵欲無已、為國斂怨、爭民施奪者，體離與坎連，離為槁木，坎為穿木，皆“校”象。上在卦終，憑權藉勢，以不正據五而應三，欲盡滅坎，使陽消體剥。惡積罪大，故因其據五為五所荷而著“荷校”之象。因其應三欲掩坎而有之，而著“滅耳”之象，然取義稍曲。鄭君則謂離槁木在坎耳上，葢校旁出耳外，掩没其耳，故曰“滅耳”。言“滅耳”，亦以示刵刑之象。五刑無刵，鄭云“臣從君坐之刑”，考軍法有“貫耳”，為行戮之漸。又俘虜不服者，殺而獻其左耳曰馘，葢以耳表首，以是推之，刵刑雖輕而近於大辟。凡逢君之惡以取滅亡，若飛廉之於紂，李斯之於吕政，又或君非亡國之君，臣實亡國之臣，若囊瓦之於楚，李林甫、楊國忠之於唐，皆罪不容誅，滅耳特示之象耳。《象》曰“聰不明也”，言所以象“何校滅耳”者，以其聰不明也。“聰不明”，則聞善不服，禍至不知，事君無義，進退無禮，言則非先王之道，安危利葘樂其所以亡，雖示之法而不知誡，必至積惡滅身而後已，故“凶”。上所以著此象者，否時小人道長，上當反初益下。今上不反初，致五失位，尚無悛心，是與消陽之甚者。故卦義噬嗑當成豐，明上當反三居正也，消息次以益，明當益下也。
《象》曰：何校滅耳，聰不明也。
《九家易》曰：當據離坎以為聰明，坎既不正，今欲滅之，故曰朱作“云”。“聰不明也”。
補 馬融曰：耳無所聞。
鄭康成曰：目不明，耳不聰。
王肅曰：言其聰之不明。並為《釋文》。
釋曰 坎聽“聰”，離視“明”，坎離正則聰明。今坎不正，陽將消，上又欲滅之，故因著“滅耳”之象。坎滅則離亦壤，故“聰不明”，鄭謂“目不明耳不聰”是也。“聰”，猶聽也，聽不聰猶視不明。“聰不明”，在夬時猶无以決陰，況當否時，有不迷亂覆亡者乎，故象滅耳而凶。張氏曰：“上之三折坎則離明。”案：折四成豐，則陰陽各之正成既濟，兩坎兩離正而聰明矣。
賁
《序卦》曰：物不可以苟為朱脱“苟”字。合而已，故受之以賁。賁者，飾也。
崔憬曰：言物不可苟合於刑，當須以文飾之，“故受之以賁”。
釋曰 崔意謂苟合於刑，免而無恥，必示之以禮，乃“有恥且格”。但卦序相受之義，所包甚廣，不可滯於一隅。此傳蓋謂凡物相合，不可直情徑行，必以禮飾之，斯羣居和壹耳，不必泥刑言。餘卦相受之例視此。
離下艮上為賁。亨，為《釋文》：賁，彼僞反，徐甫寄反，李軌府瓫反。
虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔來文剛，陰陽交，故“亨”也。
補 鄭康成曰：賁，變也，文飾之貌。
王肅曰：“賁”，有文飾，黄白色。符文反。
傅氏曰：“賁”，古“斑”字，文章貌。並為《釋文》。
《吕氏春秋》：孔子卜得賁，曰：“不吉”，子貢曰：“夫賁亦好矣，何謂不吉乎？”孔子曰：“夫白而白，黑而黑，夫賁又何好乎？”高誘注云：“賁，色不純也。”《壹行》文。
釋曰 道有變動，故物相雜而成文以相飾。賁自泰來，泰下乾上坤，純陰純陽，無文可見。泰成既濟，文各當矣。又未足以盡相雜變動之妙，故以泰二、上相易，明剛柔交，變而各正之義。既濟治定功成，當文之以禮，故消息相次之卦名曰“賁”。“亨”者，乾坤交，二、上剛柔往來相文皆亨，而二得中正，純乎亨道，故《彖》惟據“柔來文剛”言之。賁觀人文以化成天下，孔子删定六經垂法萬世之象。曰“不吉”者，傷未能行道以濟當世，此聖人“吉凶與民同患”之心也。
小利有攸往。
虞翻曰：“小”謂五，五失正，動得位體離，以剛文柔，故“小利有攸往”。
鄭玄曰：賁，文飾也。鄭注原本當如為《釋文》所引，此四字，葢李氏約文。離為日，天文也。艮為石，地文也。天文在下，地文在上，上下交亦相飾之義。天地二文相飾成賁者也。張云為：“自為‘離為日為’至此，又見為《詩為·白駒》正義。‘日為’下重為‘日為’字，‘天文為’下無為‘也為’字，‘石為’下重為‘石為’字，‘天地為’以下作為‘天地之文交相而成賁賁然為’。”猶人君以剛柔仁義之道飾成其德也。剛柔雜，仁義合，然後嘉會禮通，故“亨”也。卦互體坎艮，艮止於上，坎險於下，夾震在中，故不利大行，小有所之則可矣。
釋曰 此於亨中别出其未盡亨而有待於亨者。荀《彖》注義謂五、四二陰利乾二，上往據之，言其亨也。鄭謂剛上文柔，則體艮止，互坎險，夾震動在中，不利大行，小有所之則可。“往”者，畫變用事，言未盡亨也。虞謂分剛文柔，乾氣至坤，則五利發之正成剛，以文四柔。“往”，謂之正，言有待於亨也。賁次既濟，大經大法，皆已樹立，不容復有更張。惟當曲制威儀以定禮文，去其小不正，故五上“永貞”，則天人之文成，與既濟“亨小”同義。《彖》以“天文”“人文”釋“賁”，鄭比合《象傳》“山下有火”之義，故兼地文言。地統乎天，三才之道，約之惟曰“天道”、“人道”，鄭會通傳義，引而申之。唐石經“利”下旁注“貞”字，當時誤本耳。
《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，
荀爽曰：此本泰卦。謂陰從上來居乾之中，文飾剛道，交於中和，故“亨”也。分乾之二居坤之上，上飾柔道，兼據二陰，故“小利有攸往”矣。
釋曰 “賁亨”，疊經文以起下，言賁之亨也。以坤上之柔，來居乾二而文乾剛，交於中和，與乾二升坤五下體成離“天下文明”同義，故“亨”。又分乾二之剛，上居坤上而文坤柔，以蠱上振坤稱“元亨”例之，是亦“亨”也。但二之上失正，未盡亨道，由其上而文柔，乾氣至坤，則五伏陽當發而成離，故“小利有攸往”。“賁亨”之“亨”，含剛柔互文之義。故亨之亨，惟據柔來文剛言，以别於分剛文柔之未盡亨而有待於亨。曰“分”者，二之上非乾元交坤之正，特分乾剛以飾坤柔成文耳。五變之正，則亦亨而濟矣。
天文也。
虞翻曰：謂五利變之正成巽體離，艮為星，離日坎月，巽為高。五天位，離為文明，日月星辰高麗於上，故稱天之文也。
補 陸希聲曰：天地以節氣相交，天文也。《漢上圖》。
釋曰 此承“剛柔往來相文”言，言陰陽往來皆乾元之行，所以使日月不過，四時不忒，是天文也。虞氏則以天文為五，“小利有攸往”，“小”，謂五，“往”，變也。五變天位正，體巽為高，離為文明，離日坎月艮星高麗乎天，是天文也。
文明以止，人文也。
虞翻曰：“人”謂三，乾“人”。“文明”，離。“止”，艮也。震動離明，五變據四，二、五分則止文三，故以三為人文也。
補 《京氏傳》曰：止於文明。
釋曰 賁生爻剛柔往來，是天文也。重卦離“文明”，艮“止”，又“人文”也。“文明”者，人心固有之條理，萬事當然之則，為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信，此文王所以為文也。虞氏以人文為三，謂五變體離，三在兩離之閒，五剛二柔分三上屬下屬而成離，重離之文皆止於三，故三為人文。三，人道，天地之文皆得人而顯，此人文所以經天緯地，所謂天地之經而民是則之也。
觀乎天文，以察時變。
虞翻曰：日月星辰“天文”也。泰震春兑秋，賁坎冬離夏。巽為進退，日月星辰進退盈縮，謂朓朱誤“眺”。側朏也，厤象在天成變，故“以察時變”矣。
補 《説文》：示，天垂象，見吉凶，所以示人也。从二，古文“上”字。三垂，日月星也，“觀乎天文，以察時變”。
釋曰 《張氏》曰：“《説文》：晦而月見西方謂之朓，朔而月見東方謂之縮肭側，即肭也。朏，月始升也。”案：月受日光而成晦朔弦望，此有目所共見。晦而月見西方，已侵來月生明之限，月行見為疾，歷後月也。朔而月見東方，尚未及前月之晦，月行見為遲，歷先月也。以此課歷疎密，定月大小，置閏成歲，敬授民時，時變人人可察矣。
觀乎人文，以化成天下。
虞翻曰：泰乾“人”，五上朱誤“二”。動，體既濟。賁離象重明麗正，故“以化成天下”也。
干寶曰：四時之變縣朱作“懸”。乎日月，聖人之化成乎文章。觀日月而要其會通，觀文明而化成天下。
釋曰 “人文”，人心之知覺條理，聖人因而著之。自伏羲作八卦定人倫，至孔子書六經垂法萬世，皆是也。
《象》曰：山下有火，賁。
王廙曰：“山下有火”，文相照也。夫山之為體，層峰峻嶺，峭嶮參差，直置其形，已如雕飾，復加火照，彌見文章，賁之象也。
君子以明庶政，无敢折獄。
虞翻曰：“君子”謂乾，離“明”，坤“庶政”，故“明庶政”。坎“獄”，三在獄得正，故“无敢折獄”。噬嗑四不正，故“利用獄”也。
補 鄭康成曰：“折”，斷也。斷，音丁亂反。
“明”，蜀才作“命”。並為《釋文》。
釋曰 “无敢折獄”，尚文德也。刑濫則懼及善人，故君子慎之，不敢自恃其明，以為果於能斷。
初九：賁其趾，
虞翻曰：應在震，震為足，故“賁其趾”也。
補 鄭康成曰：“趾”，足。
“趾”，一本作“止”。並為《釋文》。
釋曰 爻位初為足，又初九震爻，震為足，稱“趾”。“賁其趾”者，初自飾其足容，君子不失足於人，非禮弗履也。虞氏則謂四體震為足，初當行應四，四者初趾之所在，故取四震象以目初。賁之義以柔飾剛，四當飾初趾，“翹翹車乘”，所以賁其趾也。
舍車而徒。
虞翻曰：應在艮，艮“舍”，坎“車”。“徒”，步行也。位在下，故“舍車而徒”。
補 “車”，鄭、張本作“輿”。《釋文》。
釋曰 車、輿同物，四本泰坤為輿，又互坎為車，艮止之，初應在艮，故“舍車而徒”。張氏曰：“四在止體，下屬於坎，不堅應初，故初舍之。”案：四為諸侯，求士者也。“賁其趾”，四當應初，欲見賢人而禮命之也。“舍車而徒”，不致敬盡禮，則不得亟見之。初舍四之車而徒行，不遽應四也。人文化成天下莫大於得賢，故六爻皆取尚賢之義。
《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。
崔憬曰：剛柔相交以成飾義者也。今近四，棄於二比，故曰“舍車”。“車”，士大夫所乘，謂二也。四乘於剛，艮止其應，初全其義，故曰“而徒”。“徒”，塵賤之事也。自飾其行，故曰“賁其趾”。“趾”，謂初也。朱脱圈。
王肅曰：在下，故稱“趾”。既舍其車，又飾其趾，是徒步也。
補 或稱鄭本“弗”作“不”。《晁氏易》。
釋曰 “義弗乘”四之車，不枉道而求仕也。崔以車為二，二為大夫得乘車，兼言士者，《書傳》稱命士亦得乘飾車也，或者“士”當“是”。“近四”，謂應四，初應在四，故“棄二之比”，“舍車”象也。四又乘三剛，體艮止，不堅應初，故初亦不應四，獨行其義，安貧守賤，徒步而已。大旨與虞不殊，但稍迂曲。
六二：賁其須。《象》曰：賁其須，與上興也。
侯果曰：自三至上有頤之象也。二在頤下，“須”之象也。上周作“二”。无其應，三亦无應，若能上承於三，與之同德，雖俱无應，可相與而興起也。
釋曰 侯意“須”，古“鬚”字，禮有“揃須”。“賁其須”者，自飾其口容，非禮勿言，非義不食禄，與三皆正位同德。三守正以正五，則六爻皆正成既濟，二與三皆得其應，故與上俱興。“上”，謂三。張氏則曰：“‘須’，待也。二无應，待五之正，二則賁之。歸妹六三‘歸妹以須’，注云‘須，待也’，彼待四，正與此同。”案：張以歸妹相例，甚當。“賁其須”，賁其所以待上者。《儒行》曰“儒有席上之珍以待聘，夙夜强學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取”，多文為富，非時不見，非義不合，五正乃應，以賁其身者賁其君，故《象》曰“與上興”。“上”，謂五也。
九三：賁如濡如，永貞吉。《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。
盧氏朱誤“虞翻”。曰：有離之文以自飾，故曰“賁如”也。有坎之水以自潤，故曰“濡如”也。體剛履正，故“永貞吉”。與二同德，故“終莫之陵”也。
釋曰 姚氏曰：“三自賁也。‘濡如’，賁貌。三得位，德潤身也。”張氏曰：“上下文之，故‘賁如’。體坎水，故‘濡如’。‘永貞’，謂五正則六爻皆正。三守正以待五上變則‘吉’，與‘元永貞’義近。”案：“永貞”，謂成既濟。三以人文化成天下，則既濟定而泰不反否，故“吉”。《象》曰“終莫之陵也”，上體艮“陵”，《中庸》曰“在上位不陵下”。賁在泰後，治平日久，陽在上亢位，或驕慢陵下，則泰將為否，反致下陵上替。三“賁如濡如”，慎之以禮，格心匡德，章志貞教，則上無悔奪之失，而下絶侵叛之漸，化成而泰貞矣。三、二皆無應，四又乘三，嫌有陵之者。三與二同德，自守以正，而不正者終正，不應者終應。六爻和會，各止其所，故“終莫之陵也”。
六四：賁如皤如，為《釋文》：皤，白波反。白馬翰如，為《釋文》：翰，户旦反。匪寇婚媾。
王弼曰：有應在初，三為寇難，二志相感，不獲交通。欲靜則失初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，内懷疑懼。鮮絜其馬翰如以待，雖朱脱“雖”字。履正位，未果其志。匪緣寇隔，乃為婚媾，則“終无尤也”。
陸績曰：震“馬”、“白”，故曰“白馬翰如”。 案：此上朱不空格。皤，亦白素之貌也。
補 《説文》：“皤”，老人白也，《易》曰“賁如皤如”。
董遇曰：馬作足横行曰“皤”。音槃。
鄭、陸作“蹯”。音煩。並為《釋文》。“蹯”，舊作“燔”，兹從盧氏文弨校本。“煩”，《吕氏音訓》作“燔”。鄭曰：六四，巽爻也，有應於初九，欲自飾以適初，既進退未定，故皤當作“蹯”。如也。“白馬翰如”，謂九三位在辰，得巽氣為白馬。“翰”，猶幹也，見六四適初未定，欲幹而有之。《禮記為·檀弓》正義。《釋文》：翰，鄭云白也，亦作寒案反。白，盧校作“幹”，是。“亦作”，當“亦音”，謂徑讀“翰如”，幹也。
荀作“波”。
董遇、黄穎曰：“翰”，馬舉頭高卬也。
馬、荀云：“翰”，高也。並為《釋文》。
《禮記·檀弓》曰：殷人尚白，戎事乘翰。鄭氏注曰：“翰，白色馬也，稱《易》‘白馬翰如’。”
釋曰 王弼釋“皤”、“翰”皆為白，與《説文》及鄭《禮記注》合。“賁如”，謂飾，“皤如”，謂素，於義可也。惟釋“匪寇婚媾”，於語意未協。陸云“震為馬為白”者，據震於馬“馵足”、“的顙”也。鄭本“皤”作“蹯”，讀“翰”“幹”。“賁如蹯如”者，四與初正應。“賁如”，四自飾以適初也。“蹯如”，“蹯”，當讀“蟠”，與“盤”同，謂盤旋進退不定也。六四巽爻，巽為進退，故“蹯如”。蔡邕《述行賦》“乘馬蹯而不進”，正此義。《釋文》“煩”字，《音訓》引作“燔”，燔、蹯、蟠皆從番聲，古音同。竊疑《釋文》本云“鄭、陸作蹯音燔”，後轉寫“蹯”誤“燔”，“燔”誤“煩”耳。董氏字作“皤”，讀“蹯”，故訓作足横行。荀作“波”，“皤”之疊韻叚借字。陰道從陽，承陽則能行，坤“牝馬行地”是也。乘陽則難行，屯“乘馬般如”是也。四乘三，有難行之義，故“賁如”而又“蹯如”也。“白馬翰如”，三體震坎皆為馬，爻辰在辰，三月東南，巽位，異為白，故象“白馬”。四乘三，“白馬”，四所乘也。“翰”，讀“幹”，舉也。凡爻相比者或相取，三見四乘白馬適初而未定，欲取而有之使比己，若引為黨或攘其功者，故“白馬幹如”，此疑象也。四當賁初，始疑乘剛歷險而盤旋，既乘馬而疑見幹，實所處之地使然。《象》曰“六四，當位疑也”，言雖當位，而位適乘剛可疑也。“匪寇婚媾”，三、四皆體坎為寇，三為三公，四為諸侯，初為元士。賁元士立世，諸侯為應，四正當應初之位，有好賢之志，而為附勢内交畏難避嫌之見所惑，則其志分而其行不果，殆於不足與有。故初舍其車而弗乘，避之若寇。然四雖處疑地而志終應初，則四非初寇，乃婚媾也。三陽德正，主以人文化成天下，有與人為善之公，無比黨攘美之私。四乘坎馬，非有險難，則三非四寇，乃所以成其為婚媾，故《象》曰“終无尤也”。馬、荀、董、黄訓“翰”“高”，舉頭高仰，有待於行也。
《象》曰：六四，當位疑也。
案：坎為盜，故“疑”。當位乘三，悖禮難飾，應初遠陽，故曰“當位疑也”。
釋曰 乘剛疑於悖禮，難以成文。應初疑於遠陽，被阻難及，故雖當位而疑也。
匪寇婚媾，終无尤也。
崔憬曰：以其守正待應，故“終无尤也”。
釋曰 四守正待應，三本匪寇，五上正，六爻應，不疑所行，故“終无尤”。
六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。為《釋文》。戔，在千反，又為音牋。
虞翻曰：艮為山，五半山，故稱“丘”。木果曰“園”，故“賁于丘園”也。六五失正，動之“之”字疑當在“艮手持”下。成巽，巽“帛”為繩，艮手持，故“束帛”。以艮斷巽，故“戔戔”。失位无應，故“吝”。變而得正，故“終吉”矣。
補 《子夏傳》曰：五匹為束，三玄二纁，象陰陽。《釋文》。
賈誼、服虔説：“束帛”，五匹。文瑩為《湘山野録》。
馬融曰：“戔戔”，委積貌。《釋文》。
王肅曰：失位无應，隱處丘園，葢象衡門之人道德彌明，必有束帛之聘也。《文選》陸士衡為《演連珠》注。
黄穎曰：“戔戔”，猥積貌，一云顯見貌。
“戔戔”，《子夏》作“殘殘”。
薛虞曰：“戔戔”，禮之多也。並為《釋文》。
釋曰 《彖》曰“分剛上而文柔，故小利有攸往”，則五當受賁於上，之正成既濟。程《傳》曰：“六五以陰比上九剛陽之賢，受賁于上九。”案：上體艮為山，半山稱“丘”，又體乾為木果，艮為果蓏，園圃毓草木在丘上，賢士隱居之象。五失位，求正於上，故“賁于丘園”，言盛德之士歸之也。下引荀注取艮山震林象，義大同。惟云“賁飾丘園”，則以賁為上自飾，下云“飾上成功”，又似謂五賁上耳。“束帛戔戔”，所以聘上。虞謂五體艮手持稱“束”，之正成巽“帛”。惠氏曰：“坤為帛，泰坤。其數十。鄭注《聘禮》曰‘凡物十曰束’，故云‘束帛’。”吳薛綜解此《經》云：“古招士必以束帛加璧于上，艮為多，故‘戔戔’。”薛虞謂禮之多也。姚氏據《子夏傳》“五匹為束，十端。三玄二纁，象陰陽”，謂泰天玄地黄，二之上上之二成賁，故“賁于丘園，束帛戔戔”，姚又云為：“‘山下有火，賁于丘園為’之象，謂五以束帛賁上。”皆依下注荀義為説。虞云“以艮斷巽”者，“艮”，謂上，“巽”，謂五。上，艮之主，五正則成巽，巽為齊，故“斷”。程《傳》謂“五受賁於上”，受其裁制，如束帛而戔戔，束帛受裁制而成用，猶人君資賢臣輔相匡弼而成德致治，是其義。但《經》云“丘園”，云“束帛”，明據聘士時言。“賁于丘園”，虞義為正。“束帛戔戔”，荀義為正。五受賁於上，由能尚賢也。五失位无應，故“吝”，鄭卦辭注，所謂“不利大行”也。上剛文柔，乾氣至坤，五尊道勤賢，伏陽發之正應二，終以化成天下，故“終吉”。“戔”、“殘”音義同，故《子夏》作“殘殘”，薛、虞記仍依“戔戔”為説。“戔戔”，諸家皆謂束帛積多之貌，虞義謂“裁斷而委積之”。“束帛”，五象，“戔戔”，上正五之象。
《象》曰：六五之吉，有喜也。為《釋文》：喜，如字，徐許意反，无妄、大畜卦放此。
荀爽曰：艮山震林，失其正位，在山林之閒，賁飾丘陵，以為園圃，隱士之象也。五為王位，體中履和，勤賢之主，尊道之君也，故曰“賁于丘園，束帛戔戔”。君臣失正，故“吝”。能以中和飾上成功，故“終吉”而“有喜也”。
虞翻曰：五變之陽，故“有喜”，凡言喜慶皆陽爻。“束帛戔戔”，委積之貌。 案：六五離爻，離為中女。午為蠶絲，束帛之象。
釋曰 荀意五、上俱失位，五賁上則陰陽各正成既濟。“束帛戔戔”，五賁上之事，此本經下注，合《象傳》釋之。虞意則謂五求賁於上，“束帛戔戔”，上賁五之事，其為求賢以化成天下則一。
上九：白賁，无咎。
虞翻曰：在巽上，故曰“白賁”。乘五陰，變而得位，故“无咎”矣。
釋曰 五變，上體巽為白，“白”，素也。惠氏曰：“《考工記》曰‘畫繪之事後素功’，《論語》曰‘繪事後素’。鄭彼注云‘素，白采也，後布之，為其易漬污’。上者賁之成，功成于素，故曰‘白賁’。”案：“白”者，賁之所以成始而成終。《記》曰“白受采，忠信之人，可以學禮”，賁之始也。《論語》曰“繪事後素”，曰“禮後乎”，道德仁義，非禮不成，賁之終也。終則復始，禮始於質，成於文，反於質。“白賁”者，以白為賁，所以使五色成文而不亂也，所以使天下棄末而反本，背僞而歸真也。上以白賁五，君臣皆有絜白之德，修禮達義，著誠去僞，以化成天下，則既濟定而泰可保，故“无咎”。虞云“乘五陰變而得位”，“乘”，猶據也，上本以陽據五陰，所謂“剛上文柔”，五受賁於上，之正，則上亦變，成既濟矣。
《象》曰：白賁无咎，上得志也。
干寶曰：“白”，素也。延山林之人，采素士之言，以飾其政，故“上得志”也。
虞翻曰：上之正得位，體成既濟，故曰“得志”，坎為志也。
釋曰 “上”，謂五，五居尊，故曰“上”，與六二傳“與上興”之“上”同。或曰，虞意“上”即謂上九，言上得行其道濟天下之志。
剥
《序卦》曰：致飾然後通則盡矣，故受之以剥。剥者，剥也。
崔憬曰：以文致飾，則上下情通，故曰“致飾然後通”也。文者“者”字疑衍。致理極而无救，則盡矣。盡，猶剥也。
釋曰 “亨者嘉之會”，致飾則嘉美盡矣。文勝質衰，泰極反否，陰長陵陽，故受以剥。“然後通”，本篇作“而後亨”，“然”與“而”傳寫之異，當從“然”，“通”則“亨”之避諱變易字。李書經文皆書本字不諱，注則多以訓詁字代之。本篇作“亨”，而此易“通”，以此知李冠《序卦》於每卦首，不過如注中引經，非若王弼變亂舊章也。崔云“文致理極”，謂飾盡理極耳。
坤下艮上為剥。不利有攸往。
虞翻曰：陰消乾也，與夬旁通。以柔變剛，“小人道長”，“子弑其父，臣弑其君”，故“不利有攸往”也。
補 馬融曰：“剥”，落也。《釋文》。
《乾鑿度》孔子曰：陽消陰言夬，陰消陽言剥絶句。者，上脱“陽”字。萬物之祖也，斷制除害，全物為務，夬之為言決也。當三月之時，陽盛息，消夬陰之氣，“夬”，當“決”。“之”，衍字。萬物畢生，靡不蒙化，譬猶王者之崇至德，奉承天命，伐決小人，以安百姓，故謂之決。當“夬”。夫陰，傷害為行，故剥之為行剥也。當九月之時，陽炁衰消，而陰終不能盡陽，小人不能決君子也，謂之剥，言不安而已。
劉向説：《易》五為天位，為君位。九月陰氣至五，通於天位，其卦為剥，剥落萬物，始大殺矣，明陰從陽命臣受君令而後殺也。《漢書為·五行志》。
釋曰 “剥”，剥落也。坤陰消乾，自否至觀，五猶正位，故取臨陽反上觀示坤民之義。消觀成剥，則乾五失位，惟上九一陽僅存，故謂之“剥”。陽為君子，陰為小人，陰消至五，小人極盛，故君子“不利有所往”。下引鄭注訓“往”“之”，謂用事，畫變成爻也。小人方長君子持危扶顛，當靜以鎮之。若失位妄動，則禍至無日，爻變入陰矣。惠氏曰：“上往成坤迷復，故不利有攸往。”張氏曰：“上變則乾盡。”姚氏曰：“上失位而動，則陰從之而成坤。”案：諸家皆以“往”“變”，與鄭義相成。虞於陰消卦皆以弑父弑君言者，葢陽為生，陰為殺，“天地之大德曰生”，聖人所以生天下萬世之人而止其相殺者在人倫。君臣父子，生人之大本，小人道長，惡積罪大，至於弑父與君，則生生之理絶，而人類相殺之禍不忍言矣。故孔子作《春秋》，撥亂反正自討亂賊始，而於坤《文言》深塞逆源以明順道，為遯、否、剥諸卦垂戒之義發凡提綱。陰陽生殺之機，君子小人善惡之分，分於順逆閒而已矣。剥上不往，所以遏弑禍也。剥陽至五，下陵上小人害君子之象。劉子政獨以人君用刑言者，易象所包者廣，言非一端。以陰消陽言，則剥為弑逆之象，《彖》所謂“柔變剛”“小人長也”。以陽用陰言，則春生秋殺，歲功以成，慶賞刑威，君道以立，陰佐陽成歲，剥、復皆乾元之行，所謂“君子尚消息盈虚，天行也”。君子觀天行之剥復，以知世運之剥復，明政刑，正名分，厚德澤，遏絶天下之殺機而遂其生理，是以無亂不治，雖剥必復，所謂贊天地之化育也。
《彖》曰：剥，剥也，
盧氏曰：此本乾卦。羣陰剥陽，故名朱、盧作“曰”。“剥”也。
柔變剛也。
荀爽曰：謂陰外變五。五者至尊，為陰所變，故曰“剥也”。
釋曰 “外”，當“升”，言陰自遘初升，變至於五。
不利有攸往，小人長也。
鄭玄曰：陰氣侵陽，上至於五，萬物霝朱作“零”。落，故謂之“剥也”。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故“不利有攸往”也。
順而止之，觀象也。
虞翻曰：坤順艮止，謂五消觀成剥，故“觀象”也。
釋曰 此申“不利有攸往”之義。“止”者，不往也。張氏曰：“剥雖消，上不變，猶觀示坤民。”案：剥時上不可往，惟順理勢而鎮之以靜，以止小人之剥，使有所畏憚而不敢更肆其逆，則大厦尚有可支之勢，而天下亦未絶其望治之心。小人或因此悔禍，故五變可復成觀，是“觀象”也。
君子尚消息盈虚，天行也。
虞翻曰，乾“君子”，乾息“盈”，坤消朱作“息”。“虚”，故“君子尚消息盈虚，天行也”，則“出入无盧、周作“無”。疾，反復其道”。《易》虧巽消艮，出震息兑，盈乾虚坤，故於是見之耳。
釋曰 君子體乾德，在剥為上，在坤為伏陽，在復為初。“尚”，尊尚也。“消息盈虚”，乾陽之出入，故曰“天行”。君子與時偕行，參贊化育，剥則能止，復則能亨，是以“出入无疾，反復其道”。君子時中，所以體天行也。能消者息，必專者敗，當剥之時，順而止之，以維國家之危，君子知勢之無可强也。碩果不食以待天下之清，君子知理之不可易也。與時消息之義，莫大乎是。
《象》曰：山附於周作“于”。地，剥。
陸績曰：艮“山”，坤“地”。“山附於地”，謂高附於卑，貴附於賤，君不能制臣也。
釋曰 山下附於地，以高附卑，陽被陰剥之象。山附麗於地，以地載山，猶以民載君，又剥而能安之象。
上以厚下安宅。
盧氏朱誤“虞翻”。曰：“上”，君也，“宅”，居也。山高絶於地，今附地者明被盧誤“波”。剥矣。屬地疑當“崩陁”。時也，君當厚錫於下，賢當卑降於愚，然後得安其居。
補 魏文侯曰：下不安者，上不可居。《新序為·雜事》。
釋曰 陽極於上，故特言“上”，謂君上及君子在上位者。坤“厚”，“下”，“安”，艮“宅”。坤體在下，故“厚下”。以坤承艮，上廬不剥，故“安宅”。當剥之時，唯民心未去，可以圖安。為上者觀山附於地之象，知“貴而无位，高而无民”不可以動，唯以恩德厚施於下以安其居，則小人不敢逞志於君，一陽不為羣陰所剥。五可正，上可反三，初陽可復，合之即成既濟。此祈天永命至難之事，而有必可至之道，在强為善而已矣。
初六：剥牀以足，蔑貞凶。
虞翻曰：此卦坤變乾也。動初成巽，巽木“牀”，復震在下“足”，故“剥牀以足”。“蔑”，无，“貞”，正也，失位无應，故“蔑貞凶”。震在陰下，《象》曰“以滅下也”。
補 馬融曰：“蔑”，無也。
鄭康成曰：“蔑”，輕慢。
“蔑”，荀作“滅”。並為《釋文》。
釋曰 坤消乾自遘始，由遘而遯而否而觀以至於剥。故剥初自遘來，二自遯來，三自否來，四自觀來。自遘至觀皆體巽，巽為牀，故諸爻皆取牀象。牀以安人，猶車廬也。就剥時推本始消，故言“剥牀”，陰消陽稱“剥”也。“剥牀以足”，言剥牀自足始，初在下稱“足”。又遘下有復，即剥之反，復震為足，遘初有牀象而無足象。是牀已剥去其足，復反為剥始於此矣。剥取象人身，而初“足”二“辨”，則以人體之名名牀體，去人猶遠，故蔑貞乃凶。至四“剥膚”，則由牀及人，其災切近，故直言凶也。“蔑貞凶”，“蔑”，輕慢也，无也。惠氏曰：“初陽在下為‘貞’，為坤所滅，无應于上，故‘蔑貞凶’。”張氏曰：“消陽无可貞也，三‘无咎’而初‘蔑貞’者，三剥成當反，初剥始未能正。”姚氏曰：“陰消之卦不得之正，故无貞凶。陰消陽，陽上窮於剥，乃反復生於下。”案：以氣言，則陰消必窮上而後反下，方消之始无可貞也。以人事言，則正當及其始消而貞之，所以浸消不已者，失在於輕慢而不貞耳。當遘之時，五陽方盛，初非無應也，陽非不能正陰也。輕蔑於貞，使小人竊柄於内，兆民失職於下，以至於剥，則无應而无可貞矣，故“凶”。言“蔑貞”，見剥足之時本有貞道也，失是而不貞，則剥遂由下而上矣。《象》曰“剥牀以足，以滅下也”，由輕慢於貞而至於無可貞，則陽遂滅矣。荀作“滅”，言貞道滅。
《象》曰：剥牀以足，以滅下也。
盧氏朱误“虞翻”。曰：“蔑”，滅也。坤所以載物，牀所以安人。在下故稱“足”。先從下剥，漸及於上，則君政崩滅。故曰“以滅下也”。
釋曰 剥牀自足始以滅其下，本實先撥，所以成剥也。謂之“滅”，以失位而无以貞之也。剥窮上反下，則滅而復出矣，虞氏所謂“滅出復震”也。盧意謂坤載物，“牀”象。陰消陽，又“剥牀”象。初陽已消，故“滅下”。
六二：剥牀以辨，為朱作“辯”，注同。蔑貞凶。為《釋文》：辨，徐音“辦具”之“辦”，足上也。王肅否勉反。
虞翻曰：指閒稱“辨”。剥，剥二成艮，艮為指，二在指閒，故“剥牀以辨”。无應在剥，故“蔑貞凶”也。
補 馬融曰：“辨”，足上也。
黄穎曰：“辨”，牀簀也。
薛虞曰：“辨”，膝下也。並為《釋文》。
釋曰 “剥牀以辨”，謂剥牀由足及辨，就剥時推本陰消至二成遯言之。下引鄭注及馬氏義謂“足上稱辨”，初為足，二在其上，故稱“辨”。又巽為股，遘二體巽，辨象。二陽消，故“剥辨”。辨於人為膝之下足之上，在牀則崔氏謂“當在第足之閒，是牀梐也”。剥牀而及梐，漸近人身矣。虞云“指閒稱辨”，則以“釆”之叚借，指閒之辨不可以名牀體，則當謂人足。剥已切身，不待蔑貞而後凶，似不如鄭義之允。“蔑貞凶”，亦謂輕慢於貞則凶。姚氏曰：“陰在二得正，陰消之卦，陰上長消陽，不正居二，故无貞凶。”案：遯時五正居上應二，則二不上消，正居其所，遯“亨小利貞”，由剛當位而應也。輕慢而不貞，則陰遂上消至於剥矣。《象》曰“未有與也”，“與”，猶應。因剥二、五无應而著此義，言當剥辨時，未有應而貞之者，故“凶”。虞云“无應在剥”，无應故莫之貞，在剥故上消不已。“未有與”，言禍至而不知也。
《象》曰：剥牀以辨，未有與也。
鄭玄曰：足上稱“辨”，《釋文》稱鄭云“辨，足上也，符勉反”。謂近膝之下。屈盧、周作“詘”。則相近，申盧、周作“信”。則相遠，故謂之“辨”。辨，分也。
崔憬曰：今以牀言之，則辨當在笫足之閒，是牀梐也。“未有與”者，言至三則應，故二“未有與”也。
釋曰 二未有與則凶，言禍至而不知，小人為亂方烈也。三有應則无咎，言亂中有一息之治機也。
六三：剥為此下朱有“之”字。无咎。《象》曰：剥之无咎，失上下也。
荀爽曰：眾皆剥陽，三獨應上，无剥害意，是以“无咎”，故盧、周作“象”。曰“失上下也”。
補 “剥无咎”，一本“剥”下有“之”字，非。《釋文》。
釋曰 惠氏曰：“五陰皆剥陽，三雖不正，獨與上應，陰陽相應則和，无剥害意，故‘无咎’。《象》曰‘失上下’，‘上’謂四五，‘下’謂初二，剥之所以无咎，由與上下四陰違失故也。”案：陰消陽成剥，小人極盛。上九孤陽僅存，惡直醜正，實繁有徒。然天理不容一日絶於人心，極亂中必有一綫治機，為君子措手之地。小人中亦必有天良未滅，離其羣而為君子之藉者，故因三上相應而著其義。陰消陽為惡，應陽承陽則為善。三“无咎”言“應”，猶否二之“包承”也。五“无不利”言“承”，猶觀四之“尚賓”也。二“蔑貞凶”，由“未有與”。虞於初二之凶皆曰“无應”，則三“无咎”以有應可知。剥“无咎”猶訟“元吉”，訟不得言“元吉”，當訟時而元吉，聽訟而使無訟者也。剥不得言“无咎”，當剥時而无咎，應上而不剥者也。三應上，則上來貞之，易位成謙，陽不待剥盡而息矣，故“无咎”。此荀義，於經傳文義最合。張氏申虞謂陰剥陽至三成否，否成則反泰，又三與上應，剥窮於上，則陽反三成謙，由三反初成復，失於上，反於下，故“剥无咎”，理互通。
六四：剥牀以膚，凶。
虞翻曰：辨朱作“辯”。上稱“膚”，艮“膚”。以陰變陽，至四乾毁，故“剥牀以膚”。臣弑君，子弑父，故“凶”矣。
王肅曰：在下而安人者牀也，在上而處牀者人也。坤以象牀，艮以象人，牀剥盡以及人身，為敗滋深，害莫甚焉，故曰“剥牀以膚，凶”也。
補 “膚”，京作“簠”，謂祭器。《釋文》。
釋曰 “剥牀以膚”，謂剥牀以及人體肌膚。陰消自遘至觀皆體巽，巽“牀”。自遯至剥皆體艮，艮“膚”，爻位辨上亦“膚”，但“辨”屬牀、“膚”屬人為異耳。虞則“辨”“膚”皆就人言。乾為人，四自觀來，巽將盡而乾之上體亦毁，是剥牀以及人膚。由四剥五，則牀象滅而剥人矣，乾上所謂“窮之災也”。四迫近五，小人敗國殄民，肆行惡逆，直逼君位，故“凶”，《象》曰“切近災也”。凶不言“蔑貞”者，就剥時推本觀時，由四及五，實逼處此，消不可禦，更無望其正居其所，故直言“凶”也。觀四“利用賓”者，能反臨道，則猶可使陰承陽，不能則遂剥矣。京作“簠”，謂“祭器”，與足辨不類，其諸“簠”即“膚”之借，“祭器”之説，為京學者望文生訓歟。
《象》曰：剥牀以膚，切近災也。為《釋文》：近，如字，徐巨靳反。
崔憬曰：牀之膚，謂薦席，若獸之有皮毛也。牀以剥盡，次及其膚，剥以當“於”。大臣之象，言近身與君也。
補 鄭康成曰：“切近”，切急也。《釋文》。
釋曰 崔説“膚”亦據“牀”言，或然。
六五：貫魚，為《釋文》：貫，古亂反，徐音官，穿也。以宫人寵，无為不利。
虞翻曰：剥消觀五，巽“魚”，為繩，艮手持繩貫巽，故“貫魚”也。艮“宫室”，“人”謂乾五，以陰代陽，五貫乾“寵人”，陰得麗之，故“以宫人寵”。動得正成觀，故“无不利”也。
何妥曰：夫剥之為卦，下比五陰，駢頭相次，似“貫魚”也。魚為陰物，以喻眾陰也。夫“宫人”者，后夫人嬪妾各有次序，不相瀆亂，此則貴賤有章，寵御有序。六五既為眾陰之主，能有貫魚之次第，故得“无不利”矣。
補 陸希聲曰：无不利事，非无所不利也。《義海撮要》。
《乾鑿度》孔子曰：剥之六五言盛殺，萬物皆剥墮落，譬猶君子之道衰，小人之道盛，侵害之行興，安全之道廢，陰貫魚而欲承君子也。鄭氏注曰：陽衰之時，若能執柔順以奉承君子，若魚之序，然後能寵无不利也。
釋曰 陰剥陽至五，禍亂已極，勢將棟折榱崩，同歸於盡。民心兇懼，思載其上，小人亦或悔禍而欲承君子，故因五位承上，開小人遷善之門，因禍為福，易消為息，所謂“順而止之，觀象也”。“貫魚”，言陰相率而屬於陽如魚之貫也。異為魚，為繩，惠氏曰：“剥消觀五，巽成艮，艮手持繩貫巽為‘貫魚’。”案：“魚”，陰類，“貫魚”，象陰以次升。虞注遘二云：“魚，謂初陰，巽為魚。”巽陰自初至五而艮手持之，“貫魚”象，五消巽陽，而貫魚則取巽象以言陰。消巽陽者，即巽陰之升也，陰升自巽初始，故言“魚”，凡《易》取象之例皆然。“以宫人寵”，姚氏曰：“‘以’者，法貫魚之象以為宫人承事君子之道，則‘寵无不利’。”案：觀巽體乾五，乾為人，五消成艮，艮為宫室，人在宫中稱“宫人”。又巽為牀，牀笫不逾閾，“宫人”之象。以陰代陽，即“地道代有終”之義。陰至於五，通於天位，故虞云“五貫乾為寵人”。五以陰進至天位而承上乾，是妃妾進御君所承君之寵者，故“以宫人寵”。不稱“后”者，陰方盛長，不成其為尊，乾陽在上，無敢敵偶，故稱“宫人”而已。五承乾寵，下逮羣陰，使得次序如貫魚，羣陰皆附麗之以屬於陽，亦否四“疇離祉”之義。“无不利”，宫人法貫魚之象以獲君之寵，小人法貫魚之象，如宫人之承事君子，安分知恩，以獲宫人畜遇之寵。承陽而不剥陽，則五陽復正成觀，上安而下亦全，故无有不利之尤。
《象》曰：以宫人寵，終无尤也。
崔憬曰：“魚”與“宫人”皆陰類，以比小人焉。魚大小一貫，若后夫人嬪婦御女，當“女御”。小大雖殊，寵御則一，故“終无尤也”。
釋曰 小人承君子，以宫人次序進御之道而獲寵，則陽終復息而陰得麗之，以安民載君。小人庇於君子，故“終无尤也”。
上九：碩果不食。君子德車，為朱作“得輿”，《象》同。小人剥廬。
虞翻曰：艮“碩果”，謂三已朱作“一墨釘”。復位有頤象，頤中无物，故“不食”也。夬乾“君子”，“德”，坤“車”，為民，乾在坤，故以德為車。“小人”謂坤，艮“廬”，上變滅艮，坤陰迷亂，故“小人剥廬”也。
補 鄭康成曰：小人傲很，當剥徹廬舍而去。《周禮為·地官為·遺人》疏。
“德車”，董遇同，京作“德輿”，諸家作“得輿”。《釋文》。
釋曰 “碩果不食”，言上不可變。姚氏曰：“‘碩’，大也，艮為‘果’，乾陽聚於上，故‘碩果’。‘食’，讀為‘日有食之’之‘食’，陰食陽也，艮以止之，故‘不食’。下五陽為陰所消，唯上碩果，陰不能食，是以剥而復生。”案：剥餘一陽象“碩果不食”。虞釋“不食”取三復位體頤者，剥上入坤則反三。當剥之時，上不可變，而三應上有可貞之道，合之即成艮體頤，頤中无物，有“不食”象。陽生酉仲，消未及盡而息之機已伏，天下雖極亂，有君子以繫人心，則亂猶可及止，此碩果所以不食也。“碩果不食”，則有復生之理。陽剥入坤，即潛孕坤中。入坤出坤，陽未嘗盡。碩果之種入地復生，終古不絶。陽與君子之道不可亡，乾坤所以不息也。“君子德車，小人剥廬”，此言上陽不變，變亦安養坤中，陰非陽則無所附麗。陽“君子”，“德”，陰“小人”，坤“車輿”稱“載”，乾以德為坤所載，是以德為車，故“德車”。諸家作“德輿”或作“得輿”，義同。艮“廬”，上變艮滅，故“剥廬”。《象》曰“君子德車，民所載也”，剥時國危民困，上有君子，望之如歲，君子布德厚下，恤民隱以培元氣，正人心以塞亂源，故為民所載。虞云“夬乾為君子為德”，惠氏謂就旁通取象，葢取夬乾以言剥上，剥上即夬乾剛長所息。惠云：“乾在坤上，乾德坤車，故以德為車。”此以上不變言，與五貫魚承上為一義。張氏申虞則謂“上變之坤，剥上就夬五，純坤載乾，故德車民所載。”案：以坤載乾，陽安養坤中，所以復也。輿自下載上，君子得輿民所載，夏之少康、漢之光武皆得民而興也，人師垂世立教以道得民亦然。《象》又曰“小人剥廬，終不可用也”，廬自上覆下，小人貫魚承陽，則安宅庇蔭，或可用為君子之藉。若傲很明德以亂天常，消陽不已，君子被剥，而小人亦無所容其身，是自剥其廬而已。坤“民”，又“小人”，“小人剥廬”，消陽入坤，坤《彖》所謂“先迷”也。君子為民所載而得輿，則自坤出復，“後得主”也。
《象》曰：君子德車，民所載也。小人剥廬，終不可用也。
侯果曰：艮“果”，“廬”，坤“輿”。處剥之上，有剛直之德，羣小人不能傷害也，故果至碩大不被剥食矣。君子居此，萬姓賴安，若得乘其車輿也。小人處之，則庶方无控，被剥其廬舍，故曰“此下朱有“小人”二字。剥廬，終不可用”矣。
釋曰 “君子”，謂上陽，厚下安宅，故“為民所載”。“小人”，謂陰消上者，剥廬入坤，故“終不可用”。侯意謂剥上之位，君子處之則民賴以安，民載於君子之德也，小人處之則陽消入陰大厦垂傾矣。位同而處之者不同，安危存亡，存乎其人而已，與虞義互通。
