泰
《序卦》曰：履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。
崔憬曰：以禮導之必通，通然後安。所謂“君子以辯上下，定民志”，通而安也。
釋曰 禮達分定，民用和睦，上下無怨，履斯泰矣。
乾下坤上為泰。小往大來，吉亨。
虞翻曰：陽息坤，反否也。坤陰詘外“小往”，乾陽信内稱“大來”。天地交，萬物通，故“吉亨”。
補 馬融曰：“泰”，大也。
鄭康成曰：“泰”，通也。並為《釋文》。
《乾鑿度》孔子曰：泰者，天地交通，陰陽用事，長養萬物也。
釋曰 泰，通也。以重卦言，天氣下降，地氣上升，陰陽氣通，萬物斯濟，故謂之泰。以生爻言，乾自坤出，由復而臨而泰。陽氣上通，乾信於内，坤詘於外，故辭稱“小往大來”。爻在外稱“往”，在内稱“來”，往者，詘也，來者，信也。陽息至泰，則下體之坤變而為乾，乾在下，坤在上，是天地交，陽氣上通，正乾交於坤之所。泰正月之卦，方十月時，純陰用事，天氣上騰，地氣下降，天地閉塞而成冬。至十一月陽始動於黄泉，故乾初曰“潛龍”。十二月陽將出地，剛柔始交而難生，其卦為屯。至正月東風解凍，雷以動之，陽氣始出地上，接動物，而陰凝之氣散，是“小往大來”之象。荀注坤六二，謂“二應五，五下動之，則應陽直出，布陽氣於四方”，是其理。由是二、五交，陰陽應，成既濟，雲行雨施，品物流形，故“吉亨”。惟天地交，故“小往大來”而“吉亨”。卦名據重卦，卦辭據生爻，其義一貫，故《彖》曰泰“小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也”。虞云“陽息坤反否”者，“息坤”一義，“反否”又一義。以天氣言，泰成則息大壯，否成則消觀；以人事言，泰成則防其反否，否成則冀其反泰，《序卦》謂“物不能以終泰”、“物不可以終否”是也。張氏曰：“乾坤消息，往來於否泰。自遘至否，坤成乾滅，則陽息而反泰；自復至泰，乾成坤滅，則陰消而反否，故‘否泰反其類’，乃見消息之用。”愚謂泰陰自内而去，陽自外而復，與消息本體適符，生爻反類，二而一也。馬訓“泰”“大”者，古字“泰”與“大”通。復小臨大，泰又自臨息成乾，乾稱大。以乾息坤，小往大來，皆泰之所以為大也。
《彖》曰：泰小往大來，吉亨。
蜀才曰：此本坤卦。“小”，謂陰也，“大”，謂陽也。天氣下，地氣上，陰陽交，萬物通，故“吉亨”。
則是天地交而萬物通也，
何妥曰：此明天道泰也。夫泰之為道，本以通生萬物，若“天氣上騰，地氣下降”，各自閉塞，不能相交，則萬物無由得生，明萬物生由天地交也。
釋曰 天地交，則陽上達而陰消散，陽為主而陰順從，萬物由是生長，故“吉亨”。泰之辭曰“小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也”。“天地交”以重卦言，“小往大來”以生爻言，“吉亨”以成既濟言。“則是”云者，明生爻與重卦同義，既濟所由成。
上下交而其志同也。
何妥曰：此明人事泰也。上之與下，猶君之與臣，君臣相交感，乃可以濟養民也。天地以氣通，君臣以志同也。
釋曰 泰之義主乎天地交萬物通，在人事，則上下交而其志同也。乾君為上，坤臣為下，乾元亨坤，君德下施，坤元育乾，臣忠上格，由是二升五降，六爻各正相應，君臣一德，故“志同”。坎為志，既濟體兩坎，“志同”之象。
内陽而外陰，内健而外順，
何妥曰：此明天道也。陰陽之名，就爻為語，健順之稱，指卦為言。順而陰居外，故曰“小往”，健而陽在内，故曰“大來”。
釋曰 陰陽以氣言，健順以德言。姚氏曰：“内陽，生物之原。内健，幹事之本。外陰所以成物，外順所以接物。”
内君子而外小人，
崔憬曰：此明人事也。陽為君子，在内健於行事。陰為小人，在外順以聽命。
釋曰 此以治道言，君子進則小人退，君子盛則小人化。
君子道長，小人道消也。
《九家易》曰：謂陽息而升，陰消而降也。陽稱“息”者，長也，起復成巽，萬物盛長也。陰言“消”者，起姤終乾，萬物成熟，成熟則給用，給用則分散，故陰用特言“消”也。
補 劉向上疏曰：《易》有否泰，小人道長，君子道消。君子道消，則政日亂，故為否，否者，閉而亂也。君子道長，小人道消，小人道消，則政日治，故為泰，泰者，通而治也。《詩》又云“雨雪麃麃，見晛聿消”，與《易》同義。所謂“小人道消”。
釋曰 此所謂“吉亨”也。泰成慮其反否，“君子道長”則不反否而上息，由大壯、夬以至純乾，是泰成既濟之事。所謂“陽息而升”，陽升則陰伏藏，故曰“陰消而降”，陰陽本各有消長，陽長則陰消，陽消則陰長。《易》主陽，故陽長謂之“息”，陰長謂之“消”。陽息“起復終巽”者，十一月一陽息復，至四月六陽盡息為乾，於八卦用事之位當巽東南也。陰消“起姤終乾”者，五月一陰消陽成姤，至十月六陽盡消純陰為坤，於八卦用事之位當乾西北也。陰消陽實佐陽成物，虞氏謂陽息為吉，陰消為凶，據其消陽而言。《九家》以消為給用分散，據其成物而言。但陽主生，陰主殺，肅霜隕籜，雖以成春生之功，而其象為殺，故謂之消。“天地之大德曰生”，“生生之謂易”，聖人之心也。《易》扶陽抑陰，思患豫防，辯之早辯，説消息當以虞義為正。
《象》曰：天地交，泰，
荀爽曰：坤氣上升以成天道，乾氣下降以成地道。天地二氣，若時不交，則為閉塞，今既相交，乃通泰。
后以財成天地之道，為《釋文》：財，音才，徐才載反。
虞翻曰：“后”，君也。陰升乾位，坤女主，故稱“后”。坤富稱“財”，守位以人，聚人以財，故曰“成天地之道”。
補 “財”，荀作“裁”。《釋文》。
釋曰 “后”，繼體君也，與天子之妃曰“后”名同。虞因六五居尊，取女主象，以明傳不稱“先王”而稱“后”之意，非謂泰有女主用事之象也。泰者，陰息陽之成，二升五，陰承陽，則有實稱“富”，故“以財成天地之道”。荀作“裁”，理財養人，厚生正德，贊天地之化育也。
輔相天地之宜，以左右民。
虞翻曰：“相”，贊。“左右”，助之。當“也”。震“左”，兑“右”，坤“民”，謂以陰輔陽，《詩》曰“宜民宜人，受禄于天”。
鄭玄曰：“財”，節也。“輔相”，“左右”，助也。“以”者，取其順陰陽之節，為出内之政。春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬敕朱作“勑”。蓋藏，皆可以成物助民也。
釋曰 鄭讀“財”“裁”，足包荀、虞二義。
初九：拔茅茹，以其彙為《釋文》：茅，卯交反，鄭音苗。茹，汝據反，牽引也，鄒湛同，王肅音如。彙音胃，李于鬼反。征吉。
王弼曰：茅之為物，拔其根而相牽引也。茹，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外，初為類首，己舉則從，若茅茹也。上順而應，不為違距，進皆得志，故以其類“征吉”也。
補 “彙”，古文作“”。
傅氏曰：“彙”，古“偉”字，美也。
董遇“彙”作“夤”，曰：出也。
鄭曰：“夤”，勤也。並為《釋文》。《釋文》繫“鄭云勤也”於“蕫作夤，出也”之下，則鄭本亦作“夤”。吕氏為《音訓》謂董作“蔩”，鄭作“夤”，疑所據為《釋文》與今本異。
劉向上疏曰：賢人在下位，則思與其類俱進，《易》曰“拔茅茹，以其彙征吉”。湯用伊尹，不仁者遠而眾賢至，類相致也。鄭氏曰：“彙，類也。茹，牽引也。茅，喻君有絜白之德，臣下引其類而仕之。”
釋曰 王弼説略本荀義。荀九二注云“三陽俱升”，葢以見乾陽上息之象。陰陽不可相無，純乾之時，坤陰伏下，泰三陽上升，乾盈之象，三陰下降，坤伏之象，天尊地卑，乾坤位定。泰之極，非即否也，但泰極則君驕臣諂，外賢内佞，陰將消陽，故謂之否，猶乾盈則“亢龍有悔”，姤生於下耳。“拔茅茹以其彙”，泰之始，非泰之極，陽方息而升，賢人思進其類以濟天下，故“征吉”。《象》曰“志在外”，志在使外三陽俱息也，劉子政説大同，而如《漢書注》鄭氏之義。以茅喻君有絜白之德，則當以成既濟言。葢論卦，則内君子外小人，三陽在内，初已得君。論爻位，則二居五為上，初為下，陽氣内充，必達於外，二有絜白之德，拔居五為君而連初，故曰“拔茅茹”。初與三皆其類，欲進承五以亨陰，故曰“以其彙征吉”。惟内君子，故賢人之在下者俱進，所謂“志在外也”。此鄭氏，係注《漢書》者，非鄭君，故其説與《釋文》所載鄭注異。鄭君“彙”作“夤”，夤，謂三。《説文》説“夤”曰“敬惕也，从夕”，引《易》“夕惕”為證，是夕惕為夤。泰三體乾三“夕惕”，故稱“夤”。陽息自初至三，泰成懼其反否，須憂勤惕厲以行之，故“以其夤”。眾賢並進，惕厲以貞泰，則不反否而上息，故“征吉”。征，行也，陽上行，外體皆息，由大壯而夬而乾而泰之功成，故《象》曰“志在外也”。茅，叢生之物，否巽為茅。泰由否反，始以喻否之三陰，反之即以喻泰之三陽，諸家説泰茅茹皆謂三陽，惟虞謂否三陰。泰之大義，反否也，息乾也，成既濟也，諸説雖不同，理實一貫。彙者，“”之叚借字，《説文》“，草木為孛之貌”，謂草多，故引申為類義。“”者，“”之異體。“夤”與“彙”形近義變，董訓“出”者，葢謂其叢生上出，亦類義。或曰《釋文》“鄭云勤也”四字，不蒙“董作夤”之文，葢鄭亦作“彙”訓“勤”，即“謂”字之叚借，《爾雅》“謂，勤也”。傅讀“偉”訓“美”，葢取茅絜白之意。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
虞翻曰：“否泰反其類”，否巽“茅”，茹，茅根，艮為手。彙，類也。初應四，故“拔茅茹以彙”。震“征”，得位應四，“征吉”。“志在外”，盧、周無此三字。“外”，謂四也。
釋曰 虞意泰自否反，否四體巽為茅，初在下為茅根，四又體艮為手稱“拔”。否四拔去三陰，而以其類三陽反於内，否上先反初成益得正，然後三陽盡反成泰。泰初應四，陰陽交，二乃升五成既濟，故“征吉”。此經下注，李移於此，否初又引荀、《九家》注未引虞，李意葢以泰否茅茹分象三陽三陰。
九二：包荒，為盧、周作“巟”，注同。《釋文》作“苞”，云“本又作為‘包為’，必交反，下卦同，音薄交反。”案為：“音”上似脱一字。
翟玄曰：“荒”，虚也。二、五相應，五虚无陽，二上包之。
補 鄭康成曰：“荒”，讀為康，虚也。《釋文》。晁氏引為《釋文》文作“大”也。
“包”，本又作“苞”。“荒”，又作“巟”。《釋文》。
《説文》稱《易》作“巟”，云“水廣也”。
釋曰 “包荒”，言坤虚无君，二升五包覆羣陰也。鄭注“虚”字，晁引作“大”，據鄭轉“荒”“康”。經傳“康”字多美大之義，似作“大”較合。謂二有中德當升五，包含光大，與許、虞義同。
用馮河，不遐遺。
荀爽曰：河出於乾，行於地中，陽性欲升，陰性欲承，馮河而上，不用舟斻。朱作“航”。自地升天，道雖遼遠，三體俱上，不能止之，故曰“不遐遺”。
釋曰 二包含光大，賢人眾多，可用以濟險，故曰“用馮河”。以足涉水曰“馮”，不曰“涉河”而曰“馮河”，示濟難當勇決。又以見其危，當臨事而懼，與履取象“虎尾”同義。“不遐遺”，言當深計遠慮溥施宏濟也。乾為遠，以卦言，則二自乾之坤；以爻位言，則自地升天，皆遠。濟艱難安天下，當規模宏遠，不可以遠而有遺忘也。荀云“河出於乾，行於地中”，既濟三、五皆體坎，本乾陽，今在坤下，是行地中。四畫以上為天，三畫以下為地也，自地升天，言二當升居天位。云“三體俱上”者，言初、三協力助五以濟難，又以見陽當上息之義。虞氏則惟據二升五言。
朋亡，得尚于中行。
荀爽曰：“中”謂五，坤為此三字朱誤作“坤一”二字。“朋”，朋亡而下，則二得盧、周無“得”字。上居五，而行中和矣。
釋曰 荀以坤三陰為朋，虞則以陽息至二兑為朋，至三又體兑，葢三陽為朋。陰離其朋而降，陽離其朋而升，則二居五成既濟。得上進于乾五中正之道，故“得尚于中行”。初、三協力助五濟難，則既濟定，六位正，“無偏無黨，王道蕩蕩”，乾所以息而純也。
《象》曰：包荒得尚于中行，以光大也。
虞翻曰：在中稱“包”，荒，大川也。馮河，涉河。遐，遠。遺，亡也。“亡”讀“忘”。失位，變得正體坎，坎為大川，為河，震為足，故“用馮河”。乾為遠，故“不遐遺”。兑為朋，朱誤“用”。坤虚无盧、周作“無”。君，欲使二上，故“朋亡”。二與五易位，故“得上于中行”，震為行，故“光大也”。
釋曰 虞讀“荒”“巟”，或其本作“巟”。張氏曰：“息坤至二成兑，體乾九二‘見龍’，雲行雨施，中有坎體，謂之‘包巟’。用變之正，則以震足涉坎，故曰‘用馮河’。用者，用此包巟也。乾體在下，坤虚在上，邑人不戒，欲使居五，不可以遠忘之。二、五易位，初亡其朋，案為：初、三皆二朋。而震行得上于中矣。”案：此亦經下注。“震為行”下，似脱“離為光，陽稱大”六字。二德光大，故能升五成既濟，與臨五大君之“宜行中”同義。
九三：无平不陂，无往不復。為《釋文》：陂，彼僞反。徐甫寄反，傾為也，又破河反，偏也。
虞翻曰：“陂”，傾，謂否上也。“平”，謂三，天地分，故“平”。“天成地平”，謂“危者使平，易者使朱本脱此四字。傾”。“往”，謂消外。“復”，謂息内。從三至上體復象，盧、周無“象”字。“終日乾乾，反復道”，故“无平不陂，无往不復”也。盧周無“也”字。
補 王逸《楚辭章句》引《易》作“頗”。
釋曰 “平”，謂泰三。陽息至三成泰，乾坤各三爻，天地分，陽出地上，陰皆從陽，天成地平，故曰“平”。“陂”，傾也，謂否上，泰成則反否，否終則傾，猶地平極則險陂，故“无平不陂”。《繫》所謂“易者使傾”，“易”，平也，“使”者，天道使然也。“往”，謂陽消而之外，“復”，謂陽息而反内。陰消至三成否，陽往詘外，故稱“往”。否成則反泰，上反初成益體復，三陽以次反内而成泰，如天行極則還復，故“无往不復”。所謂“危者使平”，“危”，謂否上也。平陂往復，天運自然，聖人贊天地之化育，否必使為泰，泰不使為否。泰三陰陽相接，天地之際，君子危之。從三至上體復象，三終日乾乾，反其復道以貞泰，則五升而濟，陽日以息，而平者不陂矣，下“艱貞无咎”是也。
艱貞无咎。勿恤其孚，于食有福。
虞翻曰：“艱”，險；“貞”，正；“恤”，憂；“孚”，信也。二之五，句。得正在坎中，故“艱貞”。坎為憂，故“勿恤”。陽在五孚險，坎為孚，故有“孚”。體噬嗑，食也，二上之五據四，則三乘二，故“于食有福”也。
補 《説文》稱《易》作“勿卹”。
釋曰 三得正，故“貞”。二動，三在坎中，坎為險，故“艱”。“艱貞”，言其難其慎，因時而惕，守正不變，使平者不陂，故“无咎”。坎為加憂，稱“恤”，又為孚，三在泰否之閒，二動則體坎險，疑當“恤”。二升五，陽德孚於陰以易濟險。三又體坎為孚，君臣一德，君子道長，有孚於小人。泰成既濟，陰皆從陽，無應其或不孚，故“勿恤其孚”。“食”，如“食舊德”之食，謂禄食也。既濟有噬嗑象為食，陽以陰作財，二、五易位，五據四陰，則三亦據二陰，此“富以其鄰”之盛者。“戬穀罄宜，受天百禄”，故“于食有福”。凡陽在陰上為據，虞云“乘二”者，二自五降，故假“乘”言之，乘陽則逆，乘陰則和也。
《象》曰：无平不陂，為朱作“无往不復”。天地際也。
宋衷曰：位在乾極，應在坤極，天地之際也。地平極則險陂，天行極則還復，故曰“无平不陂，无往不復”也。
補 “无平不陂”，一本作“无往不復”。《釋文》。
釋曰 際，接也。宋意謂物極則反，是天地陰陽升降相接之處，泰與否接之時也。張氏則曰“乾盡坤接，故戒其陂”，理互通。
六四：翩翩，不富以其鄰，
虞翻曰：二、五變時，四體離飛，故“翩翩”。坤虚无陽，故“不富”。兑西震東，故稱“其鄰”。三陰乘陽，不得之應，《象》曰“皆失實也”。
補 向秀曰：“翩翩”，輕舉貌。
“翩翩”，或作“篇篇”，古文作“偏偏”，《子夏傳》作“翩翩”。並為《釋為文》。案為：虞、宋義皆作“翩翩”，“子夏”上恐有脱文。
釋曰 “翩翩”，往來動摇不定之貌。陰承陽乃得主而定，二未正既濟，三陰皆乘陽失實，故翩翩靡所止定。四體震為動，“翩翩”之象。古文作“偏”，或作“篇”，皆叚借。《象》曰“翩翩不富，皆失實也”，則“翩翩”為二、五未易之象。虞云“二、五變時，四體離飛”者，取已變時象以狀未變時之翩翩不定，明二當升五，四當承之，故不直曰“二、五變”而曰“二、五變時”。然取象太曲，讀者易誤會。“不富以其鄰”，以《象傳》宋注及荀謙五注推之，則“鄰”，謂爻之連比者，“以”，猶與也，“其鄰”，四之鄰，謂五上也，三陰皆乘陽失實，故“不富以其鄰”。《象》曰“皆失實”，“皆”字正釋“以其鄰”之義。虞氏謂“兑西震東稱鄰”，五由震變為東鄰，二升。二由兑變為西鄰。五降。陽以陰作財，二升五降成既濟。五據四則三得據二，所謂“富以其鄰”，“以”，及也。陰承陽乃有實，四承五，二承三，上亦從五應三，皆得陽而實，又陰之所以“富”也。二五未變，未成既濟，陽无所據，故“不富以其鄰”。陰皆乘陽，氣未通，不得之應，不成為富，故《象》曰“皆失實也”。泰之富在二、五交，富則自及其鄰。故《經》言“不富以其鄰”，而傳以“不富”括之，言未能財成輔相以左右民也，義亦通。
不戒以孚。
虞翻曰：謂坤“邑人不戒”，故使二升五，信來孚邑，故“不戒以孚”。二上體坎中正，《象》曰“中心願也”，與比“邑人不戒”同義也。
釋曰 “戒”，告也。張氏曰：“三陰皆欲二升，四為之導。”惠氏曰：“坤為邑，‘邑人不戒’，二升五，信行于坤，故孚。比‘邑人不戒’，亦謂師二升五也。”案：坤為邑人，坤陰欲二升五，不待告戒而信之，故“不戒以孚”。震為言稱“戒”，二升五，震象不見而體坎孚，謂孚於陰，《象》曰“中心願”也。
《象》曰：翩翩不富，皆失實也。
宋衷曰：四互體震，翩翩之象也。陰虚陽實，坤今居上，故言“失實也”。
不戒以孚，中心願也。
《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。陰得承陽，皆陰心之所願也。
釋曰 乾二升，坤五降，陰皆從陽相應，得主而利，故“中心願”。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。為《釋文》：祉，音恥，一音勑子反，又音止。
《九家易》曰：五者，帝位，震象稱乙，是“帝乙”。六五以陰處尊位，帝者之姊妹，五在震後，明其“妹”也。五應於二，當下嫁二，婦人謂嫁曰歸，故言“帝乙歸妹”。謂下居二，以中和相承，故“元吉”也。
虞翻曰：震“帝”，坤“乙”，帝乙，紂父。歸，嫁也。震為兄，兑妹，故嫁妹。祉，福也。謂五變體離，離為大腹，則妹嫁而孕。得位正中，故“以祉元吉”也。
補 鄭康成曰：五爻辰在卯，春為陽中，萬物以生。生育者，嫁娶之貴。仲春之月，嫁娶男女之禮，福禄大吉。《周禮為·地官為·媒氏》疏。
陸希聲曰：以柔在上，帝乙妹之象。下應於二，下嫁之象。《會通》。
《乾鑿度》孔子曰：泰者，正月之卦也，陽氣始通，陰道執順，故因此以見湯之嫁妹，能順天地之道，立教戒之義也。至於歸妹，八月卦也，陽氣歸下，陰氣方盛，故復以見湯妹之嫁。以天子貴妹而能自卑，順從變節而欲承陽者，以執湯之戒，是以因時變，一用見帝乙之道，所以彰湯之美，明陰陽之義也。又曰：本天地，正夫婦，夫婦正，王道興矣。又曰：《易》之帝乙為成湯，《書》之帝乙，六世王。
釋曰 六居五當降，此爻明陰從陽之大義，舉湯嫁妹之事為後世法。卦體坤互震，“帝出乎震”，坤納乙，又震主春，其日甲乙，故象“帝乙”。震為帝，又長男為兄，兑少女為妹。五者帝位而陰居之，蒙帝者之尊，位在震後，明其為妹。歸，嫁也，五應二，當下嫁二，故稱“歸妹”。陰之貴者莫如帝妹，貴而當降者亦莫如帝妹，湯之嫁妹，尤能立教戒之義，明夫為妻綱不易之常道，故特著之。於泰、歸妹均繫此辭者，泰正月卦，歸妹八月九月卦，陰陽有消長，而陰從陽之義則一，因以見殷代昏期，自九月至正月也。繫之六五者，明五當降二，又以五爻辰在卯，周公制禮以仲春為昏月之正也。湯稱天乙，殷禮措之廟立之主曰帝，故稱“帝乙”。虞氏以帝乙為紂父，本《左傳》陽虎説，虎亂人，不知經義，非也。“祉”，福也，“元”，坤元也，五下嫁二，以陰承陽，夫婦和而室家成，室家成而繼嗣生，以受祉而元吉。坤元承乾元，生民之始，萬福之原，故“元吉”。鄭謂“生育者，嫁娶之貴”，虞謂“妹嫁而孕”，其義一也。云“五變體離”者，二升五降也。云“離為大腹”，五降二體離也，與坤五離二“元吉”皆同義。
《象》曰：以祉元吉，中以行願也。
《九家易》曰：五下於二而得中正，故言“中以行願”也。
釋曰 五在中，震為行，陰性欲承，五有中德，明於陰從陽、婦從夫之義。降二承乾以行其願，柔順中正，合德坤元，故受福而大吉也。
上六：城復于隍，
虞翻曰：否艮為城，故稱“城”。坤為積土。隍，城下溝。無水稱“隍”，有水稱池。今泰反否，乾壞為土，艮城不見而體復象，故“城復于隍”也。
補 鄭康成曰：“隍”，壑也。《詩為·韓奕》正義。
“隍”，《子夏傳》作“堭”，《釋文》。曰：“隍當作為‘堭為’。是城下池也。”《正義》。
姚作“湟”。《釋文》。
釋曰 泰極則反否，否終則傾。當否之時，能憂勤惕厲以圖休否，則“其亡其亡，繫于苞桑”，否傾而為泰，不然，則否傾於此而泰成於彼矣。“城復于隍”，舉否之傾者以為戒，泰反成否，乾猶在上，體艮為城，猶可為也。否消自五至上，乾壞為坤，城反于隍，不可為矣。坤虚稱“隍”，《釋言》曰“隍，壑也”，郭云“城池空者為壑”。乾本從坤息，今消而為坤，國本以民安，今民去而國危，猶城本以土積，今土崩而下反於壑。天下之生，一治一亂，殷鑒不遠，在夏后之世。今之否而傾者，即向之泰者也，故泰三稱“无平不陂”，而於上著“城復于隍”之象，此否之終而泰之所以興也。
勿用師，自邑告命，貞吝。
虞翻曰：謂二動時體師。陰皆乘陽，行不順，故“勿用師”。坤“自邑”，震為言，兑為口，否巽“命”，今逆陵陽，故“自邑告命”。命逆不順，陰道先迷，失實遠應，故“貞吝”。
釋曰 否雖傾而陰猶在上，泰猶未濟。處泰之道，當以德服人，則不戒以孚而成既濟，非恃戰勝而攻克之。苟二動體師而不能光大孚願，則非既濟之道，故“勿用師”，亦艱貞以待孚之義。“自邑告命，貞吝”，此言傾者之不可，不待用師也。坤“邑”，否巽“命”，體震言兑口有“告”象，命當自上出，否時乾猶在上，故有命无咎。今傾為坤，虚邑而已，而施告命以圖存，巽象反，命莫之從，故雖貞亦吝。《象》曰“城復于隍，其命亂也”，由其政令之亂以至于傾，既傾而思挽之，雖有善者亦無如之何矣。上六得正，故稱“貞”，城已復于隍，陽已化為陰，以陰拒陽，陽必息，陰必消，失實則无主，遠應則无與，以亂陵治則迷逆不順，故“吝”。不曰“凶”而曰“吝”者，命果出於正，或未至於必凶，天道不絶自新之路，聖人無富天下之心，不忍言“凶”而言“吝”。《書》曰“天惟五年須暇之子孫”，此亦泰之所以“勿用師”也。武王觀兵還師，以三仁在朝，猶望紂之能悛。用師非聖人意也，迨玄黄簞壺以迎我后，則師亦不待用矣。
《象》曰：城復于隍，其命亂也。
《九家易》曰：乾當來上，不可用師而拒之也。“自邑”者，謂從坤性朱誤“往”。而降也。“告命”者，謂下為巽，宣布君之命令也。三陰自相告語，俱下朱誤“不”。服順承乾也。“城復于隍”，國政崩也。坤“亂”，否巽“命”，交在泰上，故“其命亂也”。
釋曰 “城復于隍”，由其教命亂也，“自邑告命”，雖貞猶吝，以亂濟亂，則城遂為隍，凶如何矣。九家以“自邑告命”為從坤性而降，宣布乾之命令，葢若微子之歸周。“貞吝”，當謂正居其所則吝，上六得正，然陰當承陽，守常而不降則吝。若然，則“告命”之“命”與“其命亂”之“命”文同義異，恐非。此以上經下注。云“國政崩”者，此釋“其命亂”之義，否巽“命”，今傾為坤，坤“亂”，其象交在泰三陽上，陰乘陽逆，故“其命亂”也。
否
《序卦》曰：物不可以終通，故受之以否。
崔憬曰：物極則反，故不終通而否矣，所謂“城復于隍”者也。
釋曰 天下之生，一治一亂，物不能以終通，泰極則反否。
坤下乾上為否之匪人不利君子貞，大往小來。
虞翻曰：陰消乾，又反泰也。謂三比坤滅乾。以臣弑其君，子弑其父，故曰“匪人”。陰來滅陽，君子道消，故“不利君子貞”。陰信陽詘，故“大往小來”。“則是天地不交而萬物不通”，與比三同義也。
釋曰 “否”，閉塞也。以重卦言，乾上坤下，天氣上升，地氣沈下，二氣特隔，物生不遂。況之人事，上下睽離，禍亂斯作，故謂之否。以生爻言，坤消乾由遘而遯而否，陰氣上侵，坤信於内，乾詘於外，故辭稱“大往小來”。陰消至否，下乾成坤，乾上坤下，二體分絶，是“天地不交”。陰氣上侵，正天地不交所致。否七月卦，方正月泰時，天氣下降，地氣上躋，天地和同，陽氣日息，至四月而純乾。迨五月陰始動地中，與陽相遇，所謂“履霜”最先，井底寒泉。六月陰漸長而陽始退，然下體猶有陽。至七月陰出地上，天陽去地日遠，地上陽氣亦漸消入中宫。陰氣用事，凝戾肅殺，涼風至，白露降，草木日以萎落，是“大往小來”之象。陽為君子，陰為小人，陰消至否，坤成乾滅，小人成羣，逆節昭著，惡直醜正，君子道消，故稱“匪人不利君子貞”。其本由於君驕臣諂，上下相蒙，而姦人得以乘機竊柄，傾覆邦家，成未濟之禍，故《彖》曰：“否之匪人不利君子貞。大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。”重卦生爻，其義相因，天道人事，其理一貫。“大往小來”，陽詘外，陰信内，其極至於消觀窮剥入坤，此否成未濟之事，剥所謂“蔑貞凶”也。“否之匪人不利君子貞”，當九字為句。匪，非也，世所以否，由任匪人，否已成而匪人之禍未有已，故“不利君子貞”。知其不利，而正以休之，九五大人吉，“其亡其亡，繫于苞桑”是也。權以濟之，五損上益初，以漸反泰是也。虞云“三比坤滅乾”，否成於三，三黨坤滅乾，比三“匪人”，正謂此也。乾為君父，以坤滅乾，無父無君，是禽獸也，故曰“匪人”。不言“凶”，有君子撥亂世反諸正，可以不凶也。
《彖》曰：否之匪人不利君子貞。
崔憬曰：“否”，不通也。於不通之時，“小人道長”，故云“匪人”。“君子道消”，故“不利君子貞”也。
釋曰 五陽得正，陰消將由否成剥，故“不利君子貞”。
大往小來，
蜀才曰：此本乾卦。“大往”，陽往而消；“小來”，陰來而息也。
則是天地不交而萬物不通也，
何妥曰：此明天道否也。
釋曰 天地不交為否，不交則陰上侵而陽伏藏，萬物日以衰落，讒邪熒惑，正直不容，國家日以顛危。否之辭曰“匪人不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通”，天道之否也，“上下不交而天下无邦”，人事之否也。否則成未濟，萬物不通，天下无邦，未濟六爻失正陽陷陰中之義。
上下不交而天下无邦也。
何妥曰：此明人事否也。泰中言“志同”，否中云“无邦”者，言人志不同，必致離散而亂邦國。
崔憬曰：君臣乖阻，取亂之道，故言“无邦”。
釋曰 坤“邦”，乾為人，坤虚无人。原野厭人之肉，川谷流人之血，城邑為虚，生民糜爛，故“天下无邦”。聖人豫見萬世之禍，故其言沈痛如此。上下不交，匪人用事，君子道消，君德不下施，民隱不上達，其禍至此，有國者可不慎乎。
内陰而外陽，内柔而外剛，
崔憬曰：陰柔，謂坤。陽剛，謂乾也。
釋曰 陰陽以氣言，柔剛以質言。内陰外陽，殺氣已乘，生氣僅存。内柔外剛，枝葉未害，根本已弱，色厲内荏，小人之道。
内小人而外君子。小人道長，君子道消也。
崔憬曰：“君子在野，小人在位”之義也。
釋曰 親小人，遠賢臣，世之所以否。小人盤結於内，君子孤危於外，所以不可貞。陰日長，陽日消，由觀而剥而坤，成未濟之世，則乾坤或幾乎息矣。君子撥亂世反諸正，故否爻皆言反泰之道。
《象》曰：天地不交，否。
宋衷曰：“天地不交”，猶君臣不接。天氣上升而不下降，地氣沈下，又不上升，二氣特隔，故云“否”也。
釋曰 “特”，猶獨也，二氣特獨而隔塞，所謂“獨陰不生，獨陽不生”。
君子以儉德辟難，不可營為朱作“榮”。以禄。
虞翻曰：“君子”謂乾。坤“營”，乾“禄”。“難”，謂坤為弑君，故“以儉德辟難”。巽為入伏，乾為遠，艮為山，體遯朱作“遁”。象，謂“辟難”遠遁入山，故“不可營以禄”。“營”，或作“榮”，“儉”，或作“險”。
孔穎達曰：言君子於此否時，以節儉為德，辟其危難。不可榮華其身以居禄位。若據諸侯公卿而言，是辟時羣小之難，不可重受官爵也。若據王者言之，謂節儉為德，辟陰陽厄運之難，不可自重榮貴而驕逸也。
補 《漢書·敘傳》曰：“不營不拔，嚴平鄭真。”應劭曰：“爵禄不能營其志”，引此以證。
釋曰 張氏曰：“儉，約也，艮為慎，乾為畏，故‘儉德’。營，求也，坤來營乾，乾若入坤，則成未濟，故‘不可營以禄’。”案：如張説，則“儉德”，謂儉約其德，與乾初“不易世不成名”同義。坤營乾，實消乾，小人竊君之禄以誘君子，君子不為所惑，故“不可營以禄”。應氏訓“營”“惑”，葢讀“熒惑”之“熒”。“儉”，或作“險”，字之誤。“營”，或作“榮”，並通。愚又謂“儉德”，儉約之德也。泰則“后以財成天地之道”，否則君子窮約以辟難。處亂世，惟儉乃可免於難，“邦無道，富且貴焉，恥也”，況篡亂之世，其能以盜蹠餘財辱君子乎？
初六：拔茅茹以其彙，貞吉，亨。
荀爽曰：“拔茅茹”，取其相連。“彙”者，類也。合體同包，謂坤三爻同類相連，朱誤“遭”。欲在下也。“貞”者，正也，謂正居其所則“吉”也。
釋曰 泰初言陽上息，否初言陰不上消。荀意訓“茹”為牽引，云“合體同包”，謂三陰體，如茅之叢生漸包。云“正居其所則吉”，謂正居下，不上消，坤在下，正也，此以卦言，不論爻位。坤正居下，則陽來通之，故“亨”。惠氏謂初惡未著，與二、三同類承五，二拔茅自拔承五。而及初，茅根。初承五，陽來貞之，猶可亨。據《漢書》注説泰初推之，與荀義相近，皆以陰承陽言。鄭、虞則以陽正陰言，虞謂四拔去三陰而以其類三陽反内，上先反初成益得正，故“貞吉”，由是三陽盡反成泰而濟，故“亨”。鄭君“彙”作“夤”，葢謂拔去三陰，反否為泰，當憂勤惕厲以行之。反泰自四易初始，“夤”，謂四，四本泰三，體乾三“夕惕”，故稱“夤”。四之初得正息陽，故“貞吉亨”。陰承陽，陽正陰，皆所以濟否輔君也。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。
《九家易》曰：陰志在下，欲承君也。 案：初六巽爻，巽為草木，陽爻為木，陰爻為草。初六陰爻草，茅之象也。
釋曰 初六陰爻為草，故稱“茅”。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
荀爽曰：“二與四同功”，為四所包，故曰“包承”也。“小人”，二也。謂一爻獨居，閒象相承，得繫於陽，故“吉”也。“大人”，謂五。乾坤分體，天地否隔，故曰“大人否”也。二、五相應，否義得通，故曰“否亨”矣。
釋曰 “包”，謂以陽包陰，四以五命據三陰是也。“承”，謂二與四同功，獨居守正，不從羣邪，閒三而承四以應五，應亦承也。惠氏曰：“二正承五，為五所包，故曰‘包承’。”姚氏曰：“以陽包陰，二欲以下三陰俱承五，故‘包承’。”案：陰為小人，陰消陽則凶，承陽則吉，故“包承，小人吉”。民從君則安，小人從君子則化為善也。鄭注《乾鑿度》“陰得位為君子”，而荀以小人為二者，此小人與大人對，兼民言之，且小人能承陽，則化為君子矣。“吉”者，與其為君子也。“大人”，謂五。“否亨”，用否道而亨。否時陰長陽消，正否之道，小人當承陽，大人則當於包含徧覆之中，慎之以禮，防下陵上替之漸，閉塞羣邪，遏絶亂源，乃所以為亨。《象》曰“大人否亨，不亂羣也”，否惟二、五得正，動則成未濟。五居正，不亂於羣陰之中，否所以不成未濟而可反泰也。此荀義，合二、五言之，虞氏則惟據二言。
《象》曰：大人否亨，不亂羣也。
虞翻曰：“否”，不也。物三稱“羣”，謂坤三陰亂弑君，大人不從，故“不亂羣”也。
釋曰 虞以“大人”為二，謂二體坤元直方，有大人之德。雖上下未交，而包有承陽之道，使陰不上侵。小人之吉，由大人閉塞亂源而得亨也。物三稱羣，陰消至三，匪人為亂，二在坤中，獨守正承陽，不亂於小人之羣，所以沮遏弑禍而上下俱安也。否，閉塞也。虞云“否，不”者，轉其訓以就“不亂羣”之義。《論語》季子然問仲由、冉求可謂大臣與，夫子抑之，而卒曰“弑父與君，亦不從也”，則其凜然不可奪之節，亦可謂不亂羣之大人矣。
六三：包羞。《象》曰：包羞，位不當也。
荀爽曰：卦性為否，其義否隔。今以不正與陽相承，為四所包，違義失正而可羞者，以“位不當”故也。
釋曰 三失位消陽，“否之匪人”也。爻以陰承陽陽正陰為義，羣陰皆為陽所包，三亦包於四，故稱“包”。卦性為否，如否義，上下當各守其正，二以正承陽是也。今三以不正承四，違義失禮，以坤營乾，諂諛讒邪，乃鄙夫患得患失逆節之階，雖為四所包，不能肆惡，而可羞之實自在，故曰“包羞”。惠氏謂坤恥為羞，承陽以正則吉，以不正則羞。三陰皆有承陽之義，而三獨稱“包羞”者，以失正，且處否消陽之位，故《象》曰“位不當也”。三匪人可羞而四包之者，正否之道，防制宜嚴而包容宜廣，苟小人内愧而革面，亦君子之所取也。
九四：有命无咎，疇離祉。
《九家易》曰：巽“命”，謂受五之命以據三陰，故“无咎”。无命而據，則有咎也。疇者，類也，謂四應初，據三，與二同功，故陰類皆離祉也。離，附；祉，福也。陰皆附之，故曰有福，謂下三陰離受五、四之福也。
補 “疇”，鄭作古“”字。《釋文》。
《爾雅》：“疇”，誰也。郭璞引《易》“疇離祉”。
釋曰 四輔五正否，承五命以據三陰，使否濟而泰。任天下之重，而無纖毫居功自專之意，故能尊主隆民，志行而无咎，唐郭汾陽、國朝曾文正以之。疇，類也。離，麗也，附也。謂三陰皆附麗於陽，受五、四之福，陰得主而利，君子正小人，所以福之也。張氏以疇為三陽，謂三陽為類並得反泰，故離四之福，義並通。鄭作“”，叚借字。郭注《爾雅》訓“疇”“誰”，葢《易》家别説，即《書》“疇咨”之義。四與初易，以五之命命初，初被疇咨，之四承五而離祉。初志在君，得為下守正之道，故命之。陰從陽，小人化為君子，則君子之志行，所謂亨也。
《象》曰：有命无咎，志行也。
荀爽曰：謂志行於羣陰也。
釋曰 志行於陰，使各正從陽。張氏則謂三陽反泰之志行，皆所謂“疇離祉”也。
九五：休否，大人吉。為《釋文》：休，虚虬反，美也。又許求反，息也。
《九家易》曰：否者消卦，陰欲消陽，故五處和居正以否絶之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故“大人吉”也。
補 鄭康成曰：“休”，美也。《文選》謝靈運為《還舊園作見顔范二中書為詩》注。
釋曰 五居尊，濟否之主。“休否”，謂休美其否，濟而泰也。九家則謂以美道用否，陰欲消陽，五處和居正以否絶之。孔氏曰：“行休美之事，遏絶小人，唯大人乃能如此而得吉。”
其亡其亡，
荀爽曰：陰欲消陽，由四及五，故曰“其亡其亡”。謂坤性順從，不能消乾使亡也。盧、周無“也”字。
釋曰 匪人欲剥陽使亡，大人以亡自惕，故曰“其亡其亡”。陽德非陰所能消，休否有道，則陰固承陽者也。“陰性順從”二語，合下句釋之。
繫于包桑。
荀爽曰：“包”者，乾坤相包也。“桑”者，上玄下黄，以象乾坤也。乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，繫其本體，不能亡也。
京房曰：桑有衣食人之功，聖人亦有天覆地載之德，故以喻。
陸績曰：“包”，本也。言其堅固不亡，如以巽繩繫也。 案：“其亡其亡”，近死之嗟也。“其”與“幾”同，“幾”者，近也。九五居否之時，下包六朱誤“初”。二，二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木莫過於桑，故曰“其亡其亡，繫於包盧、周作“苞”。桑”。言五、二包繫，根深蒂固，若山之堅，如地之厚者也，雖遭危亂，物莫能害矣。
鄭玄曰：猶紂囚文王於羑里之獄，四臣獻珍異之物而終免於難，“繫於包桑”之謂。
補 “包”，亦作“苞”，鄭康成曰：“苞”，植也。否世之人不知聖人有命，咸云“其將亡矣，其將亡矣”，而聖乃自繫于植桑不亡也。《文選》曹元首為《六代論》注。
王符《潛夫論》曰：《易》稱“其亡其亡，繫于苞桑”，是故養壽之士，先病服藥，養世之君，先亂任賢，是以身常安而國脈永也。《思賢篇》。
釋曰 《繫》曰：“君子存而不忘亡，是以身安而國家可保。”乾為存，坤為亡，五為君位，消四至五，剥及君位，陽盡入坤，則亡矣。否時乾猶在上，若以為存而不戒，斯不旋踵而剥。能休否而側身修行，憂勤惕厲，常曰“其亡其亡”，則陰固承陽者也，民固從君者也。乾猶在上，坤順在下，天覆地載，上下相包，如桑之上玄下黄，本枝相承，共主居正，民心固結，上下各繫本體，匪人雖欲逞志於君，烏得而亡之？巽為繩稱“繫”，又為木稱“桑”。“繫”者，乾坤各繫本體，陰繫於陽，陽繫於元也。惠氏謂凡言“繫”者，皆陰繫於陽，乾坤各繫上下本體，則陰繫陽不上消，而君德在民，植基深厚，又陽所以不可亡也。“包”者，乾坤相包，又同“苞”，植也，本也。乾陽包陰，陰中又有伏陽，此乾元之所以能反乎内，益下成泰也。聖人有天覆地載之德，如桑之植本於地，苞茂深固，發榮於上以衣食人。民心戴之，賢士輔之，匪人雖欲其亡，聖自繫於苞桑不亡，如文王得四臣之助是也。為人君者如此，則否皆可泰矣。聖人之不亡，上繫天命，實下繫人心也。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
崔憬曰：得位居中也。
釋曰 乾在上，五中正，體乾五大人，德正當其位，故能休否而吉。
上九：傾否，先否後喜。
侯果曰：“傾”，為當作“謂”。覆也，否窮則傾矣。傾猶否，故“先否”也。傾畢則通，故“後喜”也。
釋曰 “傾否”，否極而傾覆，所謂“城復于隍”也。傾者否之極，故曰“先否”。否已傾則反泰，聖人起，撥亂世反諸正，故“後喜”。方否之時，未至即傾，能休否則上反初成益以反泰。不然，則消否成剥入坤。陽窮上反下，乃由復息泰耳。桀紂之亡，君德盡喪，湯武乃興。夏為羿浞所傾，漢為王莽所傾，迨其惡稔天人致誅。而少康、光武乃重光舊物，亦是也。或以“傾否”“反否”，否反為泰，故“先否後喜”。否未極而反之，若殷高宗、周宣王是也。侯云“傾猶否”，謂傾猶是否，傾畢則通，乃喜耳。或曰：“猶”，當“由”，由否而傾也。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
虞翻曰：否終必傾，盈不可久，故“先否”。下反於初成益體震，“民説无疆”，故“後喜”。以陰剥陽，故不可久也。
釋曰 否消不已必至於剥而傾入坤，是否之極也，故“先否”，剥反成復，故“後喜”。由剥反復，與否上反益事異而義同，得民則剥可復、否可泰也。否无可長之理，風雨漂摇，《鴟鴞》之詩所以“迨天未雨，綢繆牖户”，及否未傾而圖反泰也。或以“傾否”“反否”，否終則反，否何可長。亂則必治，乾坤所以不息也。
同人
《序卦》曰：物不可以終否，故受之以同人。
崔憬曰：“否終則傾”，故同於人，通而利涉矣。
釋曰 否者，不通也，“不通也”者，不同也。能同於人則人亦同之，天下之志通而否反泰矣。
離下乾上為同人于野，亨。
鄭玄曰：乾為天，離為火。卦體有巽，巽為風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也，故謂之“同人”。風行无所不徧，朱作“遍”。徧朱、盧作“遍”。則會通之德大行，故曰“同人于野，亨”。
釋曰 “同人”，同於人也。卦下離上乾，乾為天，離為火，天在上，火炎上，性同於天，故《象》曰“天與火，同人”。其在爻，則離二應乾五，《彖》曰“柔得位得中而應乎乾，曰同人”，此同人命名之義。乾為人，離同乎乾，下同乎上也。卦互巽為風，天之號令，人君政教之象。下之所以上同者，由人君德教加於百姓，形於四海，無遠弗届，故辭稱“同人于野，亨”。乾為野，“野”，廣遠之地，同天下之人極於廣遠。二五應，陰陽通，上下交而志同，故“亨”。如是可以濟天下之大難，萬國咸寧，成既濟定，故“利涉大川”。卦名“同人”，下同於上，辭稱“同人于野，亨，利涉大川”，上同於下，使人人尊尊親親，相愛相敬，以同於聖人之心，此乾之所，故《彖》曰“乾行也”。此以上鄭義。虞氏據旁通，謂師震為夫，同人巽為婦，二人同心，故曰“同人”。師二降初為復上息成同人，則“柔得位得中而應乎乾”。二之應五，由震剛接巽柔，巽同乎震也，震巽同心而應乾，故有“于野”之象。然“于野”“涉川”，非復夫婦相同之義，故《彖傳》疊出“同人曰”，而以“乾行”釋之。據二稱“同人于宗”，《象》稱“類族辯物”，同人固有夫婦象。但如《彖傳》文，則同人命名，謂二同乎乾甚明，當以鄭義為正。虞氏所言，以旁通著消息。同人之用，爻辭明之。
利涉大川，利君子貞。
崔憬曰：以離文明而合乾健，九五中正，同人於二，為能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之貞”。
補 《淮南子》曰：芒芒昧昧，與元同氣。故至德者，言同略，事同指，上下一心，無岐道旁見者。遏障之於邪，開道之於善，而民向方矣。《易》曰：“同人于野，利涉大川。”《繆稱》文。
釋曰 “君子”，謂乾五。“利涉大川”，四、上變成既濟，同人之事也。“利君子貞”，大居正以正天下，同人之本也。
《彖》曰：同人，
《九家易》曰：謂乾舍於離，同而為日。天日同明，以照于下。君子則之，上下同心，故曰“同人”。
釋曰 此經下注。乾歸魂用離，離五含伏陽，即離二應乾五之象。離為火，其精為日在天，乾舍於離，以離合乾，日之象也。天日同明以照於下，同人之義。
柔得位得中而應乎乾，曰同人。
蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，則“柔得位得中而應乎乾”。下奉上之象，義同於人，故曰“同人”。
釋曰 此以生爻釋卦名義，據此則同人命名，謂二同乎乾五明矣。凡一陰一陽之卦自乾坤來，兼取剥、復、夬、姤。乾二之坤成師，以陽正陰。坤二之乾成同人，以陰應陽。師、同人消息在剥、復閒，剥上之三成謙，謙三之二成師，則夬上之三成履，履三之二成同人，師二即剥上，同人二即夬上。夬上乘陽，降二則得位得中而應陽，故曰“同人”。下同乎上，由上有以同之，聖人所以同天下者，莫大乎“類族辯物”，故卦以二應五名“同人”。而爻稱“同人于宗，吝”，明當同師震以同乎乾，此陰陽相摩相盪，消息之用。
同人曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。
虞翻曰：旁通師卦。巽“同”，乾“野”，師震“人”。二得中應乾，故曰“同人于野，亨”。此孔子所以明嫌表微，師震為夫，巽為婦，所謂“二人同心”，故不稱君臣、父子、兄弟、朋友，而故言“人”耳。乾四上失位，變而體坎，故曰“利涉大川，乾行也”。朱脱圈。
侯果曰：九二升上，上為郊野，是“同人于野”而得通者，由乾爻上行耳，故特曰“乾行也”。
釋曰 同人雖由六二成卦，而辭稱“于野”“涉川”，則非二之所能，故别出“同人曰”之文。言同人而曰“同人于野，亨，利涉大川”，大同無私，布德廣遠，利濟天下，此乃乾元九五之所行，故曰“乾行也”。與蒙、需、訟疊舉卦名以釋卦辭同例，特加“曰”字以協句耳，虞氏以此“明嫌表微”。張氏曰：“卦止取六二一爻，辭乃取‘于野’‘涉川’，故復出‘同人曰’以表之。云所同者夫婦，乃曰‘于野’‘涉川’者，由取乾通天下之志，體坎而行也。”案：侯氏以乾行為九二升上，未是。
文明以健，中正而應，君子正也。
何妥曰：離“文明”，乾為剛健，健非尚武，乃以文明。應不以邪，乃以中正，故曰“利君子貞”也。
釋曰 此九五之德，乾行之本。“君子”，謂五，五具全卦之德。離“文明”，乾“健”，故曰“文明以健”。聖人明於庶物，察於人倫，故不疑所行，若決江河，莫之能禦也。五得正居上中而二以中正應之，故曰“中正而應”。位乎天德，正己而物正也，是君子之正道，故曰“君子正也”，此釋“君子貞”之義。
唯君子為能通天下之志。
虞翻曰：“唯”，獨也。四變成坎，坎“通”、“志”，故“能通天下之志”。謂五“以類族辯物”，“聖人作而萬物覩”。
崔憬曰：“君子”，謂九五，朱、盧誤“二”。能舍朱作“捨”。己同人，以通天下之志。若九三、九四以其人臣，三字誤，當“己乘人”。則不當矣，故爻辭不言同人也。
釋曰 此釋“利”義。坎“通”、“志”，五正則六爻皆正，四上變體兩坎，成既濟，陰陽應。君子以明健中正之德，先得人心之所同然，類族辯物，各正性命而保合大和，天下志通，是謂大同。唯君子能之，故“利”也。
《象》曰：天與火，同人。
荀爽曰：乾舍於離，相與同居，故曰“同人”也。
君子以類族辯物。為《釋文》：辯，如字。王肅卜免反。
虞翻曰：“君子”，謂乾，師坤“類”，乾“族”，辯，别也。乾陽物，坤陰物，體姤“天地相遇，品物咸章”，以乾照坤，故“以類族辯物”，謂“方以類聚，物以羣分”。孔子曰“君子和而不同”，故於同人家周作“象”。見以“類族辯物”也。
釋曰 天日同明，以乾照坤，萬物皆相見，故君子法之“以類族辯物”。於同人家言“類族辯物”者，天火同性，是謂同物，物有同異，出於天性，辯此之同與彼之異，而後能各從其類歸於大同，此同人之大用也。
初九：同人于門，无咎。
虞翻曰：乾“門”，謂同於四，四變應初，故“无咎”也。
補 陸希聲曰：“門”者，出入之正道，不由斯道則為咎。《撮要》。
釋曰 初得位，正己以同人，應在四，四體乾“門”，《繫》曰“乾坤其易之門邪”。初正則四變應之，同歸於正，故“无咎”。子曰“出門如見大賓，在邦無怨，在家無怨”，曾子曰“出門而使，不以或為父母憂也”，此人所以同。
《象》曰：出門同人，又誰咎也。
崔憬曰：剛而无應，比二以柔，近同於人，出門之象，“又誰咎矣”。案：初九震爻，“帝出乎震”，震為大塗，又為日門，“出門”之象也。
補 《京氏傳》曰：同人，二氣同進，健而炎上，同途異致，性則合也，《易》曰“出門同人，又誰咎也”。
釋曰 崔以“出門”為比二，與京、虞異，京引《象傳》以明全卦之義。如初得位，四失位，君子出處語默雖異致，而歸於各正則同途。出門同人，又誰得而咎之，此其所以由門而及野也。
六二：同人于宗，吝。
荀爽曰：“宗”者，眾也。三據二陰，“二與四同功”，五相應，初相近，上下眾陽，皆欲與二為同，故曰“同人于宗”也。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，故“吝”也。
補 《五經異義》説魯昭公取同姓，引《易》曰“同人于宗，吝”，言“同姓相取，吝道也”。
鄭康成曰：天子諸侯后夫人無子不出。《儀禮為·士昏禮》疏。《禮記為·内則》正義。《詩為·河廣》正義無“無子”二字。
釋曰 荀讀“宗”“眾”，婦人以貞一為德，眾欲同之則昏姻不成，故“吝”，明必得所適而後行。二當固守應五，所謂“先號咷而後笑”，與屯二“女子貞不字，十年乃字”同義，此二、五相應之通例。許、鄭、虞則皆以二、五在同人家為同姓，同人命名取二應乾五。而以“類族辯物”言，則離火炎上，性同於天。又二與上乾為巽，同姓之象，故稱“宗”。同姓不可為昏，非他卦二、五陰陽象昏媾之比。二巽當同師震以同於五，夫婦同心，而後可以寧父母。天下夫婦皆正，族類皆辯，所以會歸乎大君也。若不同師震而自同於五，則是“同人于宗”，同姓相娶之象。或外夫家而内父母家，不能體父母之心以盡婦道，而被出歸宗，故“吝”。伏羲制嫁娶，始定人道。然自殷以前，五世以外姓别，昏姻通，於人道猶未盡，周法大宗收族，繫之以姓而弗别，雖百世而昏姻不通，故謂“同人于宗”“吝”。言五世以外雖各自為族，而皆統於大宗，猶是同姓，若相取，則是同人于宗内，仍不免黷敬，故《象》曰“吝道也”。若五屬之内男女相犯，則大悖人道，何凶如之，豈特“吝”而已。鄭意謂“天子諸侯后夫人無子不出”，其犯六出，則王后廢遠，夫人以下出而歸宗，故“吝”。明婦人既嫁天夫，當一心於所事也。此爻之義，當以許、鄭、虞為正，荀讀雖異，而教貞一之意則同。
《象》曰：同人于宗，吝道也。
侯果曰：“宗”，謂五也。二為同人之主，和同者之所仰也。有應在五，唯同於五，過五則否，不能大同於人，則為主之德吝狹矣。所同雖吝，亦妻臣之道也。
釋曰 此又一説，讀“吝”字略逗，理亦互通。但二為卦所由成，非即卦主，和同者之所仰，在五不在二也。
九三：伏戎于莽，為《釋文》：莽，莫蕩反。王肅冥黨反。升其高陵，為三歲不興。
虞翻曰：巽“伏”，震“草莽”，離“戎”。謂四變時，三在坎中隱伏自藏，故“伏戎于莽”也。巽“高”，師震“陵”，以巽股“升其高陵”。爻在三，乾“歲”，“興”，起也，動不張曰“當為‘而為’”。失位，故“三歲不興”也。
補 鄭康成曰：“莽”，叢木也。《釋文》。
釋曰 同人主五，五未正坎，天下之志未通。卦由師息，三、四敵剛，故象相攻，三、四爭二，阻兵據險以爭土地人民，待五以大師克之而後同。“伏戎于莽”，巽“伏”，為草木，又同人自師震息，震為草莽，離“戎”，離在震巽下，故“伏戎于莽”，欲攻四也。虞又取四變，三體坎隱伏自藏，葢就下“不興”之義。“升其高陵”，伏而時起也。“三歲不興”，則伏而遂息矣。然四變則非復敵剛，與傳文不協，取象過密，義反岐矣。或曰，虞以敵剛為三上敵應，謂三攻上，四攻初，但初、上無爭象，恐非也。“升其高陵”，登高望敵，伺隙而進也。巽為股稱“升”，又“高”，師震“陵”，張氏曰“高陵，震巽之顛，四也”。“三歲不興”，爻在三，乾“歲”，故象“三歲”，震為起稱“興”，三動體震則失位，危道，故“不興”，《象》曰“安行也”。五通天下之志，使四變，久而人心同，不復興戎，各安其所而行矣。
《象》曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。
崔憬曰：與二相比，欲同人焉。盜憎其主而忌於五，所以隱兵于野，將以襲之，故曰“伏戎于朱作“於”。莽”。五既居上，故曰“升其高陵”。一爻為一年，自三至五頻遇剛敵，故“三歲不興”，安可行也。案：三互離巽，巽為草木，離為戈兵，伏戎于莽之象也。
釋曰 崔謂三欲攻五，恐非。但三、四相攻，即不式王命，故五以大師克之。“安行”與震五危行相反，崔説亦未是。
九四：乘其墉，為盧、周作“庸”，注同。《釋文》：墉，徐音容。弗克攻，吉。
虞翻曰：巽“墉”，四在巽上，故“乘其墉”。變而承五體訟，乾剛在上，故“弗克攻”則“吉”也。
補 “墉”，鄭作“庸”。《釋文》。
釋曰 “乘”，升也。“墉”，牆也。“乘其墉”，攻三而登其城牆，其勢將勝。然四失位，征之為言正也，征伐當自天子出，己不正而以攻人，以亂濟亂，何治之有。三、四爭二，其失維鈞。四無攻三之義，五類族辯物，為天下人心所同歸，大師所至，暴亂自息，故三不敢興，而四亦變正“弗克攻”，《象》曰“義弗克也”。四“弗克攻”，變而承五，故“吉”。戰以攻克“吉”，“弗克攻”則師勞無功，困矣。而云“吉”者，《象》曰“其吉，則困而反則也”，爻得正為則，坎為則，“困而反則”承五，安民和眾，過而能改，吉孰大焉。且四雖乘墉，而三伏戎設險以待之，恃勝輕進，必陷大敗，“弗克攻”，似困而實吉也。虞云“變而承五體訟”者，體訟四“不克訟，復即命渝”也。云“乾剛在上”，謂五剛中正在上，大師所臨，莫敢不服，順之則吉也。
《象》曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。
王弼曰：處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，與三爭二，二自應五，三非犯己，攻三求二，尤而效之，違義傷禮，眾所不與。勢雖乘墉，此“墉”字各本同。義終弗朱作“不”。克。而得吉者，以困而反正則也。
釋曰 “克”，能也，雖乘三墉，義弗能攻也。或曰“克”，勝也，謂弗能攻而勝之，其義然也。“則”，法也，爻當位為則，弗克而變之正，是“困而反則”。
九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。
虞翻曰：應在二，巽“號咷”，乾“先”，故“先號咷”。師震在下，故“後笑”，震“後笑”也。乾“大”，同人反師，故“大師”。二至五體姤，遇也，故“相遇”。
補 《京氏傳》曰：九五原誤“二”。得位居中，六二原誤“三”。積陰待應，《易》曰“先號咷而後笑”。陸績曰：隔於陽位，三、四。不能決勝，故曰“先號咷”，後獲合方喜，故曰“後笑”。
釋曰 虞以旁通言，同人，謂二同師震以同五。張氏曰：“號咷，嘑號也。《繫》曰‘或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金’，彼注云‘夫出婦處，婦默夫語’，則號咷與笑，皆震巽同心之言。巽在乾家，二以巽先應五乾，則三、四相攻，號咷師震，同志而來，則四變三伏，故‘後笑’。”案：二、五同姓，二本同五，但女在家，未知將所適，懼非禮之求，故“先號咷”。非父母之命，媒妁之言，得所適，備禮義，貞女不行也。以禮從一，則人無敢求犯禮，同師震以同五，盡婦道，宜室家，乃可以歸安父母，故“後笑”。此類族辯物之義，惟同人則然。京氏以本卦言，同人，直謂二、五相同，《彖》所謂“得中應乾”。姚氏曰：“二隔於三、四，故‘先號咷’。成既濟，二得應五，故‘後笑’。二中直，專志應五，不為三、四所移，先是以‘號咷’。”案：《象》曰“同人之先，以中直也”，直猶正，變正言直者，乾為直，二體坤元直方，應陽出直。師震亦為直，二同師震，待五之命，從一而終。二同於五，執節守義，以正待應，秉其中直，非邪妄所能撓，雖遇厄難，貞志不二，故“先號咷”。“同人之先以中直”，所以得“後笑”。君臣夫妻，其義一也。“先號咷”，未能即同也。五“類族辯物”，“通天之下志”而後同，王者行師以正天下，天下莫敢有越厥志，正如此，故“大師克相遇”。虞云“同人反師”，謂旁通陰陽相反，非屯蒙等兩卦相反之謂。“大師”，五討三、四之師，三、四相攻，睽天下之同，五以大師克之，三“不興”，四“反則”，而後二、五“相遇”成既濟。《象》曰“大師相遇，言相克也”，謂有相克而後相遇也。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
侯果曰：乾德中直，不私於物，欲天下大同。方始同二矣，三、四失義而近據之，未獲同心，故“先號咷”也。時須同好，寇阻其途，以言相克，然後始相遇，故笑也。
《九家易》曰：乾“言”。
釋曰 “言”，如“葢言順也”之“言”，不當取震言語象。
上九：同人于郊，无悔。
虞翻曰：乾“郊”，失位无應，與乾上九同義，當有悔。同心之家，故“无悔”。
釋曰 乾“郊”，至上乾成，故“同人于郊”。不稱“野”者，郊外曰野，野无所不徧，郊則猶有界域。“同人于野”，則乾行成既濟，通天下之志。上失位，未成既濟，故變“野”言“郊”，布德雖廣而猶未徧行，《象》曰“志未得”，但“无悔”而已。虞云“與乾上同義”者，同人與乾所較止一爻。天在上，火炎上，二氣同進，至上陽盈，疑於亢，當“有悔”。以柔得中應五，上與五同體，下既有陰，非“高而无民”。同心之家，陰陽和同，无亢極窮志之象，故“无悔”。上變，六爻正，陰陽應，則于野涉川而亨貞，五同天下之志得矣。
《象》曰：同人于郊，志未得也。
侯果曰：獨處于朱作“於”。外，“同人于郊”也。不與内爭，无悔吝也。同人之時，唯同于郊，“志未得也”。
釋曰 侯以上為高蹈見幾，不與物競，於道濟天下之志未得，或一義。
大有
《序卦》曰：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。
崔憬曰：以欲從人，物朱作“人”。必歸己，所以成大有。
乾下離上為大有。元亨。
虞翻曰：與比旁通。“柔得尊位大中”，“應天而時行”，故“元亨”也。
姚規曰：互體有兑，兑為澤，位在秋也。乾則施生，澤則流潤，離則長茂，秋則成收，大富有也。大有則“元亨”矣。
鄭玄曰：六五體離，處乾之上，猶大臣有聖明之德，代君為政，處其位有其事而理之也。“元亨”者，又能長羣臣以善，使嘉會禮通，若周公攝政、朝諸侯於明堂是也。
釋曰 “大有”，所有者大，謂陽也。《彖》曰“柔得尊位大中而上下應之曰大有”，六五為成卦之主，坤元得尊位，居上中，内有伏陽，體乾元大中之德，上下五陽應之，皆為所有，故曰“大有”。鄭君以周公攝政當之，與坤五同義。姚氏謂此大臣輔幼主之象，亦即體坤元而為君，以眾賢為輔之象，尤足引伸鄭恉。“元亨”者大有，則能以善始萬物而大通。元，坤元育乾元也。元訓始，乾元，始也，坤元育乾，始之始也。五含伏陽，養成君德。伏陽發，君臣正，六爻應，“自天右之，吉无不利”，是以善始萬物而使天下嘉會禮通，故“元亨”。虞氏則謂大有通比，乾五動之坤成比，則乾體離，離五應乾五，以日行天，比變為大有。上下眾陽應五而息，五以乾陽通坤故“元亨”。愚謂比大有旁通，分而觀之，則乾五之坤成比，創業定天下之象。坤五之乾成大有，繼體致太平之象。以臣輔君，體坤六五“文在中”，以子繼父，體離六二繼明，故《彖》曰“柔得尊位”，鄭以成王周公之事明之。《繫》説上九“以履信思順”，謂此也。合而觀之，則乾五動之坤成大有，以離日照天，元氣周行四時，乾陽不息，向明而治，萬物皆相見。《彖》曰“應乎天而時行”，《象》曰“火在天上大有”，皆日行於天之義。《繫》引“自天右之，吉无不利”，以證黄帝堯舜之事，故虞以為乾元之用。夫“柔得尊位”，坤元也，“其德剛健而文明，應乎天而時行”，坤元合德乾元也。鄭得其本義，虞觀其會通，相兼乃具。大有，所有者大，富有之謂大業。姚規舉卦象證之，亦合。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中而上下應之曰大有。
王弼曰：處尊以柔，居中以大。體無二陰以此下朱衍“陰而”二字。分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。
釋曰 六五以坤元居尊，故曰“柔得尊位”。中有伏陽，德合乾元，故曰“大中”。上下應之，天道助順，人道助信，五陽皆為所有，是“大有”之義。姚氏曰：“此大臣輔幼主之象，亦即體坤元而為君，若成王以周、召為臣之象也。羣陽而應一陰，主雖弱而羣聖輔之，天下亦未有不治者。”案：此就鄭義引申之。主弱而任聖賢之臣，與蒙五順上應二同義。五伏陽發，與蒙反為聖同義。惠氏申虞謂乾五動見離，離麗乾，故“柔得尊位”。張氏説上下應之，為乾應五而息，然傳云“柔得尊位”，據爻不據卦。下文“應天時行”，乃有離日之象。云“柔”，自當指坤元，離中陰爻，即坤元也。乾魂歸離，亦坤元中有伏陽之義。鄭依傳為訓，實卦名本旨。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
虞翻曰：謂五以日應乾而行於天也。時，謂四時也。大有亨比，初動成震為春，至二兑為秋，至三離為夏，坎為冬，故曰“時行”。以乾亨坤，是以“元亨”。
釋曰 “其德”，六五之德也。“剛健”，乾。“文明”，離。“天”，謂五伏陽。六居五失位，而辭稱“元亨”者，以其德如此，是以能息乾元而亨。“剛健文明”，乾元之德也。乾體剛健，五動成離，則“剛健而文明”。庖犧位乾五，觀象於天，造作八卦，備物致用以利天下。黄帝堯舜通變神化，使民宜之，體乾元以大明終始萬物，“應天而時行”也，此乾之元亨也。大有内乾外離，充實光輝，故“剛健而文明”。六五中有伏陽，以坤元育乾元，以大臣養君德，明光上下，勤施四方，如日之行天陽於四時，代君為政以固天命，周公輔成王之事當之，“應天而時行”也，此大有體乾之元亨也。明大有體乾之元亨，而乾德之元亨在其中矣。虞云“五以日麗乾而行於天”者，釋“應天時行”之義。乾五動之坤成大有，則以坤五體離為日象而行於天，日繞地而行以布天陽。離中陰爻，即坤元受天陽者，以象日則為君，以地受天陽，則為坤元凝伏陽，大臣輔幼主，理實互通。云“以乾亨坤，故曰元亨”，謂五以乾元時行，亨比坤為大有乾，又伏乾發五正成既濟也。
《象》曰：火在天上，大有。
荀爽曰：謂夏火王在天，萬物並生，故曰“大有”也。
釋曰 火氣之在天上者，日也。日中則盛如火，萬物畢照。
君子以遏惡揚善，順天休命。為《釋文》：遏，於葛反，止也。徐又為音謁。休，虚虯反，美也。徐許求反。
虞翻曰：“遏”，絶；“揚”，舉也。乾“揚善”，坤“遏惡”，“順”。以乾滅坤，體夬“揚于王庭”，故“遏惡揚善”。乾“天休”，二變時巽“命”，故“順天休命”。
釋曰 比坤五陰盡變滅，“遏惡”之象。乾五陽皆息，“揚善”之象。云“體夬‘揚于王庭’”者，此但取“揚”義，不論柔乘五剛。彼小人揚于王庭，故決之，此君子揚于王庭，故尚之，皆六五凝乾元而亨之，成既濟之事，故“順天休命”。
初九：无交害，匪咎，艱則无咎。
虞翻曰：“害”，謂四，四離火為惡人，故“无交害”。初動震“交”，比坤“害”。“匪”，非也。“艱”，難，謂陽動比初成屯。屯，難也。變得位，“艱則无咎”。
釋曰 初應在四，四體離火焚棄為惡人，故稱“害”。虞又云“比坤為害”者，四自比坤變，取義於四，取象於坤，《易》例多然。“无交害”，戒初毋應四，“遏惡”之義。“匪咎”，无應，咎也。初、四敵應，四失位，初本不當應，遠惡人，故非咎。初得位，艱貞自守，待五伏陽出四變自得應，故“艱則无咎”。虞云“比初動震為交，體屯為艱”，皆從既息大有後推本取象。張氏曰：“於消息例當五降初成復，比五陽尊，降初失位，失尊位。故取初自變成屯。”案：屯為難，難進之義。盤桓居貞，藏器於身，待時而動，上有大有之君，惡既遏則善自揚。國有道不變塞焉，所以不失身而能行道。
《象》曰：大有初九，无交害也。
虞翻曰：“害”，謂四。
釋曰 居下位不以賢事不肖，當守正以待五交孚。
九二：大車為盧、周作“轝”，注同。以載，有攸往，无咎。為《釋文》：車，王肅剛除反。
虞翻曰：比坤“大車”，乾來積上，故“大車以載”。“往”，謂之五。二失位，變得正應五，故“有攸往，无咎”矣。
補 “車”，蜀才作“輿”。《釋文》。
釋曰 二為大夫，體乾德剛中，與五正應，五所尚之賢，當大有之任者也。“大車以載”，比坤為大車，比息成大有，乾積坤上，為坤所載，猶人臣為君任天下之重。二自坤來而體乾，有盛德大才，竭力盡能，夙夜匪懈以任君事，如大車之材彊壯以載物，故取象於坤以明乾德。蜀才作“輿”，車載物以輿，輿，車之中也。二處中，故《象》曰“積中不敗”。物積大車之中而不敗，則可以引重致遠，人臣以順行健，不失其中，則攸往而咸宜。“往”，謂變應五。二失位，疑有咎，剛而得中，體信與順，功濟天下，而一歸美於君，五發則變而應，故“有攸往，无咎”。
《象》曰：大車為盧、周作“轝”。以載，積中不敗也。
盧氏朱誤“虞翻”。曰：乾為大車，故曰“大車以載”。體剛履中，可以任重，有應於五，故所積皆似當“在”。中而不敗也。
釋曰 盧就已息成乾取象。“大車以載”，以乾之剛健効坤之任載，物積在中而不敗，故“有攸往，无咎”。
九三：公用亨于天子，小人弗克。為《釋文》：亨，眾家並香兩反。
虞翻曰：“天子”，謂五。三，公位也。“小人”，謂四。二變得位，體鼎象，故“公用亨于天子”。四折鼎足“覆公餗”，故“小人不克”也。
補 京房曰：“亨”，獻也。
姚信曰：享祀也。
干寶曰：享宴也。並為《釋文》。
《春秋傳》：晉侯將納王，筮之，遇大有之睽，曰“吉，遇公用享于天子之卦，戰克而王饗，吉孰大焉”，又説“天子降心以逆公”。
釋曰 三者，三公之位，與五同功，位尊任重，非其人不足以當之，故備言“揚善遏惡”之義。“公用亨于天子”，三有乾德，剛健得正，處三公之位，為下體之君，葢三事大夫邦君諸侯之有功德者。“亨”，讀曰“饗”，謂公用此功德見享於天子。惠氏曰：“鼎《象傳》‘大亨以養聖賢’，三賢人，二變體鼎，養賢之象，故云‘公用亨于天子’。僖二十四年《春秋傳》卜偃説此卦云‘天子降心以逆公’，五履信思順，又以尚賢，故有‘降心逆公’之事。三應上，上為宗廟，天子亨諸侯必于祖廟也。四不正，故曰‘小人’。虞注鼎九四云‘四變震為足，足折入兑，故鼎折足覆公餗’，是小人不克當天子之享也。”姚氏則以“王用亨于西山”例之，讀“亨”“覲禮三享”之“享”，小人不克行此禮，義亦通。但此爻辭意似與師上“大君有命，小人勿用”相類，《左傳》所説，自是古義，經文屬辭或不必一例，今以惠説為正。“亨”，京訓“獻”，姚云“享祀”，干云“享宴”，則以“享”釋“亨”。“享祀”“享宴”等皆當連讀，其上皆當有“亨”字，讀皆香兩反，凡《經》言“用亨”者讀準此，非“元亨”之“亨”也。訓“獻”訓“享祀”，似與仲虞所説同。“享祀”，入朝而助祭也。干云“享宴”，據《春秋傳》義，“享宴”二禮，事相類，干舉類言之，與鄭需注“宴，享宴也”同例。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
虞翻曰：“小人”，謂四也。
釋曰 “公用亨于天子”，位尊禮隆，若小人當之，則肆志擅權，廢官敗國，其害大矣，故“弗克”也。姚氏則曰“害”，害禮也。
九四，匪其尩。為朱作“彭”。无咎。
虞翻曰：匪，非也。其位尩，足尩，體行不正，四失位折震足，故“尩”。變而得正，故“无咎”。“尩”或為朱作“作”。“彭”，作“旁”聲，字之誤。
補 “尩”，諸家作“彭”。步郎反。
干寶曰：彭亨，驕滿貌。
王肅曰：壯也。
子夏作“旁”。
姚信曰：彭旁。徐音同。並為《釋文》。
釋曰 惠氏曰：“《説文》：‘尩，跛曲脛也’，從大，象偏曲之形。足尩故體行不正，四失位，體兑折震足，故足尩也。變而得正，故云‘匪其尩，无咎’。”張氏謂：“雖處鼎四位，非實鼎體，故能變而无咎。”案：尩者，力小任重，必至敗國殃民，陷鼎四覆餗之凶。五遏惡，辯竊位者而去之。四雖處尫位，而實非冒利藉勢，苟以小言受大禄者，失位能變，故“匪其尩，无咎”，此虞義。諸家“尩”多“彭”，姚元直讀“彭”如“旁”，子夏作“旁”。李氏富孫曰：“《説文》‘彭，鼓聲也’，《玉篇》‘盛也’，引申為凡壯盛之稱。故干云‘彭亨，驕滿貌’。彭、旁聲近，《詩》‘四牡彭彭’，《説文》引作‘騯騯’，是彭、旁古通。”案：《说文》“旁，溥也”，籀文作“雱”，從雨，取眾多如雨意，彭、旁音義皆近。“匪其彭”，言處盛不敢自滿。四失位而近君，體乾健，又離火炎上，有過盛驕溢之象，故曰“其彭”，其四也。明辯以晢，知盛極之為害，戒懼自正，故“匪其彭”。“匪”者，辯之之意也。上不僭上，下不失身，故“无咎”。虞以作“彭”讀“旁”為誤，實則師讀皆有所受，今各如其説通之。
《象》曰：匪其尩，為朱作“彭”。无咎，明辯折為朱作“皙”。也。
虞翻曰：折朱誤“晢”，下句同。之離，故“明辯折也”。四在乾則尩，在坤為鼠，在震噬胏朱誤“肺”。得金矢，在巽折鼎足，在坎為鬼方，在離焚死，在艮旅于處，言无所容，在兑睽孤孚厲。三百八十四爻獨无所容也。
補 “折”，諸家多作“晢”，章舌反。王廙作“晣”。音同，徐、李之世反。
又作“哲”。
鄭作“遰”，曰：遰，讀如“明星晢晢”。
陸作“逝”。並為《釋文》。
釋曰 “折”，斷也，辯之決也。張氏曰：“离明震辯兑折，折辯入明。”案：明以斷決所辯，善惡無所混淆，尩者必去。四雖處尩位而匪其尩，故使變得正而无咎。虞云“在乾為尩”，乾為人，故象足尩，餘各詳當爻下。虞歷説諸爻以明經之當作“尩”，不當作“彭”“旁”，實則離四不孝之子，其罪焚，鼎四誤國之臣，其刑剭，垂戒特深以明大義。此外諸卦九四雖體離而取義不同，此經作“彭”，實於象合。四失位近君，懼過盛驕溢，故明辯之。諸家作“晢”，或作“哲”，皆明義。鄭作“遰”，陸作“逝”，“晢”之借。
六五：厥孚交如，威如吉。
虞翻曰：“孚”，信也。發而孚二，故“交如”。乾稱“威”，發得位，故“威如吉”。
釋曰 六五為大有之主，中有伏陽，體坎中實，故“孚”。“厥孚交如”，坤元孚於乾元，陰陽交，乾元發而孚二，五正二應，上下交，故其孚交如。比息大有，震“交”；五發，乾“信”；四上變，坎“孚”、“志”；《象》曰“厥孚交如，信以發志也”。君德既成，以至誠贊化育，體信以達順，志由中發而天下之志通，故“厥孚交如”也。“威如吉”，言君德孚於下，大畏民志，故“吉”。惠氏曰：“乾陽剛武，故稱‘威’。五變體乾，發得位，故‘威如吉’。《吕刑》曰‘德威維畏’。”案：《象》曰“易而无備”，凡威必由武備，而以德服人，則人心畏而愛之，則而象之，天下莫敢有越厥志，故簡易而无戒備也。
《象》曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。
侯果曰：其體文明，其德中順。信發乎志，以覃於物。物懷其德，以信應君。朱作“於”。君物交信，朱作“信交”。“厥孚交如”也。為卦之主，有威不用，唯行簡易，无所防備。物感其德，翻更畏威，“威如之吉”也。
釋曰 此以體坤元而為君者言。信發乎志，物應於君，則五陽發，二變應之矣。
上九：自天右為朱作“祐”，注同。之，吉无不利。
虞翻曰：謂乾也。“右”，助也。大有通比，坤“自”，乾“天”，兑“右”，故“自天右之”。比坤為順，乾為信，“天之所助者順，人之所助者信，履信思順，又以尚賢，故自天右之，吉无不利”。
王弼曰：餘爻皆乘剛，己獨乘柔，順也。五為信德，而己履焉，履信者也。居豐富之代，物不累心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《繫辭》具焉也。
補 《鹽鐵論》曰：好行善者天助以福，符瑞是也，《易》曰“自天祐之，吉无不利”。好行惡者天報以禍，妖葘是也，《春秋傳》曰“應是而有天葘”。《論葘篇》。
“右”，諸家作“祐”。
釋曰 此通論大有一卦之德。六五得尊位，為卦主，體坤元應天時行，由乾五之坤而來，五陽上下應之，乾為天，故“自天右之”。五體坤順承上，以坤入乾，乾陽上下皆應，體兑為口，口助稱“右”，《繫》曰“天之所助者順也”。乾為人，為信，二有中德，體信應五，三為人道，與二成兑，“人之所助者信也”。五有伏陽體坎孚，三與同功，亦人助信之象。五之在乾上應二，故“履信”。中有伏坎為思，而體坤順上，故“思乎順”。乾為賢人，以乾五陽息坤，坤伏乾下。承上體大畜，上為賢人。亨三，三為賢人。故“又以尚賢”。履信思順尚賢，以至誠贊化育，以至德要道順天下，又為天下得人，天人合應，“天且弗違，而況於人乎”，故“自天右之”，成既濟，“吉无不利”。虞云“謂乾”者，此坤元體乾元之德，實乾元之用。乾五動之坤成大有，通比。比坤體坎，大有乾體離，聖人與天地合德日月合明，以順信之德獲天人之助，剛健文明，應天時行，由乾五亨坤致然，此乾坤合於一元之德。乾元之“先天弗違後天奉時”，與坤元之“承天時行”一也。王弼專以上九一爻言，非其義。
《象》曰：大有上吉，自天右也。
《九家易》曰：上九説朱作“悦”。五以柔處尊而自謙損。尚賢奉己，上下應之，為乾所祐，盧、周作“右”。故吉且利朱、盧作“和”。也。
釋曰 言大有上爻之言“吉”，以六五德合於天，“自天右也”。《九家》義亦主五，以上為五所尚之賢，故於上著之。《説文》“右，手口相助也”，“祐，助也，從示右”，義大同。虞作“右”，諸家作“祐”，李先引虞，經字當作“右”。其引《九家》注，或仍其本文作“祐”，或改從經字未可知，今姑依舊本。
謙
《序卦》曰：有大者不可以盈，故受之以謙。
崔憬曰：富貴而自遺其咎，故“有大者不可盈”，當須謙，此下周有“退”字。天之道也。
艮下坤上為謙。亨。
虞翻曰：乾上九來之坤，與履旁通。天道下濟，故“亨”。此下朱衍一圈。彭城蔡景君説“剥上來之三”。
補 “謙”，《子夏傳》作“嗛”，曰：“嗛”，謙也。《釋文》。
釋曰 乾上窮剥而入坤，來之三為復之始。由乾上降居三，體艮山在坤地下，謙之義。謙旁通履，“履者，禮也”。禮自卑而尊人，故“謙以制禮”，敬人者人恒敬之。謙者亨道，乾下交坤而坤息乾，故“亨”。子夏作“嗛”，嗛者盈之反。天道盈而不溢，乾上降之坤三，盈“嗛”，在人“謙”也。
君子有終。
虞翻曰：“君子”，謂朱誤“”。三，艮“終萬物”，故“君子有終”。
鄭玄曰：艮為山，坤為地，山體高，今在地下，其於人道高能下下，謙之象。亨者，嘉會之禮，以謙而衍字。為主。謙者，自貶損以下人，唯艮之堅固、坤之厚順乃能終之，故君子之人有終也。
補 《韓詩外傳》：成王封伯禽於魯，周公誡之曰：“往矣！子無以魯國驕士。吾文王之子，武王之弟，成王之叔父也，又相天下，吾於天下亦不輕矣。然一沐三握髮，一飯三吐哺，猶恐失天下之士。吾聞德性寬裕，守之以恭者榮；土地廣大，守之以儉者安；禄位尊盛，守之以卑者貴；人眾兵强，守之以畏者勝；聰明睿智，守之以愚者善；博聞强記，守之以淺者智，夫此六者，皆謙德也。夫貴為天子，富有四海，由此德也。不謙而失天下亡其身者，桀紂也，可不慎歟？故《易》有一道，大足以守天下，中足以守國家，近足以守身，謙之謂也。夫‘天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙’，是以衣成則必缺袵，宫成則必缺隅，屋成則必加拙。示不成者，天道然也。《易》曰‘謙亨，君子有終，吉’，《詩》曰‘湯降不違，聖敬曰躋’，其無以魯國驕士也。”
《説苑》：孔子讀《易》，至於損益，則喟然而歎。子夏避席而問曰：“夫子何為歎？”孔子曰：“夫自損者益，自益者缺，吾是以歎也。”子夏曰：“然則學者不可以益乎？”孔子曰：“否，天之道，成者未嘗得久也。夫學者以虚受之，故曰得。苟不知持滿，則天下之善言不得入其耳矣。昔堯履天子之位，猶允恭以持之，虚靜以待下，故百載以逾盛，迄今而益章。昆吾自臧而滿意，窮高而不衰，故當時而虧敗，迄今而逾惡，是非損益之徵歟？吾故曰‘謙也者，致恭以存其位者也’。夫豊明而動，故能大，苟大則虧矣。吾戒之，故曰‘天下之善言不得入其耳矣’。日中則，月盈則食，天地盈虚，與時消息，是以聖人不敢當盛。升輿而遇三人則下，二人則軾，調其盈虚，故能長久也。”子夏曰：“善，請終身誦之。”《敬慎篇》。
釋曰 “終則有始，天行也”，惟有始故為終。乾陽有出入而無絶息，來歲之始，始於今歲之終也。剥上來之三，體乾三君子，兼艮之堅固、坤之厚順，故能終謙德，以終萬物而始之。“有終”即“亨”義。《韓詩外傳》、《説苑》所引周公、孔子之言，容有後人潤色，然義理深美，真《易》之微言也。
《彖》曰：謙亨。
《九家易》曰：艮山坤地，山至高，地至卑，以至高下至卑，故曰“謙”也。謙者兑世，艮與兑合，故“亨”。
釋曰 謙者，兑宫五世卦。“山澤通氣”，下體艮與本卦兑合，故“亨”。荀、《九家》每以京氏卦世之法説“亨”。八卦遞變相合，亦旁通之例。此經下注，李以“亨”義當以虞為主，故退在此。
天道下濟而光明，
荀爽曰：乾來之坤故“下濟”。陰去為離，陽來成坎，日月之象，故“光明”也。
釋曰 天道盈而不溢，乾上之坤三體坎下濟，成終成始。而由謙息履，坎月離日相對，其道光明。濟，成也，乾上之坤三得正，既濟之位。
地道卑而上行。
侯果曰：此本剥卦。乾之上九來居坤三，是“天道下濟而光明”也。坤之六三上升乾位，是“地道卑而上行”者也。
釋曰 震為行。地道本卑而其氣上升，坤三之乾上，上體成坤，體震上行。下濟與卑，“謙”也，光明上行，“亨”也。
天道虧盈而益謙，
虞翻曰：謂乾盈履上，虧之坤三，故“虧盈”。貴處賤位，故“益朱誤“盈”。謙”。
崔憬曰：“若日中則昃，盧、周作“昊”。月滿則虧”，損有餘以補不足，天之道也。
補 《潛夫論》曰：《易》曰“天道虧盈以沖謙”，故以仁義費於彼者，天賞之於此，以邪取於前者，天衰之於後，是以持盈之道，挹而損之，則亦可以免於亢龍之悔，乾坤之愆矣。《讃學篇》。
“虧”，馬作“毁”。《釋文》。
釋曰 乾上亢龍，盈不可久，居上則盈而當虧，之三則謙而可居。剥窮於上，則消入坤，來之坤三，則陽復息，是“虧盈而益謙”也。虞云“乾盈履上”者，履上即乾上，亦即剥上。既云“乾盈”，不可復云“乾上”，虞無剥、復、夬、遘之卦之例。又不可云“剥上”，故假言“履上”，以與下謙三相對。張氏曰：“剥復之閒，卦無實象，故多假義”，是也。
地道變盈而流謙，
虞翻曰：謙二以坤變乾盈，坎動而潤下，“水流溼”，朱作“濕”。故“流謙”也。
崔憬曰：“高岸為谷，深谷為陵”，是“變盈而流謙”，地之道也。
釋曰 乾上之三成謙，則坤三之上變乾盈為坤，而納乾成坎。虞注“謙二”，“二”當“三”。
鬼神害盈而福謙，
虞翻曰：“鬼”，謂四，“神”，謂三。坤為鬼害，乾為神福，故“鬼神害盈而福謙”也。
崔憬曰：“朱門之家，鬼闞其室”，“黍稷非馨，明德惟馨”，是其義矣。
補 “福”，京作“富”。《釋文》。
釋曰 張氏曰：“遊魂在四，歸魂在三，四詘三信。鬼謂四，神謂三，皆乾精也。盈則詘坤而為鬼，謙則信乾而為神。”案：“鬼神”，謂乾元坤元之氣變化詘信者，盈則消，謙則息，故“害盈而福謙”。福、富古字通。
人道惡盈而好謙。
虞翻曰：乾“好”、“人”，坤“惡”也，故“人道惡盈”。從上之三，故“好謙”矣。
崔憬曰：“滿招損，謙受益”，人之道也。
補 《漢書》説人君南面之道曰：合於堯之克讓，《易》之嗛嗛，一嗛而四益。《藝文志》。
釋曰 張氏曰：“乾盈則就坤，故人道惡盈。”案：謙則乾來，故“好謙”。
謙尊而光，卑而不可踰，
虞翻曰：“天道遠”，故“尊光”。三位賤，故“卑”。坎水就下，險弱難勝，故“不可踰”。
釋曰 天地神人皆益謙。謙之為德尊而光明，其為體卑而人不可踰，由謙而亨，是君子之終也。“亨”為謙之終，唯終於謙乃能亨，故曰是“君子之終”，言非君子不能也。尊以德言，言於道為最高也，卑以體言，卑以自牧也。德高而闇然日章，體卑而人莫能以暴亂陵駕之，此即“亨”之義。
君子之終也。
孔穎達曰：尊者有謙而更光明盛大，卑者有謙而不踰越，是“君子之終也”。言君子能終其謙之善，而又獲謙之福，故曰“君子有朱作“之”。“終”也。
釋曰 孔説尊卑以位言，於《傳》語意似未甚協。
《象》曰：地中有山，謙。
劉表曰：地中有山，以高下下，故曰“謙”。謙之為道，降己升人。山本地上，今居地中，亦降體之義，故為謙象也。
補 《九家易義》曰：山至高，地至卑，以高下卑，故云“謙”也。所以言“地中”者，以明多之與少俱行其謙也。《口訣義》。
釋曰 山在地中，以卑藏高，謙之象。《九家》謂不言“地下”而言“地中”，明山下地，地藏山，皆有謙義，是多與少皆須謙。然於“捊多益寡”之義不甚協，或史氏增衍失其本旨。
君子以捊為朱作“裒”，虞注同。多益寡，稱物平施。
虞翻曰：“君子”，謂三。“捋”，取也。艮“多”，坤“寡”，乾“物”、“施”，坎“平”。謙乾疑當“虧”。盈益謙，故“以捊多益寡，稱物平施”。
侯果曰：“裒”，聚也。《彖》云“天道益謙”，則謙之大者天益之以大福，謙之小者天益之以小福。故君子則之，以大益施大德，以小益施小德，是“稱物平施”也。
補 “捊”，或作“裒”。鄭、荀、董、蜀才作“捊”，曰：捊，取也。《釋文》。
唐宋石經作“裦”。
釋曰 君子觀地中有山之象，知降尊就卑，酌盈劑虚天之道，故以“捊多益寡，稱物平施”。張氏曰：“陰有陽則多，無陽則寡，艮為多，實乾為多也，捋乾益坤。稱，量也，以坎量而平施。”案：先之以敬讓而民不爭，“一家仁一國興仁，一家讓一國興讓”，天下相率而為敬讓任恤，此謙所以“捊多益寡，稱物平施”也。虞訓“捊”“取”，則字當作“捊”，與鄭、荀、董、蜀才同。或作“裒”者，“裦”之為變，叚借字。侯訓“裒”“聚”，但取益謙之義，未合地山之象。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
荀爽曰：初最在下“謙”，二陰承陽亦“謙”，故曰“謙謙”也。二陰一陽相與成體，故曰“君子”也。九三體坎，故“用涉大川，吉”也。
釋曰 “謙謙”，謙之又謙也。初在下為謙，與二共承九三，以陰承陽，亦“謙”，故曰“謙謙”。陽為君子，下卦三爻一體，初本有伏陽，隱在下而承三，資三之陽德以自養，伏陽發之正，故曰“君子”。初以卑謙養成君子之德，敬而無失，恭而有禮，眾所共與，雖險必濟，故“用涉大川，吉”。“用”者，用此“謙謙”也。三體坎“大川”，初已之正，歷坎應四，得位有與，故“吉”，此荀義。張氏補虞謂“謙息履，三降初，乾上謙居三，三又降初，故為‘謙謙君子’。三坎，升五又體坎，為‘大川’，初坤為‘用’，故‘用涉大川吉’。”案：三在旁通則降初體復，在本卦則升五成既濟。三降履初為謙謙之君子，屈己以受天下之善，故宜升五濟天下之大難，六五所謂“利用侵伐”也。三體坎，之五又體坎，震為行，坎為通，三正五則六爻皆正成既濟，故“用涉大川，吉”。張説與荀義並通。初陽伏下，三陽降初，皆謙之至，故初能歷坎而之應，三能體坎而行正也。
《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。為《釋文》：牧，徐音目，一音茂。
《九家易》曰：承陽卑謙，以陽自牧養也。
補 鄭康成曰：“牧”，養也。《文選》潘安仁為《閒居賦》注。
釋曰 “謙謙君子”，是承陽卑謙，以陽自養而之正也。不養則不可動，養正故“用涉大川，吉”。張義則謂三降坤初居卑以自養。
六二：鳴謙，貞吉。
姚信曰：三體震“善鳴”，二親承之，故曰“鳴謙”。得正處中，故“貞吉”。
釋曰 三為謙之主，諸爻言謙皆蒙三之義。震以雷鳴，謙、豫、中孚皆有震象，故皆言“鳴”，鳴者，心聲也。程《傳》曰：“二柔順居中，謙德積於中，發於外，見於聲音顔色，故曰‘鳴謙’。居中得正，有中正之德，故云‘貞吉’。”案：二得正承三，三升五，二正應之，故“貞吉”。《象》曰“中心得也”，言謙德相合，承應以正，陰性欲承，故“中心得”。
《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。
崔憬曰：言中正心與謙相得。
虞翻曰：中正，謂二。坎為心也。
釋曰 二中正，故經言“貞”，傳言“中”，中心相得，承應皆以正。陰性本承，在謙家又志在承陽，謙順之心誠中形外，得正而吉，故曰“鳴謙貞吉，中心得也”。崔注“正心”二字或當倒，“中心正與謙相得”，謂與道大適也。
九三：勞謙君子，有終吉。
荀爽曰：體坎為勞，終下二陰，君子有終，故“吉”也。
釋曰 《説卦》“勞乎坎”，三體坎，陽剛得正，為羣陰所宗，任天下之重，故曰“勞”。三本乾上，降居坤三，陽當居五，今在下體，故曰“謙”。三陽德正，故曰“君子”。成卦之主，故爻義與《彖》同。勞而能謙，謙之至，君子之德也，申《彖》言“君子”之義。三為勞謙之君子，故“有終”而“吉”，申《彖》言“有終”之義。三終謙德，以成終而為萬物始，《象》曰“萬民服”，是“有終而吉”也。三體艮終萬物，又為下體之終，《文言》所謂“知終終之，可與存義”。“萬民服”，在謙則升五，在履則息復，此所謂“吉”，《彖》所謂“亨”也。文王三分服事，日昃不遑，小心翼翼，聿懷多福以之。
《象》曰：勞謙君子，萬民服也。
荀爽曰：陽當居五，自卑下眾，降居下體，君有下國之意也。眾陰皆欲撝陽上居五位，羣陰順陽，故“萬民服也”。
釋曰 坤“萬民”。乾上“高而无民”，降之坤三，虚己勤民，劳而能謙，羣陰順從，萬民悦服。上升五而乾陽復，是有終之吉也。惠氏曰：“人道惡盈而好嗛，故‘萬民服’。”
六四：无不利，撝謙。為《釋文》：撝，毁皮反，指撝也，義與麾同。
荀爽曰：四得位處正，家性為謙，故“无不利”。陰欲撝三使上居五，故曰“撝謙”。撝，猶舉也。
補 馬融曰：“撝”，猶離也。
鄭康成曰：“撝”，讀“宣”。並為《釋文》。
釋曰 四在三上，疑乘陽不利，得位處正，家性為謙，非乘陽，故“无不利”。惠氏曰：“《太玄》八十一家各有剛柔之性，故稱‘家性’，六十四卦亦然。以六居四，故得位處正，而在嗛家，家性為嗛，故‘无不利’也。眾陽皆欲三居五而撝之者四。”案：四撝三居五，與師二升五為比“邑人不戒”，泰二升五“不戒以孚”同義。人道好謙，三“勞謙萬民服”，四撝三，順人心之所同欲，故《象》曰“不違則”。艮為手，三升五則四在艮體中，故稱“撝”。鄭讀“宣”者，撝、宣聲轉，謂布宣謙德，尊陽是也。馬訓“離”，亦布散之意。
《象》曰：无不利撝謙，不違則也。
《九家易》曰：陰撝上陽，不違法則。
釋曰 凡爻得位“則”，坎“則”。四本體坎，撝三升五仍體坎，得正承陽，故“不違則”。
六五：不富以其鄰，
荀爽曰：“鄰”，謂四與上也。自四以上乘陽，乘陽失實，故皆“不富”。五居中有體，故總言之。
釋曰 諸爻皆言“謙”，五獨不言者，五失位乘陽，體坤“先迷失道”，故象不富以其鄰而三利侵伐之。爻相比“鄰”，“以”猶與也。四、上為五之鄰，自四以上皆乘三陽，陰承陽則有實，乘陽則失實，泰六四“翩翩不富”，皆失實也，失實則不富。五為上體之主，一體無陽，故與其鄰皆不富。姚氏曰：“成既濟則富以其鄰，此以其未化言。”案：五君位，乾元亨坤，則布德行惠而富以其鄰。六五坤反君道，獨富而不恤民，迷亂剥爛，卒至民窮財盡，上下俱困，故“不富以其鄰”。鄰，猶親也。寡助之至，親戚畔之，故四、上皆欲用三伐五。
利用侵伐，无不利。
荀爽曰：謂陽利侵伐來上，无敢不利之者。
補 張氏曰：葛伯仇餉，湯往伐之，是也。《口訣義》。
“侵”，王廣作“寢”。《釋文》。
釋曰 五虚无君，三來侵伐坤之邑國，眾陰同志承陽，故无所不利。三體師震長子，升五體師五變“執言”，故“利用侵伐”。乾陽征坤始此，故消息謙三降二為師，升五為比。行師之道，臨事而懼，好謀而成，謙所以能貞師而眾比之也。王廣作“寢”，殊失經旨。
《象》曰：利用侵伐，征不服也。
荀爽曰：“不服”，謂五也。 案：六五離爻，離為戈兵，侵伐之象也。
釋曰 惠氏曰：“征之為言正也，三侵伐以正五。”案：李意五有兵象，故繫侵伐之辭，亦謂三征五也。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
虞翻曰：應在震，故曰“鳴謙”。體師象，震“行”，坤“邑國”，利五之正，己得從征，故“利用行師，征邑國”。
補 “征邑国”，一本無“邑”字。《釋文》。
釋曰 上應在三，體震善鳴，蒙三之義，故“鳴謙”，鳴其欲承陽謙順之志。陰性欲承，上體坤虚乘陽，雖應不承，故《象》曰“志未得也”。上本坤三，與乾上易成謙，志在與三共濟天下，故利用三行師征五。二至上有師象，三體震“行”，五坤“邑國”，三之五，上得從征，成既濟，六耦成奇。上從五，非乘陽，故“利”。三勞謙君子，帥師之“丈人”也，羣陰皆以謙應之。師克在和，剥所以復也。
《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國也。
《九家易》曰：陰陽相應，故“鳴謙”朱誤“善”。也。雖應不承，故“志未得”，謂下九三可行師來上，坤“邑國”也。三應上，上呼三征，來居五位，故曰“利用行師，征邑國也”。 案：上六兑爻，“兑為口舌”，鳴謙之象也。
釋曰 姚氏曰：“變‘利’言可者，疑以下伐上不可。坤虚无君，故‘可用行師’，謂所以‘可用行師者邑國’而已，此亦虚邑无疑之義。”案：“可”者，於義可也。若君非桀紂之暴，臣非湯武之聖，而導下伐上，則大亂之道惡乎可！李取兑象説鳴謙，亦通。
豫
《序卦》曰：有大而能謙必豫，故受之以豫。
鄭玄曰：言國既大而能謙，則於政事恬豫。朱作“逸”。“雷出地奮，豫”，朱作“逸”。豫，盧不重“豫”字。行出而喜樂之意。
釋曰 “勞謙君子萬民服”，始於憂勤，終於逸樂，故豫次謙。注“國既大”，國，當依《序卦》本篇注作“同”，兼承同人、大有而言。
坤下震上為豫。利建侯行師。
鄭玄曰：坤，順也，震，動也，順其性而動者，莫不得盧重“得”字。其所，故謂之“豫”。豫，兩“豫”字朱皆作“逸”。喜逸盧作“豫”，周作“佚”。説朱作“悦”。樂之貌也。震又為盧誤“謂”。雷，諸侯之象，坤又為眾，師役之象，故“利建侯行師”矣。
虞翻曰：復初之四，與小畜旁通。坤為邦國，震為諸侯。初至五體比象，四利復初，故“利建侯”。三至上體師象，故“行師”。
釋曰 馬融曰：“豫”，樂。《釋文》。
《春秋傳》曰：豫，樂也。坤，母也。震，長男也。母老子彊，彊，壯也。故曰豫。其繇曰“利建侯行師”，居樂出威之謂也。韋昭曰：“居樂”，母在内也；“出威”，震在外也；“居樂”，故“利建侯”；“出威”，故“利行師”。
釋曰 豫，樂也。九四以陽剛為羣陰所應而志大行，體坤順震動，順其性而動者，萬物無不得其所而樂，故豫。豫為自夬至遘消息之始，陰陽相須以成歲，乾盈夬上，當以坤陰凝成萬物，故“復初之四”。即乾初之坤四，六畫一體，亦即乾四之坤。以乾元索坤成豫而息小畜，陽施陰凝，陰卦亦陽所生，陰得陽則豫，坤得主而利之義。《象》曰“雷出地奮，豫”，亦以陽通陰，順時而動，萬物悦豫也。《國語》言“母老子彊故豫”，葢謂有子克家悦親底豫，以起“居樂出威”之文，雖卦義别説，而先王以至德要道順天下，實順動之本，《象》稱作樂孝享祖考，理亦相合。建侯行師，順動之用，鄭據卦，虞據爻，義實相成。震為雷，諸侯象，初至五又體比“建萬國親諸侯”，“侯”而曰“建”，得正不拔之謂。四於消息當復初以息小畜，與屯“居貞得民”同義，故“利建侯”，傳所以稱“居樂”也。坤為眾，師役象，三至上又體師，師而曰行，“能以眾正”之謂。四在本卦當升五以成既濟，與師二升五“行險而順”同義，故“利行師”，傳所以云“出威”也。建侯之利，選賢與能，行師之利，救民取殘，皆順以動也。
《彖》曰：豫，剛應而志行，
侯果曰：四為卦主，五陰應之，剛志大行，故曰“剛應而志行”。
順以動，豫。
崔憬曰：坤下震上，順以動也。
豫順以動，故天地如之，
虞翻曰：小畜乾“天”，坤“地”，“如之”者，謂天地亦動以成四時，而況建侯行師，言其皆應而豫“豫”上朱有“逸”字。也。
釋曰 豫之道順以動，故天地且弗違，而況建侯行師，其何不利乎。建侯動而下，謂復初，行師動而上，謂升五，“天地如之”。虞謂小畜乾為天，豫坤為地，“如之”者，謂天地亦順動以成四時，如下文所云也。豫動成小畜，凡乾坤往來旁通之卦，皆合兩卦取象，謙、履、師、同人經、傳有明文，所謂“通變之謂事”也。若就本卦言，則乾四之坤體震。姚氏謂“震雷出地陰陽氣交，亦順以動，故天地如之”，是也。如有同義，亦有從義，天地之性亦順以動。故“順以動”者，天地從而應之，《文言》曰“天且弗違，而況於人乎”，與此同義。天地位，萬物育，三光宣精，五行布序，而況人心有不應而豫者乎。
而況建侯行師乎。
《九家易》曰：震“建侯”，坤“行師”，建侯所以興利，行師所以除害，利興害除，民所豫朱作“逸”。樂也。天地有生殺，萬物有始終，王者盛衰亦有迭更，猶武王承亂而應天地，“建侯行師”，奉辭朱作“詞”。除害，民得豫説，朱作“逸悦”。君得安樂也。
釋曰 應天地，故天地如之。弗違奉時，其義一也。
天地以順動，
虞翻曰：豫變通小畜，坤為地，動初至三成乾，故“天地以順動”也。
釋曰 動者，乾元也。震由坤動，故“以順動”。
故日月不過而四時不忒。
虞翻曰：“過”，謂失度；“忒”，差迭也。謂變初至需，離“日”，坎“月”，皆得其正，故“日月不過”。動初時震為春，至四兑為秋，至五坎為冬，朱脱“冬”字。離為夏，四時位盧誤“”。正，故“四時不忒”。“通變之謂事”，葢此之類。
補 鄭康成曰：“忒”，差也。
“忒”，京作“貸”。並為《釋文》。
釋曰 豫息小畜，至二即兑，云“四”者，四變體兑得正，明“不忒”之義，虞以旁通言。若據本卦，則九四乾元，天也；坤，地也，順也；震，動也。姚氏曰“雷出地奮，天地交而成既濟，離日坎月，往來成歲，一陰一陽各得其位，故不過忒”，是也。
聖人以順動，則刑罰清而民服。
虞翻曰：“清”，猶明也。動初至四兑“刑”，至下脱“五”字。坎“罰”。坎兑體正，故“刑罰清”。坤“民”，乾“清”，以乾乘坤，故“民服”。 案：帝出乎盧、周無“乎”字。震，聖人也。坎為法律，刑罰也。坤為眾順，而衍字。民服也。
釋曰 虞據旁通，李據本卦。先王以至德要道順天下，示之以好惡而民知禁，故“刑罰清而民服”。
豫之時義大矣哉。
虞翻曰：順動天地，使日月四時皆不過差，“刑罰清而民服”，故“義大”也。
釋曰 豫順以動，天地聖人之道皆如此。聖人順動，感應天人，陰陽和，四時當，樂作刑措，民服其教，故“義大”。
《象》曰：雷出地奮，豫。
崔憬曰：震在坤上，故言“雷出地”。雷，陽氣，亦謂龍也。夏至後陽氣極而一陰此下朱有“爻”字。生，陰陽相擊而成雷聲。雷聲之疾，有龍奮迅逸盧、周作“豫”，朱“逸”下又有“豫”字，今定如此。躍之象，故曰“奮豫”。
補 《漢書》曰：雷以二月出，其卦曰豫，言萬物隨雷出地皆逸豫。《五行志》。
釋曰 崔讀“奮豫”二字為句，非。别取龍象亦可不必，當依鄭及《漢志》義。
先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
鄭玄曰：“奮”，動也，雷動於地上，而朱無“而”字。萬物乃豫也。“以”者，取其喜佚動摇，猶人至樂則手欲鼓之足欲舞之也。“崇”，充也。“殷”，盛也。“薦”，進也。“上帝”，天帝朱、盧無“帝”字。也。王者功成作樂，以文得之者作籥舞，以武得之者作萬舞，各充其德而為制。祀天帝“以配祖考”者，使與天同饗其功也，故《孝經》云“郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝”，是朱無“是”字。也。
補 馬融曰：“殷”，盛也。
“殷”，京作“隱”。
“薦”，本又作“”，同。或作“廌”，獸名，非。並為《釋文》。
釋曰 陽氣震動，發於聲音，以遂萬物而普天施，故先王法之以作樂崇德，升中於天，配以祖考。鄭訓“崇”“充”，謂充其德之量。作樂之盛曰“殷”，“殷”，正字；“隱”，叚借字。
初六：鳴豫，凶。
虞翻曰：應震善鳴，失位，故“鳴此下朱衍“逸”字。豫凶”也。
釋曰 卦言“聖人以順動”而民豫，爻則言為上之道當無淫于逸，故自九四與卦義同外，諸爻言“豫”者皆以凶悔咎為戒。初本復四，與復初相易而成豫，四為豫之主，己獨應之，得志而鳴。四體震為善鳴，初應之，故取鳴象。初失位，溺於豫而不變，滿志極樂，過而不改，故“凶”。
《象》曰：初六鳴豫，志窮凶也。
虞翻曰：體剥蔑朱作“薎”。貞，故“志窮凶也”。
釋曰 樂不可極。初在豫家，獨與四應，自鳴得意，窮志極樂，失位不動，如剥初之“蔑貞”，故“凶”。
六二：介于石，
虞翻曰：“介”，纖也，與四為艮，艮“石”，故“介于石”。
補 “介”，古文作“砎”。鄭康成曰：“砎”，謂磨砎也。古八反。
馬作“扴”，曰：“扴”，觸小石聲。並為《釋文》。
釋曰 豫以四為主，羣陰由四以豫，安於豫而已。惟六二中正知幾，知四當復初畜民。凡盛極必衰，樂過則憂，方盛而思患豫防，反本復始，不忘其初，則吉。豫當反復，四體之而二知之。介，纖也，界也，纖微之界謂之介，辯纖微之界即謂之介。石，物之堅確者，喻定理。“介于石”，辯纖微之界於一定之理，所謂“知幾”也。辯之早，斷之決，則悔吝不生，故曰“憂悔吝者存乎介”。古文作“砎”，鄭訓“磨砎”，《詩》曰“我心匪石，不可轉也”，又曰“他山之石，可以為錯”。二為四朋，《繫》稱“上交”“下交”，有琢磨之義。二與四體艮，艮為石，又為手，稱“砎”，馬作“扴”，《説文》“扴，刮也”，與磨砎義近。“砎于石”者，磨揩于石，《繫》稱“砎如石”者，磨揩如治石，謂砥節之堅，研幾之審也。
不終日，貞吉。
虞翻曰：與小畜通，應在五，終變成離，離為日。得位，欲四急復初，己得休之，故“不終日，貞吉”。
補 《白虎通》曰：凡待放者，冀君用其言耳。事已行，災咎將至，無為留之，《易》曰：“介如石，不終日，貞吉。”《諫》。
釋曰 二應在五，息小畜五正，則二終變應之體離，離為日，是“終日”，所謂“牽復”也。二本得正，不待終變，方豫之時，見幾而作，起而與四同功，欲四急復初，己得休之，休，美也，謂賢賢。與四為復，守正而吉，故“貞吉”，此以“不終日”指二言也。惠氏、張氏皆以“不終日”指四，謂“息小畜至五，則四成離，故曰終變。四在艮則知當復初，不待終變，二欲四急復初，己得休之，故‘不終日，貞吉’”，亦通。或曰二離爻，離為日，四未升五，初、三未變成離，二早得正，俟五正而應，故“不終日貞吉”。《白虎通》所言，與漢穆生説“知幾其神”義同，謂不安於汙君之禄，亦不溺於豫之義。
《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。
侯果曰：得位居中，柔順正一。明豫動之可否，辯趣舍之權宜，假當“介”。如堅石，不可移變，應時則改不待終日，故曰豫之正吉。
釋曰 惟“中正”，故堅定而見幾之明斷如此。
六三：盱豫，悔，遲有悔。為《釋文》：盱，香于反。《字林》火孤反，又火于反。《象》曰：盱豫有悔，位不當也。
王弼曰：履非其位，承動豫朱作“逸”，下同。之主，若其睢盱而豫，悔亦至焉。遲而不從，豫之所疾，進退離悔，位不當也。
向秀曰：睢盱，小人喜説朱、盧作“悦”。佞媚之貌也。
補 鄭康成曰：“盱”，誇也。
王肅曰：“盱”，大也。
“盱”，子夏作“紆”。
京作“汙”。
姚作“旴”，曰：“旴”，日始出，《詩》云“旴日始旦”。並為《釋文》。
釋曰 “盱”，睢盱。《説文》：“盱，張目也”，“睢，仰視也。”三不中不正，近承九四，不知行己事上之道，徒張目仰視四，自謂得所依附而喜，佞媚誇大，諂瀆之情見於面目，故“盱豫”。小畜離為目，伏在下，失位目不正，盱象。或作“紆”作“汙”，音近字變，亦宴安卑溺之意。豫不可怠，盱豫，則悔從之。“震无咎者存乎悔”，悔而速改，猶可及也。若遲則過日深禍日迫而將不及改，是悔以重悔也，故“有悔”。“有”，讀曰“又”。《象》曰“盱豫有悔，位不當也”，遲以重悔乃真有悔，因三位不當，恐其溺於豫而設此戒。姚氏作“旴”，引《詩》“旴日始旦”，葢《韓詩》異文。昧旦丕顯，猶懼其怠，“君子進德修業，欲及時也”。盱而豫，失時多矣，速改猶可，遲則悔將奚及。王弼分“盱”與“遲”為二義相反，與傳文不協，非是。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。為盧、周作“戠”。《釋文》：簪，徐側林反，王肅又祖感反。
侯果曰：為豫之主，眾陰所宗，莫不由之以得其豫。朱作“逸”。體剛心直，志不懷疑，故得羣物依歸，朋從大合，若以簪篸之固括也。
虞翻曰：“由”，自從也。據有五陰，坤以眾順，故“大有得”，得羣陰也。坎“疑”，故“勿疑”。小畜兑“朋”。“盍”，合也，坤“盍”。“戠”，朱誤“盍”。聚會《釋文》作“叢合”。也。坎為聚，坤為眾，眾陰並應，故“朋盍戠”。戠，兩“戠”字，朱皆誤“簪”。舊讀作“撍”、作“宗”也。
補 “由”，馬融作“猶”，曰：猶豫，疑也。
鄭康成曰：“由”，用也。簪，速也。
《子夏傳》曰：“簪”，疾也。
“簪”，京作“撍”。
馬作“臧”。
荀作“宗”。
古文作“貸”，虞作“戠”。
蜀才本依京，義從鄭。並為《釋文》。
釋曰 “由”，用也，四順以動，羣陰用是得豫。虞氏謂“自”也，“從”也，義大同。馬作“猶”，猶豫，疑也，探下“勿疑”為説，然非卦名“豫”字之義。“大有得”，陽稱“大”，五陰皆為陽所得也。四體坎“疑”，惠氏曰：“乾九四《文言》曰‘或之者，疑之也’，豫四失位與乾四同，故云‘疑’。然一陽據五陰，坤以眾而順從，其志得行，故‘勿疑’也。”案：“朋”謂五陰，陽與陽為朋。今四以五陰為朋者，陰從陽則為陽之朋。虞云“小畜兑為朋”，謂小畜兑伏下，故有朋象，葢取象於旁通以明本卦之義，故“盍戠”仍取本卦象。“盍”，合也，與闔嗑義同。“簪”，葢“撍”之借字。“撍”即《詩》“爾雅之寁”，《釋詁》《毛傳》並云“寁，速也”。“朋盍簪”，言朋從合會速疾也。侯云“簪篸”者，李氏道平云：“篸，簪去聲，《玉篇》云‘鍼篸’，言九四以一陽篸五陰，若以簪篸髮使之固也。”案：安髮固冠之物，古稱“筓”，不稱“簪”，侯説未當。李先引侯次引虞，則其本經文當作“簪”，今謂作“簪”，當依鄭訓“速”。荀作“宗”，謂朋合而宗之。馬作“臧”，謂朋合而順善，聖人以順動，順成為臧也。古文作“貸”，“戠”之殘字，經傳寫而譌。戠，黏也，惠氏曰：“戠，猶埴也。鄭氏《禹貢》曰‘厥土赤戠墳’，今本作‘埴’，《考工記》以土合水為瓦，謂之‘搏埴之工’。坤為土，坎為水，一陽倡而眾陰應，若水土之相黏著，故云‘朋盍戠’。”案：簪、撍、宗、臧、戠，皆音轉字變，諸家義訓雖殊，大旨不外羣陰速疾尊陽，順成合會而已。豫道貴速戒遲惡怠，則作“簪”訓“速”較長。《象》曰“由豫大有得，志大行也”，志大行於羣陰，朋從合會，夫是以升五成既濟，陰皆從陽，息復成小畜，陰皆息陽，皆豫順以動之事。
《象》曰：由豫大有得，志大行也。
崔憬曰：以一陽而眾陰從己，合簪交歡，故其“志大行”也。
釋曰 謂志大行於羣陰，《彖》所謂“剛應而志行”也。“志大行”，即櫽括“勿疑朋盍簪”之義。
六五：貞疾，恒不死。
虞翻曰：“恒”，常也。坎“疾”，應在坤，坤“死”。震為反生，位在震中，與坤體絶，故“貞疾，恒不死”也。
釋曰 豫以四為主，羣陰皆應四，則五不以君位論。但易道屢遷，以卦言，則五陰皆以四為宗，以爻位言，則四為諸侯，五為天子，故周公繫爻，於五著文王事殷祈天永命之志。“貞疾”，“貞”，正也，坎“疾”，“貞疾”者，正其疾，療治之也。《象》曰“六五貞疾，乘剛也”，五體逸豫，以陰闇在四上，失正乘剛，天命將别有所屬，故象“疾”，不可不貞也。《書》曰“誕惟厥縱淫逸于非”義，此其所以疾也。文王三分服事，彌縫其闕，匡救其災，所以貞之也。“恒不死”，能貞則天命可回，常不死矣。坤為死，震為反生，位在震，與坤别體，故“恒不死”。《象》曰“中未亡也”，五雖失正，而位在中，内有伏陽，故“中未亡”。“天惟五年須暇之子孫”，“中未亡”之義。“中未亡”，則疾可由貞而愈。紂若能用文，則殷長不亡，且可復興。五陽正位，四復初體屯建侯，復道畜民，西郊之澤，與上合志而施行矣。程《傳》曰：“人君致危亡之道非一，而以豫為多。”前儒又引《孟子》“入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡，生於憂患，死於安樂”，謂五乘四剛，見匡正於法家拂士而不得縱其逸欲，是以不亡，義亦相近。張氏則謂“五在四後，象之正已遟而戒懼，以宴安危亡自惕，如有疾然。失位乘剛，疾也，以疾自惕，故‘恒不死’。”據五陰一例應四言。
《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。
侯果曰：六五居尊而乘於四，四以剛動，非己所乘。乘剛為政，終亦病若，疑當“苦”。“恒不死”者，以其中也。
釋曰 五失正乘四剛，故象疾而當貞也。“乘剛”，以不肖在賢之上而不能用賢也。五之疾，自取之。貞之，四之志也。“恒不死”者，中猶未亡，所以可貞也。失是不貞，則無及矣。果其貞之，則不死而愈矣。張氏以“貞疾”為生於憂患，“中未亡”，葢謂“未溺於陰”，亦通。侯説本王弼，非是。
上六：冥豫，成有渝，无咎。為《釋文》：冥，覓經反，又亡定反。
虞翻曰：應在三，坤“冥”。“渝”，變也。三失位无應多凶，變乃得正，體艮成，故“成有渝，无咎”。
補 馬融曰：“冥昧”，耽於樂也。
王廙曰：“冥”，深也。
鄭康成曰：“冥”，讀“鳴”。並為《釋文》。
釋曰 陰在上，本體坤，應又在坤，坤為冥，冥豫，暗昧耽樂也。鄭讀“冥”“鳴”，以謙二、上皆言“鳴謙”為例。上體震為善鳴，“鳴豫”，凶道也。在上而鳴豫，樂極則反，憂必及之，《象》曰“何可長也”。初“鳴豫凶”，上不言“凶”者，初失位，窮志極樂，故戒以凶。上得位，有能自正之義，應在三，三當變正，以正應正，不終溺於豫，則“无咎”。“成有渝”，成，謂成卦也，豫已成卦，當急動之正，四動而上，初、三正，成既濟，思患豫防，六爻皆以正相應。豫象已變，上不敢耽樂之從，故“无咎”。虞以上應在三，取三艮“成”象，三失位，悔而能渝，三渝則豫象變，動而濟矣。上以正應之，故皆“无咎”。曰“有渝”者，渝不在本爻，猶隨初“官有渝”，謂四也。豫已成而有變者，不正者聳懼以動，而正者亦惕然自省，警覺靜正矣。
《象》曰：冥豫在上，何可長也。
荀爽曰：陰性冥昧，居尊在上，而猶此下朱衍“逸”字。豫説，朱作“悦”，故不可長。
釋曰 “成有渝”，以正相應，則可長矣。
