復
《序卦》曰：物不可以終盡，剥窮上反下，故受之以復也。為本篇無“也”字。
崔憬曰：夫《易》窮則有變，物極則反於初，故剥之為道不可終盡，而受之於當“以”。復也。
釋曰 物無終盡之理，陽窮於上，則入坤而反出於震。乾元息初為生物之本，故剥受以復。
震下坤上為復。亨。
何妥曰：“復”者，歸本之名。羣陰剥陽至於朱作“于”。幾盡，一陽來下，故稱“反復”。陽氣復反而得交通，故云“復亨”也。
補 鄭康成曰：“復”，反也，還也。陰氣侵陽，陽失其位，剥窮入坤，六位皆无陽。至此始還反，起于初，故謂之“復”。陽，君象，君失國而還反，道德更興也。《左傳為·襄二十八年》正義。
釋曰 “復”，陽復也。陰氣剥陽，窮上入坤，潛孕坤中，反出於震而來復，《彖》曰“剛反”是也。在人事則撥亂反正，克己復禮，息邪反經皆是。“亨”者，乾元通坤也。坤時天地閉塞，純陰包陽，至此天行極而還復，陽氣始動地中，剛反交於坤初而息，故“亨”。《彖》曰“剛反動而以順行”，虞坤卦注謂“陰極陽生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，品物咸亨”是也。惟“亨”故“復”，復則其亨益盛。六十四卦消息皆乾坤交通，而復則乾元亨坤之始，故特言“亨”，而其下極陳天行消息以明亨義。不言“元”者，復即元，初“不遠復，元吉”是也。
出入无疾，朋來无咎。
虞翻曰：謂出震成乾，入巽成坤。坎朱脱“坎”字。“疾”，十二消息不見坎象，故“出入无疾”。兑“朋”，在内稱“來”，五陰從初，初陽正，句。息而成兑，故“朋來无咎”矣。
補 “朋”，京作“崩”，《釋文》。曰：自上下者為崩。《漢書為·五行志》。
釋曰 息卦體震兑乾，消卦體巽艮坤，無坎離象。葢坎離為乾坤中氣，藏於中不可見。但離為日，坎為月，月受日為明，陽爻即日光。張氏謂震巽兑艮皆可見離象，坎為月精，晦朔之交不可見。陽陷陰中為疾，故惟取不見坎象之義云“无疾”也。陽出震成乾為息，入巽成坤為消，消疑於疾矣。實則十二消息，乾元之出入耳，既入坤，即出震，陽未嘗喪也，何疾之有。“朋來无咎”，虞云“兑為朋”，葢二陽為朋。初陽既正，則息臨體兑，直方而大，德无不利。陽與陽為朋，自臨至夬皆體兑，至乾“見羣龍”，眾陽並息，莫之夭閼，何咎之有。京氏“朋”作“崩”，自上而下，消艮入坤，出震得正，故“无咎”。鄭云“君失國而還反，道德更興”，亦“崩來无咎”之義。但《易》重“得朋”，此“朋”即泰九二三陽為朋之義。諸家皆作“朋來”，當以“朋”為正。
反復其道，七日來復。
案：易軌，一歲十二月三百六十五日四分日之一，以坎震離兑四方正卦，卦别六爻，爻主朱、盧作“生”。一氣。其餘六十卦三百六十爻，爻主一日，當周天之數。餘五日四分日之一，以通閏餘者也。剥卦陽氣盡於九月之終，至十月末，純坤用事。坤卦將盡則復陽來，隔坤之一卦六爻為六日，復來成震一陽爻生為七日，故言“反復其道，七日來復”，是其義也。天道玄邈，理絶希慕，先儒已論，雖各指於日月，後學尋討，朱誤“計”。猶未測盧誤“側”。其端倪。今舉約文，略陳梗概，以候來悊如積薪者也。
補 鄭康成曰：建戌之月以陽氣既盡，建亥之月純陰用事，至建子之月陽氣始生。隔此純陰一卦，卦主六日七分，舉其成數言之而云“七日來復”。《正義序》云，鄭引為《易緯》之説。
“反復”，劉本同，本又作“覆”。《釋文》。
釋曰 姚氏曰：“陽自剥反復起於初，其道，謂陽道，所謂德之本也。”案：陽與君子之道不可亡，“道”者，元也，天地之心也。“誠”者，物之終始，不誠無物。剥所以能復，以道存焉耳。乾三“終日乾乾反復道”，則泰不反否，小畜“復自道何其咎”，則消可復息，皆同義。“七日來復”，鄭謂自剥至復隔坤純陰一卦，卦主六日七分，舉成數言之，以一爻為一日，坤六爻兼復初云“七日來復”。虞氏亦云消乾六爻為六日，剛來反初七日。“七日來復”，入坤即出震，其復不遠，天之大數七也。惠氏曰：“尋《易緯》之義，坎離震兑各主一方，爻主一氣，二十四爻主二十四氣。其餘六十卦，卦有六爻，爻主一日。凡主三百六十日，餘有五日四分日之一者，以八十分為日法，五日分為四百分，四分日之一又分為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二，卦别各得七分，是每卦六日七分也。”
利有攸往。
虞翻曰：陽息臨成乾，小人道消，朱誤“消坤”。君子道長，故“利有攸往”矣。
釋曰 乾元亨坤无疾无咎為萬物始如是，故既復則陽必上息，在人事則“利有攸往”，《彖》曰“剛長也”。復剛始反，至臨則剛浸而長，至泰則“君子道長，小人道消”，故虞云“陽息臨成乾”，謂成泰也。
《彖》曰：復亨，
虞翻曰：陽息坤，與姤旁通。剛反交初，故“亨”。
釋曰 云“剛反交初故亨”，則虞亦兼從舊讀以“剛反”釋“復亨”。此經下注，李移於此。
剛反動而以順行，
虞翻曰：剛從艮入坤，從反震，從坤反震。故曰“反動”也。朱、盧無“也”字。坤順震行，故“而以順行”。陽不從上來反初，故不言“剛自外來”，是以明“不遠之復”入坤出震義也。
補 “剛反動而以順行”，諸家多以“剛反”絶句。《釋文》。
釋曰 此以生爻合重卦釋“復亨”之義，即以明“出入无疾”以下之義。“剛”，乾元也，乾元從艮入坤，反出震而息坤初，是“反動而以順行”。“反”即“復”，“動以順行”即“亨”。乾元本自坤息震，以至純乾，息極而消，窮剥入坤，復出於震，故曰“反”。“動”，謂震，震初為乾元，天行不息，故“動”。“順”，謂坤，乾元出坤入坤，以陽通陰，以陰成陽，與時偕行，故“以順行”。乾陽出震，以坤而行，非剥上與初易位，故不言“剛自外來”。蓋自遘至剥，陽消，陰即凝之，至剥上入坤，坤中已包有純乾六陽，初震即應時而出。天行無一息之停，是以經言“出入无疾”以下，明“復亨”之義如是也。虞以“剛反動”三字連讀，諸家讀“剛反”絶句，大義同。
是以出入无疾，朋來无咎。
侯果曰：陽上出，君子道長也。陰下入，小人道消也。動而以下脱“順”字。行，故“出入无疾，朋來无咎”矣。
釋曰 “是以”二字直貫至“剛長”也，皆承“剛反動而以順行”言之，出入皆屬陽，此通論消息大義。侯謂陽出陰入，專據復時言，義似稍隘。
反復其道，七日來復，天行也。
虞翻曰：謂乾成坤，反出於震而來復，朱誤“攻”。陽“道”，故“復朱脱四字。其道”。剛為晝日，消乾六爻為六日，剛來反初，故“七日來復，天行也”。
侯果曰：五月天行至午，陽復而陰升也。十一月天行至子，陰復而陽升也。天地運當“行”。往，陰陽升復，凡歷七月，故曰“七日來復”，此天之運行也。《豳》詩曰“一之曰觱發，二之日栗烈”，“一之日”，周之正月也，“二之日”，周之二月也，則古人呼“月”“日”明矣。
釋曰 “天行”之“行”，即“剛反動而以順行”之“行”，此總釋“出入无疾”以下四句。虞注本在經下，引《彖》解經，言乾元運行往來，有出入而無絶息，出則朋來无咎，入則反復不遠，是“天行”也。侯以復為陰復，本王弼《象傳》注，非是。其訓“七日”“七月”，於理可通，然非古義。
利有攸往，剛長也。
荀爽曰：利往居五，剛道浸長也。
釋曰 剛既反而上息，至泰乾成，至夬五正，至乾陽盈，是剛長也。復“利有攸往”，剛長之始。夬“利有攸往”，剛長之終。剥“不利有攸往”，小人長，否之極也。復“利有攸往”，君子道長，小人道消，泰之本也。
復，其見天地之心乎。
虞翻曰：坤“復”，朱誤“腹”。謂三復位時，離“見”，坎“心”，陽息臨成泰，乾天坤地，故“見天地之心”也。
荀爽曰：“復”者，冬至之卦。陽起初九為天地心，萬物所始，吉凶之先，故曰“見天地之心”矣。
釋曰 天以陽生萬物，以陰輔之。“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。六陽消息始於乾元亨坤出震，萬物發生之端，故“見天地之心”。虞氏謂自坤“復”，陽先反三成謙，體坎“心”，息履體離“見”。復息成泰，乾“天”，坤“地”，是天地之心於息復之始見之。“天地之心”，元也，初“不遠復元吉”，故“見天地之心”。“元者善之長”，“有不善未嘗不知，知之未嘗復行”，我心正而天地之心見矣。
《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
虞翻曰：“先王”，謂乾初，“至日”，冬至之日，坤闔“閉關”。巽“商旅”，為近利市三倍，姤巽伏初，故“商旅不行”。姤《象》曰“后以施命誥四方”，今隱復下，故“后不省方”。復為陽始，姤則陰始，天地之始陰陽之首，已言“先王”，又更言“后”，“后”，君也，六十四卦唯此重耳。
宋衷曰：“商旅不行”，自天子至公侯不省四方之事，將以輔遂陽體，成致君道也。制之者王者之事，奉之者為君之業也，故上言“先王”而下言“后”也。
補 鄭康成曰：資貨而行曰商。旅，客也。《釋文》。
《白虎通》曰：冬至所以休兵不舉事，閉關商旅不行何？此日陽氣微弱，王者承天理物，故率天下靜不復行役，扶助微氣，成萬物也。《誅伐》。
釋曰 “雷”，陽氣也，陽氣剥極於上而聚在地中，為來歲“雷出地奮”之本，故“復”。乾元息初，德之本，故稱“先王”。上言“先王”而下言“后”，姚氏曰：“‘先王以’者，法此為制。‘后不省方’，所制典禮也。”案：虞引遘《象》“后以施命誥四方”，而曰“復為陽始，遘則陰始”云云，葢謂復與遘旁通。陰陽相並俱生，復為陽始，而遘巽即伏其下，是陰陽之首天地之始。故既言“先王”而又言“后”以兼遘義，明遘之“施命誥四方”，即自此“后不省方”而來。“復見天地之心”，陰陽並從此起，故六十四卦唯此重耳。復十一月卦，故稱“至日”。陽初生甚微，安靜而後能長，故先王法之“以至日閉關”，止商旅不得行。張氏曰：“震為大塗，剥艮為門，伏遘巽為利市，關象。”案：闔户謂之坤，坤在上，故“閉關”。巽“商旅”，遘巽伏震下，故“商旅不行”。遘時陽在上，當發揚以制陰，故“施命誥四方”。復時陽在下，當安靜以養陽，故“后不省方”，亦乾初“潛龍勿用”之義。
初九：不遠復，无祇為《集解》各本誤作“祗”，今從唐石經、宋本為《釋文》正。悔，元吉。為《釋文》：祇，音支。
崔憬曰：從坤反震而變此爻，“不遠復”也。復而有應，故獲“元吉”也。
補 鄭康成曰：“祇”，病也。
馬融曰：“祇”，辭也。之是反。
韩康伯曰：“祇”，大也。祁支反。
陸、王肅作“禔”。時支反。陸績曰：“禔”，安也。
《九家》作“”。音支。並為《釋文》。
陸希聲曰：“祇”，適也。《撮要》。
釋曰 初，復之主也。陽自剥入坤，即由坤出震，七日來復，故不遠復。其在人事，則念慮隱微，差若豪釐，即審其幾而復於正。子曰：“顔氏之子，其殆庶幾乎，有不善未嘗不知，知之未嘗復行。”程《傳》謂“顔子無形顯之過”，由其明而剛，故過未形而速改，是“不遠復”。克己復禮，所以脩身也。“无祇悔”，鄭讀“祇”“疧”，病也，即“出入无疾”之義。馬訓“祇”“語辭”，適也，如《康誥》“適爾”之“適”。“有不善未嘗不知”，“未嘗復行”，故无偶爾之陷於悔，義亦通。“元”，始也，大也，乾元正為萬物始，克己復禮為聖功始，善莫大焉，故“元吉”。《釋文》“祇”音“支”，則字當從“氏”聲，叚“神祇”之“祇”為之。陸、王肅作“禔”訓“安”，古“氏”聲、“是”聲字多通用，“震无咎者存乎悔”，无安於悔，“知之未嘗復行也”。韓訓“大”，九家作“”，“”，多也，多、大義近。或曰古多、祇字通，“”即“祇”之叚。
《象》曰：不遠之復，以脩為周作“修”，注同。身也。
侯果曰：“祇”，大也。往被陰剥，所以有悔。覺非遠當“速”。復，故无大咎。以此脩身，顔子之分矣。
釋曰 張氏曰：“坤為身，剛反通坤，故以脩身。”案：精神之運，心術之動，失未遠而已復，脩身之道莫善乎此，故无病悔。侯訓“祇”“大”，用韓伯説，若然，則已小有悔矣，非“元吉”之義。
六二：休復，吉。《象》曰：休復之吉，以下仁也。為《釋文》：下，如字，徐户嫁反。
王弼曰：得位居中，比初之上而附順之，“下仁”之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休也。
補 王肅曰：下附於仁。《釋文》。
釋曰 鄭否五注云：“休，美也。”《毛詩傳》曰：“休休，樂道之心。”震為樂，二體震下就初，美初之復而樂之，資其仁以自益，力不勞而學美以復於道，則能為初朋而息陽矣，故“吉”。復五陰自上六外，得位者以居正體復，失位者以之正為復，復成既濟，所以息陽。二中正下仁，故體復而能息復。豫六二“知幾”，欲四復初，己得休之，正此“休復”“下仁”之義。
六三：頻復，厲，无咎。
虞翻曰：“頻”，蹙也。三失位，故“頻復厲”。動而之正，故“无咎”也。
補 馬融曰：“頻”，憂頻也。
“頻”，本又作“嚬”。
鄭作“顰”。並為《釋文》。
釋曰 三不中不正，於初非比非應，其復道也難，故象“頻復”。惠氏曰：“頻，古作‘為’，《説文》曰：‘，水厓，人所賓附，為蹙不前而止。从頁，从涉。’三以陰居陽，失位无應，為蹙而復，故‘厲’。動正，故‘无咎’。鄭作‘顰’，義同。”張氏曰：“三處震終，虩虩畏懼。震為足，變坎大川，將變而懼，故謂之‘頻’。離為目，目上震懼，頻蹙之象。有苦其身勞其思黜其嗜欲以從道者，‘頻復’之謂也。頻而不已，安之矣。厲也，何咎之有。”案：“頻”又作“嚬”，俗字。
《象》曰：頻復之厲，義无咎也。
侯果曰：處震之極，以陰居陽，懼其將危，頻蹙而復，履危反道，義亦无咎也。
釋曰 困知勉行，雖愚必明，雖柔必强，故“義无咎”。侯釋“厲”義未允。
六四：中行獨復。《象》曰：中行獨復，以從道也。
虞翻曰：“中”謂初，震“行”。初一陽爻，故稱“獨”，四得正應初，故曰“中行獨復，以從道也”。俗説以四位在五陰之中而獨應復，非也。四在外體，又“又”字當在下句“不”字上。非内象，不在二五，何得稱“中行”耳？當“耶”。
補 鄭康成曰：爻處五陰之中，度中而行，四獨應初。《漢上易傳》。
釋曰 《易》重當位，其次為應。五陰皆從初而四獨應之，故特著“中行獨復”之文。“中行”，猶中道，謂初也。“獨復”，四獨應初，獨歸於中行，《象》曰“中行獨復，以從道也”。孔氏謂從道而歸，此言深得經旨。四能自得師，獨知所歸，與《春秋傳》説上六“迷復”“復歸無所”者正相反。上，初之反，四，初之應也。初為中行而於四言之者，以四在五陰之中，即全卦之中，能度中而行，知初為中道而獨行應之，故於四著初之為中行，即以見四於三才六畫有中義。繫辭之法，因象顯義，彼此互見類然。葢《易》言“中”有三例：一以二、五為中，兩體之中也，《彖傳》、《象傳》所謂“剛中”“柔中”是也；一以復、姤之初為中，天地之中也，《彖傳》云“復其見天地之心”是也；一以三、四為中，全卦若互體之中也，乾《文言》云“中不在人”，《繫》言“中爻”以别初上，下兼舉二與四、三與五是也。泰之中行在二，據兩體之中也。復之中行在四，益之中行在三四，以其為全卦之中也。剥三復四皆處五陰之中，剥曰“失上下”，復曰“中行”，經傳互證，義正相發。虞以“中行”為初，鄭以“中行”為四應初，義本相成，惟虞以“獨復”并指初，則於《象傳》不協。《象》於二曰“休復之吉，以下仁也”，言二所以“休復而吉”者，以下初故，則“休復”謂二也。於四曰“中行獨復，以從道也”，言四所以“中行獨復”者，以從初故，則“獨復”謂四也。惟四有中義，故獨歸於中行。虞又云“俗説以四在五陰之中而獨應復”，是漢時通行《易》義説此爻皆如此，鄭注正與之合。虞駁舊説，於《象傳》、《繫辭》、《文言》均察之未詳，訾非其理矣。
六五：敦復无悔。《象》曰：敦復无悔，中以自考也。
侯果曰：坤為朱誤“謂”。厚載，故曰“敦復”。體柔居剛，无應失位，所以有悔。能自考省，動不失中，故曰“无悔”矣。
補 鄭康成曰：“考”，成也。
向秀曰：“考”，察也。並為《釋文》。
釋曰 復道動而以順行，五居中體順，伏陽在内，以陰養陽，動正即濟，復於是乎成，故稱“敦復”。“敦”，厚也，坤為厚，《繫》曰“安土敦乎人”，據德依仁，持養深固，是復之敦厚者。失位“悔”，擇乎中庸，存養省察，誠以自成，故“无悔”也，與初“无祇悔”終始相明。惠氏取荀注“敦臨”之義，謂過應于初，故曰“敦復”。初為卦主，五在復家而非其應，過應敦厚于陽，其好仁也誠，其信道也篤，敦厚崇禮，居安資深，惟敦厚於復，故其復也敦，義相成。“中以自考”，“考”，鄭訓“成”，諸家訓“省”訓“察”，義相因。凡“敦”者，厚終之義，臨、艮皆於上言“敦”，復上别取義，故於五言之。復初至五以君德言，則修身下仁，改過從道，執中敦固，皆撥亂反正之道。
上六：迷復，凶，有災眚。
虞翻曰：坤冥“迷”，高而无應，故“凶”。五變正時，坎“災眚”，故“有災眚”也。
補 “災”，本又作“灾”，鄭作“烖”，曰：異自内生曰眚，自外曰祥，害物曰災。当作“烖”。
《子夏傳》曰：傷害曰“災”，妖祥曰“眚”。並為《釋文》。
《春秋傳》曰：欲復其願而棄其本，復歸無所，是謂“迷復”，能無凶乎。
釋曰 剥消艮入坤，“小人剥廬”，與復初息坤出震正相反。復上，即剥消入坤者，所謂“先迷失道”。剥、復猶泰、否，泰自否反，五爻皆言泰，上獨言其否而傾者。復自剥反，五爻皆言復，上獨言其剥而消者。蓋剥之所以能復者，以其道也。經云“反復其道”，得其道則剥窮於上，復反於下，轉危為安，易亡為存。失其道則剥在彼而復在此，聖人興而亂人廢矣。“迷復凶”，傳曰“欲復其願而棄其本，復歸無所，是謂迷復”。當“小人剥廬”之時，國破家亡，曷嘗不願復，欲復而棄所以復之本，失道妄行，奚其適歸，是之謂“迷”。本，謂道也；歸，歸於道也。虞氏謂“坤冥為迷，高而无應，故凶”，“迷復”，剛不反也，“无應”，朋不來也，其所謂忠者不忠，而所謂賢者不賢，小人之使為國家，葘害並至，故有“烖眚”。虞云“五變坎為災眚”，此就復象以言迷者之凶。五正坎，復成既濟，於迷者為災，湯武正位，桀紂之災也。“災”，“灾”之或體。“烖”，籀文“灾”。
用行師，終有大敗，以其國君凶，
虞翻曰：三復位時而體師象，故“用行師”。陰逆不順，坤為死喪，坎流血，故“終有大敗”。姤乾為君，滅藏於坤，坤為異邦，故“國君凶”矣。
荀爽曰：坤為眾，故“用朱作“曰”。行師”也。謂上行師而距於初，陽息上升，必消羣陰，故“終有大敗”。“國君”，謂初也，受命復道，當從下升。今上六行師，王誅必加，故“以其國君凶”也。
釋曰 此以下極言迷復之凶。“用行師”，欲復其願也，荀氏謂“坤為眾”，虞氏謂“三復位體師，故用行師”。初既自坤息，羣陰歸之，三從而之正，師眾皆初之有，上迷失道而用行師以距初，不敗何待。行師當以順，今上六以陰距陽，以迷距明，行逆不順，陽長則陰必消。五正坎，王公設險，行不順而遇險，坤為死，坎流血，故“終有大敗”。“國君”，虞取象姤乾，剥消自姤始，姤乾為君，消剥入坤而滅，國君凶之象。以迷行師，師大敗以及其國君凶，左氏謂“楚子將死”，正取此義。曰“其國君”者，復以初為君，上體坤為異邦，由復家指“迷”者言，故曰“其國君”，謂陽之滅坤中者也。初復則吉，上迷則凶，正相反。《象》曰“迷復之凶，反君道也”，上反為君之道，故迷不能復，師敗而受其凶。荀氏以國君為初，注文不備。以意推之，蓋謂初體震為國君，受命當王，上與初反，本剥乾消入坤者，是異邦之君，故曰“其國君”。行師犯順，王誅所加，故凶。或可荀注謂“初也”之“初”，當“上”，“受命”上脱“初”字，初為受命王而上距之，故師敗君凶。如此讀正，文義尤明。
至于十年不克征。
虞翻曰：坤“至”，“十年”。陰逆坎臨，當“險”。故“不克征”。謂五變設險，故帥師敗，喪君而无征也。
何妥曰：理國之道，須進善納諫，迷而不復，安可牧民，以此行師，必敗績矣。敗乃思復，失道已遠，雖復十年乃征，无所克矣。 案：坤為先迷，故曰“迷復”。坤又為師象，當“眾”。故曰“行師”。坤數十，“數”上朱衍“主”字。十年之象也。
釋曰 “十年”，數之極。“征”者，上伐下也。上行師，自謂出征，實則君義在初，受命復道，上以逆犯順，非征也，其何能克。“不克”者，“反君道”，義弗克也。以上據《春秋傳》推虞、荀義通合釋之。惠氏申荀，張氏申虞，義各不同，詳《箋釋》。
《象》曰：迷復之凶，反君道也。
虞翻曰：姤乾“君”，坤陰滅之，以國君凶，故曰“反君道”也。
釋曰 上所以迷不能復師敗君凶者，以反君道也，傳所謂“棄其本也”。然則得君道者，雖剥必復無疑矣，此天地之心昭然可見者。
无妄
《序卦》曰：復則不妄矣，故受之以无妄。
崔憬曰：物復其本則為成當“誠”。實，故言復則无妄矣。
釋曰 “无妄”，古有三讀：一如字，謂心无邪妄，物无災妄，《京氏易傳》及《九家》説也。一讀“妄”“望”，以德行言，謂實理自然，動直行正，无所希望而為之，以治道言，謂時當災厄，物无所望，“先王茂對時育萬物”，乃使物无勤望之憂，鄭卦辭《彖傳》注及《京氏章句》説也。一讀“妄”“亡”，虞氏説也。葢聖人以至誠无妄贊化育，為天下禦災捍患，當无望之時而卒使物无所亡，故《雜卦》曰“无妄災也”，《序卦》曰“復則不妄”，義實一貫。
震下乾上為无妄。
何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齊，不敢虚妄也。
補 《京氏傳》曰：乾剛震動，二氣運轉，天下見雷，行正之道，初元為正。剛正陽長，物无妄矣。内互見艮，止於純陽；震為主於内，動不妄。外互見巽，順於陽道。四可貞由此。天行健而動，動即天行。剛正於物，物則順也。乾元通陰，故“利貞”。
馬融、鄭康成曰：“妄”，猶“望”，謂无所希望也。
王肅同。《釋文》。
釋曰 朱子曰：“无妄，實理自然之謂。《史記》作‘无望’，謂‘无所期望而有得焉’者，其理亦通。”案：妄、望聲近，義亦相因，凡事有所希望而為之者皆妄也。无所希望，惟知為所當為者誠也。卦内震外乾，“天下雷行，物與无妄”，天以陽氣鼓動萬物，物資之以發生，非有期待而自得之，氣性純一，無有虚妄。《中庸》曰：“天地之道可一言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。”“不貳”，至誠无妄也，“不測”，无所希望也。至於禍福之來，亦氣運自然，无可希望而趨避。聖人惟體天地好生之仁，為民禦災，使各遂其生，无所勤望，以合天命之正，故无妄又為救災之卦。无妄，天道也，卦名“无妄”，言聖人以至誠體天道，盡性贊化育也，惟然故物无所亡。
元亨利貞。
虞翻曰：朱脱此三字。遯朱作“遁”，下句同。上之初，此所謂四陽二陰，非大壯則遯來也。剛來交朱誤“爻”。初體乾，故“元亨”，三四失位，故“利貞”也。
釋曰 此言无妄有成既濟之道。遯時陰消陽，上反初，乾元正，以陽通陰，故“元亨”。四可貞，初使四正，則上當與三易位，故“利貞”。
其匪正有眚，不利有攸往。
虞翻曰：“非正”，謂上也，四已之正，上動成坎，故“有眚”。變而逆乘，天命不右，朱作“祐”。故“不利有攸往”矣。
釋曰 无妄利於正，其或非正而行則有眚，故“不利有所往”。虞以“匪正”為上，據上九爻辭“行有眚无攸利”而言。卦三、四、上皆失位，四應初而正，三從上而易，則各正性命，災害不生，既濟定矣。然遯消之時，三或未能遠與上易，則上不變成益，厚生而後正德，亦所以濟之之道。因時順理，無期必之心，所謂“无妄”也。若上既不能正三，而自以不正妄動，則陽反入陰體屯坎多眚而民受其災。无妄主陽，三之災，上為之，故“匪正”指上。爻稱“行有眚”，《彖》曰“无妄之往何之矣”，眚由於行，故“不利有攸往”。上體无妄而未能大正，用靜則益，陽无所亡，用作則妄，人失所望矣。
《彖》曰：无妄，剛自外來而為主於内。
蜀才曰：此本遯卦。案：剛自上降，為主於初，故“動而健，剛中而應”也。於是乎邪妄之道消，大通以正矣，无妄大亨，乃天道恒命也。
釋曰 乾元反初，陽无所亡，中有所主，羣妄自息，靜專動直，不願乎外，无所希望，故名“无妄”。仁義禮知非由外鑠我，云“剛自外來”者，至誠無息，合外内之道。乾元自初至上六畫一體，其發而至上者，即其伏於初者也，與初“剛反”同義，非假於外物之謂。凡生爻之法，皆兩爻剛柔相易，獨无妄、大畜、損、益變其例。張氏謂“无妄依例當遯三之初”，此“上之初”者，消卦之始，特正乾元，與否上成益同義。凡《彖》云“外”“内”，皆指内卦外卦。“剛自外來而為主於内”，則上之初明矣。蜀才説本虞義，惟讀“妄”如字為異耳。
動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。為此下各本有“其為匪正”二句，今移下節首。
虞翻曰：“動”，震也。“健”、“大亨”謂乾。“剛中”謂五，“而應”，句。二。句。“大亨以正”，變四承五。乾“天”，巽“命”，故曰“大亨以正，天之命也”。
釋曰 此釋“元亨利貞”之義。初體乾元，存諸中者堅定專確，无所妄求希望於外，則天下之物无足以撓之，故“動而健”。初，君心也，五，君位也。五以剛居中，心有主則動必以正，剛而不過。二“利有攸往”，為五之正應，至誠而不動者未之有，故“剛中而應”。夫然故能“大亨以正”，成既濟育萬物，物无災妄亡失之患，勤望之憂，是乃天之正命也。虞以“大亨”為乾，張氏曰：“‘大亨’，初也，初體乾，故謂乾。初乾使四變，故曰‘以’。”案：四變成益體巽，故虞釋天命取巽象。實則“命”者，陰陽一定之理，初既命四變體巽，則三上自易而成既濟矣。此節末各本皆有“其匪正”二句，以虞注“動震也”云云屬其下。愚謂此二句述經文，下節“无妄之往”云云正釋此文，宜相屬。虞注“動震”云云，惟釋“動而健”以下四句，於此二句無涉。李氏釐析章句不應如此，必後人傳寫之誤，今據傳注文義改定以就其正。
其匪正有眚，不利有攸往。為二句原在上節末虞注前，非其次。无妄之往，何之矣。
虞翻曰：謂四已變，上動體屯坎“泣血漣如”，故“何之矣”。
補 鄭康成曰：“妄”之言“望”，人所望宜正，行必有所望。行而无所望，是失其正，何可往也。《後漢書為·李通傳》注。
釋曰 此以下，引“匪正”二語而釋之。无妄由初而利貞，三上當易，其或三未能從上而易，則上當不動成益，雖未大正，正之道也。若上既不能正三，而自以失位妄動，則不正之失見，而陽將入陰，故别之曰“其匪正”。匪正而往，不足以濟，徒成屯難，使三無所應，災及邑人，故“有眚”而“不利有所往”。“无妄之往，何之矣”，既已无妄，不宜有往。姚氏曰：“无妄則不宜妄行，上匪正而動，是處无妄之時而妄者也，故曰‘无妄之往’。”“之”，之匪正者也，匪正而往，何所之也。鄭以此“无妄”“行而无所望”，葢“无妄”之義，正則己无所幸望也，人无所怨望也，非正則人无所仰望也。經於无妄中别出一義，切指之曰“其匪正”，故鄭知傳“无妄之往”，為人无所仰望。人无所仰望而往，其将何之，言“攸往”必“不利”也。上失位，懼其亢極妄動以失人望，故戒之。此從“无所希望”中轉出一義。
天命不右，為朱作“祐”，注同。行矣哉。
虞翻曰：“天”，五也，巽“命”，“右”，助也。四已變成坤，天道助順，上動逆乘朱誤“服”。巽命，故“天命不右，行矣哉”，言不可行也。馬君云“天命不右行”，非矣。
補 “右”，本又作“祐”，又作“佑”。
馬融曰：“右”，謂天不右行。
鄭康成曰：“佑”，助也。並為《釋文》。
釋曰 “天命不右”，釋“有眚”。“天”，謂乾五，巽“命”，四已變成益體坤，二應五，天之所助者順，則利有攸往。上不能易三使陰皆從陽而自妄動，陽消巽滅，逆乘五命，故“天命不右”。“行矣哉”，言不可行，正釋“不利有攸往”之文，“行”，即往也。馬以“右行”連讀，謂天左旋不右行，右行為反天命，義殊迂曲，且不辭，鄭所不取，虞駁之是也。
《象》曰：天下雷行，物與无妄。
《九家易》曰：天下雷行，陽氣普徧，朱作“遍”。無物不與，故曰“物與”也。物受之以生，无有災妄，故曰“物與无妄”也。
虞翻曰：“與”，謂舉，“妄”，亡也，謂雷以動之，震為反生，萬物出震，无妄者也，故曰“物與无妄”。《序卦》曰“復則不妄矣，故受之以无妄”，而京氏及俗儒以“大旱之卦，萬物皆死，无所復望”，朱誤“妄”。失之遠矣。“有无妄然後可畜”，不死明矣。若物皆死，將何畜聚，以此疑也。
補 《漢書》谷永曰：遭无妄之卦運。應劭曰：天必先雲而後雷，雷而後雨，而今无雲而雷。“无妄”者，无所望也，萬物无所望於天，災異之大者也。
釋曰 虞於此節引京説，葢《京氏章句》釋“天下雷行，物與无妄”二句，“大旱萬物皆死無所望”，與《易傳》讀“妄”如字者不同。凡《象傳》舉兩象下皆直接卦名，此獨云“物與无妄”，疑轉一義，故京以“物皆无望”釋之。所謂无望之禍，與諸文直言无妄，謂不妄有所希望者殊。“先王以茂對時育萬物”，則除去天地之災，出諸死地而生之，使物无所怨望，故云“復則不妄”，“有无妄然後可畜”，不必如虞氏所難也。“天下雷行”，依《九家》及虞義，則謂陽氣及物，無有災妄，震為反生，萬物皆生无所亡失。虞訓“與”“舉”，皆也。依京義，則謂無雲而雷，大旱之象，物皆无望，谷永、應劭正用京義。
先王以茂對時育萬物。
虞翻曰：“先王”謂乾，乾盈“茂”，艮“對時”，體頤養象，萬物出震，故“以茂對時育萬物”。言物皆死，違此甚矣。
侯果曰：雷震天下，物不敢妄，威震驚洽，无物不與，故“先王以茂養萬物”，乃對時而育矣。時泰則威之以无妄，時否則利之以嘉遯，是對時而化育也。
補 馬融曰：“茂”，勉也。“對”，配也。《釋文》。
釋曰 順時布令，害至為備，自强不息，德施普博，是无妄之既濟也。
初九：无妄，往吉。
虞翻曰：謂應四也。釋“往”義。四失位，故命變之正，四變得位承五應初，故“往吉”。此下朱有“矣”字。在外稱“往”也。四在外，初往應之。
釋曰 初以剛為主於内，立誠行正，動與天合，不願乎外，“无妄”者也。應在四，四失位，初命變之正，所謂“大亨以正”。四變得位承五，為初正應，初往則吉，故“往吉”。“誠”者，非自成己而已也，所以成物也。正己而物自正，物所由无亡也。
《象》曰：无妄之往，得志也。
虞翻曰：四變應初，夫妻體正，故“往得志”矣。
釋曰 誠無不動，无望而志自得。虞云“夫妻體正”，震巽為夫妻，陰陽之義猶男女，乾元亨坤，嘉會禮通，類萬物之情，由益而濟矣。
六二：不耕穫，不葘畬，為《釋文》：畬，音餘，《字林》弋恕反。則利為有攸往。
虞翻曰：有益耕象，无坤田，故“不耨”。當“耕”。震為禾稼，艮為手，禾在手中，故稱“穫”。田在初，一歲曰“葘”，在二，二朱誤“三”。歲曰“畬”，初爻非坤，故不葘而畬也。得位應五，利四變之益，則坤體成，有耒耨之利，故“利有攸往”，往應五也。
補 馬融曰：“葘”，田一歲也。“畬”，田三歲也。《釋文》。
鄭康成曰：一歲曰葘，二歲曰新田，三歲曰畬。《詩為·采芑》正義。
董遇曰：“葘”，反草也。悉耨曰畬。《釋文》。
《禮·坊記》：子云：禮之先幣帛也，欲民之先事而後禒也，《易》曰“不耕穫，不葘畬，凶”，以此坊民，民猶貴禄而賤行。鄭氏曰：言必先種之乃得穫，若先葘乃得畬也，安有無事而取利者乎？田一歲曰葘，二歲曰畬，三歲曰新田。行，猶事也，言務得其禄不務其事。
《吕覽》説：“不耕而穫”。《貴因》文。
釋曰 “不耕穫，不葘畬”，以《禮記》引《易》推之，葢先難後獲之義，《記》云“先事而後禄”。引《易》此文下有“凶”字，耕葘以喻事，穫畬以喻禄，“不耕穫，不葘畬”，是不務其事而務其禄，故“凶”。“凶”字或古《易》異文，或記者申成《易》義以證明夫子之言。如《記》義，則經云“不耕穫”者，謂不耕而望有穫。无妄體益耕象，四未變，無坤田，故“不耕”。震為稼，互與艮手連，稼在手，故“穫”。“不葘畬”者，謂不葘而望成畬。田一歲曰葘，初非坤，故“不葘”。二歲曰新田，三歲曰畬，二、三皆坤爻，故“畬”。虞及鄭《禮記注》作“二歲曰畬”，葢所據《爾雅》有别本，要於《易》義皆通。穫必由耕，畬必先葘，四未變成坤，無田可耕葘，安有穫畬。卦名“无妄”，“妄”者，望也，《象》曰“未富”，則“穫畬”乃望之之辭。鄭《記》注云“不務其事務得其禄”，《淮南·説林》云“不能耕而欲黍粱”，是其義。不耕望穫不葘望畬，當无妄之時，憂勞百姓非不切也，然徒望无益，臨淵羨魚，不如退而結網，故繼之曰“則利有攸往”。既望穫畬，則利有所往而務其事，“往”，謂往應五。初已使四變成益體坤，有耒耨之利，二應五，上下合志，利用大作，對時育物，故“利有攸往”。《象》曰“不耕穫，未富也”，富而後教，不耕望穫是猶“未富”。二往應五，勤民恤功，盡力耕葘，則无所希望於穫而自穫，无所希望於畬而自畬，民富而濟，不妄求而自无亡矣。人臣事君，敬其事而後其食，君子立身，正誼不謀利，明道不計功，皆此義。張氏、姚氏則謂不耕而自穫不葘而成畬，故“利有所往”，即“學也禄在其中”、“不習无不利”之義，與《吕覽》述《易》文合。姚氏又引《禮記》通合説之，《象》曰“未富”，謂非以穫畬為富而始耕葘，喻君子經德不回，非以干禄。夫然，故禄不求而自至，猶不耕而穫，理亦互通。
《象》曰：不耕穫，未富也。
虞翻曰：四動坤虚，故“未富也”。
釋曰 不耕望穫，四未動，无坤田，即動，坤田猶虚，故“未富”，二應五，利用大作，耒耨之利以益民，乃所以富之。坤虚得陽則實，二應五益民，三上終易，當而濟矣。張、姚則謂非望穫畬之富而耕葘，自然得之。
六三：无妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災。《象》曰：行人得牛
虞翻曰：上動體坎，朱誤“體道終坎”。故稱“災”也。盧、周無“也”字。四動之正，坤“牛”，艮為鼻、為止，巽為桑、為繩，繫朱作“係”。牛鼻而止桑下，故“或繫之牛”也。乾“行人”，坤“邑人”，乾四據三，故“行人之得”，三係於四，故“邑人之災”。或説以四變則牛應初震，坤為死喪，故曰“行人得牛，邑人災也”。
補 阮籍《通易論》曰：有國而不收其民，有眾而不脩其器，行人得之，不亦災乎。
釋曰 无妄四已正，三當與上易成既濟。其或三繫於四，不能遽與上易，則上當不動成益。大亂初平，人心思靜，休養生息，以漸濟之可也。若三不變而上獨變，則成屯，上體坎眚，而三无應受其災。无妄之災，以人事言，則行无所望，失正妄動以取災。虞讀“妄”“亡”，謂既无亡，可益而不益，不足以濟，適以僨事，義相近。以天運言，則大旱之卦萬物皆死無所望之災。《九家》讀如字，謂厄運無可如何，義同。“或繫之牛”以下，言災之可懼，當對時育物以濟之。三承四，四變，三體坤“牛”，四體巽為繩稱“繫”，坤繫於巽，故“或繫之牛”。四本體乾“人”，據三牛，三本坤爻。四變人行，坤牛與連體，象行人牽牛以去，故“行人之得”。三坤“牛”，又“邑人”，牛本邑人之有，三係於四不變，上動成屯，莫益之，或擊之，象喪牛而災，故“邑人之災”。《象》曰“行人得牛，邑人災也”，明經以“行人”與“邑人”對言，就災象而極言之以著深戒。牛以喻民，邑以喻國。自古國家亂亡，多因凶年萬民離散，不能勞來安集，為敵國外患草澤嘯聚之資，國亡無日，是乃災矣。姚氏曰：“《詩》曰‘中原有菽，庶民采之。螟蛉有子，蜾蠃負之’，有民而不能治，則能治者得之，此其所以災也。”虞引“或説”以四變體坤為牛，應初震，震為行人，三體坤為死喪稱災，四牛為初行人所得，則三邑人失之受其災，義亦大同。但不見上變成屯之象有未備耳。
九四：可貞，无咎。
虞翻曰：動得朱作“則”。正，故“可貞”。承五應初，故“无咎”也。
釋曰 四失位，動得正，故“可貞”。初乾元為主於内，四與合志，動而應之，以上承九五成益，承上益下，物无所亡，為既濟之本，故“无咎”。
《象》曰：可貞无咎，固有之也。
虞翻曰：動陰承陽，故“固有之也”。
釋曰 四體乾而處陰位，爻本巽世，伏陰在下，動則成巽互坤，健而順理，以陰承陽，合於天命之正，非妄有所希望而然，是固有之也。惟固有之，故“可貞”。聖人之正天下，非强人以所難行，亦因其固有者而導之耳。四“可貞”，正也，上不可往，權而後歸乎正也。
九為盧誤“六”。五：无妄之疾，勿藥有喜。
虞翻曰：謂盧、周無“謂”字。四已朱誤“以”。之正，上動體坎，坎“疾，此下朱有“病”字”。故曰“无妄之疾”也。巽為木，艮為石，故稱“藥”。此下朱有“矣”字。坎為多眚，藥不可試，故“勿藥有喜”。“康子饋藥，為未達，故不嘗”，此之謂也。
釋曰 五剛健中正，至誠无妄，以初元之氣贊化育者。“无妄之疾”，鄭讀“妄”“望”，與《九家》讀如字為一義。葢有妄之疾，喜怒哀樂之過節，寒暑飲食之不時，皆可候望而知其疾之將至，扁鵲視齊桓侯是也。若清明在躬，血氣和平，無端而偶觸疾，疾非由妄而致，不能望氣而豫知，是謂“无望之疾”，猶云“不虞之疾”也。惠氏謂无望時之疾，阨運自然，張氏謂雖无亡不能必其无疾，即所謂“无妄之災”，理皆相通。坎為疾，四已正，三不變而上變成屯體坎，使三受其災以為五疾，天時人事不可億度，是“无妄之疾”。百姓之災，君之疾也。“勿藥有喜”，五體巽木艮石有藥象。“无妄之疾”，邪無留滯，無庸施藥攻治。陽稱“喜”，謂疾愈，善治身者不攻疾而務養氣，氣實則病去，善治國者不恃智力以弭患，務敬天勤民，率常居正，以厚國本而繫人心，則患自消弭於無形。五正己以正物，三終變，成既濟。巽艮不見而坎離交，各正性命，保合大和，故勿藥而有喜。
《象》曰：无妄之藥，不可試也。
侯果曰：位正居尊，為无妄貴主。“百姓有過，在予一人”，三、四妄處，五乃憂疾。“疾”字疑當重。非乖攝，則藥不可試。若下皆不妄，則不治自愈，故曰“勿藥有喜”也。
釋曰 “无妄之疾”本無庸藥，若不達疾本而遽藥之，豈能望其必效，是无望之藥也，其可試乎。本无妄而藥之，作聰明，亂舊章，疾乃不可治矣。侯以三、四失位為五之疾，四既正而三不與上易，則上行有眚，三受其災，乃五疾也。
上九：无妄，為句。行有眚，无攸利。
虞翻曰：動而成坎，故“行有眚”。乘剛逆命，故“无攸利”。“天命不右，朱作“祐”。行矣哉。”
釋曰 張氏曰：“无妄矣而行，是求眚也，何利之有。无妄之匪正，非上過也，上之往，非不正也，易惡而眚之，何也？上者，主乎无妄者也，不能正人，又不能益人，孑孑焉惟恐人之以我為不正也而去之，于以災天下而不之卹也，是天命不右也焉爾。”案：如張義，則後世君子之過，心雖無他，而剛愎自用，貽誤天下者皆是。
《象》曰：无妄之行，窮之災也。
崔憬曰：居无妄之中，或當“終”。有妄者也。妄而應三，上下非正，窮而反妄，故為災也。
釋曰 陽窮於上，亢極失正，動反入陰，乘五陽，逆巽命，使三无應成屯難，无妄所以為災也。崔以三、上失位相應為非正，與虞異，恐非此卦時用。云“窮而反妄”，其亦謂陽消入陰與。
大畜
《序卦》曰：有无妄然後可畜，此下朱有“也”字。故受之以大畜。
崔憬曰：有誠實則可以中心藏之，故言有无妄然後可畜也。
釋曰 實理自然，至誠无妄，畜德之本，禦災捍患，物无勤望，畜民之本，故大畜次无妄。
乾下艮上為大畜。利貞。
虞翻曰：大壯初之上，其德剛上也，與萃旁通。二、五失位，故“利貞”。此萃五之復二成臨，“臨者，大也”。至上有頤養之象，故名“大畜”也。
補 “畜”，本又作“蓄”。《釋文》。
釋曰 卦有小畜、大畜。小畜義主陰，其稱名也以生爻，《彖》曰“柔得位而上下應之，曰小畜”，以陰畜陽，以財聚人也。大畜義主陽，其稱名也以重卦。《彖》曰“大畜，剛健篤實，輝光日新”，至誠无息，充實而有光輝之謂大，乾自畜積其德以畜坤民也。小畜、大畜，於消息皆乾元以坤陰畜陽，所以一主陰一主陽者。小畜通豫，諸陽皆豫四降坤初所息，以一陰畜復陽，所畜者少，故義主陰。大畜通萃，諸陽皆萃五降臨二所息，以二陰畜臨陽，陽之所施者盛，陰之所凝者多，故義主陽。於爻例大壯初之上，剛上據坤成艮，山嶽配天，上下皆陽，畜聚乾氣。艮賢人為民望，乾君尚而養之，皆乾陽畜德以及民之象。山麗乎地，地秉陰，竅於山川，天在山中，艮陰凝聚乾陽，又以陰畜陽之象。陽施陰受，藴養相資，合則同功。大畜者，乾大畜積其德，坤所畜者大也。小畜以財養人，故取需來，大畜以德養民，故取頤象。小畜由豫四降為復，大畜由萃五降成臨者，此夬遘閒消息。地道始二，故坤之消息兼取臨，詳小畜卦。“利貞”，言大畜則能成既濟，利二、五易位各正也。
不家食吉，利涉大川。
虞翻曰：二稱“家”，謂二、五易位成家人。家人體噬嗑食，下有脱文。故“利涉大川，應乎天也”。
補 鄭康成曰：自九三至上九有頤象，居外，是不家食吉而養賢。《禮記為·表記》正義。
又《禮記注》曰：君有大畜積，不與家食之而已，必以禄賢者。
釋曰 “不家食吉”，二稱“家”，“家人，内也”。鄭謂三至上體頤養，頤象在外，是“不家食吉”而養賢。虞謂二、五易位成家人，體噬嗑食，是為家食。今體頤，頤有養賢象，變當成既濟，不但成家人，是“不家食吉”。惠氏曰：“言人君有大畜積，不但與家人食之而已，當與賢者共之，故得‘吉’。”案：《彖》曰“養賢也”，聖人積眾賢以自强，大畜利貞必得人共濟，故不家食則吉。“利涉大川”，言畜極而亨，成既濟也。《彖》曰“應乎天”，張氏曰：“二為天德，五應而變，張意謂五應二乾元。二、五既正，上變既濟，重坎相承，故曰‘涉大川’。”案：畜德盛大，而又得天下之賢人，故能濟天下之大難，“應乎天而時行”。二天德，五天位，二升五，以天德居天位乘天時，故曰“應乎天”也。
《彖》曰：大畜，剛健篤實，煇為朱作“輝”，注同。光日新。為《釋為文》：煇，音揮。
虞翻曰：“剛健”謂乾，“篤實”謂艮。二已之五，“利涉大川”。互體離坎，離“日”，故“煇光日新”也。
補 管輅曰：朝旦為煇，日中為光。《魏志》本傳。
虞以“日新”絶句，“其德”屬下句，同鄭讀。諸家或以“煇光”絶句，“日新其德”為句。《釋文》。
“煇”，今本作“輝”。
釋曰 惠氏曰：“‘剛健篤實’，謂兩象也，‘煇光日新’，謂二、五易也。離為日，為光。”案：大畜義主陽，乾自畜其德，由中達外。乾體剛健，艮陽即乾上，成終成始，故“篤實”。“剛健”，畜之本，“篤實”，畜之事，“煇光日新”，畜之效。以剛健之性，用篤實之功，故能畜德深厚，下學上達，由誠意正心以至明明德於天下，光明盛大，日新不已，此卦之所以為大畜也。
其德剛上而尚賢。
蜀才曰：此本大壯卦。案：剛自初升，為主於外。剛陽居上，尊尚賢也。
釋曰 其德直承上文而言，謂卦德，與大有“其德剛健而文明”同例。大壯初升上，故“剛上”。艮為賢人，乾以初剛居上體艮而陰承之，故“尚賢”，與大有“尚賢”，頤、鼎“養賢”同義。大壯四陽為二陰所弇，初之上，以剛據柔，陰莫能乘，此敬勝怠義勝欲之象。所謂天德莫之能先，然猶不敢自是，求天下之賢人而尚之，至健而能屈己以下人，至實而能虚心以納善。“剛上”，乾性之發，“尚賢”，艮實之資，夫然故能健以止，乾元大居正而天下濟。蜀才説本虞義，云“為主於外”者，謂上為成卦之主也。
能健止，為朱誤“止健”。大正也。
虞翻曰：“健”，乾，“止”，艮也，二、五易位，故“大正”。舊讀言“能止健”，誤也。
釋曰 依《彖》例説重卦自下而上，固以虞讀為正，但舊讀義亦無異。“止健”者，止其所而莊敬日强。“健止”者，至誠無息而止於至善，確乎不拔，兩讀並通。舊讀之意，或以上文“剛健篤實”，重卦之例已明，故此從文便，非如俗説止乾，使不得進也。或以“止健”為畜聚乾德，使盛極而亨，亦通。
不家食吉，養賢也。
虞翻曰：二、五易位成家人，今體頤養象，故“不家食吉，養賢也”。案：乾為賢人，此下朱衍“也”字。艮為宫闕也，今賢人居於闕下，“不家食”之象。
釋曰 李以“不家食”就賢者言，賢人居闕下，“不家食”之象。體頤，養之之象，乾以坤陰承上陽，尚之之象，義互相備。
利涉大川，應乎天也。
京房曰：謂二變五體坎，故“利涉大川”。五天位，故曰“應乎天”。
釋曰 此葢《京氏章句》文，與虞爻變義同。
《象》曰：天在山中，大畜。
向秀曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。天為大器，山則極止，能止大器，故名“大畜”也。
釋曰 張氏曰：“陽光皆天也，山畜天陽，故能生萬物，是大畜之義。”向説未當。
君子以多志為朱作“識”。前言往行，以畜其德。
虞翻曰：“君子”謂乾，乾“言”，震“行”，坎“志”。此下朱衍“識”字。乾知大始，震在乾前，故“志朱作“識”。前言往行”。有頤養象，故“以畜其德”矣。
補 “志”，劉本同，諸家作“識”。如字，又音試。《釋文》。
釋曰 “志”，古文“識”，記也。艮“多”，坎“志”，二坎爻應艮，升五居艮處，上變又體坎，故“多志”。體乾互震，乾“言”，《繫》曰“乾知大始”，故稱“前言”。惠氏曰：“乾為古，《説文》古‘从十口，識前言者也’。震為行，震初即乾初，在乾前，故稱‘往行’。‘前言往行’，古聖賢之法言德行布在方策者。人之藴畜由學而大，君子法大畜之象以博稽古聖賢之言行，默存諸心，實體諸身，以積累養成其德。大畜為學，‘尚賢’學於今也，‘多識前言往行’，學於古也。”
初九：有厲，利已。為《釋文》：已，夷止反，或音紀。
王弼曰：四乃畜己，已、己刊本多不别，此人己之己。未可犯也。進則災危，有厲則止，故此下盧、周有“能”字，據注疏本誤增。“利已”。已，止也。
補 “已”，姚音紀。《釋文》。
釋曰 “厲”，危也。初應在四，二、五易後，四體坎，坎，險也，二、五正則利涉。在初則為險難，畜民之始，或梗化未能應，犯之成災，故“有厲”。“已”，止也，乾在艮下，初體復陽微，當畜德待時，故“利已”。已，初自上也，王弼謂四上初，非是。姚音“紀”，謂利正己，不求於人，然不如訓“止”為當。
《象》曰：有厲利已，不犯災也。
虞翻曰：謂二變正，四體坎，故稱“災也”。
釋曰 四有坎體，稱“災”。初時利已不犯之，至三德成，乃利有攸往。
九二：輿為依注當作“車”。説腹。為朱作“輹”。
虞翻曰：萃坤為車，為腹，朱作“輹”。坤消乾成，故“車説腹”。“腹”，或作“輹”也。
補 馬融曰：“説”，解也。
“輿”，或作“轝”。音同。“腹”，諸家作“輹”，音服，又音福。蜀才本同，或作“輻”。一云為：車旁作复，音服為；作畐，音福。並為《釋文》。
釋曰 此言二未貞五，畜道未亨也。“輿”，虞本葢作“車”，車、輿同物。坤為車，為腹，虞意合車腹象“輹”，輹之言“腹”，“腹”者“輹”之借，故引或本以明其同字。張氏曰：“説，讀如‘脱’。二為萃息之主，故特取此象。”案：陽始息二，大畜未成，畜積猶匱，震艮交於天衢猶未亨，故“車説輹”，與小畜同義。二得中，畜德養賢，化民有道，終升五成既濟，故《象》曰“中无尤也”。或以乾為車，艮為止，二當升五，時舍於二，車止未行故“説輹”，亦通。此“腹”字諸家皆作“輹”，義同。蜀才本傳寫有作“輻”者，非也。
《象》曰：輿説腹，為朱作“輹”。中无尤也。
盧氏曰：乾“輿”。乾“車”，車、輿同物。 案：輹，車之鉤心夾軸之物。處失其正，上應於五，五居畜盛，止不我升，故且説朱作“脱”。輹停留，待時而進“進”字當重。退得正，故“无尤”也。
釋曰 二得中，時舍説輹，終升五，故“无尤”。盧謂五止二，未是。
九三：良馬逐，為《釋文》：逐，如字，一音胄。利艱貞。為此下盧、周有“吉”字。日閑輿衛，
虞翻曰：乾“良馬”，震為驚走，故稱“逐”也。謂二已變，三在坎中，故“利艱貞吉”。離為日，二至五體師象，坎為閑習，坤為車輿，乾人在上，震為驚衛，講武閑兵，故曰“日閑輿衛”也。
補 馬融曰：“閑”，習。
“逐”，鄭作“逐逐”，曰：逐逐，兩馬走也。“閑”，習。
姚信曰：“逐逐”，疾並驅之貌。
“日”，鄭本同，人實反。曰：日習車徒，或作“曰”。音越。劉氏曰：“曰”，獨言也。並為《釋文》。
《京氏傳》曰：經曰“良馬逐”，逐，進也，言大臣得賢者謀，當顯進其人。《漢書為·五行志》。
釋曰 三體乾互震，乾“良馬”，震為驚走稱“逐”。息至三，畜德成，陽氣達於上，當及時而進以濟天下。二升五，初應四，三與上合志，眾陽並進，故“良馬逐”。“逐”，進也，鄭作“逐逐”，並進之貌，京氏謂“大臣進賢”，正三與上合志之義。“利艱貞”，時雖當進，利艱難審慎以處正。二變，三體坎險，故“艱”，得正，故“貞”。虞注述經“貞”下有“吉”字，於理協，然虞不釋“吉”字之義，疑未敢定。“日閑輿衛”，二之五體離“日”，坎為習，“閑”，習也；“輿”，車也；“衛”，徒也，《春秋傳》曰“多與之徒衛”。萃坤“輿”，坤息成乾，人在輿上，四、五體坤“輿”，乾人與坤連，亦人在車之象。震震驚百里為驚衛，“驚”同“警”，警衛，謂兵備。“閑輿衛”者，習車徒，講武治兵，張氏謂“雖尚文德，必有武備”，是也。虞云“二至五體師象”者，葢二動視五虚位有師象，陽征陰之義。姚氏曰：“閑，闌也，防也，‘日閑輿衛’，申誓禁也。兵易擾民，故閑之乃利有攸往。”案：講武閑兵莫先節制，防閑正閑習之事。九三言大畜成既濟，“良馬逐”，言德已成賢已萃，乃及時濟眾，健行並進也。“利艱貞”，臨事而懼也。“日閑輿衛”，無日不討軍實而申儆之也，如是乃“利有攸往”。
利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。
虞翻曰：謂上應也。五已變正，上動成坎，坎“志”，故“利有攸往，與上合志也”。
釋曰 “往”，謂應上而濟。二升五降，上變應三，三、上皆體坎為志，上賢與乾合志，故進而貞，貞而濟，而畜者亨矣。
六四：童牛之牿，為盧、周作“告”，注同。元吉。
虞翻曰：艮“童”，五已之正，萃坤“牛”，“牿”謂以木楅其角。大畜畜物之家，惡其觸害。艮為手，為小木，巽為繩，繩縛小木，横著牛角，故曰“童牛之牿”。得位承五，故元吉而喜，喜，謂五也。
補 “牿”，鄭作“梏”，曰：巽為木，互體震，震為牛之足，足在艮體之中，艮為手，持木以就足，是施梏。《周禮為·大司寇》疏。
《鄭志》荅泠剛，謂牛前足施梏。
《九家》“牿”作“告”。《釋文》。
“童”，《爾雅》作“犝”。
《説文》作“僮”，“牿”作“告”，曰：告，牛觸人，角箸横木，所以告人也，《易》曰“僮牛之告”。
劉表曰：“童”，妾也，牿之言角也。
陸績曰：“牿”，當作“角”。《釋文》。
釋曰 四、五言民被化從上，陰受陽施而凝陽之事，陰陽和既濟定，大畜所以應乎天而亨也。“童牛之牿”，“童”，《爾雅》作“犝”，《説文》作“僮”。“僮”，正字，“童”，叚借字，“犝”，後出字。“牿”，虞讀同《説文》之“告”，張氏申之謂“萃坤為‘牛’，在艮萃艮。曰‘童牛’，大畜艮為手為小木。五之正，四體巽為繩，艮巽在萃坤上，繩縛小木横著牛角，楅之象，故曰‘童牛之牿’。《周禮疏》引鄭注述經‘牿’作‘梏’，葢鄭本作‘梏’。或鄭讀‘牿’為‘梏’，其義蓋謂四體坤陰為牛，在艮稱童牛。互震為足，在上卦為前足。四巽爻，巽為木，艮為手，手持木以就牛前足，如人之施梏於手，故曰‘童牛之梏’。”案：如許、虞説則牿施於角，防其觸，如鄭説則梏施於足，防其踶。大畜畜物之家，養物者必去其害，於童牛施之者，防之早則制之易。《釋名》：“牛之無角者曰童，告本著牛角。”童牛無角，施於前足以豫擾習之，是“童牛之告”乃“梏”也，許、鄭、虞字訓異義相通。凡事禁於未發之謂豫，“童牛之告”，則無觝觸奔踶之患，而騂角繭栗養成肥牷，以供天地宗廟社稷之祀。后王降德於眾兆民，《曲禮》、《内則》、《少儀》之事諭教有素，則犯上作亂之禍消，而孝弟忠順之德成。此乾元施坤，坤元承乾，教之始，善之大，故“元吉”。姚氏讀“牿”如字，曰：“牿，牛馬牢也。禮：祀天之牛角繭栗，繫於牢，芻之三月，故‘童牛之牿’。馨聞於天，天祐之，故‘元吉’。陸云‘牿當為角’，劉云‘牿之言角’，其即‘騂且角’之意與？”案：姚説亦善。劉訓“童”“妾”，或以“畜牝牛”之義，然不可深考，容字誤。
《象》曰：六四元吉，有喜也。
侯果曰：坤為輿，故有牛矣。“牿”，楅也，以木為之，横施於角，止其觝之威也。初欲上進而四牿之，角既被牿，則不能觸四，是四童初之角也。四能牿初，與无角同，所以“元吉”而“有喜”矣。“童牛”，无角之牛也。《封人》職曰“設其楅衡”，注云“楅設於角，衡設於鼻”，止其觝觸也。
釋曰 六四所以“元吉”者，以承五而凝元有喜也，此童牛既牿之效。侯以童牛為初，非是。
六五：豶豕之牙，吉。為《釋文》：牙，徐五加反。
虞翻曰：二變時，坎“豕”，劇豕稱“豶”，朱誤“亦”。令不害物。三至上體頤象，五變之剛，巽為白，震為出，剛白從頤中出，牙之象也。動而得位，“豶豕之牙吉”。
補 鄭康成曰：“牙”，讀“互”。
劉表曰：豕去勢曰豶。並為《釋文》。
陸希聲同。《撮要》。
《爾雅》：豕子，豬、、豶、幺，幼。
釋曰 四，畜之始。五，畜之成。“豶豕之牙”，虞讀“牙”如字，訓“豶”“劇豕”。張氏曰：“豕去雄稱劇，大畜息陽，至五而反於坤，故取豶豕之象。”案：二變，四體坎為豕，五反坤陰，與四同體，象“豶豕”。二之五，陽出頤中，象豕既豶而生牙。豕既豶則性和，生牙不害物，畜民化成之象，故“吉”。程《傳》曰：“物有總攝，事有機會，聖人操得其要，則視億兆之心猶一心。道之斯行，止之則戢，故不勞而治，其用若‘豶豕之牙’也。”“豕”，剛躁之物，若强制其牙，則用力勞而不能止，若豶去其勢，則牙雖存而剛躁自止。君子法豶豕之義，知天下之惡不可以力制也，則察其機，持其要，塞絶其本原，故不假刑法嚴峻而惡自止也，是其義。鄭讀“牙”“互”，謂祭時陳牲之器，則“豶豕”無取“劇”義。姚氏曰：“《周禮》牛人，凡祭祀，共其牛牲之互，豶豕之互，亦謂祭也。豶，幼豕也。牛用童牛，故豕用幼豕。畜之莫大過於祭，所謂博碩肥腯者也。牙，互，形之誤。”案：二、五易位，四體坎陰為豕，豶豕，張氏以為亦謂四，是也。五正位，巽為木。互，懸肉格，蓋以木為之。坎豕在巽木，陰稱肉，互象。《詩·楚茨》“或肆或將”，傳曰“或陳于互”，與此同義。人君畜民有道，年豐物多，以民力普存升中於天，備物致孝於鬼神，祭則受福，故“吉”。《象》曰“有慶”，民和物阜，喜慶歸於君，“慶”，喜之盛者也。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
虞翻曰：五變得正，故“有慶也”。
崔憬曰：《説文》“豶，劇豕”，今俗猶呼劇豬，是也。然以豕本剛突，劇乃性和，雖有其牙，不足害物，是制於人也。以喻九二之剛健失位，若豕之劇，不足畏也，而六五應止之易，故“吉有慶”矣。 案：“案”上盧為不空格。九二坎爻，坎為豕也。以陽居陰而失其位，若豕被劇之象也。
釋曰 陽正位成既濟，故“有慶”。崔以“豶豕”為五應二止之，李增成其象，非也。若以二坎爻為豕，升五體巽木，象人君臨祭時奉牲以陳于互，將薦之神明，則可。
上九：何天之衢，亨。為《釋文》：何，梁武帝音賀。
虞翻曰：“何”，當也，“衢”，四交道，乾為天，震艮為道，以震交艮，故“何天之衢，亨”。上變坎“亨”也。
王弼曰：處畜之極，畜極則亨。“何”，音河。辭也，猶云何畜，朱作“可畜也”。乃天之衢亨，道大行也。
補 馬融曰：四達謂之衢。《釋文》。
鄭康成曰：艮為手，手上，肩也。乾為首，首肩之閒，荷物處。乾為天，艮為徑路。天衢象也。《後漢書為·崔駰傳》注。
釋曰 上，成卦之主，所謂剛上而尚賢者。“何天之衢”，鄭、虞皆讀“何”“負荷”之“荷”。艮上即乾上，上本大壯乾為首，爻位上又為首，艮為手，手上，肩也。上兼有乾首艮肩之象，是首肩之閒荷物處，故稱“何”。“衢”，交道也，乾為天，艮為徑路，震為大塗，震艮交乾上，是“天之衢”。惠氏曰：“衢者，九交之道。天有九道，天衢之象。”案：震艮交乾上之象，由上自大壯初升而成，故上稱“何天之衢”。鄭《象》注謂人君在上位負荷天之大道，天衢即天道。上本大壯初乾元，與下乾一體。“何天之衢”，取象於上以言乾君之德，所謂其德剛上，并以見二當居上治下、正位於五之義，非以上為君位也。“何天之衢”，天敘有典，天秩有禮，命德討罪，庶績咸熙，天工人代，《象》曰“道大行也”，故“亨”。謂二升五，上變坎惟心亨，成既濟，《彖》所謂“涉大川”“應乎天”也。張氏以尚賢言，曰：“聖王之道四達而不悖，天衢。當其成者，其惟賢乎。上當之。亨也者，上下應也。既濟定。”案：乾君尚上賢，所以負荷天道。王弼讀“何”如字，不辭殊甚。
《象》曰：何天之衢，道大行也。
虞翻曰：謂上據二陰，乾為天道，震為行，故“道大行”矣。
補 鄭康成曰：人君在上位，負荷天之大道。《文選》王文考為《魯靈光殿賦》注。
釋曰 “何天之衢”，其象為大壯初升上，二、五未正之象，其事為二居天位成既濟之事。“道大行”，故亨而濟。
頤
《序卦》曰：物畜然後可養，為此下朱有“也”字。故受之以頤。頤者，養也。
崔憬曰：大畜剛健，煇朱作“輝”。光日新，可以觀其所養，故言“物畜然後可養”。
釋曰 物畜積然後可養，大畜不家食養賢，正取頤象，故頤次大畜。
震下艮上為頤。貞吉。
虞翻曰：晉四之初，與大過旁通。“養正則吉”，謂三此下朱衍“爻”字。之正，五上易位，故“頤貞吉”。反復朱作“覆”。不衰，與乾、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義，故不從臨、觀四陰二陽之例。或以臨二之上，兑為口，故有“口實”也。
補 陸希聲曰：頤、大過與諸卦不同，大過從頤來，六爻皆相變，故卦有反合，爻有升降，所以明天人之理焉，故徵象會意必本於此。《漢上圖》。
釋曰 “頤”，古文作“”，顄也，象形。“頤”，篆文。鄭云：“頤，口車輔之名。”卦上下二陽而中四陰，外實内虚，頤口之象。體震動艮止，口車動於下，因輔嚼物，而其上止，飲食之象。“頤”者，所用飲食自養，故引申之義為養。卦名“頤”者，取頤口之象以明養義。姚氏曰：“上下二陽包養四陰，互體坤，萬物致養，陽以陰養物也。”案：乾初上之坤成頤，大小畜之盛，乾元亨坤以育物，陰麗陽而生，天包乎地，故頤以陽包陰。陰受陽施則能息陽，萬物資始於乾元而致養於坤，故三、五得養則息而正。頤通大過，反巽為震，震為反生，大過象陽死，不養則不可動。頤以生之，又頤兼體剥復，剥上未入坤而復初已出震，亦頤通大過之義。聖人養賢以及萬民，産萬物者聖，天生聖人，所以生養天下也，此卦所以名“頤”之義。“貞吉”，三、五、上失位，上來易五，三之正，六爻皆正，成既濟定，故“貞吉”。《彖》曰“頤貞吉”，養正則吉也。頤自大過來，爻多凶，養而正則皆吉。養賢及民，則措正施行，以道自養，則無大過矣。虞氏謂頤取晉來，詳下。陸説雖未精詳，頗見大意。
觀頤，
虞翻曰：離為目，故“觀頤”，觀其所養也。
釋曰 颐積離，二、五離爻，離為目，觀象。頤陽養陰，而二陽又以初為主，初為聖人，上為賢，四陰為民，以初養上，羣陰由此而頤。養賢及民，所養得其當，故正吉。若養不肖以殃民，則失正凶矣，故當觀其所養。虞氏謂晉離為目稱觀，張氏曰：“晉離四之初，上成艮為賢人，是以離目下觀養賢。”案：虞意謂頤反復不衰之卦，消息之合，故不從臨觀四陰二陽之例，專言息，或專言消，别取乾遊魂卦為義，又載或説臨二之上。愚謂文王觀象繫辭，所取者博，既有典常，又唯變所適。頤當兼取臨、觀，觀五之初成頤，以貴下賤，尚賢得民，故觀其所養。
自求口實。
虞翻曰：此下朱衍“則口”二字。或以大過兑“口”，或以臨兑“口”。坤“自”，朱、盧誤“目”。艮“求”，“口實”，頤中物，謂其自養。
鄭玄曰：頤者，“者”字盧作“中”，周無。口車輔朱脱“輔”字。之名也。震動於下，艮止於上，口車動而上，《漢上易》引作“止”。因輔嚼物以養人，故謂之“頤”。“頤”，養也，能行養，則其幹事故吉矣。二、五離爻，皆得中，離為目，觀象也，“觀頤”，觀其養賢與不肖也。頤中有物曰“口實”，自二至五有二坤，坤載養物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪廉之情可别也。
補 荀爽曰：飲食失宜，患之所起。《口訣義》。
釋曰 “自求口實”，亦蒙、觀文。《彖》曰“觀其自養也”，坤“自”，艮“求”，頤中有物曰“口實”，謂坤中有伏陽也。虞義與鄭同，故於臨、兑、大過兑為口之象並云“或”。張氏曰：“‘自養’，謂三之正，五上易位。坤虚，正則實。”案：自養得正，則飽乎仁義。仕不苟禄，伊吕之耕釣，孔顔之疏水簞瓢，養於内不求於外，頤之貞吉是也。若失正妄求，則噬嗑諸爻貪以觸罪，非自養乃自賊也。荀氏以節飲食言，亦自養之要道。
《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。
姚信曰：以陽養陰，動於下，止於上，各得其正則吉也。
宋衷曰：“頤”者，所由飲食自養也，“君子割不正不食”，況非其食乎。是故所養必得賢明，“自求口實”必得體宜，是謂“養正”也。
釋曰 頤下動上止，動而止，“養”義。動而得所止，“養正”之義，故於文，“正”从一止。爻不正以歸於正，謂之“養正”。頤以陽養陰，以正養不正。初，正者也；上，能自正以正人者也。初養上賢，三、五由此得養而正，與蒙二包養四陰《彖》稱“養正”同義。凡正無不吉，不正無不凶。初、二之凶，防失正也，五、上之吉，言之正也。
觀頤，觀其所養也。
侯果曰：王者所養，養賢則吉也。
釋曰 觀五之初養上，而三、五由此以頤，故“觀其所養”，養賢以及萬民也。
自求口實，觀其自養也。
侯果曰：此本觀卦。初六升五，九五降初，則成頤也，是“自求口實”，“觀其自養”。 案：“口實”，謂頤口中下似脱“實”字。也。實事可言，震聲也，實物可食，艮其成也。
釋曰 卦象頤口，中四爻坤虚，三變，五從上易，則虚者實，由坤艮動，是“自求口實”。“自養也”，蒙上觀文，故“觀其自養”。飲食思禮，非其食不食，無以飢渴之害為心害，是自養之事。侯以由觀成頤口象，故“自求口實，觀其自養”。“口實”，主謂飲食，李兼言語言，亦可。
天地養萬物，
翟玄曰：“天”，上，“地”，初也，“萬物”，眾陰也。天地以元氣養萬物，聖人以正道養賢及萬民，此其聖當“理”。也。
釋曰 翟據三才之位言，“元氣”、“正道”二語甚精。愚又謂乾初上之坤成頤，乾天坤地，萬物本乎天而致養乎地。故“天地養萬物”。姚氏曰：“‘天’，謂陽，‘地’，謂陰。天資始，地資生，天包乎地，物无不養。”是也。
聖人養賢以及萬民。
虞翻曰：乾“聖人”，艮“賢人”，頤下養上，故“聖人養賢”。坤陰“民”，皆在震上，“以貴下賤大得民”，故“以及萬民”。
補 《潛夫論》：《易》曰“聖人養賢以及萬民”，君以臣為基，然後高能可崇也，馬肥，然後遠能可致也。《班禄》篇。
釋曰 張氏謂“大過體復一爻，故為‘聖人’，謂初也。上艮為‘賢’，坤陰為‘萬民’，皆在初震上。初本晉四貴，而下於坤陰之賤，養艮賢以及坤民，‘以貴下賤大得民’。”案：觀五降初，亦以貴下賤之象。聖人仁無不愛，急親賢之為務，故“養賢以及萬民”。
頤之時大矣哉。
天地養物，聖人養賢以及萬民，人非頤不生，故“大矣”。
釋曰 頤大過，陰陽爭，死生分。大過者，危急存亡撥亂反正，且繼世承祀之時也；頤者，元氣初復休養生息之時也，故皆歎其時之大。此注不言何人，葢李氏語，脱“案”字耳。
《象》曰：山下有雷，頤。
劉表曰：山止於上，雷動於下，頤之象也。
釋曰 下動上止。頤口之象。雷動未發藴藏山下，頤養之義。
君子以慎言語，節飲食。
荀爽曰：雷為號令，今在山下朱、盧作“中”。閉藏，故“慎言語”。雷動於上，以陽食陰，艮以止之，故“節飲食”也。言出乎身加乎民，故“慎言語”，所以養人也。飲食不節，殘賊羣生，故“節飲食”以養物。
補 先儒云：禍從口出，患從口入，故於所養而慎節也。《正義》。
釋曰 雷喻號令時然後發，故“慎言語”。雷以陽散陰，有食義，艮以止之，故“節飲食”。“慎言語”，則心氣定而尤悔不生，“節飲食”，則嗜欲寡而疾病不作，皆自養之事。而言無傷害，食無暴殄，亦可以“觀其所養”矣。
初九：舍爾靈，觀我朶頤，凶。
虞翻曰：晉離為龜，四之初，故“舍爾靈龜”。坤朱誤“艮”。“我”，震為動，謂四失離入坤，遠應多懼，故“凶”矣。
補 鄭康成曰：“朶”，動也。
“朶”，京作“揣”。並為《釋文》。“揣”，通志堂本作“椯”，从木，盧據宋本改。“揣”，或作“”，劉亦作“”。《晁氏易》音訓。
釋曰 初，養賢以及民者，頤之主也。養人者先自養，未有失己而能正人者。自養則吉，求養則凶。“舍爾靈龜，觀我朶頤”，虞氏謂晉四體離“龜”，四與初易，離成坤，故“舍爾靈龜”，謂頤四失離入坤也。四應初，求初養，故“觀我朶頤”，“我”，謂初也。頤初本坤“我”，四多懼，應初遠，舍自養之近而遠求於人，故凶不足貴。此蓋因四本離位，取象於四以言初，四陰民，求養固其所，初若如此，則失自養之道，故於初言之，且四“吉”而初“凶”也，義似迂回。愚謂頤，離象，離“龜”，龜养於内，食氣者神明而壽，故能為萬物先，為禍福正，謂之“靈”。初本剛明得正，無求於外，如靈龜咽息不食，内含明知。“舍爾靈龜”，謂不能清心寡欲，而自失其剛明之德，艮“舍”，“爾”，謂初也。“觀我朶頤”，離為目，“觀”象，又初自觀來，故稱“觀”。“我”，謂上，觀五降初，上不變則成頤，故設為上戒初之辭。“朶”，動也，李氏曰“頤動下垂之貌”，惠氏曰：“上‘由頤’，故‘觀我朶頤’。求養于上，震為動，‘觀我朶頤’，動于欲也。龜養于内者，初舍之而求養于上，失自養之義，故凶。或曰，‘朶頤’，謂初，初觀上而動其頤，欲食之貌。”案：初當自養以養賢及民，今反求養於上，上在外體，是奪於外物之誘也。初本得正，龜舍頤朶，則動而失正，人君施仁義而亂以多欲，學者志道而不能絶當世之紛華，其於養天下養德卒無所濟，故“凶”。京氏“朶”作“揣”，晁、吕及丁氏《集韻》皆作“”。《玉篇》：“，垂貌。”《集韻》：“，動也。一曰垂皃。”“”與“朶”音義同，葢宋本《釋文》本作“”，轉寫作“揣”，今本又誤作“椯”耳。
《象》曰：觀我朶頤，亦不足貴也。
侯果曰：初本五也，五互體艮，艮為山龜，自五降初則為頤矣。是“舍爾靈龜”之德，來“觀朶頤”之饌，貪禄致凶，故“不足貴”。 案：朶，頤垂下動之貌也。
釋曰 惠氏曰：“陽為貴，飲食之人則人賤之矣，故不足貴。”侯説龜象未確，而於變動之理得之。
六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。為《释文》：拂，符弗反，一音敷為弗反。
王肅曰：養下曰“顛”，“拂”，違也，“經”，常也，“丘”，小山，謂六五也。二宜應五，反下養初，豈非“顛頤”違常於五也，故曰“拂經于丘”矣。拂丘雖阻常理，養下故謂養賢，上既无應，征必凶矣，故曰“征凶”。
補 薛氏曰：“拂”，違也。
《子夏》“拂”作“弗”，曰：弗，輔弼也。並為《釋文》。
釋曰 王肅以二下養初“顛頤”，讀“拂經于丘”絶句，謂二不應五。“頤”一字為句，謂下養初賢。“征凶”，謂五與二无應而往就之則凶。王弼説與大同，皆非也。夫陰得陽而養，頤中四陰多言求口實之道，君子非所求勿求，二乘剛无應，故戒以不可妄求。“顛頤”以虞六四注推之，當謂顛躓其頤，求之困而得之難。“顛”，馬蹶也，晉四之初，震為馬，二乘初，與屯二乘震馬同義。陰承陽則順，乘陽則逆，二逆乘初，初剛養賢，而二以非所當求瀆之。君子非其義一介不以與人，彼言義而浼以貪利，顛倒求養，勢必不行，如乘馬而馬蹶然，故“顛頤”。“拂經于丘頤征凶”，“顛頤”既不得養於初則將求五。“拂經”，反常也。五正體坎“經”，失位，故“拂經”。五順以從上，如丘在半山，失位尚賢自輔，于丘園之上是養，猶賁五承上“賁于丘園”，故“于丘頤”。二以五為應，五承上不能應二，二往无與，故“征凶”。五君位當養賢以及萬民，不以利禄私其所應，二不能量而後入，上不荅而諂之，失身取辱，故“凶”，《象》曰“行失類也”。二中正而云“征凶”者，以五陰非應也，君子非其應不行，樂天知命，靜而自正，雖窮餓可也。“拂”，《子夏傳》作“弗”，訓“輔弼”，蓋謂五失正反常，宜匡弼以經常之道。薛虞字訓仍與諸家同。
《象》曰：六二征凶，行失類也。
侯果曰：征朱、盧誤“正”。則失養之類。
釋曰 二、五相應各從其類，五未正而二行就之求養，失類而動，祇取辱耳，故二雖得正而戒以“征凶”。
六三：拂頤，貞凶。十年勿用，无攸利。
虞翻曰：三失位體剥，不正相應，弑父弑君，故“貞凶”。坤“十年”，動无所應，故“十年勿用，无攸利”也。
釋曰 陰皆求養於陽，而三不中不正體剥膚象，又以不正應上，是處拂經之時，而逆理悖道以要利於上者，故曰“拂頤”，言拂逆頤道，虞以“弑父弑君”極言“拂頤”之惡。葢亂臣賊子逆節之萌，始於懷利自私之一念，浸淫不已，好貨財，私妻子，不顧父母之養，專禄周旋，患得患失，則其惡無所不至矣。人非養不生，聖人作為父子君臣以為紀綱，使人人親其親長其長，老有所終，壯有所用，幼有所長，窮民有所養，所謂“頤”也。亂人反其道而逆行之，陷天下生民於獸蹄鳥迹，磨牙吮血，弱肉强食，亂生不已，卒歸殄殲，所謂“拂頤”也。“拂頤”非一朝一夕之故，人心之利端一開，邪説暴行，反易天常，如火燎原，不可撲滅，雖欲貞之，其將何及，故“貞凶”，言雖正猶凶。“十年勿用，无攸利”，坤“十年”，言雖至十年之久，猶不可施行。无所利，明撥亂之難，《象》曰“道大悖也”，此頤爻所以多凶也。虞云上无所應者，三動雖得正，而五上未易，上无所應。君子在下位不獲乎上，无可藉手以行其道而解天下之悖，必五上正而後三伏陽出，乃成既濟，陰陽應。時行則行，時止則止，非時不動，所以“養正而吉”也。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
虞翻曰：弑父弑君，故大悖也。
釋曰 養道大拂，故十年猶不可用。
六四：顛頤吉。虎視為盧、周作“眎”，注同。眈眈，為朱作“耽”，注同。其欲逐逐，无咎。為《釋文》：視，徐市志反，又常止反。耽，丁南反，一音大為南反。逐，如字。
王弼曰：履得其位而應於初，以上養下，得頤之義，故曰“顛頤吉”。下交近瀆，則“咎”矣。故“虎視眈眈”，威而不猛，此下盧、周有“故”字。“其欲逐逐”而尚敦實，脩周作“修”。此二者，乃得全其吉而“无咎”矣。觀其自養則養正，察其所養則養陽，盧、周作“賢”。頤爻之貴，斯為盛矣。
補 馬融曰：兑為虎。《漢上易》。“眈眈”，虎下視貌。
薛氏曰：“逐逐”，速也。
“逐逐”，《子夏》作“攸攸”。《志林》云：“攸”，當“逐”。蘇林音迪。
荀作“悠悠”。
劉作“跾跾”，曰：跾跾，遠也。並為《釋文》。
《漢書·敘傳》稱“其欲浟浟”。顔師古曰：“浟浟”，欲利之貌浟，音滌。
釋曰 “虎視眈眈”二語非美辭，王弼説非也。四應初，言民求養而得其欲。“顛頤”者，四乘震為馬，體艮止不行，有顛蹶象，與屯四“乘馬班如”同義。頤通大過，民之待養急，而上之普施難，故“顛頤”。初養賢及民，得人而濟，五、上易，三正，四得養而應初，故“吉”。“虎視眈眈，其欲逐逐”，“眈眈”，視之專，視初也。“逐逐”，心煩貌，言欲初養之之甚也。顛頤之時，民之求養如此。民求君養，固其所也，所欲與之聚之，得位得應，故“无咎”。民求君養而象虎視者，凡有血氣，皆有爭心，見利必趨，唯力是視。為(1)為若外本内末，則爭民施奪，舉國皆虎矣。民賤而不可犯，先王愛民若保赤子，而臨民如履虎尾。“虎視眈眈”，民具爾瞻，“其欲逐逐”，一夫受之飢寒，則亂之本也，故上施光而吉乃无咎。太平之代，虎不咥人矣。馬云“兑為虎”，二至四互坤，坤上，兑也。“逐逐”，諸家或作“攸”，或作“悠”，或作“跾”，《漢書》作“浟”。攸、滌聲通，滌、逐聲通，字隨音變，義不相背。貪利則心煩欲速，見小而所求遠大，凡民之情類然。虞喜《志林》以“逐”為正。“浟”，“攸”之俗。
《象》曰：顛頤之吉，上施光也。
虞翻曰：晉四之初，謂三已變，故“顛朱脱“顛”字。頤”，與屯四乘坎馬同義。坤“虎”，離為目，“眈眈”，下視朱本誤“眩”。貌盧、周作“”，下同。“逐逐”，心煩貌，朱誤“類”。坤為吝嗇，坎水“欲”，故“其欲逐逐”。得位應初，故“无咎”。謂上已反，三成離，故“上施光也”。
釋曰 五正成既濟，坎為雨施，離為光，上之德施光大，故“吉”，此初養賢以及萬民之效。虞注“故无咎”以上，本在經下，李合引之。虞謂三變體坎為馬，四乘剛，故“顛頤”，與屯四乘坎馬同。既濟定，陰陽應，則不以乘剛為難，故雖顛而吉。云“上已反”者，謂與五易，三伏陽出則體離也。
六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。
虞翻曰：失位，故“拂經”。无應順上，故“居貞吉”，艮“居”也。涉上成坎，乘朱誤“承”。陽无應，故“不可涉大川”矣。
釋曰 頤通大過，四陽變陰，而五為天位，以陰居之，故特曰“拂經”。五正成既濟，則體坎為經矣。“居貞吉”，張氏曰：“居則正而吉，義在養賢。”案：上為賢人，拂經之時，不可妄動，安所止而尚賢，資其善以自養，則正而吉，所謂養正聖功也。“不可涉大川”，申“居貞”之義，五與上易則成坎，坎為大川。張氏曰：“自我往曰涉，五宜變，當從上反，不可自五往，亦養賢之義。”惠氏曰：“養道成于上，故不可涉大川。”案：五、上易位，以陰陽言，則上陽反五，五陰往上。以君臣之位言，則五養賢順上，上養正正五，上既正五而自正，則六爻應而成既濟，即蒙二、五“利貞”之義。若五不待上來正己而自往，涉險乘陽无應，不用賢而自用，動於上不應於下，拂經无由濟也，故“不可涉大川”。頤以陽養陰，五陰柔，資陽剛之賢以自養養民，上所以稱“由頤”也。
《象》曰：居貞之吉，順以從上也。
王弼曰：以陰居陽，拂頤之義也。无應於下，而比盧誤“此”。於上，故宜居貞，順而從上則吉。
釋曰 養賢而順從其道，自正以正天下，故“吉”，與蒙五“童蒙之吉，順以巽也”同義。
上九：由頤，厲吉。
虞翻曰：“由”，自，從也。體剥居上，眾陰順承，故“由頤”。失位，故“厲”。以坤艮自輔，故“吉”也。
補 馬融、王肅曰：“厲”，危。《釋文》。
釋曰 頤兼取臨觀，臨二之上成頤，故“由頤”，與豫四稱“由豫”同義。上體艮為賢人，養天下者非得人不濟。初養上賢，羣陰由此以頤。虞云“體剥居上，眾陰順承”者，頤自大過來，侵害之行興，安全之道廢，陰求陽養，與剥貫魚承上君子得輿同義，故“由頤”。上失位，居五之上，任養天下之責，故“厲”。上體艮而互坤，兼體艮之堅固，坤之厚順，以道得民，艮坤羣陰從而輔之。惠氏謂四陰互兩坤，有致養之義，而主之者上。上陽養陰，陰被其施而輔之，五正，三伏陽亦發，君正莫不正，既濟定，萬物育，故“吉”。
利涉大川。《象》曰：由頤厲吉，大有慶也。
虞翻曰：失位，故“厲”。朱作“厲危”。之五得正成坎，坎“大川”，故“利涉大川”。變陽得位，故“大有慶”也。
補 鄭康成曰：君以得人為慶。《漢上易》、《撮要》。
釋曰 上陽之五，五變陽得位，則上亦正成坎，坎“大川”。既濟由上，養道至是成，故“利”。此人君得人之效，慶莫大焉。
大過
《序卦》曰：不養則不可動，故受之以大過。
崔憬曰：養則可動，動則過厚，故受之以大過也。
釋曰 大過反頤，頤，養也。不養則不可動，陽道或幾乎息矣，故大過次頤，而初取以陰凝陽，養道也。養乃可動，養賢過厚，則大過有與濟而亨矣。
巽下兑上為大過。棟橈。為《釋文》：過，古卧反，罪過也，超過也。王肅音戈。
虞翻曰：大壯五之初，朱誤“三”。或兑朱誤“説”。三之初。朱誤“五”。“棟橈”謂三，巽為長木稱“棟”。初上陰柔，本末弱，故“棟橈”也。
補 鄭康成曰：陽爻過也。《漢上易》。
釋曰 陽稱“大”，“大過”，陽爻過也。頤、大過為夬、遘閒消息，陽息夬終乾，天道虧盈，“亢龍有悔”，“亢”，過也。陽過盛而陰生，坤初上之乾，中四爻互兩乾而上下皆陰，即乾盈而上動入陰，遘又生下之象，故大者過。卦有大過、小過，大過四陽在中，小過則四陰在外。陽至夬、遘閒極盛而衰，始稱過。陰在泰、否閒詘外將反，已稱過，此聖人扶陽抑陰之義。易道主陽，陽窮陷入陰中，是過之大，陽將反陰，猶過之小，故大過、小過又為過失大小之義。大過之異於小過者在二、五，以爻位言，則二失位為過。大過積坎，坎二失位，故四陽爻皆過而虞獨主二言。虞云“大壯五之初，或兑三之初”，張氏曰：“四陽二陰之卦，例由大壯來。或兑三之初者，坤盡於夬，至大過而生遘，夬兑下成巽，坤之始終也。”愚謂大過旁通頤，頤兼取臨觀，大過當兼取大壯、遯。大壯五之初，故初過應五。遯二之上，故二過應上。過以相與，亦卦名“大過”之義。“棟橈”，巽為長木稱“棟”，風橈萬物稱“橈”。《彖》曰“本末弱也”，初“本”，上“末”，初上陰柔，本末俱弱，故“棟橈”。虞以“棟橈”為三，張氏曰：“橈，下屈也，兑反巽也，反觀之亦巽。兩巽相承，故全卦象棟而本末弱。橈獨在三者，下巽本體任重，三居上下之際，故不勝而橈也。上巽反承，在三為下橈，在四則為上隆，下橈必傾，上隆猶可任。”案：“棟”以喻陽德，《魯語》曰：“不厚其棟，不能任重。重莫如國，棟莫如德。”“棟橈”者，陽德衰，剛氣失則反為弱也。全卦象棟而本末弱，三辭獨稱“棟橈”者，棟在屋之中，三、四在全卦之中，正棟處。三體巽任重，巽木下橈，三實當之。四反巽，巽木體乾剛而反承上，别取反橈為隆之義，聖人撥亂反正之志也。棟以任屋，亦大臣任國之象，三、四大臣之位，故稱“棟”。
利有攸往，亨。
虞翻曰：謂二也。“剛過而中”，失位无應，利變應五。之外稱“往”，故“利有攸往”乃“亨”也。
釋曰 棟橈宜急起救之，大過乃得亨。“往”，謂二變應五，二失位，與五无應，利變之正。往應五成咸，陰陽相感乃亨。不言“利貞”，二已變，初、四易，成既濟，亨然後貞也。
《彖》曰：大過，大者過也。
虞翻曰：陽稱“大”，謂二也。二失位，故“大者過也”。
棟橈，本末弱也。
向秀曰：棟橈則屋壞，主弱則國荒。所以橈，由於初、上兩陰爻也，初為善始，末是令終，始終皆弱，所以“棟橈”。
王弼曰：初為本而上為末也。朱脱圈。
侯果曰：“本”，君也，“末”，臣也，君臣俱弱，“棟橈”者也。
補 “弱”，本亦作“溺”。並依字讀。《釋文》。
釋曰 全卦象棟，初、上象本末兩端，本末弱則棟下橈且折而大厦傾，故曰“大過顛也”。“弱”或作“溺”者，謂初、上皆没於陰，所謂“澤滅木”，巽象反觀之亦兑也。
剛過而中，巽而説行，利有攸往，乃亨。
虞翻曰：“剛過而中”，謂二。“説”，兑也，故“利有攸往”。大壯震五之初，故“亨”，與遯二朱作“遯而”。同義。
釋曰 大過陽陷陰中，於人事為國家顛危上下不交土崩瓦解之象。二雖剛過而得中，體巽而以説行之，變而應五，然後陰陽通上下交而亨。“巽”，入也，順也，“巽以行權”，“權”者，道之至精，聖人之大用，非入理至深者不能行。二與五正應，以大過人之才道濟天下，審時順理，深見吉凶之幾，而開誠布公，説以先民，説以犯難。夫如是，則以變濟變以正應正，尊主隆民，上下合志，而大過可濟。大過不養則不可動，“利有攸往”者，動而用事，以陽通陰，使正而應上也。“亨”者。二、五應，則初、四易成既濟也。剛中巽説，所以養天下厭亂向治去逆效順之善機。惟剛中巽説，故利有攸往，利有攸往乃能亨。凡過則失中，云“剛過而中”者，拯大過之難，非至剛不濟。處非常之時，立非常之功，以常人常事視之，或疑於過，而實則君子之時中。諸葛孔明之相蜀，其輔主也疑於過專，而將以至敬，其治民也疑於過嚴，而歸於至惠。體剛而用柔，至健而以理之至順行之，所謂“剛過而中”也。虞此注文有脱譌，當讀正云。“説”，兑也，大壯震為行，五之初，故“巽而説行”。二失位，利變應五，故“利有攸往，乃亨”。“遯二”，朱本“二”作“而”，疑“而”下脱“亨”字。大過初至五體遘，遘二動成遯應五利貞，陽遯而得亨。大過二變，陽動而陰應五，故與遯而亨同義。
大過之時，大矣哉。
虞翻曰：國之大事，在祀與戎。藉朱作“籍”。用白茅，女妻有子，繼世承祀，故“大矣哉”。
釋曰 拯國家傾危天下陷溺之時，故“大”，虞氏謂“繼世承祀”。惠氏謂“喪事取諸大過，送死當大事”。案：禮莫重於喪祭，大喪繼世之際，尤國家安危之本，孝子忠臣所以竭情盡力於君親者在是，故曰“大矣哉”。
《象》曰：澤滅木，大過。
案：兑，澤也，巽，木，滅，朱、盧無“滅”字。漫也。凡木生近水者楊也，遇澤太過，木則漫滅焉，二、五“枯楊”，是其義。
釋曰 “滅”，没也。“澤滅木”，陽陷陰中之義。
君子以獨立不懼，遯世无悶。
虞翻曰：“君子”，謂乾初。陽伏巽中，體復一爻，潛龍之德，故稱“獨立不懼”。憂則違之，乾初同朱誤“因”。義，故“遯世无悶”也。
補 “遯”，本又作“遁”。《釋文》。
釋曰 “澤滅木”，洪水横流，滔滔者天下皆是也。陽伏陰下，小人道長，君子道消，世亂方未有已。初稱“獨”，體復一爻，立天地心。龍德而隱，天下非之而不顧，故“獨立不懼”，舉世不見知而不悔，故“遯世无悶”。夫如是則守死善道樂天知命，依乎中庸，範圍天地之化而不過，知進退存亡而不失其正，聖人所謂無大過者葢如此，此學《易》之要也。大過遘陰始萌，而復震已在下，天地之道，陰消陽即凝陽，陽道无絶也。君子“獨立不懼”，當無父無君之時，而己獨立孝焉立忠焉，不懼亂臣賊子之害也。“遯世无悶”，惡直醜正，實繁有徒，而心廣體胖，不改其樂，信斯道之在天下無中絶之時也。
初六：藉為朱誤“籍”。用白茅，无咎。
虞翻曰：位在下稱“藉”，巽柔白“茅”，故“藉用白茅”。失位，咎也，承二，過四應五士夫，故“无咎”矣。
補 馬融曰：在下曰藉。《釋文》。
《周禮·鄉師》“大祭祀共茅蒩”，鄭大夫讀“蒩”“藉”，謂：祭前藉也，《易》曰“藉用白茅，无咎”。
《漢書》曰：《易》“藉用白茅，无咎”，言臣子之道，改過自新，絜己以承上，然後免於咎也。《宣元六王傳》。
釋曰 大過陽陷陰中，卦稱“棟橈”，爻則取以陰輔陽，所以濟大過也。初陰藉陽，復震生下，有長子繼世之道，故取白茅承祀之象。“藉用白茅”，即《周禮》之“茅蒩”，《士虞禮》之“苴”。巽柔爻為草稱“茅”，又“白”，茅柔白以藉祭，喻初體巽柔在下藉陽。“无咎”者，初失位為咎，以陰藉陽，反消為息，既濟之本，故“无咎”。《易》家舊説惟以“藉”為承二，初女妻承二老夫，虞則兼過應五言。張氏曰：“承二應五，所謂藉也。”案：“藉”言乎其慎也。茅絜白可貴，以歆神明昭至敬，喻人臣以精白乃心為旋乾轉坤之基。惠氏謂“與四易位故无咎”，此成既濟，慎之效。“藉用白茅”，子道也，臣道也，《漢書》説亦爻象中一義。
《象》曰：藉用白茅，柔在下也。
侯果曰：以柔處下，履非其正，咎也。苟能絜誠，肅恭不怠，雖置羞於地，可以薦奉，況藉用白茅，重慎之至，何咎之有矣。
釋曰 凡飲食之祭，置諸豆閒之地而可矣。大祭祀藉之以茅，慎之至。
九二：枯楊生稊，為《釋文》：枯，如字。稊，徒稽反，楊之秀也，老夫得為其女妻，无不利。
虞翻曰：“稊”，穉也，楊葉未舒稱“稊”。巽“楊”，乾“老”，老楊，故“枯”。陽朱誤“楊”。在二也，十二月時，周之二月，兑為雨澤，枯楊得澤復生稊。二體乾老，故稱“老夫”。“女妻”謂上兑，兑為少女，故曰“女妻”。大過之家過以相與，老夫得其女妻，故“无不利”。
補 鄭讀“枯”“姑”，“稊”作“荑”，音夷。曰：“枯”，謂無姑山榆。榆，羊朱反。“荑”，木更生，謂山榆之實。《釋文》。
釋曰 二、五皆言以陽用陰以陰輔陽之事。二，大者過也，陽過時而嬗陰，明繼世承祀之義。“枯楊生稊”，巽剛爻為木稱“楊”。“枯”，槁也，體乾老，故“枯”。“稊”，後出字，《夏小正》“柳梯”字從木，“梯”，發芽也，與“荑”聲義皆近。大過陽老嬗陰，生氣伏下，故象枯楊復生稊。九五“生華”，亦生氣之發，但華非可久之物，取義殊耳。虞以陽在二當十二月、在五當三月者，大過本乾，初、上陽没入坤，二本臨十二月，根荄始萌動於下，五本夬三月，華發於上。舊説二比初，故“生稊”，五承上，故“生華”。虞意則謂二過應上，生稊於下，復震繼世也，五過應初，華生於上。上，初氣之發也。鄭讀“枯”“姑”，“稊”作“荑”，與《爾雅》“無姑其實荑”之文合。如鄭義，則“枯”與“楊”為二木，“枯”之言“枯”也，枯槁。“楊”之言“陽”也，取其名以見義。“荑”者，木更生，在枯則為實，碩果之種也，在楊則為萌芽，顛木之櫱也。“老夫得其女妻，无不利”，枯楊喻陽過，生稊則枯而復榮，如老夫得女妻而有子。“老夫”，謂二，“女妻”，舊説謂初，虞謂上。惠氏曰：“二體乾，故老夫謂二，巽為長女而生梯，故為女妻。梯象得女妻而有子，楊少則梯而老則華，生梯見少義，故為女妻。二與初比而得初，故云‘老夫得其女妻’，謂得初也。大過之家過以相與，女妻有子繼世承祀，故‘无不利’。虞氏謂大過之爻得過其應，以兑上為少女，故曰‘女妻’，二過五應上而取上之女妻，義亦通。”案：遯乾，故“老夫”，遯上之二而得初，又過應得上，皆於得女妻之象有合，《象》曰“過以相與”，虞説似勝。陰陽之義，君臣夫妻一也。老夫喻大過之君，得其女妻，得人以濟大過。若漢高帝識周勃之安劉氏，武帝任霍光以輔昭宣，昭烈任諸葛亮以輔後主，託孤寄命，臨大節而不可奪，故“无不利”。君子創業垂統為可繼也，是以為國，務在得人，人師傳道亦然。
《象》曰：老夫女妻，過以相與也。
虞翻曰：謂二過初與五，五過上與二。獨大過之爻得過其應，故“過以相與也”。
釋曰 “過以相與”，如舊説，謂老夫女妻以年過相與，虞則謂過其正應以相與。張氏曰：“初比二而二使之過與五，上比五而五使之過與二。初本應四，四不橈乎下，故過與五。上本應三，三不可有輔，故過與二。”
九三：棟橈，凶。《象》曰：棟橈之凶，不可以有輔也。
虞翻曰：本末弱，故“橈”，輔之益橈，故“不可以有輔”。陽以陰為輔也。
補 《漢書·敘傳》曰：大過之困，實橈實凶。
釋曰 惠氏曰：“應在上，末弱，過上應初，本弱，《傳》曰‘本末弱’，正指三所應之爻。所應皆弱，輔之益橈，故‘凶’。”姚氏曰：“陰柔不能輔陽，三化失位體困，輔之益橈。”案：如惠、姚義，則以棟喻國勢君德。棟在屋之中，三、四居全卦之中，而三正位，正當大過之時，故特言“棟橈”與卦辭同，而其占“凶”。國勢衰，君德薄，如棟不能任重，而又小人之使為國家，是速其橈也。故《漢書》以説哀帝之用董賢為輔，且取大過之困三變失位，是橈且折也，何凶如之。棟又為大臣之象，《春秋傳》曰“子於鄭國，棟也”。三，三公位，陽位而所應皆陰，亦小人當重任之象，與“鼎折足”同意。初、二、五、上皆言以陰輔陽，此獨云陰柔“不可有輔”者，陰本陽之輔，坤“柔顺利貞，德合无疆”是也。在“棟橈”之象，则取柔弱不勝任之義。陰陽剛柔各有善惡，言非一端也。張氏則謂大臣任國之重，而當其凶。棟橈之凶，本末俱弱，時勢為之，不可有輔，當審幾度勢，以為後圖，義亦通。
九四：棟隆，吉。有它，為朱作“他”，注同。吝。
虞翻曰：“隆”，上也，應在於初，已與五，意在於上，故“棟隆，吉”。失位，動入險而陷朱作“”。於井，故“有它，吝”。
釋曰 三正位，正言大過之事，四失位，當與初易以濟大過，故反“棟橈”言“棟隆”，明持危扶顛撥乱反正之義。四體兑，反復視之，兑亦巽，巽為高，乾為動直，二至四乾成，巽木居高，體乾剛而直，故“隆”。又兩象分觀，三巽本體任重，柔在下，其基不固，四反巽，柔在上，以剛承之，象能勝任，故三下橈而四上隆。棟隆则大厦可支，危亂可濟，故“吉”。《象》曰“不橈乎下”，虞氏謂四應在初，而其位遠初近上，四既比五，意在於上，故“不橈乎下”而隆也。張氏謂四反比上為巽，不可與初，葢四與五比上，以剛任柔，故隆。若又應初，初在下亦柔，则仍象本末弱而橈，是“橈乎下”也。惟堅定審固以處危疑之地，不為應與所牽，俟君德已著，國勢粗安，而後區畫庶事，剛柔上下各就其正，初、四易，既濟定，邦基固矣，是“不橈乎下也”。“有它，吝”，虞以“它”“變”，四失位當變。然當棟之任，變则橈，大過成井，與《漢書》说“三變成困”同義，故戒以“吝”。張氏以“它”“應初”，初固四之應，然既隆而又下應，是仍橈乎下，且失位相應謂之失義，故曰“它”，吝道也。明執義一，用心固，然後大過可濟。
《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
虞翻曰：乾為動直，遠初近上，故“不橈下也”。
九五：枯楊生華，為《釋文》：華，徐音花。老婦得其士夫，无咎无為譽。為《釋文》：譽，音預，又音餘。
虞翻曰：陽在五也，夬三月時，周之五月。枯楊得澤，故“生華”矣。“老婦”謂初，巽“婦”，乾“老”，故稱“老婦”也。“士夫”謂五，大壯震“夫”，兑為少，故稱“士夫”。五過二使應上，二過五使取初，五得位，故“无咎”。陰在二多譽，今退伏初，故“无譽”。體姤淫女，故“過以相與”使應少夫，《象》曰“亦可醜也”。舊説以初“女妻”，上“老婦”，誤矣，馬君亦然。荀公以初陰失正當變數六“女妻”，二陽失正數九“老夫”，以五陽得正位不變數七“士夫”，上陰得正數八“老婦”，此何異俗説也。悲夫，學之難。而以初本為小，反以上末為老，後之達者詳其義焉。
補 鄭康成曰：以丈夫年過娶二十之女，老婦年過嫁於三十之男，皆得其子。《詩為·桃夭》正義。
或稱鄭本“華”亦作“荑”。《晁氏易》。
釋曰 五，大者壯也，陽過盛而傷，陷陰中，取滯迹救時之義。“枯楊生華”，兑反巽五稱“枯楊”，猶四稱“棟”。“生華”亦乾陽遘陰發生之象，故鄭亦云“有子”。變“稊”言“華”，又象“老婦得其士夫”。與二相反者，五比上，上本乾上亢龍，變入陰，陽陷而顛。存亡繼绝，非一人一日之功，雖暫有所濟而未可恃。華非可久之物，猶以老婦年過得其士夫，雖幸有生育，而失從一之義。且偕老代終，長養子孫，必待之繼起之人，老婦以喻大過之臣也。“得其士夫”，欲輔其君以濟大過，而功業之就不就未可知，故无咎亦无譽。人臣當大過之时，不得已而降志辱身，遲回審顧以求有濟。若荀慈明應董卓之召以圖興漢室，狄梁公立僞周之朝以求復唐祚，其心至絜，而其迹近汙，事或未成，而身不及待。貞黷之界至危至微，一或不慎，陷於失節，故經與其“得士夫”而醜其“老婦”，許以“无咎”而又曰“无譽”。《象》曰“枯楊生華，何可久也”，危之也，“老婦士夫，亦可醜也”，戒之也。臣道猶妻道，婦無改嫁之義，老婦士夫，誠可醜也。臣有權濟之道，雖體白茅之絜，而猶以老婦无譽為戒，必其能濟而後免於醜，可無慎乎。虞云“體遘淫女”可醜，顯經稱“老婦”深戒失身之意，言權之難也。馬氏取卦始終之義，以初“女妻”，上“老婦”。荀氏借陰陽得正失正，當變不變七八九六之数，喻人年數多寡為老少。虞氏駁之，要各有義據。《晁氏易》謂“華”，鄭亦作“荑”，與《象》及韻皆不合，必傳説之譌。
《象》曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。
虞翻曰：乾“久”，枯而生華，故不可久也。婦體姤朱作“遘”。淫，故“可醜”也。
上六：過涉滅頂，凶，无咎。
虞翻曰：大壯震為足，兑為水澤，震足没水，故“過涉”也。“頂”，首也，乾“頂”，頂没兑水中，故“滅頂凶”。乘剛，咎也，得位，故“无咎”，與“滅耳”同義也。
補 趙温曰：一為過，踰其分。再為涉，涉於危。三而弗改，滅其頂凶。《後漢書為·趙典傳》。
釋曰 上本由乾上變，乾上“亢龍有悔”。“亢”，過也，知進忘退，陽窮入陰，體兑為澤，遘陰生下成大過，故稱“過涉”。又大壯震為足，初之五，震足没兑水中，亦“過涉”象。“過涉”，涉者過也。乾為首稱“頂”，乾陽没兑陰中，故“滅頂”。“頂”，顛也，顛於人身為最高處，凡高者危地，因以為居高隕越之稱。“過涉滅頂”，所謂“大過顛也”，故“凶”。卦名“大過”，而六爻惟上言“過”，明陽過入陰。上當其位，云“无咎”者，陽終無絶道，乾没於陰，仍由陰息，枯楊生荑生華，故雖凶无咎。凡柔乘剛為咎，上得位輔陽，非乘剛也，故“无咎”。《象》曰“過涉之凶，不可咎也”，張氏謂大過宜凶，非陰之咎。此爻之旨，取陽滅入陰之象，以明陰輔陽忘身事君之義，《九家》謂若比干諫而死，惠氏謂喻伏節死義之臣，是也。虞云“與滅耳同義”者，彼亦取坎水没象。趙温説此為過而不改，與《九家》後一説近，亦陽窮不反之義。
《象》曰：過涉之凶，不可咎也。
《九家易》曰：君子以禮義為法，小人以畏慎為宜。至於大過之世，不復遵常，故君子犯義，小人犯刑，而家家有誅絶之罪，不可咎也。大過之世，君子遜遯不行禮義，謂當不義則爭之，若比干諫而死是也。桀紂之民可比屋而誅，上化致然，亦不可咎。曾子曰“上失其道，民散久矣，如得其情，則哀矜而勿喜”，是其義也。
釋曰 得正而凶，誰得而咎。《九家》注“不可咎也”以上，疑經下注，“謂當不義”上，脱“過涉之凶”四字。《易》含萬象，如《九家》説，則“過涉之凶”，賢者當之，若比干是也，不肖者當之，若桀紂之民是也。末引曾子之言以明“不可咎”之義，葢大過之世，當责己以勤民。民無恒産，因無恒心，放辟邪侈無所不，民不畏死，不可以死懼之，在反其本而已。意固周匝，但此處兼備二義，而經下注惟舉後一義，疑傳寫有脱文。
習坎
《序卦》曰：物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷為朱作“”，下同。也。
崔憬曰：大過不可以極，極則“過涉滅頂”，故曰“物不可以終過，故受之以坎”也。
釋曰 凡事過則必陷於險，利有攸往亨，所以濟之，既坎二“行有尚”之義，故坎次大過。
坎下坎上為習坎。有孚，為《釋文》：坎，徐苦感反。
虞翻曰：乾二、五之坤，與離旁通。於盧、周作“于”。爻，觀上之二。“習”，常也，“孚”，信，謂二、五。水行往來，朝宗于海，不失其時，如月行天，故習坎為孚也。
補 劉氏曰：水流行不休，故曰“習”。
坎，本亦作“埳”，京劉作“欿”。並為《釋文》。
釋曰 伏義畫卦，乾坤中爻相之成坎離，因而重之，則為二、五相之。坎離象水火，又象日月，天地以日月戰陰陽，日月相推，水火不相射，射，厭也。故坎離旁通，消息在剥復閒。虞於爻例坎取觀，離取遯，張氏謂大過之後，復觀乾五。葢虞以頤、大過為由夬而遘之消息，故取自息卦來，坎離為由剥而復之消息，故取自消卦來。若以反復不衰渾圓之象言，則坎離亦兼取臨、大壯。坎“習教事”，即臨兑“朋友講習”、“教思无窮”之義，是也。坎象水，“天一生水”，乾流坤形，息復出震之本。謂之“坎”者，剛柔始交而難生。“坎”，險也，陷也，水之性深陷而勢險。於文，坎從土，水流動，土以制限之，水由地中行。“坎”者，其流行深陷之處，是險象也。凡天下之事，各有正理定分以制之，使千舉萬變而必止於其中，皆陷義。尊卑上下，不可相干，以致顛倒錯亂，防萌杜漸，安不忘危，皆險義。八卦皆一字為名，經於坎獨加“習”者，文王序卦，八卦分置上下篇，乾坤而下，坎離為先，而坎又在離前。天行不息，地勢高下，雖見重意，其體一而已，故於坎特加“習”為重卦舉例。“習”，重也，亦常也，行習也。作《易》者有憂患，其辭危，於“坎”特加“習”以示重險之戒。明人當更歷艱難，操心危，慮患深，極天下之至變而不失其常，進德脩業，如川流不舍晝夜。“孚”，信也，陽在二、五稱“孚”。水流坎中，千回萬折，行險必達，放乎四海。坎在地為水，在天為月，水之潮汐，與月相應，不失其信，水德有常，是有孚也。“坎”，正字，“埳”，俗字，“欿”，叚借字。
維心亨，
虞翻曰：坎“心”，乾二、五旁行流坤，陰陽會合，故“亨”也。
釋曰 坎所以“有孚”者，維其心之亨。陽在中為心，《説卦》曰“坎為極心”，二、五以剛居中，乾元交坤，故象“心亨”。維“剛中”，乃能以己心之誠孚於人心。人心變詐，深不可測，其險有甚於水，然人同此心，至誠而不動者未之有，盡其性以盡人之性，則無險不孚矣。虞云“乾二、五旁行流坤”者，乾流坤形，中氣交成坎，六十四卦，皆乾元旁行周流坤中而成，則皆坎之心亨也。屯“動乎險中”，復“見天地之心”，心亨之最著者。
行有尚。
虞翻曰：“行”謂二，“尚”謂五也，二體朱误“位”。震為行，動得正應五，故“行有尚，往有功也”。
釋曰 二動得正，往應五。“尚”，上也，嘉尚也，五多功，二上應五，則有功可嘉尚。張氏曰：“重險則陷，故二宜之正。”案：二之正則成比，“維心亨”故能孚險。五正二變，而上下應，羣陰比，成其德教，行其政令，所往有功，無險不濟，君子所尚乎習坎者此也。姚氏以“行有尚”為行之離上，下坎失正，升離上成既濟，故有功，亦通。
《彖》曰：習坎，重險也。
虞翻曰：兩象也，天險地險，故曰“重險也”。
釋曰 兩象，重卦也。乾二、五之坤成坎為險，五天位，二地位。
水流而不盈，
荀爽曰：陽動陰中，故“流”。陽陷陰中，故“不盈”也。朱脱圈。
陸績曰：水性趨下，不盈溢崖岸也。月者水精，月在天滿則虧，不盈溢之義也。
釋曰 “水流”二句，釋“有孚”之義。坎為水，“水流而不盈”，謂五。“天一生水”，陽氣流動，深入坤中，所謂“乾流坤形”。水由地中行，重習相隨，盈則進而放乎海，不泛溢妄行，其性有常，故“流而不盈”，九五“坎不盈”是也。月者水精，陸氏以月盈則虧為不盈之義，然則水與月對，上坎為月，下坎為水矣。
行險而不失其信。
荀爽曰：謂陽來為險而不失中，中稱“信”也。
虞翻曰：“信”，謂二也，震“行”，水性有常，消息與月相應，故“不失其信”矣。
釋曰 “行險而不失其信”，謂二。九二“坎有險”，乾二之坤二，陽來為險而在中，故稱“信”。信必由中，惠氏謂卦有中孚，孚信在中也。水萬折必東流，潮汐與月消息相應，是“不失其信”。
維心亨，乃以剛中也。
侯果曰：二、五剛而居中，則“心亨”也。
釋曰 信必由中，坎象險而能孚，乃以二、五剛中，以心之至誠通天下之志，故曰“維心亨”也。
行有尚，往有功也。
虞翻曰：“功”，謂五，二動應五，故“往有功也”。
釋曰 心亨則當止而止，當行而行，正己而物正，動己而物從。二、五一德，五正二變，上下應，羣陰比，所往有功。出險而濟，是行有可尚，葢德行教事之可尊可法也。
天險不可升也，
虞翻曰：謂五在天位，五從乾來，體屯難，故“天險不可升也”。
釋曰 此以下廣明坎險之用，孚險之道。即於險乎取之，天地皆有險象，聖人法天地自然之險以濟天下之險，使内順治外無敵，故用大。乾五之坤成上坎，五天位，二至上有屯難象，震為足艮為止，故“天險不可升”。
地險山川丘陵也。
虞翻曰：坤為地，乾二之坤，故曰“地險”。艮“山”，坎“川”，半山稱“丘”，丘下稱“陵”，故曰“地險山川丘陵也”。
釋曰 乾二之坤成下坎，二地位。山川丘陵皆地之險也。
王公設險以守其邦，為朱作“國”。
虞翻曰：“王公”，大人，謂乾五。坤“邦”，乾二之坤成坎險，震“守”，有屯難象，故“王公設險以守其邦”，朱作“國”。離言“王用出征以正邦”，是也。 案：九五，王也，六三，三公也，艮為山城，坎為水也，當“池”。“王公設險”之象也。
補 “邦”，今本作“國”。
釋曰 虞以五為王公，二象設險守邦。李據爻位，五為王，三為公，互艮體坎象設險，並通。“邦”、“國”字《易》中並見，葢各家所據本異，非漢人避諱改之。
險之時用大矣哉。
王肅曰：守險以德，據險以時，成功大矣。
釋曰 不曰“時義”曰“時用”者，“時義”，謂每卦當名之義，“時用”則不直取其義，而因其時以致其用。“時”者，卦時，險之義在人為危難，疑非吉德，而當險之時，設險守國，使天下無蠻夷寇賊弱肉强食之患，其用豈不大哉。睽、蹇言“時用”，意同此。不曰“坎”之時用曰“險”者，承“設險”言之。
《象》曰：水洊至，為《釋文》：洊，在薦反，徐在悶反，舊又在本反。習為坎。君子以常德行，習教事。
陸績曰：“洊”，再，“習”，重朱誤“倒”。也。水再至而益，盧、周作“溢”。通流不舍朱作“捨”。晝夜，重朱、盧複一“重”字。習相隨以為常，有似於習，故君子象之。以常下脱“德行”二字。習教事，如水不息也。
虞翻曰：“君子”謂乾五，在乾稱大人，在坎為君子。坎“習”、“常”，乾“德”，震為行，巽為教令，坤“事”，故“以常德行習教事”也。
補 陸績《京氏易傳注》曰：坎水能深陷於物，處坎之險，不可不習，故曰“習坎”。
莊氏曰：雖處危難之時，道教豈可忘哉。《口訣義》。
“洊”，京作“臻”，干作“荐”。《釋文》。錢本、雅雨本為《釋文》“荐”作“薦”。
郭璞《爾雅·釋言》注引作“荐”。
釋曰 《説文》：“瀳，水至也，讀若尊。”“洊”者，“瀳”之異文，“荐”同“洊”，許讀“瀳”若尊，舊音“洊”在本反，與“臻”聲近義大同。“薦”者，瀳之省借，經傳多與“洊”、“荐”通用。“洊”，再也，水再至益盛大，通流坎中，相續不絶以為常，成重險之勢。“洊至”，習也，重險又不可不習。“常德行習教事”，象水之習以習險而孚也。虞云“巽為教令”，葢取觀巽。
初六：習坎，入于坎窞，為朱作“”，下同。凶。為《釋文》：窞，徒坎反，王肅又作徒感反。
干寶曰：“窞”，坎朱誤“倒”。之深者也。江河淮濟百川之流行乎地中，水之正也。及其為災，則泛溢平地而入于坎窞，是水失其道也。刑獄之用，必當于理，刑之正也。及其不平，則枉濫无辜，是法失其道也，故曰“入于坎窞，凶”矣。
補 王肅曰：“窞”，坎底也。《釋文》。
釋曰 爻明處險之道。初陰失位无應，最在坎下。“習坎，入于坎窞”，依下引虞注義，則“習坎”，謂當積坎之險。“入于坎窞”，謂不能常德行習教事處困而亨，而失道以入于坎中之坎，陷不能出。葢小人窮斯濫，行險徼幸以自取戾，故“凶”。干氏取坎為法律之義，謂“習坎”，水之常，法之平也。“入于坎窞”，則以非法陷民，如水泛溢平地，無穴不入，失道之甚，故“凶”。姚氏以“習”“習教事”之“習”，曰：“入于坎窞則不能行，失道凶，不得之正也。‘君子常德行習教事’，習坎以濟坎者也。‘習坎入坎’，則非所以濟坎，乃愈以入坎，以非賢為賢，以非法為法，入之愈深出之愈難矣。或説，此講刑名以法陷人者也，卒自離焉，故入坎，曾子曰‘出乎爾者，反乎爾者也’。”案：或説與干義近。
《象》曰：習坎入坎，失道凶也。
虞翻曰：“習”，積也，位下，故“習”。坎“入”，坎中小穴稱“窞”。上无其應，初、二失正，故曰“失道凶”矣。
釋曰 習坎能行，則有功可尚。習坎而入坎，以失道故凶也。虞注“小穴稱窞”以上，本經下注，李删合引之。初與四敵應，虞言初失位兼及二者，二陽陷陰中據初，所以成坎。坎下三爻皆失位，初、三陰迷故入坎，二陽失位，故亦未出，然剛中心亨，則有出險之道矣。
九二：坎有險，求小得。
虞翻曰：陽陷朱作“”。陰中，故“有險”。據陰有實，故“求小得”也。
釋曰 乾二、五之坤成坎險。爻於二獨稱“險”者，五在坎上，有出險之義。正位，為濟險之主，故曰“坎不盈祇既平”，謂雖處坎而不險。二在坎下，又失位，未能出險中，故在坎中而有險，《彖傳》稱二“行險”以此。“求小得”，二據初，初陰稱“小”，二剛中有實，以陽據陰，故求有得。失位，未能出險宏濟艱難，故但“小得”而已。《象》曰“未出中”，明變應五乃出險有尚。
《象》曰：求小得，未出中也。
荀爽曰：處中而比初朱誤“物”。三，未足為援，雖“求小得”，未出於險中。
釋曰 “得”，謂得初，荀兼三言者。二為下坎之主，初、三皆比之。然陰柔失道，不足為出險之助，必陽動用事，二變應五，羣陰比之，然後濟。
六三：來之坎坎，險且枕。為《釋文》：枕，徐針鴆反，王肅針甚反。入于坎窞，勿用。
虞翻曰：坎衍字。在内稱“來”，在坎終坎，故“來之坎坎”。“枕”，止也，艮為止，三失位，乘二則險，承五隔四，故“險且枕”。入于坎窞，體師三“輿尸”，朱、盧脱“尸”字。故“勿用”。
補 陸績曰：“枕”，閑礙險害之皃。
“險”，古文及鄭向本作“檢”。鄭曰：木在手曰檢，木在首曰枕。
“枕”，古文作“沈”。沈，直林反。
《九家》作“玷”。並為《釋文》。
釋曰 三陰柔不中正，在重坎閒。“來之坎坎”，在内稱“來”，謂畫動用事。“坎坎”，以坎接坎，三在上坎之下而終下坎，故“來之坎坎”。乾三稱“乾乾”，坎三稱“坎坎”，皆明重卦之義。“坎”，險也，“坎坎”，言重險也。“坎”，勞卦也，“坎坎”，亦重勞也。“來之坎坎”，言其來之險難勞困也。“險且枕”，“枕”，虞訓“止”，三乘二則險，二坎有險也，承五則隔四而體艮止，人卧以枕薦首則止，故枕為止也。古文及鄭本“險”作“檢”，鄭云“木在手曰檢，在首曰枕”，三體艮為小木，為手，五在艮上，自乾來，乾為首。“木在手曰檢”，梏也。“在首曰枕”，噬嗑所謂“何校”也。“檢且枕”，謂既檢且枕，與睽“天且劓”文例同。檢枕以喻險，與蒙初以桎梏喻愚蒙意同。三不中正處重險，動輒得咎，比二則乘剛不能行，如檢然，承五則隔四而止，如枕然，與虞字訓異，大意同。“枕”，古文作“沈”，謂沈溺，《九家》作“玷”。葢為之借，昏為與沈溺同義。“入于坎窞”，既險且枕，非惟不能出險，且陷入深險之中。三在兩坎閒陰為小，亦坎窞象，三才弱德劣，輕舉妄動，適陷深禍，體師三“輿尸大无功”，故“勿用”。惟靜以自守，待時而出則可。
《象》曰：來之坎坎，終无功也。
干寶曰：坎，十一月卦也。又失其位，喻殷之執法者失中之象也。“來之坎坎”朱、盧脱一“坎”字。者，斥周人觀釁於殷也。“枕”，安也，“險且枕”者，言安忍以暴政加民，而无哀矜之心，淫刑濫罰，百姓无所措手足，故曰“來之坎坎，終无功也”。
釋曰 言徒勞无功。干氏以“險且枕”“安忍以暴政加民”，“入于坎窞”“淫刑濫罰”，如水横溢坎窞，或古有此義。惟以“來之坎坎”“周人來觀釁於殷”，則非，當謂非法陷民之吏，其來甚險耳。“勿用”，謂棄德教而任刑罰，“終无功也”。坎十一月天氣閉塞，三又失位失中，故為執法失中之象。
六四：樽為盧、周作“尊”，注同。酒簋，貳用缶。為《釋文》舊讀“樽酒簋”絶句，“貳用缶”一句。
虞翻曰：震主祭器，故有“樽簋”。坎“酒”，“簋”，黍稷器，三當“二”。至五有頤口象，震獻在中，故“簋”。坎為木，“坎”當從姚氏改“巽”，觀巽也。震為足，坎酒在上，“樽酒”之象。“貳”，副也，坤“缶”，禮有副樽，故“貳用缶”耳。
補 “樽”，鄭本作“尊”，曰：六四上承九五，又互體在震上。《禮為記為·禮器》正義。爻辰在丑，丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，弁星之形似“簋”，“貳”，副也。建星上有弁星，建星之形又如缶，天子大臣以王命出會諸侯，主國尊于簋，副設玄酒以缶。《詩為·宛丘》正義。自“天子”至末又見為《禮器》正義，無“主國”二字，以“缶”作“而”，用缶也。
釋曰 六四柔得位承九五剛，乾坤交際，明上下神人至誠相孚亨險而濟之義。“樽酒簋貳用缶”，“樽”，俗字，古作“尊”。此爻之義，虞以祭禮言，鄭以賓禮言，此二句之解，則鄭、虞當同。禮，置酒曰尊，鄭云“尊於簋”，謂置酒於簋中，用簋為尊也。“貳”，副也，尊有玄酒，教民不忘本，副設玄酒以缶，用缶為副尊也。考《燕禮》，“公尊瓦大兩”，即《禮器》所謂“君尊瓦甒”，則尊酒當用甒。簋乃黍稷器，非酒器。禮之通例，酒尊與玄酒之尊用器同，故《燕經》云“瓦大兩”，不當副尊别用他器。據《禮器》“缶設門外”，又不得為堂上副尊，而此經云然者，竊疑此“尊”與“貳”，皆即指瓦甒。曰“簋”曰“缶”，假他器以顯其形制與質，且互文見義耳。簋形圜與甒相似，“尊酒簋”，顯其制也。缶以瓦為之，與甒同，“貳用缶”，著其質也。副尊與正尊用器同，於“尊”言“簋”，則副尊之制亦如簋可知，於“貳”言“缶”，則正尊之質亦同缶可知。所以必取象於簋缶者，鄭據爻辰直宿，斗上有建星弁星，與簋缶形相似。又坤為土，四巽爻巽為木，乾為圜，簋用木亦用瓦，見《周禮·旊人》，缶形亦圜。易者象也，以制器者尚其象觀簋缶之文，而瓦甒之象可見矣，簋缶皆瓦器而圜。所以於“尊”言“簋”、於“貳”言“缶”者，“簋”，器之貴重者，尊酒以獻賓，言“簋”，示敬也；“缶”，器之樸素者，貳尊盛玄酒為重古，言“缶”，示誠也。“簋”，黍稷器，虞云“二至五有頤口象，震獻在中，故稱簋”，“獻”，疑當“稼”，“口”，簋口也。簋盛黍稷，故稼在口中。虞又云“巽為木，從姚讀。震為足，坎酒在上，尊酒之象”，木器有足，“簋”也，酒在其上，是用簋為尊盛酒之象。簋本黍稷器而用為酒器，故曰“尊酒簋”，是虞解與鄭同。巽為木，簋之本象，尊酒之簋，葢用瓦，與貳尊同，“貳用缶”亦謂副設玄酒用缶。尊簋貳缶，虞謂祭禮，五體觀乾為先王，二至四體震為長子主器，坤為順，四以柔際剛，震體坤順以接乾神也。鄭以為天子大臣出會諸侯，主國待之之禮，四承九五，天子大臣之象。九二互體震為諸侯，王人位諸侯之上，震動坎聚，故四象出會諸侯，主國待之隆禮極敬，尊王之義也。敬則用祭器，信必由中，乃可薦鬼神羞王公。鄭、虞説於象義並協，皆有孚心亨之道。或曰“尊酒簋”，謂尊酒而又設簋，《詩》所謂“釃酒有藇”“陳饋八簋”也。“貳用缶”，謂更有玄酒之尊副之俱用缶也。
納為盧、周作“内”，注同。約自牖，終无咎。
虞翻曰：坎“納”也四陰小，故“約”，艮“牖”，坤為户，艮小光照户牖之象。貳用缶，故“納約自牖”，得位承五，故“无咎”。
崔憬曰：於重險之時，居多懼之地，近三而得位，比五而承陽，脩周作“修”。其絜誠，進其朱誤“共”。忠信，則雖祭祀省薄，明德惟馨，故曰“尊酒簋，貳用缶”。“納約”，文王於紂時行此道，從羑里納約卒免於難，故曰“自牖，終无咎”也。
補 “牖”，陸作“誘”。《釋文》。
釋曰 四陰小，故稱“約”。坤“户”，艮陽在坤上，小光照户，“牖”之象。《説文》“牖，穿壁以木為交窗也，所以見日”，是其義。“納約自牖”，葢謂祭末陽厭之禮。《有司徹》云：“納一尊于室中，司宫闔牖户。”注云：“陽厭殺，無玄酒，約即殺義，謂省約。”虞云：“貳用缶，故納約自牖。”葢祭時禮盛，尊兩壺于房户之閒，所謂“貳用缶”，至陽厭禮殺，省約納之，止一尊，故曰“納約”。“納約”則闔牖户，而牖為交窗，仍通小光，納尊室中，葢在北墉下當户，為牖光所及之處。主人齊敬之誠，陶陶遂遂，自牖望室中，若神之厭飫然，故曰“自牖”。納省約之禮以致其心之精誠，自牖而通於神明，所謂“相在爾室，尚不愧於屋漏”，此虞義也。鄭以賓禮言，則“約”，謂約信。禮，賓席户牖閒，尊簋貳缶，隆禮竭誠，自牖前獻賓達其明信，故“納約自牖”。春秋列國相會饗，每於行禮敬怠，決其盟誓之信否，國家之安危。“納約自牖”，結信以禮，不在壇上載書之時，而在席前獻賓之際也。賓祭之禮誠敬如是，則何險不孚，故“終无咎”。陸氏“牖”作“誘”，“誘”，道也，謂以禮自道達誠意。崔氏謂“尊酒用簋，副尊用缶”，皆質樸省約，文王於羑里行此道，牖、羑古字通，别一義。“納約，卒免於難”，“納約”二字，似當在下句“故曰”下。
《象》曰：樽酒簋貳，為盧、周無“貳”字。剛柔際也。
虞翻曰：乾剛坤柔，震為交，故曰“剛柔際也”。
補 一本無“貳”字。《釋文》。
釋曰 姚氏曰：“際，交際也，四上承五，薦鬼神，羞王公，故剛柔際。”案：此傳，《釋文》本無“貳”字，云一本有。有“貳”字，則謂尊酒於簋，而又設玄酒為貳尊，剛柔相接以誠也，納約之義在其中矣。無“貳”字，則舉首句以包下文，剛柔相接，故舉尊酒簋之禮，以至誠孚神人也。
九五：坎不盈，祇為盧、周作“禔”，注同。既平，為《釋文》：祇，音支，又祁支反。无咎。
虞翻曰：“盈”，溢也，艮為止，謂水流而不盈。坎“平”，“祇”，安也，艮止坤安，故“祇既平”。得位正中，故“无咎”。
補 鄭康成曰：“祇”，當“坻”，小丘也。雅雨本“坻”誤“坁”。
“祇”，京氏作“禔”。音支，又上支反。並為《釋文》。
《説文》：“禔”，安也，《易》曰“禔既平”。
釋曰 五剛中正，濟險之主，備言坎德。“坎不盈”，水泛溢為盈，坎所以止水之泛溢。水由地中行，盈則進而放乎海，不溢出坎外，故“坎不盈”。盈虚者，《易》之大義。乾息為盈，坤消為虚，坎剛柔始際，陽息尚微，雷雨之動未能滿盈。在水則以不盈為德，故《彖》曰“水流而不盈”。水行有常，安流潤下，所謂“習坎有孚”。不盈則水陷坎中，為陽陷陰中未盛大之象，爻因水德以著消息，故《象》曰“坎不盈，中未大也”。“祇既平”，“祇”本“神祇”之“祇”，从示，氏聲。虞訓“安”，則以“禔”之叚借，氏、是聲同，古多通用。“平”者，安之至，坤德安，水性平，乾元交坤成坎，故“祇既平”，言水行順軌不上溢安流既平也。君子有盛教若愚，自視欿然，安志平心，素位而行，物我一體，葢取諸此。鄭以言平則安義自見，故破字“坻”，坻从氐聲，音義皆别，故云“當”。姚氏曰：“《爾雅》‘小沚曰坻’，謂水中小丘可居者。坎水艮山，陽陷陰中，故不言山而言坻。五在艮上，故‘既平’，謂不險也。”案：“平”，如“東原底平”“蔡蒙旅平”之“平”，水盈溢出坎，則懷山襄陵，“坎不盈”，則高下各得其宜，水中小丘亦平安可居。二在坎下，故“坎有險”，五在坎上，故“坻既平”。坎險為咎，五得位正中，有不盈安平之德，險由此濟，故“无咎”。
《象》曰：坎不盈，中未大為盧、周作“光大”。也。
虞翻曰：體屯五中，故“未光大也”。
釋曰 經以不盈言水德，即以見陽息未盈之象。坎五正中，大之始而猶未大也。傳云“中未大”，虞引屯五兼言“光大”，增成其義，或虞本此傳有“光”字，以不見《釋文》，未敢增。
上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。
虞翻曰：“徽纆”，黑索也，觀巽為繩，艮為手，上變入坎，故“係用徽纆”。朱誤“繩”。“寘”，置也。坎多心，故“叢棘”，獄外種九棘，故稱“叢棘”。二變則五體剥，剥傷坤殺，故“寘于叢棘”也。“不得”，謂不得出獄，艮止坎獄。乾“歲”，五從乾來，三非其應，故曰“三歲不得，凶”矣。
補 “係”，鄭作“繫”，曰：“繫”，拘也。爻辰在巳，巳為蛇，蛇之蟠屈似徽纆也。三、五互體艮，又與震同體，艮為門闕，于木為多節，震之所為有叢拘之類。門闕之内，有叢木多節之木，是天子外朝左右九棘之象也。外朝者，所以詢事之處也。左嘉石，平罷民焉，右肺石，達窮民焉。罷民，邪惡之民也。上六乘陽，有邪惡之罪，故縛約徽纆置于叢棘，而後公卿以下議之。自“上六乘陽”至此，又見為《詩為·正月》正義，“上六”無“六”字，“約”作“以”，“後”作“使”。其害人者，置之圜土而施職事焉，以明刑恥之。能復者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得者，不自思以得正道，終不自改而出圜土者殺，故凶。《公為羊傳為·宣元年》疏。
劉表曰：“徽纆”，索名，所以禁囚。《唐律疏》表注。
虞翻曰：以置九棘，取改過自新。《口訣義》。
“寘”，劉作“示”，曰：“示”，言眾議於九棘之下也。
《子夏傳》作“湜”。
姚作“寔”，曰：“寔”，置也。
張作“置”。並為《釋文》。
《周禮·朝士》注引作“係”作“示”。
釋曰 坎為法律，所以正名分，明順逆，陰承陽為順，乘陽為逆。上六乘陽，又二變體比“後夫”，故著圜土收教罷民之法。“係用徽纆”，縛罪人以黑索也。上爻辰在巳為蛇，蛇蟠屈似徽纆，又觀巽為繩，艮為手，上變手持繩動臨坎獄，故象係縛罪人。“寘”，置也。坎於木為堅多心，互體震艮，震春草木叢生稽拘。艮為門闕，又於木為堅多節。門闕之内有叢拘多心多節之木，外朝九棘之象。外朝為詢事之處，公卿以下平罷民於此，《王制》所謂“聽之棘木之下”。“寘于叢棘”，議其罪也。古寘、示字通，劉作“示”，義大同。《子夏》作“湜”，寔之借字。“寔”，置也。棘樹於外朝，虞云“獄外種九棘”，未知何據，或以將入圜土，謂之獄外耳。凡罷民，以明刑恥之，書其罪於大方版，著其背，罪輕者坐諸嘉石而役之，以朞年九月以下為期。其害人者，寘諸圜土而役之，以三年二年一年為期，此稱“三歲不得”，則是將入圜土者。“圜土”，獄象也，“三歲不得”者，坎為陷，上體三爻至上而窮，乘陽无應，故“三歲不得”。虞氏則謂五體乾為歲，上乘五而應在三，三敵應，故“三歲不得”。圜土之法，本冀其動心忍性、改過自新而出之。至三歲之久，猶不自思以得正道，則是怙惡不悛，非眚惟終，於法不得出，出則殺，如後世嚴懲越獄之比。先王視民如傷，有不率教而麗於法者，若己推而納諸坎窞之中，“三歲不得”，君子以為德教之不行也，故“凶”。
《象》曰：上六失道，凶三歲也。
《九家易》曰：坎為叢棘，又為法律。案《周禮》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿議獄於盧、周作“于”。其下。害人者加盧、周誤“如”。明刑，任之以事。上罪三年而朱、盧脱“而”字。舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。 案：坎於木堅而多心，“叢棘”之象也。坎下巽爻，巽為繩直，“係用徽纆”也。馬融云：“徽纆，索也。”劉表云：“三股為徽，兩股為纆，《釋文》引劉注兩“”字作“曰”。皆索名，以繫縛其罪人矣。”
釋曰 乘陽故失道，凶在三年之後，故云“凶三歲”。失道至三歲而後決其凶，此先王不忍棄其民之仁也。天下不祥少年皆收教之，驅之為善，其桀惡不可化者，不過千萬中之一二。又與眾棄之，使流賊亂黨無自而起，此先王保民之仁也。初失位稱“失道”，上得位亦稱“失道”者，甚乘陽之罪，各自為義。
離
《序卦》曰：陷為朱作“”，注同。必有所麗，故受之以離。為盧、周作“离”，下同。離者，麗也。
崔憬曰：物極則反，坎雖陷於地，必有所麗於天，而當“故”。受之以離也。
釋曰 乾元入坤，陽陷陰中，則陰附麗於陽以生物，此陷則彼麗也。物不可以終陷，必有所附麗而起，先陷而後麗也。
離下離上為離。利貞，亨。
虞翻曰：坤二、五之乾，與坎旁通，於爻，遯初之五，柔麗中正，故“利貞，亨”。
補 “離”，宋本《乾鑿度》作“离”。《廣韻》：“离，卦名。”
畜牝牛吉。為《釋文》：牝，頻忍反，徐又扶死反。
虞翻曰：畜，養也。坤為牝牛。乾二、五之坤成坎，體頤養象，故“畜牝牛吉”。俗説皆以離為牝牛，失之矣。
釋曰 “離”，麗也，陰麗陽也，象火。“地二生火”，所受天陽，凝於中而發於外，其精為日，乾陽照坤，坤含之以生萬物，皆麗義。乾二、五之坤成坎，則坤二、五之乾成離。離下有伏坎，坎五為乾元正位，重離麗乎乾元之正，上體利變正成既濟，故“利貞”。重明麗正，五為麗乾出坎之主，柔麗中正，陽由此出，坎離通，故“亨”。陽必由坤而亨，是以“畜牝牛吉”。成既濟，上離為坎，消息之義，乾盡歸離而出於坎。五正則二體皆由離變坎，復震於是乎息，皆“亨”也。“畜牝牛”，舊説據由坎成離，坎陽為離陰所附麗，故“畜牝牛”。虞據離當變坎，取坎象以説離義，所畜牝牛，即坤二、五。張氏曰：“坤者，乾之牝、離之陰麗乎坎之陽也。唯坎中正，故能麗坤。出坎由五，五中正為坤所附麗。”象雖異，理實一，坎麗離即乾畜坤，離，坤之中氣也。“離”，宋本《易緯》作“离”，《廣韻》疑即本緯文，惠氏、張氏皆據之。《釋文》不載諸家經本異字，今仍其舊。
《彖》曰：離，麗也。
荀爽曰：陰麗於陽，相附麗也。亦為别離，以陰隔陽也。“離”者，火也，託於木，是其附麗也。煙燄各本並誤“”飛升，炭灰降滯，是其别離也。
釋曰 别離之説，據九四言之，非《彖》義。
日月麗乎天。
虞翻曰：乾五之坤，成坎為月，離為日，日月麗天也。
釋曰 離為日，乾五之坤，乾成離則坤成坎，故兼月言。月受日光，皆乾元亨坤所，故日月麗乎天。
百穀草木麗乎土。為盧、周作“地”，注同。
虞翻曰：震“百穀”，巽“草木”，坤為土。朱誤“二”，脱一筆。乾二、五之坤成坎震體屯，“屯者盈也，盈天地之閒者唯萬物”，萬物出震，故“百穀草木麗乎土”。
補 “麗乎土”，《説文》作“為於地”。
王肅亦作“地”。《釋文》。
釋曰 虞注“五”葢衍字，此與釋坎“天險”“地險”同例。乾二之坤，坤下體成坎互震，乾下體成離互巽，乾五已之坤，坎二至上體屯，萬物出震，皆坤元受乾亨而成，故“百穀草木麗乎土”，土即地。據《説文》，則古本有作“地”者，麗、為義同，趙鈔宋本《説文》及《繫傳》作“麗”。
重明以麗乎正，乃化成天下。
虞翻曰：兩象，故“重明”，“正”，謂五陽。陽變之坤，“坤”字當重。來化乾，以成萬物，謂離日“化成天下”也。
釋曰 離為明，兩象皆離，故“重明”。離下有伏坎，坎五為乾元正位，乾二、五之坤成坎，則坤二、五之乾成離，以重明麗乎乾元之正，上體乃由離變坎，成既濟，故“化成天下”。此乾陽照坤，日繞地而行，地受天陽，附麗而化育之，以成萬物之象。由重明而成既濟，故離日化成天下。天秉陽垂日以照地，月受日光，時行物生，皆日之為也，此指説“利貞”。
柔麗乎中正，故亨。
虞翻曰：“柔”，謂五陰，“中正”，謂五伏陽。出在坤中畜牝牛，故下當脱“柔麗”二字。“中正”而“亨”也。
釋曰 伏陽出五，貞即亨也。五正則二體皆變成坎，貞而亨也。離下伏坎，坎五中正為坤所麗，是謂“畜牝牛”。於離既變坎，陽出在坤中體頤見其象，五陽畜坤，故柔麗中正而亨，此據張説申虞義。或曰，乾坤交索，先坎後離，消息雖由離變坎。此注不必如張説，直謂乾二、五出之坤“畜牝牛”，故柔麗乾元中正，而陽由此亨耳。
是以畜牝牛吉也。
荀爽曰：“牛”者土也，生土於火。離者陰卦，牝者陰性，故曰“畜牝牛吉”矣。
釋曰 離中陰，坤之中氣。乾動成離，以麗坤中氣，是“畜牝牛”，所以亨也。此條葢經下注，李移於此。
《象》曰：明兩作，離。
虞翻曰：“兩”，謂日與月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成離，離坎，日月之象，故“明兩作，離”。“作”，成也，日月在天，動成萬物，故稱“作”矣。或以日與火“明兩作”也。
補 荀爽曰：“作”，用也。《釋文》。
釋曰 虞以日光被月，故云“兩謂日與月”。然《彖》、《象》言“明”皆專指離，“明兩作”，謂明出地上，日日相繼而起，是附麗之義，故為離。荀訓“作”“用”者，“離”，日也，火也，在天者用其精，在地者用其形，故“兩作”。
大人以繼明照于四方。
虞翻曰：陽氣稱“大人”，則乾五“大人”也。乾二、五之光繼日之明。坤“方”，二、五之坤，震東，兑西，離南，坎北，故曰“照于四方”。
補 鄭康成曰：“作”，起也。《釋文》。“明兩”者，取君明，上下以明德相承，其於天下之事無不見也。《文選》謝宣遠為《張子房詩》注。明明相繼而起，大人重光之象，堯、舜、禹、文、武之盛也。《漢上易》。
釋曰 虞以繼明為月繼日之明，變坎出震之義。鄭以為兩離相繼，君明臣良，父作子述，堯、舜、禹、文、武重光之象。重明以麗乎正，成既濟，體兩離，嚮明而治，萬物皆相見，是“照於四方”。
初九：履錯然，敬之无咎。
荀爽曰：火性炎上，故初欲“履錯”於二。朱誤“三”。二為三所據，故“敬之”則“无咎”矣。
補 “錯”，鄭、徐七各反，馬七路反。《釋文》。《周禮·弓人》注引《易》“履錯然”，李云“鄭且苦反”。《周禮》。《釋文》。
釋曰 荀意初欲比二，有所措施，二為三所據，或未能比初，故初必敬慎審處，以辟上干躁進之咎。惠氏曰：“‘履者禮也’，有上下然後禮義有所。初得正，履有所錯，故‘履錯然’。乾為敬，初、四敵應，四‘為如其來如’，與初相犯，故‘敬之无咎’。”似較荀為長。此讀“錯”“措施”之“措”，與馬及《周禮》鄭注同。鄭《易注》讀七各反，葢訓“錯”“雜”。初以四為正應，四失正惡人，與初敵，初處之難，故“錯然”。疑於應，疑於毋應也，敬以辟之，則“无咎”，謂守正不應四。
《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。
王弼曰：“錯然”，敬慎之貌也。處離之始，將進其盛，“其”注疏本作“而”，此下有“未在既濟”四字。故宜慎所履，以敬為務，辟其咎也。
釋曰 此經下注。焦氏曰：“王讀如‘錯愕’之‘錯’。”案：王云“未在既濟”，則亦以為離上未變，初、四敵應也。惠氏曰：“四來犯初，咎，謂四。”
六二：黄離，元吉。《象》曰：黄離元吉，得中道也。
侯果曰：此本坤爻，故云“黄離”。來得中道，所以“元吉”也。
補 鄭康成曰：離，南方之卦，離為火，土託《御覽》作“寄”。位焉。土色黄，火之子，喻子有明德，能附麗於《初學記》。《御覽》“於”下有“其”字。父之道，文王之《御覽》作“太”。子發旦《御覽》無“旦”字。是也。《文選》注止此，《初學記》無此句。慎成其業，故吉矣。《文選》顔延年為《應詔讌曲水作詩》注。《初學記為·皇太子部》。《御覽》一百四十六。
釋曰 地色黄。土者，地之質，火之子。坤元麗乾以息復，復震體坤以承乾，皆“黄離”之義。“元”，坤元凝乾元也，大人繼明出震由此，故“元吉”。“黄”者，中也，二得中正，《象》曰“得中道”，明坤元正位在下中。“離”者，麗也。重明麗正，二、五皆麗乎乾元，而五以乾元出坎為義，二以坤元凝乾為義，故《彖》言“柔麗中正”主五，而爻繫“黄離元吉”在二。
九三：日昃之離，盧、周作“”，注同。
荀爽曰：初為日出，二為日中，三為日昃，以喻君道衰也。
補 《説文》“昃”作“”，曰：日在西方時側也，《易》曰“日為之離”。“昃”者，“”之變。“”，俗字。
王嗣宗作“仄”。《释文》。
不鼓缶而歌，則大耊為朱作“耋”，注同。之嗟，為盧、周作“差”。案為：《釋文》但言荀作“差”，《九家》不必同。《集解》此條引為《九家》，似仍當作“嗟”。凶。《釋文》：耊，田節反，王肅又他結反。嗟，如字，王肅又遭哥反。
《九家易》曰：“鼓缶”者，以目下視，離為大腹，瓦缶之象，謂不取二也。“歌”者，口仰向上，謂兑為口而向上，取五也。“日昃”者，向下也，今不取二而上取五，則上九耊之。陽稱“大”也，“嗟”者，謂上被三奪五，憂嗟窮凶也。火性炎上，故三欲取五也。
補 鄭康成曰：艮爻也，位近丑，丑上值弁星，弁星《爾雅為·釋器》疏引“弁星”二字不重。似缶。《詩》云“坎其擊缶”，則樂器亦有缶。《詩為·宛丘》正義。“大耊”，謂三字依姚氏補。年踰七十。《詩為·車鄰》正義。《禮記為·射義》正義“踰”作“餘”，末有“也”字。
馬融曰：七十曰耊。
王肅曰：八十曰耊。
“鼓”，鄭作“擊”。
“耊”，京作“絰”，蜀才作“咥”。
“嗟”，荀作“差”。“嗟”下，古文及鄭無“凶”字。並為《釋文》。
釋曰 《九家》釋“缶”象是也，其分“鼓缶”與“歌”為二，疑非也。“鼓缶而歌”，猶云取瑟而歌耳。上九耊之，葢以“耊”“咥”之叚借，訓“齧”。讀經則“大耊之”為句，“嗟凶”為句，謂日昃當下，但可據二，若不度德而上取五，奪上所據，則上九必來齧之，三變成噬嗑也。“嗟凶”者，上因三奪五而憂嗟窮凶，所以咥也，義似迂曲，且不辭。古人以作樂喻勤政，《詩》曰“既見君子，竝坐鼓瑟，今者不樂，逝者其耊”。日昃之離，雖麗於天，其明不久，苟不能自强於政治，如善歌者使人繼其聲，則垂暮無成，衰亂可悲矣，故“凶”。三艮爻，又坎艮伏下，艮手稱擊，兑為口、為説，伏震為笑言，三得位，有“鼓缶而歌”之象。不如是，則乾老為耊，體大過死，亦其時也，故以為戒。京作“絰”，喪服也，所謂“苴絰大搹”。蜀才作“咥”，葢訓“覺悔”，義見訟卦。“差”，古文“嗟”。鄭無“凶”字，“大耊之嗟”則凶矣，義同。
《象》曰：日昃之離，何可久也。
《九家易》曰：日昃當降，何可久長。三當據二以為鼓缶，而今與四同取於五，故曰“不鼓缶而歌”也。
釋曰 《九家》謂日昃難久，不可更勤遠略，有是理也，而未必爻義也。“何可久”，謂當及時勉行以善其後耳。
九四：突為盧、周作“”，注同。如其來如。焚如，死如，棄如。為《釋文》：突，徒忽反，王肅唐屑反，舊又湯骨反。
荀爽曰：陽升居五，光炎宣揚，故“突如”也。陰退居四，灰炭降墜，故“其來如”也。陰以不正居尊乘陽，歷盡數終，天命所誅，位喪民畔，下離所害，故“焚如”也。以離入坎，故“死如”也。火息灰損，當“捐”。故“棄如”也。
補 鄭康成曰：震為長子，爻失正，又互體兑，兑為附決，今為《周禮》本“子”上誤多“注”字。子居明法之家而無正，何以自斷當“繼”。其君父不當“之”。志也。“突如”，震之失正，不知其所如，又為巽，互巽。巽為進退，不知所從。不孝之罪，五刑莫大焉。得用議貴之辟刑之，若當“各”。如所犯之罪：“焚如”，殺其親之刑；“死如”，殺人之刑也；“棄如”，流宥之刑。《周禮為·秋官為·掌戮》疏。
或稱“突”，京、鄭作“”。《晁氏易》。
《説文》：，不順忽出也，从倒子，《易》曰“突如其來如”，不孝子突出不容於内也。“”，即《易》“突”字也。“”，或从倒古文子。此依小徐本，大徐此下有“即為《易》為字”一語，豈為《易》舊本有作“”者，鼎臣所見與晁氏所稱鄭為《易》同，加此四字，謂為《易》之為字如是作歟為？《釋文》不云“《説文》作”，許、鄭皆以“突如”為不孝子，葢此爻正義，虞亦然。
《鹽鐵論》曰：《易》曰“焚如棄如”，處非其位，行非其道，果隕其姓以及厥宗。《雜論篇》。
釋曰 荀以陽升陰降言，與大壯之需四升五降同義。“突如其來如”，以火喻，謂光突然炎上而灰來降下，所謂别離也。據二、五爻辭皆吉，柔麗中正，成既濟變坎由此。而上以乾出征坤折坤二、五為義，則《易》取象非一，荀説葢有所受之。《鹽鐵論》説正與荀合，但以“突如”屬四，“其來如”屬五，文義似未協。此爻之義，當以許、鄭為正。“突”者，“”之借，不孝子悖逆無禮，出入飄忽，其狀突如，故造文者从倒子而謂之“”。“突”與“”音同義亦近，《易》之“突如”，即“倒子”之“”也。四震爻，震為長子，爻失正，體兑為附決，父子骨肉相附麗而至於決去，由不孝悖逆也。震為動，動失正，不知其所往，故“突如”，不容於内，故人驚愕見“其來如”。不孝之罪五刑莫大，雖世子，得以議貴之辟刑之。“焚如，死如，棄如”，各如其所犯輕重擬其刑。程迥《古占法》稱隋焬帝來江都，筮《易》遇此爻，後果為宇文化及所弑，此天誅不孝之子，因《易》以聲其罪也。
《象》曰：突如其來如，无所容也。
《九家易》曰：在五見奪，在四見棄，故“无所容也”。
釋曰 張氏曰：“四惡人无所容，故焚死棄。”《九家》申荀義，謂五陰在五見奪，在四見棄，惟沱嗟來下猶可耳。
六五：出涕沱若，為《釋文》：出，如字，徐尺遂反，王嗣宗勑類反。涕，徐他米反，又音弟。沱，徒河反。
荀爽曰：六五陰柔，退居於四，出離為坎，故“出涕沱嗟”周作“若”。而下，以順陰衍字。陽也。
補 鄭康成曰：自目出曰涕。《漢上易》。
“沱”，荀作“池”，一作“沲”。
“若”，古文作“”。並為《釋文》。
戚嗟為盧、周作“差”。案為：李引虞注，則經不當作“差”。若，吉。為《釋為文》：戚，干寂反。
虞翻曰：坎為心，震為聲，兑為口，故“戚嗟若”。動而得正，尊麗陽，故“吉”也。
補 “戚”，《子夏》作“嘁”，子六反。曰：咨慙也。
“嗟”，荀作“差”。並為《釋文》。
釋曰 李以荀義為主，引虞葢斷章取之。“尊麗陽”，謂五降居四，尊陽而附麗之，實則此爻當以虞義為正。五麗中正，伏陽出，張氏曰：“離為目，由離出坎，象水出目，故‘出涕沱若’。五非正，懼而正，若大甲之思庸也。”案：虞云“尊麗陽”，謂五居尊而麗伏陽，故陽出而正。“若”，詞也，荀訓“順”。“沱”，荀作“池”，字體之變，如“蛇”亦作“虵”，“沲”，俗字。荀本經作“池差”，讀“沱嗟”，或李依所據經字改之。“”，“叒”之籀文，與“若”同音。
《象》曰：六五之吉，離王公也。為《釋文》：離，音麗，梁武力智反。王嗣宗同。
《九家易》曰：戚嗟順陽，附麗於五，故曰“離王公也”。陽當居五，陰退還四，五當為王，三則三公也。朱本“公”上無“三”字。四處其中，附上下矣。
補 “離”，鄭作“麗”。
王肅曰：“麗”，王者之後為公。並為《釋文》。
釋曰 《九家》謂五降居四，以王者之後為諸侯，附麗王與三公之閒，王肅説亦大同，而於文義殊不安。虞注謂“尊麗陽”，則王公謂乾五伏陽，五麗之，陽出之正，故“吉”，當為此傳正義。
上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，无咎。
虞翻曰：“王”，謂乾，乾二、五之坤成坎，體師象，震“出”，故“王用出征”。“首”，謂坤二、五來折乾，故“有嘉折首”。“醜”，類也，乾征得坤陰類，乾陽物，故“獲非其醜，无咎”矣。
補 劉向上疏曰：言美誅首惡之人，而諸不順者皆來從也。
釋曰 虞云“首，謂坤二、五來折乾”，張氏曰：“离之二、五也，伏陽出，先折二、五，故曰‘折首’。二、五曾折乾者，故謂之‘首’。”案：兑為毁折，乾為首，此取乾象以言坤。“首”，謂首惡，坤二、五也，坤二、五麗乾，而上象如此者，陰陽合則同功，離則異氣。諸爻言陰麗陽，言乎其合也，此言陽征陰，言乎其離也，此繼治繼亂之異，故“離”訓“麗”，又有别離之義。此卦六爻，李氏惟上九引虞，餘多引荀、《九家》，葢以為初當敬守，二得中，三當據二，若妄動取五，則上與敵應來咥之。四與五易，則上亦變，成既濟，乾陽征坤，誅除首惡，五既正位，陰皆從陽矣。今取鄭、虞義補之。
《象》曰：王用出征，以正邦也。
虞翻曰：乾五出征坤，故“正邦也”。
補 王肅本此下有“獲匪其醜，大有功也”二句。《釋文》。
釋曰 此肅妄增。
(1) 點校案：“唯力是視”疑當“唯利是視”。
