訟
《序卦》曰：飲食必有訟，故受之以訟也“也”字衍。
鄭玄曰：“訟”，猶爭朱、盧作“”。也，言飲食之會，恒多爭也。
釋曰 豢豕為酒，獄訟益繁，民之失德，乾餱以愆，利害相因，民生既遂，則多少貧富相形而爭端起矣。
坎下乾上 訟。有孚，
干寶曰：訟，離之遊魂也。離為戈兵，此天氣將刑殺，聖人將用師之卦也。“訟，不親也”，兆民未識天命，句。不同之意。
荀爽曰：陽來居二而孚於初，故曰“訟有孚”矣。盧、周作“也”。
補 鄭康成曰：辯財曰訟。《釋文》。
釋曰 訟自遯來，遯陰消將成否，三來之二體坎，陽剛中實，故“有孚”。荀云“孚於初”，謂二使初變成履，禮所以息訟也。鄭云“辯財曰訟”，據“飲食必有訟”為義。干云“聖人將用師之卦”，據訟受以師也，云“兆民未識天命不同之意”，謂未能與之同意。訟為離之遊魂，“王用出征”之義未著，歸魂同人，“大師克相遇”，則兆民皆知其應天順人而意同矣。《雜卦》曰“訟，不親也；同人，親也”，義足互明。
窒惕，中吉，為《釋文》：窒，張栗反，徐得悉反，又得失反。中，如字。
虞翻曰：遯朱作“遁”。三之朱誤倒。二也，“孚”，謂二。“窒”，塞止也，“惕”，懼二也。二失位，故不言“貞”。遯朱作“遁”。將成否，則“子弑父，臣弑君”，三來之二得中，弑不得行，故“中吉”也。
補 “窒”，馬作“咥”。曰：“咥”，讀“躓”，猶止也。
鄭康成曰：“咥”，覺悔貌。
“中”，馬丁仲反。並為《釋文》。
陸德明讀“有孚窒”句，“惕中吉”句。
釋曰 “窒”，塞而止之也，“惕”，懼也，皆謂二。馬、鄭“窒”作“咥”，而馬讀“咥”“躓”訓“止”，與虞義同。鄭訓“咥”“覺悔”，則所以窒之之本。坎為悔，故“咥”，又為加憂，故“惕”，不能思患豫防，陰已長而訟之。“咥”者，君子以始謀為不詳也。陰勢已盛，敢與陽訟。“惕”者，臨事而懼也。二得中，故“中吉”，以人治人改而止，則人易從，很毋求勝，行有不得，反求諸身，則己心平，是謂“中吉”。二以剛來訟陰得中，故其德如此，虞謂塞陰使不得上消成否，是其吉也。馬讀“中”“中節”之“中”，亦通。陸氏讀“有孚窒”句，“惕中吉”句，葢亦用其師説。今謂此與《需·彖》文例同，當“有孚”句，“窒惕”句，“中吉”句，合之則總為一句。
終凶。
虞翻曰：二失位，終止不變，則“入于淵”，故“終凶”也。
釋曰 訟不可成。未成卦時，陽與陰訟。既成卦，則初、二、三、四、上皆失位，六爻不親，二四上爭三，陽與陽訟矣，故訟不可成。成卦即成訟，故六爻自九五中正外皆當變。二為成卦之主，二不變則諸爻失位者皆不變而訟成，以健履陷，有“入淵”之象。訟成不變，必冒險陷難而後已，故“終凶”。
利見大人，不利涉大川。
侯果曰：“大人”，謂五也，斷決必中，故“利見”也。訟是陰事，以險涉險，故“不利涉大川”。
釋曰 “利見大人”，言訟變而成既濟，二、四皆體離應承於五也。“不利涉大川”，言訟不變則陷於險，如訟之象而涉大川，寡助犯難，不和必敗矣。姚氏曰：“需乾在下當升，故‘利涉大川’，訟乾已在上，涉大川則‘入于淵’，故‘不利’。”張氏謂二不變則五將變應之成未濟。案：凡卦當成既濟，不可成未濟。需、訟與既、未濟異者止一爻，需“利涉大川”，明當成既濟，乾升坎上，既濟之事也。訟“不利涉大川”，明不可成未濟，乾陷坎下，未濟之事也。侯云“訟是陰事”，“陰”當“險”。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。
盧氏曰：“險而健”者，恒好爭訟也。
釋曰 行險而健，所以成訟。
訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。
蜀才曰：此本遯卦。此下周有“也”字。 案：二進居三，三降居二，是“剛來而得中也”。
釋曰 陽來訟陰，故“吉”。
終凶，訟不可成也。
王肅曰：以訟成功者，終必凶也。
王弼曰：凡不和而訟，无朱作“無”。施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可以終，中乃吉也。不閉朱誤“閑”。其源，使訟不至，雖每不枉，而訟至終竟，此亦凶矣。故雖復有信而見塞懼，猶不可以為終，故曰“訟有孚窒惕中吉終凶”也。无善聽者，雖有其實，何由得明。而令朱脱“令”字。有信塞朱作“窒”。懼者，乃得其中吉，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來，正夫羣小，斷不失中，應其任矣。 案：“案”上朱空二格。夫朱、盧誤“天”。為訟善聽之主者，其在五焉。何以明之？案：爻辭九五“訟元吉”，王氏注云“處得尊位，為訟之主，用其中正，以斷枉直”，即《彖》云“利見大人，尚中正”，是其義也。九二《象》曰“不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也”，九二居訟之時，自救不暇，訟既不克，懷懼逃歸，僅得免其“終凶”下脱“之”字。禍，豈能為善聽之主哉。年代緜朱作“綿”。流，師資道喪，恐傳寫字誤，以“五”“二”，後賢當審詳之也。
釋曰 訟已成卦，則陽與陽訟而凶。卦成於上，“終朝三褫”，“終凶”之義。
利見大人，尚中正也。
荀爽曰：二與四訟，利見於五，五以中正之道解其訟也。
釋曰 訟解則二、四皆變，上亦與三易，成既濟，无訟矣。
不利涉大川，入于淵也。
荀爽曰：陽來居二，坎在下“淵”。
釋曰 二不變，則諸爻失位者皆不變，其極至於乾陷坎下，如未濟之“濡首”矣。好訟者必負，可不戒乎。
《象》曰：天與水違行，訟。
荀爽曰：天自西轉，水自東流，上下違行，成“訟”之象也。
釋曰 訟始於相違。
君子以作事謀始。
虞翻曰：君子謂朱誤“謀”。“乾三”。來變坤“作事”，坎“謀”。“乾知大始”，故“以作事謀始”。
干寶曰：省民之情，以制作也。武王故先觀兵孟津，葢以卜天下之心，故曰“作事謀始”也。
釋曰 遯三即乾三，三訟陰，體坎以息乾，推陰長之由，而深正其本，應五正初以正諸爻，謀始之道。干説未甚當。
初六：不永所事，小有言，終吉。
虞翻曰：“永”，長也，坤“事”，初失位而為訟始，故“不永所事”也。“小有言”，謂初四易位成震“言”。三“食舊德”，震象半見，故“小有言”。初變得正，故“終吉”也。
釋曰 事，訟事也。初失位而為訟始，過惡猶微，二來訟陰，即孚而正，故“不永所事”。虞云“初四易位”，謂變成中孚，中孚所以取訟來也。若以初一爻變言，則成履，履者，禮也。分爭辯訟，非禮不決，禮達分定，則無訟矣。“小有言”，初正體兑為口舌，為小，又二動體震，震為言，言，辯訟之言也。初始發成兑，震象半見，故“小有言”。二變，三伏陽發，體離明，雖“小有言”，終得辯明，故吉。虞氏則謂三動震象半見，故“小有言”。初已正，由震成離，震辯離明，故“終吉”，亦通。
《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。
盧氏曰：初欲應四而二據之，蹔爭，事不至永。雖有小訟，訟必辯明，故“終吉”。
釋曰 禍生有胎，辯之早，絶其胎，禍何自來，故“訟不可長”。此爻以陽訟陰言，餘爻則皆以陽相訟言，訟已長而患至也。盧氏謂二據四之應，故“小有言”，與荀注需二同例，所謂遠近相取而悔吝生，悔吝者言乎其小疵也。二欲孚初，使與四易位各正，故“終吉”。“訟不可長”，凡人念慮隱微，一有不善，即見之明而内自訟，絶其本根，弗使能殖，自無天人交戰、方寸之閒水火遞為生滅之患，故“小有言”而即吉。所謂“其辯明”者，辯其本心之無他，復其固有之善也。若巧辯飾非，怙惡求勝，則常人所謂啟明，聖人所謂嚚訟，何凶如之。
九二：不克訟，歸而逋為《釋文》：逋，補吳反，徐方吳反。
虞翻曰：謂與四訟。坎為隱伏，故“逋”。乾位剛在上，坎濡失正，故“不克”也。
補 東鄉助曰：坎為隱伏，逋逃之象。《會通》。
釋曰 訟已成卦，諸爻自九五外皆失位不親，故二與四訟。五以中正之道解之，二、四皆變，故辭皆稱“不克訟”。爻位二為大夫，三為三公，四為諸侯，二與四爭三公之服，三伏陽發，二、四皆“不克”。而二自下訟上，失貴貴尊尊之義，罹患至而憂，故“歸而逋”。虞云“乾位剛在上”，謂五，治訟者。二與五敵應，“歸而逋”，則順以聽命，不與四訟，變而應五矣。云“坎濡失正”，張氏曰：“濡，讀如耎，弱也，坎為濡。”案：濡弱非健訟者，故自知失正而變。
其邑人三百户，无眚。
虞翻曰：“眚”，災也，坎“眚”，謂二變應五。乾“百”，坤“户”，三爻，故“三百户”。坎化為坤，故“无眚”。
補 《子夏傳》曰：妖祥曰眚。
馬融曰：“眚”，災也。並為《釋文》。
鄭康成曰：小國之下大夫，采地方一成，其定税三百家，故“三百户”也。《雜記下》正義。又見為《坊記》正義，無末句。不易之田歲種之，一易之田休一歲乃種，再易之田休二歲乃種，言至薄也。苟自藏隱，不敢與五相敵，則无眚災。《正義》。
“眚”，過也。《釋文》。
釋曰 二既“歸逋”，則之正化為坤。虞注无妄云“坤為邑人”，此注云“乾為百，坤為户”，二以乾陽乘坤，象“百户”，復化為坤，三爻，故“三百户”。邑人三百户，下大夫之禄采地一成之税。惠氏曰：“一成九百夫，宫室塗巷山澤，三分去一，餘六百夫，地有不易一易再易，通率一家受二夫之地，故一成定税三百家。二本大夫，守至薄之禄，不與上訟，故无災眚。”案：二變應五，不復敵應，故鄭云“不敢與五相敵”，謂順五之命不與四訟也。二本訟陰者，雖不能勞而不伐，有功不德，而守分知懼，過而能改，復於无過，故“无眚”。此讀“歸而逋”句，“其邑人三百户”句，“无眚”句，鄭、虞義同。
《象》曰：不克訟，歸逋竄也。
荀爽曰：三當“二”。不克訟，故“逋而歸”。坤稱“邑”，二者，邑中之陽人。“逋”，逃也，謂逃失邑中之陽人。
釋曰 此“也”字，起下之辭。言“不克”而“歸逋竄也”者，以二自下訟上，患難之至，其自取也。竄，匿也。荀讀“歸而逋其邑人”為句，此經下注，李氏移之。
自下訟上，患至掇也。
荀爽曰：下與上爭，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故云“三百户无眚”。二者，下體之君。君不爭，則百姓无害也。
補 王肅曰：若手拾掇物然。《正義》。
“掇”，鄭作“惙”。曰：“惙”，憂也。《釋文》。
釋曰 下，謂二，上，謂四，患，即眚也。逋而變應五，則无眚矣。掇，拾也，言自取之。鄭作“惙”訓“憂”，患至而憂所以逋也。荀讀“三百户无眚”為句，言采地之民无眚，亦通。坤有三爻以下，亦經下注，二變成坤也。
六三：食舊德，貞厲，終吉。
虞翻曰：乾“舊德”，“食”謂初、四，二已變之正，三動得位，體噬嗑食，四變食乾，故“食舊德”。三變在坎，正危，“貞厲”，得位，此下朱衍“二”字。故“終吉”也。
補 《五經異義》曰：三為三公，“食舊德”，食父故禄也。《詩為·文王》正義、《春秋左氏傳為·宣十年》正義、《禮記為·王制》正義。
釋曰 三為三公之位，二、四皆求之，五解二、四之訟使各守其分，而命三公子孫之賢者嗣其父故禄，故二、四者皆“不克訟”而三“食舊德”。三在遯消陽，既入乾家，則以從陽為義。三本乾位，下有伏陽，乾為父，陽為德，伏陽，故“舊德”。古者爵人以德，禄者德之所致，“食舊德”，積善之餘慶也。虞氏謂初、四易位，二已變，三動正，體噬嗑“食”。又上體乾為德，遯時，故“舊德”，四變乾虧，如日有食之，此“食舊德”之象。三下有伏陽，發得正，子承父業，食其故禄，“食舊德”之義。三正體坎險，在訟時，故“貞厲”。言雖正而危，承五命而發，從上得正，故“終吉”，此與坤“含章可貞”同義。遯時陰消陽，防弑逆之漸，五以二陽訟陰，三入乾家，承君命以守父業，體坤順承陽而息，是以吉也。
或從王事，无成。
虞翻曰：乾“王”，二變否時，坤“事”，故“或從王事”。道上脱“地”字。无成而代有終，故曰“无成”，坤三同義也。
釋曰 虞氏謂“食舊德”據初、二、三、四各正言，“或從王事”但就二正言。二正否時，上乾為王，下坤為事，三以坤承乾，故“從王事”。初變三未動，亦有震為從之象。地道无成，與坤三同義。但彼以陰息陽成泰，以泰從王事，此否坤承乾，以否從王事耳。姚氏曰：“上言伏陽發，此言不化，以陰從陽，故或從王事，坤三同義。謂不化，與上易位，所謂弗敢成也。”愚謂姚説較長，此與上文别一義，故稱“或”。上文已言“終吉”，故不言有終，《象傳》以“從上吉”櫽括二義，則亦有終可知。
《象》曰：食舊德，從上吉也。
侯果曰：雖失其位，專心應上，故能保全舊恩，“食舊德”者也。處兩剛之閒，而皆近不相得，乘二負四，正之危盧誤“巵”。也。剛不能侵，故“終吉”。此下周有“也”字。
釋曰 “上”，謂五，三從上，故伏陽發得正而吉。“或從王事”，以陰從陽，義亦同，故以“從上”二字括之。侯氏就三未動言，應上，謂應上九，陰從陽，下從上，於義為正，雖危而吉矣。李意葢以虞義為主，附存此説於後。
九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。
虞翻曰：失位，故“不克訟”。“渝”，變也。不克訟，故復位變而成巽，巽為命令，故“復即命渝”。動而得位，故“安貞吉”，謂二已變，坤安也。
補 馬融曰：“渝”，變也。
鄭康成曰：“渝”，然也。並為《釋文》。
釋曰 三伏陽發，故二不克訟，四亦不克訟。復，反；即，就也；命，謂五之命；渝，變也。“不克訟”，故反就正理，順五之命而變，謂與初易位，得正應巽命，坤為安，初、四易二變互坤，故“安貞吉”，與坤初變體復同義，此虞義也。鄭訓“渝”“然”，葢讀“渝”“俞”。俞，命辭也，《尚書》帝命羣臣之辭皆曰“俞”。葢五命四勿爭三，而更以當命者命之，四反正理就君命而見俞，安於承乾之正則吉，與坤承乾同義。復者復其本位，四失位，或與初易，或變而之正，皆復也。命，謂君命，其原出於天命，謂陰陽一定之理也。
《象》曰：復即命渝安貞吉，不失也。
侯果曰：初既辯明，四訟妄也。訟既不克，當反就前理，變其訟盧、周作“詔”。命，則安靜貞吉而不失初也。
補 唐石經注疏本無“吉”字。
釋曰 四雖“不克訟”，而於上下之分不失，故復位即君命而安貞吉。失位故復，人孰無失，失而能復，斯不失矣，故“吉”。侯氏依王弼説，謂四與初訟，“復即命渝”，謂復就前理而變其相訟之命。“復即”二字讀斷，“命渝”文倒，不辭，恐非也。
九五：訟元吉。《象》曰：訟元吉，以中正也。
王肅曰：以中正之德，齊乖爭之俗，“元吉”者朱脱“者”字。也。
王弼曰：處得尊位，為朱、盧無此二字。訟之主。用其中正，以斷枉直，“中”則不過，“正”則不邪，剛則无所溺，公則无所偏，故“訟元吉”。
釋曰 姚氏曰：“元，乾元也。乾元託位於五，所謂‘利見大人’也。”惠氏曰：“卦惟九五一爻中正，是聽訟得其中正者，故‘元吉’。”
上九：或錫之鞶帶，為《釋文》：錫，星歷反，又星自反，賜也。
虞翻曰：“錫”，謂王之錫命。“鞶帶”，大帶，男子鞶革。初、四已易位，三張曰，“三”字衍。二之正，巽為腰帶，故“鞶帶”。
補 馬融曰：“鞶”，大也。《釋文》。
“鞶帶”，大帶衣當“衣大帶”。也。《口訣義》。
鄭康成曰：“鞶帶”，佩鞶之帶。《周禮為·巾車》疏不云鄭注，按為《詩》《禮》疏引為《易》注皆鄭注。
“鞶”，王肅作“槃”。
“帶”，亦作“”。《釋文》。
釋曰 “錫”，謂錫命，五錫之。“鞶帶”，馬、虞皆謂衣之大帶，王肅作“槃”，槃亦大也。但大帶以繒為之，與革帶别。虞引《内則》“男鞶革”為證，似稍牽混。《内則》之鞶，乃鞶囊，鄭所云佩鞶也，佩鞶所飾之帶，姚氏以為即《詩》“垂帶如厲”之厲。二變時，坤為囊，巽為繩，與坤連，故象鞶帶，是也。鞶帶，服之飾，葢以指三公之服。訟既成卦，二、四上皆爭三，二、四與三比，上與三正應。三者，三公之位，爭競之世，分理未明，當辯上下以定民志，故二與四訟，則二歸逋而四不失，上位尤尊，疑分所當得，故或以錫之。，即漢碑為字，《説文》無此體。
終朝三褫為盧、周作“拕”。之。為《釋文》：褫，徐敕紙反，又直是反。
虞翻曰：位終乾上，二變時，坤“終”，離為日，乾為甲，日出甲上，故稱“朝”。應在三，三變時，艮為手，故“終朝三褫盧、周作“拕”。之”。使變應己，則去其鞶帶，體坎乘陽，故象曰“不足敬也”。
侯果曰：“褫”，解也。乾為衣、為言，故以“訟受服”。
荀爽曰：二、四爭三，三本下體，取之有緣。或者，疑之辭也。以三錫二，於義疑矣，爭競之世，分理未明，故或以錫二。終朝者，君道明，三者，陽成功也。君明道盛，則奪二與四，故曰“終朝三褫盧、周作“拕”。之”也。鞶帶，宗廟之服。三應於上，上為宗廟，故曰“鞶帶”也。
翟玄曰：上以六三錫下三周作“二”。陽，羣剛交爭，得不以讓，故終一朝之閒，各一奪之“三褫”。盧、周作“拕”。
補 馬融曰：旦至食時為終朝。
王肅曰：“褫”，解也。
“褫”，本又作“”。音同。
鄭作“拕”。徒可反。並為《釋文》。或稱鄭云：三拖，當作“拕”。三加當作“解”。之也。項安世為《周易玩辭》。
釋曰 位終乾上，剛爻為朝，“終朝”之義。又二變時坤為終，初、四已易，三動體離，離為日，乾為甲，動乾成離，日出甲上“朝”。三由坤成離，互與乾連，亦“終朝”之象。三為上應，故或以三錫上，然皆失正。二動時，三在艮，艮為手，三變艮手動，與上敵應，奪上使變應己，巽帶象壤，自三至上歷三爻，故“三褫之”。褫，《説文》云“奪衣也”，鄭作“拕”，古音褫與拕相近，“拕”葢即“褫”之叚字，故高注《淮南》云“拕，奪也”。《釋文》惟云“鄭作拕”，則諸家皆作“褫”。褫者，或體字。以訟受服，非德賞，雖得必失。錫之者五，拕之者亦五，終朝三拕，以見奪之之急。五奪上與三，故取三艮手動之象，非三自奪之也。三、上皆失正，易位則可，不正相應則失義。三“食舊德”，則上必變，乾動入陰體坎乘陽，所謂“終凶”，此就上九一爻言，見訟不可成。在五則奪上與三，尚德而化違心，乃既濟之事，上從五而應三可也，此就虞義申之。荀謂“奪二與四”，似於二、四皆“不克訟”之義未合。翟云“上以六三錫下三陽各一奪之”，五至尊非可錫可奪者，似更失之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
虞翻曰：“服”，謂鞶帶。終朝見褫，盧、周作“拕”。乾象毁壞，故“不足敬”。
《九家易》曰：初、二、三、四皆不正，以不正相訟而得其服，故“不足敬”也。
釋曰 上本失正當變，但體乾居尊，見拕而變，陽反入陰，故“不足敬”。需“不速之客三人來，敬之終吉”，則象如訟。訟上居尊，本足敬也，然以訟受服，則非息陽而濟之道，故“不足敬”而見拕。
訟，卦變之次，二訟陰，使初變，“不永所事”，二亦變應五，諸爻皆變，此中吉之用。若就訟已成卦言，五以中正解二、四之訟，二變，初、四易位，三伏陽發，上變，或三上易位，成既濟，此乾元解訟救遯之事。
師
《序卦》曰：訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。
崔憬曰：因爭必起眾相攻，故“受之以師”也。
坎下坤上為師。貞丈人，為句。吉，无咎。
何晏疑當“妥”。曰：“師”者，軍旅之名，故《周禮》云“二千五百人為師”也。
王弼曰：“丈人”，嚴莊之稱，有軍正者也。為師之正，丈人乃吉。興役動眾，无功則罪，故吉乃无咎。
陸績曰：“丈人”者，聖人也。帥師未必聖人，若漢高祖、光武應此義也。
崔憬曰：《子夏傳》作“大人”，並王者之師也。 案：此《彖》云“師，眾。貞，正也。能以眾正，可以王矣”，故老子曰“域中有四大，而王居其一焉”。由是觀之，則知夫為王者，必大人也，豈以丈人而為王哉！故《乾·文言》曰“夫大人與天地合德，與日月合明，先天而天不違，後天而奉天時。天且不違，而況於人乎”，況於行師乎。以斯而論，《子夏傳》作“大人”是也。今王氏曲解“大人”“丈人”，臆云“嚴莊之稱”，學不師古，匪説攸聞。既誤違於經旨，輒此字容誤，宜以“當”字易之。改正作“大人”明矣。
補 馬融曰：二千五百人為師。《釋文》。
鄭康成曰：軍二千五百人為師。《周禮為·夏官為·序官》疏不稱鄭注。丁氏為據上連引經文，下連引“丈之言長”云云，謂此句上脱“注云”二字，是也。多以軍為名，次以師為名，少以旅為名。師者，舉中之言。《詩為·棫樸》正義。丈之言長，能御眾。下依丁校删“眾”字。有幹“幹”本誤“朝”，依丁校改。正人之德，以法度為人之長，吉而无咎，謂天子諸侯主軍者。《春官為·天府》疏。
陸績曰：師為眾首，法長而行。《口訣義》。
《京房傳》曰：師者，眾也，眾陰而宗於一陽。九二一陽在中，能為眾主，利於行師。
服虔《左傳解誼》曰：坎為水，坤為眾，互體震，震為雷。雷，鼓類，又為長子。長子帥眾鳴鼓，巡水而行，師之象也。《左傳為·宣十二年》正義。
先後鄭説《周官·天府》太卜，並以貞為問，問於正者。
釋曰 “丈人”，謂二。二有剛中之德，眾陰應之，能以法度長人，故曰“丈人”。丈之言長，二體乾元，所謂“體仁足以長人”也。“貞丈人”謂眾皆受正於丈人，《傳》曰“能以眾正，可以王矣”。丈人正師以正天下，本之以仁義，行之以節制，濟之以謀略，萬眾一心，除暴禁亂，天下無敵，故可以王，謂以師行正。上居五得正得中，是謂“貞丈人”，若黄帝湯武是也。以師正天下，民説而從之，故吉且无咎。“丈人”，《子夏傳》作“大人”，葢六朝人猶及見古本。崔氏謂“丈人”“大人”，竝稱王者之師，義得兩通，李則定從“大人”。姚氏曰：“鄭云‘天子諸侯主軍’，則意與大人不異。”以困卦“貞大人”推之，此亦當從《子夏傳》作“大人”。鄭不破字者，以其義可通，故仍其舊，慎也。《口訣義》引陸氏語，脱誤不可讀，大旨謂二於師為眾之首，以法度長人而行師，於鄭義為合。或者“師為眾首”，當作“為師眾首”。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。為《釋文》：王，徐往況反。
虞翻曰：坤“眾”，謂二失位，變之五為比，故“能以眾正”，乃“可以王矣”。
荀爽曰：謂二有中和之德而據羣陰，上居五位，可以王也。
釋曰 坤為眾。二，帥眾者，經稱“貞丈人”。二中而不正，上之五體比得正得中。征之為言正也，正師以正天下，故“能以眾正，可以王矣”，此丈人之所以貞。
剛中而應，行險而順，
蜀才曰：此本剥卦。周有“也”字。 案：上九降二，六二升上，是“剛中而應，行險而順”也。
釋曰 此九二之德。所以“能以眾正”，二剛而得中，威和並至，羣陰應之，故“剛中而應”。險，坎；順，坤；行，震也。二以乾陽體坎入坤互震，故“行險而順”，謂以義興師，上順天道，下順人心也。蜀才謂此本剥卦，剥上即乾上，凡一陰一陽之卦，自乾坤來，兼取剥復夬姤。張氏推虞義謂乾元窮剥入坤，反三成謙，謙三之坤初為復，上息成履。謙三降二為師，師二之坤初為復，上息成同人。師二升五為比，比五之坤初為復，上息成大有。此乾陽入坤息復成乾之象，以消息言也。若以乾坤兩象卦畫對觀，乾陽入坤，則坤陰入乾，謙三即乾三，乾三之坤，乾成履，坤成謙。師二即乾二，乾二之坤，乾成同人，坤成師。比五即乾五，乾五之坤，乾成大有，坤成比。易道終始周流，觀象者必參互求之。謙三降二為師，謙三本剥上，既降二即乾二，師二升五正位成比，降初息陽成同人。卦惟取二升五成比，爻兼明正比成既濟，息同人，同人親比，師之既濟也。
以此毒天下而民從之，
干寶曰：坎“險”，坤“順”。兵革刑獄，所以險民也。毒民於險中而得順道者，聖王之所難也。“毒”，荼苦也。五刑之用，斬刺周誤“剌”。肌體，六軍之鋒，殘破城邑，皆所以盧、周脱“以”字。荼毒姧凶之人，使服王法者也，故曰“以此毒天下而民從之”。毒以治民，明不獲已而用之，故於《彖》、《象》、六爻，皆著戒懼之辭也。
補 馬融曰：“毒”，治也。《釋文》。
釋曰 惠氏曰：“凡藥之攻疾者謂之毒藥，《周禮》‘醫師聚毒藥’是也。用師旅以除暴，猶用藥石以除疾，故《吕氏春秋·論兵》曰‘若用藥者，得良藥則活人，得惡藥則殺人’，義兵之為天下良藥也亦大矣。”案：以兵治亂而謂之毒，此聖人視民如傷之心。
吉又何咎矣。為朱誤“也”。
崔憬曰：“剛”能進義，“中”能正眾，既“順”且“應”，“行險”戡暴。亭毒天下，人皆歸往而以為王，“吉又何咎矣”。
《象》曰：地中有水，師。
陸績曰：坎在坤内，故曰“地中有水”。“師”，眾也，坤中眾者，莫過於水。
君子以容民畜眾。
虞翻曰：“君子”，謂二。容，寬也。坤為民眾，又衍字。畜，養也。陽在二，“寬以居之”，五變“執言”時，有頤養象，故“以容民畜眾矣”。
補 王肅曰：“畜”，養也。許六反。《釋文》。
釋曰 地中有水，藏至險於大順，寓兵於農之象。“君子”，謂二，坤“民”、“眾”，坎亦“眾”。二以陽入坤，羣陰歸之，體震寬仁。坤含宏，與乾二居寬行仁同義，故以“容民”。以坤為坎，體坤德載養萬物，故以“畜眾”。虞云二變“執言”時有頤象，二當升五，合本象觀之體頤也。
初六：師出以律，否臧凶。《象》曰：師出以律，失律凶也。
案：初六以陰居陽，履失其位，位既匪正，雖令不從，以斯行師，失律者也。凡首率師，出必以律，若不以律，雖臧亦凶，故曰“師出以律，失律凶也”。朱作“矣”。
《九家易》曰：坎為法律也。
補 “否”，馬、鄭、王肅方有反。《釋文》。
《春秋傳》晉荀林父救鄭，欲還，其佐先縠不用命，獨以中軍佐濟。知莊子曰：“此師殆哉！《周易》有之，在師之臨，曰‘師出以律否臧，凶’。執事順成為臧，逆為否。眾散為弱，川壅為澤。有律以如己也，故曰‘律否臧’，且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以凶也。不行之謂臨，有帥而不從，臨孰甚焉？此之謂矣。”果遇，必敗，彘子尸之。
釋曰 “律”，法也。行師以節制為主，師出以律，言出師必以律也。“否”，不也，謂失律也，“臧”，善也。李意，謂失律則雖臧亦凶。據《春秋傳》，則否臧謂失律，出師莫善於律，失律則不善必敗，故凶。即幸而勝，狃於一勝，終有大敗。李説從傳中轉出一義，亦通。震為出，坎為律，師之律爻之位也。初失位，故戒以“失律”。師以二為主，初當從之。或二升五成比，而初之正以成既濟，或二降初體復，初為二所變以息同人，皆師出以律之象。若二正而初不變，或二未正而初先變，皆為不從二失律，凶道也。《左傳》以初動成臨説“否臧”，正謂二未動而初先變。云“順成為臧，逆為否”者，初從二為順，不從二而自動為逆。初動成臨，坎水壅為澤，故曰“不行之謂臨”。云“眾散為弱”者，李氏所謂位既匪正，雖令不從，葢不順其上，則無以令其下，此事理之必然者。云“有律以如己也，故曰‘律否臧’，且律竭也”者，杜讀“臧”字絶句，言棄法而自用，則律失其善。律固在也，如人不用何。“且”，疑當“是”，言如此是律竭也。或曰“如己”當作“為紀”，“故曰律”絶句。有律以為師之綱紀也，故謂之律。今失律否臧，是律盡壞也。“盈而以竭”，川壅則盈者至於竭。“夭且不整”，川壅故夭閼，有帥不從，失位妄動，以亂易整，非之正之道，是以凶也。《左傳》説此爻甚詳，後人不盡得其解，故引而釋之。李云“凡首率師”，語有脱誤，疑當“凡率師之道”。
九二：在師中，吉，无咎，王三錫命。為《釋文》：錫、星歷反。徐音賜。《象》曰：在師中吉，承天寵也。
《九家易》曰：雖當為王，尚“在師中”，為天所寵，事克功成，故“吉朱誤“言”。无咎”。二非其位，葢謂武王受命而未即位也。受命為王，定天下以師，故曰“在師中吉”。
補 《乾鑿度》孔子曰：王者，天下所歸往。師者，眾也。言有盛德，行中和，順民心，天下歸往之。行師以除民害，賜命以長世德之盛。
“錫”，鄭作“賜”。又曰，“寵”，光燿也。
“寵”，王肅作“龍”，曰：“龍”，寵也。並為《釋文》。
釋曰 二，行師之主。惠氏曰：“長子帥師而居中，故云‘在師中’。師克在和，二以中德而行和道，羣陰順從，故‘吉无咎’，爻辭與彖辭同占也。二當升五，故王謂二，陽成於三，故三者陽德成。二，盛德也，五，盛位也，德純道盛，中和之行應於盛位，故能上居王位而行錫命。”案：惠申荀義以三為陽德之成，與訟“終朝三”同例。彼謂“終朝至於三而後奪二與四”，此謂“王者德盛，為天人所歸，至於三而後能锡命”。愚謂二至五歷三爻，故“三錫”。“錫命”，謂封賞有功，與天下賢人圖長治久安，成既濟定，上所謂“大君有命，開國承家”也。李以命官等列言，亦通。“承天寵”，謂天顯命之為天下君。王肅作“龍”，私以叚字易本字耳。
王三錫命，懷萬邦也。
荀爽曰：“王”，謂二也。三者，陽德成也。德純道盛，故能上居王位，而行錫命，羣陰歸之，故曰“王三錫命，懷萬邦也”。 案：二互體震，震木數三，“王三錫命”之象。《周禮》云“一命受職，再命受服，三命受位”，是其義也。
釋曰 錫命所以懷柔萬邦。懷，安也，歸也。行師以安天下，則天下歸之。
六三：師或輿尸，凶。
虞翻朱誤“盧氏”。曰：坤盧作“坎”。為尸，坎為車多眚，朱誤“貴”。同朱誤“周”。人離為戈兵，為朱誤“馬”。折首，失位乘剛无應，尸在車上，故“輿尸凶”矣。
釋曰 虞注“坤為尸”，張氏從盧本作“坎”，曰“二為坎主，故象律，三坎陰故象尸”，若然，則下句“坎”字當衍。惠氏、姚氏謂“坤為身，為死喪，故稱‘尸’。坤尸在坎車上，故‘輿尸’”。案：朱、周本皆作“坤為尸”，盧、周二刻同出惠校，而盧本與惠説違異，殆字之誤歟。《箋釋》並存二説，今定從坤象。師二以陽通坤，三本坤，於師家象尸，而在坎多眚之車上。師變同人，又有離戈兵折首象，故“輿尸”。失位无應，逆乘二剛，有帥不從，眾所不與，敗而輿尸，何凶如之。非死於敵，即伏軍法。師莫大於賞罰，故因三失位而著其義。
《象》曰：師或輿尸，大无功也。
盧氏曰：失位乘剛，内外无應，以此帥師必大敗，故有“輿尸”之凶，功業大喪也。
釋曰 三多凶，故“大无功”。
六四：師左次，无咎。
荀爽曰：“左”，謂二也，陽稱“左”。次，舍也。二與四同功，四承五，五无陽，故呼二舍於五，四得承之，故“无咎”。
釋曰 此以“左次”為四“呼二舍於五”，與謙四撝三居五同義。《少儀》曰“軍尚左”，故謂二“左”。
《象》曰：左次无咎，未失常也。
崔憬曰：“偏將軍居左”，“左次”，常備師也。師順用柔，與險无應，進取不可，次舍无咎，得位故也。
釋曰 此以“左次”為四次而待五升，較荀説似勝而理實互通。張氏曰：“師有常備，無常勝。左次，未勝也，而不可以有敗。雖未吉也，何咎之有。”案：崔云“師順用柔”，“師”當“帥”，同“率”。
六五：田有禽，利執言，无咎。
虞翻曰：“田”謂二，陽稱“禽”。震“言”，五失位，變之正，艮“執”，故“利執言，无咎”。
荀爽曰：“田”，獵也，謂二帥師禽五，五利度二之命，執行其言，故“无咎”也。 案：六五居尊失位，在師之時，葢由同“猶”。殷紂而被武王盧誤“主”。擒盧、周作“禽”。於鹿臺之類是也。以臣伐君，假言田獵。六五離爻體坤，離為戈兵田獵行師之象也。
補 莊氏曰：“長子”，謂九二德長於人也。“弟子”，謂六三德劣於物也。《口訣義》。
“禽”，徐本作“擒”。《釋文》。
釋曰 五陰迷亂無君道，逆天暴民，如禽獸為田稼之害。二承天命，帥師征之，如田獵之取禽，故曰“田有禽”，孟子所謂“聞誅一夫紂也”。虞云“田謂二”，二體乾二在田，由二升五，在師有為田除害之義。云“陽稱禽”者，以陽禽陰，“禽”之為言“擒”也。姚氏曰：“‘田有禽’有可禽之道，二體震為‘言’，升五體艮為手稱‘執’，‘執言’之象。‘利執言’，奉辭伐罪，救民水火，其言可告於皇天后土，天下之公言也，故‘无咎’。若君非桀紂，臣非湯武，而肆行叛亂，飾邪説以欺天下，天下其可欺乎！‘利執言’然後‘无咎’，所以立萬世名教之防，使亂臣賊子無所藉口也。”李云“以臣伐君，假言田獵”，葢放伐之事，聖人不得已而為之，雖應天順人，而引為慚德。實則殘賊之人謂之一夫，初非以臣伐君也。荀謂“五利揆度二之命，執行其言”，若微子受武王禮命之比，亦通。
長子帥師，
虞翻曰：“長子”謂二，震為長子。“在師中”，故“帥師”也。
釋曰 即卦辭之“丈人”，九二之“王”。曰“長子”者，以體震守宗廟社稷言，若命將行師，則“長子”謂大君所命主帥，“弟子”其偏稗也。
弟子輿尸，貞凶。
虞翻曰：“弟子”謂三，三體坎，坎，震之弟而乾之子。失位乘陽逆，故“貞凶”。
釋曰 既“長子帥師”，復云“弟子與尸”者，深戒用人之難。武王、周公失之管叔，諸葛武侯失之馬謖，後雖貞之，已不免於凶，故《象》曰“使不當也”。
《象》曰：長子帥師，以中行也。
荀爽曰：“長子”，謂九二也。五處中應二，二朱不重“二”字。受任帥師，當上升五，故曰“長子帥師，以中行也”。
釋曰 震為行，二升五得中上行，故“以中行”，所謂“剛中而應，行險而順，能以眾正”者也。荀注“處中應二”，“處”，當“虚”，五虚无君也。二受任帥師，任當為命，謂天命也。此“二”字各本皆誤，甚謬於義，且與經下荀注違戾，故正之。
弟子輿尸，使不當也。
宋衷曰：“弟子”，謂六三也。失位乘陽，處非所據，眾不聽從，師人分北，或敗績死亡，輿尸而還，故曰“弟子輿尸”，謂使不當其職也。
釋曰 宋意謂三妄動，雖正亦凶。
上六：大君有命，
虞翻曰：同人乾“大君”，巽“有命”。
干寶曰：“大君”，聖人也。“有命”，天命也。五常為王位，至師之家而變其例者，上為郊也，故易位，以見武王親征，與師人同處于野也，離上九曰“王用出征，有嘉折首”。上六為宗廟，武王以文王行，故正開國之辭於宗廟之爻。明己之受命，文王之德也，故《書·泰誓》曰：“予克紂，非予武，惟朕文考无罪。紂朱、盧作“受”。克予，非朕文考有罪，惟予小子无良。”“開國”，封諸侯也。“承家”，立都邑也。“小人勿用”，非所能矣。周作“也”。
補 鄭康成曰：“命”，所受天命也。《文選》曹子建為《贈白馬王彪》詩注，不連引經文，先儒繫之此爻，推校經義，證以干注，當是。
釋曰 虞意師息至上，同人體成，故《象》“大君有命”，乾五為大君也。荀氏則以大君為師二升五，二自乾出征坤，由二升五，以正位言曰比五，以息陽言即同人乾五，其義一也。命，虞、荀皆謂“錫命”，鄭、干謂所受“天命”，二自乾出，乾成同人，乾為天，巽為命，是承天命而行師。師息同人又體巽象，師克功成而行錫命，在師為既濟。陽升陰承，各正性命，天命有德，開國承家，“錫命”正以行“天命”也。干云“武王以文王行”，謂載木主以伐紂。又以上“郊”“宗廟”，象大君行師在野，功成告廟。葢以行師言則在二，以正位言則在五，以親征在外及行賞於廟言，則舉其義於上，言各有當也。
開國承家，
虞翻曰：承，受也。坤“國”，二稱“家”。謂變乾為坤，欲令二上居五為比，故“開國承家”。
荀爽曰：“大君”謂二，師旅已息，既上居五，當封賞有功，立國命家也。開國，封諸侯。承家，立大夫也。
宋衷曰：陽當之五，處坤之中，故曰“開國”。陰下之二，在二承五，故曰“承家”。“開國”，謂析土地以封諸侯，如武王封周公七百里地也。“承家”，立大夫，為差次，立大夫因采地名，正其功勳，行其賞禄。
釋曰 虞説“大君有命”以息同人言，“開國承家”還取師本象，故云“變乾為坤”，明二當之五為比。又以明師為剥復閒消息，息陽未定，當防陰消也。二本大夫稱家，行師有功，使升五成比為諸侯，是開國以受家，比“建萬國”是也。《彖》注以二正比為王，此大君取同人乾象，故以二升五象侯，言非一端也。荀、宋則以大君為二升五，二既升五，又以陽在坤中象開國，謂闢坤建國也。陰降承五為承家，謂承陽有家也，於經文語意似較協。或曰：開國，謂始定天下，正比也；承家，謂長世德之盛，承乾五伏陽也。
小人勿用。
虞翻曰：陰稱“小人”。坤虚无君，體“迷復”凶，坤成乾滅，以弑君，故“小人勿用”。
釋曰 虞意師上即復上，是消陽入坤剥廬之小人，在師雖或一時從陽有功，封賞所不能遺，當防制而保全之，勿使用事，用則必亂邦也。上於六位為宗廟，而以消陽入坤言，則為小人，易道屢遷，取義各殊也。惠以小人為初、三，姚以小人為三，據失位言。《易》言“小人”始此，傳曰“必亂邦也”，有國者用人，可不戒乎。
《象》曰：大君有命，以正功也。
虞翻曰：謂“五多功”。五動正位，故“正功也”。
干寶曰：湯武之事。
釋曰 以受天命言，謂保大定功也。以錫命言，謂正將帥之功以行賞。
小人勿用，必亂邦也。
虞翻曰：坤反君道，故“亂邦也”。
干寶曰：楚靈、齊閔，窮兵之禍也。
釋曰 “大君有命，開國承家”，師克功成，盛之至也，而一有小人參乎其閒，即至於亂邦。君子積學成德，克己復禮，可以入聖矣，而有毫髮之私未盡，即足以滑性爽德，而天命有所不行。是故為邦者務舉直錯枉，為道者務閑邪存誠，此就虞義引申之。干意葢謂師之象，小人不可用，窮兵黷武，適自取滅亡，與“貞丈人吉无咎”相反互明，亦通。
比
《序卦》曰：眾必有所比，故受之以比。比者，比也。為朱、盧為無此四字。
崔憬曰：“方以類聚，物以羣分”，人眾則羣類必有所比矣。上比相阿黨，下比相和親也，相黨則相親，故言“比者，比也”。
釋曰 天下不可一日無君，聖人除暴取殘，德能濟眾，則天下歸之。比者，非阿黨之謂，乃人心皆親而輔之，所謂多助之至天下順之也。崔云“上比相阿黨，下比相和親”，謂“比者”之“比”訓“黨”，“比也”之“比”訓“親”耳。
坤下坎上為比。吉。為《釋文》：比，毗志反。徐又補履反。
虞翻曰：師二上之五得位，眾陰順朱誤“頗”。從，比而輔之，故“吉”，與大有旁通。
《子夏傳》曰：地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖爭，今既親比，故云“比吉”也。
補 《春秋傳》曰：比入。
釋曰 乾陽入坤正位，羣陰順從。
原筮元永貞，无咎。不寧方來，後夫凶。
干寶曰：比者，坤之歸魂也，亦世於七月而息來在巳，去陰居陽，承乾之命，義與師同也。原，卜也。《周禮》三卜，一曰“原兆”。坤德變化，反歸其所，四方既同，萬國既親，故曰“比吉”。考之蓍龜，以謀王業，“大相東土，卜惟洛食”，遂乃“定鼎郟鄏，卜世三十，卜年七百”，德善長於兆民，戩禄永於被業，故曰“原筮元永貞”。逆取順守，居安如危，故曰“无咎”。天下歸德，不唯一方，故曰“不寧方來”。後服之夫違天失盧誤“夫”。人，必災其身，故曰“後夫凶”也。
補 《爾雅》：“原”，再也。
《京房傳》曰：九五居尊，羣陰宗之，陰陽相定，萬民服也。原筮於眾，歸之於宗。“眾”、“宗”二字互譌，今正。
釋曰 “原”，再也。凡陰陽相應，如筮之告。張氏曰：“師、同人震、巽相通，受命如嚮，筮象也。之五為比，通大有，又筮象。”案：比、大有陰陽相應，又師二以剛居中，羣陰應之，升五為比，亦羣陰應之，故象“原筮”。元，乾元也。永，長。貞，正也。筮之吉莫大乎永貞，故《周禮》曰“求永貞”。師二乾元有剛中之德，升五正位，五正則六爻皆正，成既濟定，故“原筮元永貞”，如是而當天下之比，故“无咎”。干氏訓“原”“卜”，引《周禮》“原兆”為證，似屬牽强。《易》道主筮，卜筮同類，言“原筮元永貞”而卜之習吉在其中矣。云“德善長於兆民”，謂“元”也，“戩録永於被業”，謂“永貞”也，業，事也，“元者善之長，貞者事之幹”。云“逆取順守”，此戰國秦漢閒語，實則湯武應天順人，取非逆也。京云“陰陽相定”，君位正，乾德成，故定，所謂“永貞”。“原筮於眾”，羣陰也。“歸之於宗”，元也。“不寧方來”，干謂來者不但一方，虞則讀“不寧”絶句，“方来”絶句，義並通。“後夫”，謂上，上六乘陽逆，雖比而有背叛之心，王者誅之，所以為天下豫遏亂源保民无疆，禹戮防風氏是也。“比之无首，其道窮”，故比時皆吉而此獨凶，《周禮·大司馬》“比軍眾，誅後至”者，亦以其慢軍律，為敗國殄民之漸也。
《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。
崔憬曰：下比於上，是下順也。
釋曰 “比樂師憂”，比者，吉道也。比所以吉者，比之為言輔也，下順從於上也，謂四陰順從五而比輔之。惠氏則以下為五陰，葢以爻位言，則五陰有上下之分，以陰陽言，則陰皆為下。九五為羣陰所比，統言則上下皆應，析言乃别出上“後夫”耳。崔注“順”下似脱“從”字。
原筮元永貞无咎，以剛中也。
蜀才曰：此本師卦。周有“也”字。 案：六五降二，九二升五，剛往得中，為比之主，故能原究筮道以求長正而“无咎”矣。
釋曰 “剛中”，乾元也。原究筮道，故再筮。
不寧方來，上下應也。
虞翻曰：水性流動，故“不寧”。坤陰為方，上下應之，故“方來”也。
釋曰 虞讀“不寧”絶句。張氏曰：“陰初從陽，當惕厲以待其定。”姚氏則謂：“不寧，不寧侯也，不寧之方亦來，是上下皆應，非獨下四陰順從而已。”
後夫凶，
虞翻曰：“後”謂上，“夫”謂五也。坎“後”，艮為背，上位在背後，无應乘陽，故“後夫凶”也。
釋曰 “後夫”，謂後於夫者，即後服之夫，謂上六也，此於上下應中别出之。
其道窮也。
荀爽曰：“後夫”，謂上六。逆禮乘陽，不比聖王，其義當誅，故“其道窮凶”也。
釋曰 上於義當應，而如上之象，則負固不服，至勢窮力屈而後請命，仍懷反側，比道窮矣，凶其自取也。
《象》曰：地上有水，比。
何晏疑當“妥”。曰：水性潤下，今在地上，更相浸潤，比之義也。
釋曰 水行地中而見於地上，水土相附，比之象。
先王以建萬國，親諸侯。
虞翻曰：“先王”，謂五。初陽已復，震“建”，“諸侯”，坤“萬國”，為腹，坎為心，腹心親比，故“以建萬國，親諸侯”。《詩》曰“公侯腹心”，是其義也。
補 鄭康成曰：“親諸侯”，使諸侯相親，遞相朝聘。《周禮為·形方氏》疏。
《周禮》曰：比小事大，以和邦國。鄭氏曰：“比”，猶親。引此傳。
《漢書·地理志》曰：昔在黄帝，作舟車以濟不通，旁行天下，方制萬里，畫壄分州，得百里之國萬區，是故《易》稱“先王以建萬國”。
釋曰 比息大有，五當下初為復，五正乾元不動，則初變成屯亦體復象。諸侯相親以比於天子，乾陽所以復也。虞引《詩》謂公侯親比如腹心，與毛義異。
初六：有孚比之，无咎。
虞翻曰：“孚”，謂五。初失位，變來得正，故“无咎”也。朱脱圈。
荀爽曰：初在應外，以喻殊俗，聖王之信，光被四表，絶域殊俗，皆來親比，故“无咎”也。
釋曰 羣陰比五，由五以至信之德孚之。坎為孚，“有孚”，五孚初。“比之”，初比五。五來孚初使變，初比五而之正。以消息言，則五下初息大有，初為五所變，亦“有孚比之”之義。得正，故“无咎”。
有孚盈缶，終來有它，吉。為《釋文》：它，敕多反。
虞翻曰：坤器“缶”，坎水流坤，初動成屯，“屯者，盈也”，故“盈缶”。終變得正，故“終來有它吉”，在内稱“來”也。
補 鄭康成曰：爻辰在未，上值東井，井之水人所汲用缶。缶，汲器。《詩為·宛丘》正義。《釋文》有末句，云“汲器也”。
“它”，本亦作“他”。《釋文》。
《子夏傳》曰：非應稱他也。程迥為《古占法》。
漢魯恭上疏曰：夫人道為於下，則陰陽和於上，祥風甘雨覆被遠方，夷狄重譯而至已。《易》曰“有孚盈缶，終來有它，吉”，言甘雨滿我之缶，誠來有它而吉也。
釋曰 初體坤器“缶”，坎水流坤，雲行雨施，膏澤下於民。初動成屯“盈”，故“盈缶”，亦“地上有水”之義。鄭以缶為汲器，井養不窮，得雨而盈，汲者各足也。“有孚盈缶”，言五孚及初缶而盈，故初雖在五正應之外，終來變正而吉。它，變也，此通合鄭、虞及魯恭義説之。荀氏及子夏以為缶喻應内，非應稱它，大意同。五孚及非應，則無不孚矣。非應來比，則無不比矣。此元所以永貞，乾陽所以復。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
荀爽曰：缶者，應内，以喻中國。孚既盈滿中國，終來及初，非應，故曰“它”也。《象》云“有它吉”者，謂信及非應，然後吉也。
釋曰 荀意謂孚既盈缶而後及初，王者德施無外，必非應皆比而後吉。此經下注。
六二：比之自内，貞吉。
干寶曰：二在坤中，坤，國之象也，得位應五而體寬大，君樂民人自得之象也，故曰“比之自内，貞吉”矣。
釋曰 “比之”，比五，此“比”，謂應。二在内，自二應五，中誠親比，故“比之自内”。干氏以二在坤中，“比之自内”為國中人民比君之象。人民比君，各得其中，不失其所，正也，故“貞吉”。初在應外，“終來有它吉”，遠者來則近者説可知。文王之國，耕者讓畔，行者讓路，羣黎百姓，徧為爾德，寬大自得，皞皞如也，此其象乎。云二“體寬大”者，六二乙巳，巳主西方之情，喜行寬大。張氏以此為同姓之封，親親，正也。
《象》曰：比之自内，不自失也。
崔憬曰：自内而比，不失己親也。
釋曰 二上應五，正道常理，故“不自失”。崔氏謂“因不失其親”，亦比之貞也。
六三：比之匪人。
虞翻曰：“匪”，非也。失位无應，三又多凶，體剥傷象，弑父弑君，故曰“匪人”。
補 馬融曰：“匪”，非也。《釋文》。
魏徵曰：二、四雖近，情不相得，又柔諂，非己所親，故曰“匪人”。《撮要》。
“匪人”下王肅有“凶”字。《釋文》。
釋曰 張氏曰：“匪人，謂三，言此乃比時之匪人也。”姚氏曰：“比六爻唯五不曰‘比之’，餘皆曰‘比之’，比五也。比五而為匪人，故《象》曰‘不亦傷乎’，恐其傷王政也。”虞氏以三體剥傷象弑父弑君，三陰失正，當剥膚之位，包藏禍心，故曰“匪人”。不言“凶”者，不待言也，肅本妄加耳。魏文貞謂三比二、四非其人，故傷，本王弼説。案：二、四得位，三自失正，其説非也。
《象》曰：比之匪人，不亦傷乎。
干寶曰：六三乙卯，坤之鬼吏，在比之家，有土之君也。周為木德，卯為木辰，同姓之國也。爻失其位，辰體陰賊，管蔡之象也。比建萬國，唯去此人，故曰“比之匪人”，不亦傷王政也？當“乎”。
釋曰 坤為土，乙卯木克土為官鬼。卯主東方之情，怒行陰賊。比建萬國，爻皆象諸侯，故舉管蔡之事言之。
六四：外比之，貞吉。
虞翻曰：在外體，故稱“外”。得位比賢，故“貞吉”也。
補 陸希聲曰：内比之者，以專其應為比；外比之者，以非其應為比。《撮要》。
釋曰 四為諸侯。在外，故稱“外”。“比之”，比五，此“比”，謂承也。比為王者受命之卦，天下諸侯去無道歸有德，故《象》曰“外比於賢”。凡比之道，去匪人而就賢，賢之至者，天下同心比之以為君。五剛中在上而四比之，比賢即以從上，故《象》曰“外比於賢，以從上也”。《繫》曰“可久則賢人之德”，賢人，謂乾五，張氏以此為異姓之封，尊賢，正也。
《象》曰：為外比於周作“于”。賢，以從上也。
干寶曰：四為三公，在比之家朱、盧作“象”。而得其位，上比聖主，下御列國，方伯之象也。能外親九服賢德之君，務宣上志，綏萬邦也，故曰“外比於賢，以從上也”。
釋曰 干以外比為外親九服賢君，則“比賢”“從上”為二義。四在外，由外比之，輔五親諸侯，率萬國以從上也。四應初，絶域殊俗無不親比。五之孚，四實輔之。四本諸侯位，干云“三公”者，諸侯入為三公，則出為方伯，四體坎，方伯卦也。外比於賢以從上，以人事君，因人心之方來也。若紂為天下所同棄，而文王率叛國以事之，挽已去之人心而使之比，此尤人倫之至，唯聖者能之。
九五：顯比。
虞翻曰：五貴多功，得位正中，初三已朱、盧作“以”。變體重明，故“顯比”，謂“顯諸仁”也。
釋曰 “顯比”，謂顯明比天下之道。五體乾元，居尊位，剛健中正，羣陰比之，正己以正天下，四方有罪無罪唯我在，天下莫敢有越厥志。初三變，成既濟，體兩離重明，故“顯比”。虞引《繫》“顯諸仁”者，仁，乾元也，元伏於初而顯於五，仁民愛物，利濟天下，元之顯也。
王用三驅，為盧、周作“敺”，注同。失前禽，
虞翻曰：坎五稱“王”。“三驅”，謂驅下三陰，不及於初，故“失前禽”。謂初已變成震，震為鹿、為驚走，“鹿之斯二字當倒。奔”，則“失前禽”也。
補 馬融曰：“三驅”者，一曰乾豆，二曰賓客，三曰君庖。《釋文》。
“驅”，鄭作“敺”，《釋文》。曰：王因天下顯習兵于蒐狩焉，《左傳》正義作“王者習兵于蒐狩”。驅當“敺”。禽而射之，三則已，發《左傳》疏作“法”，是。軍禮。《左傳》疏有“也”字，是。“失前禽”者，謂禽在前來者不逆而射，《左傳》疏有“之”字。傍去又不射，唯其《左傳》疏作“背”，是。走者順而射之，不中亦《左傳》疏作“則”。已，是皆《左傳》疏作“其”。所失。《左傳》疏作“所以失之”。用兵之法亦如之，降者不殺，奔者不禁，《左傳》疏作“禦”。背敵不殺，《左傳》疏作“皆為敵不敵己”。以仁恩養威之道。《左傳》疏“以”上有“加”字。《秋官為·士師》疏。《左傳為·桓四年》正義。
釋曰 此以田獵明顯比之道。王者撥亂反正，每以大田之禮比眾同邦國，如成王岐陽之蒐，宣王車攻吉日之事，皆因天下之比顯習兵於蒐狩。用，謂用顯比之道。惠氏曰：“乾為王，坎五即乾五，故稱王。二升五師二。歷三爻故敺下三陰，自二升，故不及初。初在二前，前禽之象。”張氏曰：“此以況王者伐叛懷服之義，因以見田法也。鄭言三敺與失前禽各義，據《周禮·大司馬》田法為三表，三鼓盡表乃退，正與敺下三陰象合。疏云：三敺之禮，先儒皆三度敺禽而射之，三度則已，是也。褚氏諸儒皆以三面著人驅之，則與失前禽為一義，不合于象，非也。鄭言‘禽在前來者不逆而射之，傍去又不射’，傍去者，謂從前面向兩旁而去，非左右二面。若左右去者不射，則是失者三面，于經文為乖錯。《王制》曰‘天子不合圍’，葢缺其前一面，褚氏三面之義，不可以解三敺，當以解失前禽也。”案：禽在前來者射之易，故以象降者奔者，背而去者取之難，故以象拒敵者。王者農隙講武，為田除害，仍寓愛物之仁，不忍取其自來而易得者，《論語》孔子“弋不射宿”，《詩·騶虞》之義。君射一發而翼五豝，戰禽獸之命，必戰之者，仁心之至，皆此義也。馬以《王制》三田解三驅，未然。
邑人不誡，為盧、周作“戒”，注同，《象》同。吉。
虞翻曰：坤“邑”，師震“人”。師時坤虚无君，使師二上居五中，故“不誡吉”虞誤“告”。也。
釋曰 張申虞義以邑人為二，謂二處師震之位而在坤中，故稱“邑人”。使師二上居五中，眾所樂比，不待戒告，震為言，震象不見，故“不戒”。愚謂坤為邑人，師時坤虚无君，五自師二上升，以中正無私之道取殘安民，天下之民不待告戒而比之，戴以為君，故“吉”。
《象》曰：顯比之吉，位正中也。
虞翻曰：謂離象明，正上中也。
釋曰 五以正中之德居正中之位，光明正大，天下共見其至公無私，故“顯比吉”。
舍逆取順，失前禽也。
虞翻曰：背上六，故“舍逆”。據三陰，故“取順”。不及初，故“失前禽”。
釋曰 虞謂上逆乘陽，則舍棄之。三陰順承，則取而孚之。是以初在應外而孚及之，如田獵之仁於前禽也。鄭則謂在前來者不逆而射之，背而去者則順而取之，故失前禽，待初自來而孚也，義互通。
邑人不誡，上使中也。
虞翻曰：謂二，使師二上居五中。朱誤“師使二居五中上”。
釋曰 上、尚通，尚之使居五中。
上六：比之无首，凶。
荀爽曰：陽欲“无首”，陰以“大終”，陰而“无首”，不以“大終”，故“凶”也。
虞翻曰：“首”，始也。陰道无成而代有終，“无首凶”。
釋曰 比之无始，迷不知所先，故凶。軍禮降者不殺，上始而負固，勢窮力竭而後請服，迷亂失道，終必反側為生民患，聖王不受其比，正天討以塞亂源也。荀、虞皆合乾坤二用之義説之，則其解乾用九，必讀“无首吉”為句，與鄭、宋同明矣。上得位而凶者，以比成既濟言，則上下應而元永貞；以比道得失言，則别以上為後夫，義各有當也。
《象》曰：比之无首，无所終也。
虞翻曰：迷失道，故无所終也。
小畜
《序卦》曰：比必有所畜，故受之以小畜。
崔憬曰：下順從而上下應之，則有所畜矣。
韓康伯曰：由比而畜，故曰“小畜”也。
釋曰 王者撥亂，為天下所比，必有所以安集休養之。畜，聚也，養也。聚人以財，既庶加以富，故比受以小畜。此王道始事，所畜猶小，若大畜以德養民，則所畜大矣。韓伯説承王弼之謬。
乾下巽上為小畜。亨。為《釋文》：畜，敕六反。
侯果曰：四為畜主，體又當“兑”。稱“小”。唯九三被畜，下剛皆通，是以“小畜，亨”也。
補 《京房傳》曰：小畜之義在於六四。
鄭康成曰：“畜”，養也。畜，許六反。按為：虞讀同。
“畜”，本又作“蓄”。並為《釋文》。
釋曰 “畜”，聚也，養也。聚而養，有止而未即行之義，故“畜”又訓“止”。然王弼謂“所止唯九三一爻，初、二猶得亨”，則是亨與畜相反，且各自為義，與《彖傳》違戾。謂“剛亨故不雨”，又與乾《彖》説亨“雲行雨施”之義相反，侯氏仍之，非也。夫畜與亨非有二義，畜所以為亨，雲而雨，畜而亨也。《易》例陽稱大，陰稱小，六四體坤元，得位承五，聚上下五陽而養之。陽以陰作財，聚人以財，故名小畜，以陰畜陽也。又消息之義，乾元之坤四為豫，豫四一陽降坤初為復，息成小畜。小畜五陽，皆復初一陽所息。六四以一陰凝復陽，所畜者小，象禮未備，養民之道小，故名小畜，以一陰畜一陽之所息也。若大畜以乾陽畜坤陰，四、五象以德化民，又以二陰凝臨陽，畜萃四、五二陽之所息，象養賢，則畜者大矣。畜者，斂聚藴養，陰道无成，未能即亨。《彖》曰：“健而巽，剛中而志行，乃亨。”九五剛中，與四合志，養道得行，二變應五，上亦變，成既濟，乃亨。葢畜陽者四，而用四以畜陽者五，陰陽合乃亨，明臣不專施，得君而後膏澤下於民也。小畜亨之義如是，豈畜者自畜而亨者自亨乎？
密雲不雨，自我西郊。
崔憬曰：雲如讀“而”。不雨，積我西邑之郊，施澤未通，以明小畜之義。 案：雲雨者，陰之氣也。今小畜五陽而一陰，下當重“陰”字。既微少，纔作“密雲”，故“故”字當在“纔”字上。未能為雨。四互居兑，“西郊”之象也。
補 劉向説：周文開基西郊。
釋曰 雲雨者，乾元和陰陽以養萬物。乾《彖傳》説“亨”曰“雲行雨施，品物流形”，“密雲不雨”，言未亨而待亨也。虞氏説小畜由豫息，而辭取需來。需時坎在上為雲，下降即為雨。上變為陽，坎象半見，四本坎陰，體兑“密”，故密雲而不雨。《彖》曰“尚往也”，尚、上通；往，變也。上變失位，有亢陽之象，膏澤不施，畜道所以未亨也。惠氏依京義謂“一陰劣不能固陽，故不雨”，葢陽亢極上，陰雲雖升，而燥烈之氣往而上薄，陰不能包陽，則雲不能成雨。必積久蒸潤，陰陽氣和而後乾元之施行。其説《彖》“尚往”與虞異，而論“密雲不雨”之理則相成。小畜當四月，乾盈陽亢，為自夬至遘之消息。又體需，需有下三陽上升之象，時陽氣發越方盛，盛極則將消。譬於人事，知進忘退，高而无民，禍亂斯及。乾元以陰養陽，深固凝聚，而後雲行雨施，和理復濟，故遘四“遠民”則“凶”，而小畜初“復自道”則“吉”。“密雲不雨”，陰不能固養陽，待乾元之絪緼也，“自我西郊”，陰初起也。虞氏以豫坤“自我”，葢旁通之卦。乾陽通坤，坤陰息乾，乾陽在此，則坤陰在彼，故辭多合二卦取象。小畜陰畜陽，故“自我”據豫坤言。惠氏謂四為成卦之主，“我”，謂四，於以陰畜陽之理一也。高注《吕覽》云“雲西行則雨”，西行，謂自東而西。西，陰方，臣象，臣不專施。自我西郊，陰氣始升，未得乾元絪緼摩盪，未成雨，故《彖》曰“施未行也”。“我”，文王自我也，西郊之雨，當潤天下，雖有庇民之大德，不敢有君民之心，故辭云然。卦名“小畜”而稱“自我”，文之為臣止敬可見矣。小過義同。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之曰小畜。
王弼曰：謂六四也，成卦之義在此一爻者也。體无二陰以分其應，既得其位而上下應之，三不能陵，小畜之義。
釋曰 以陰畜陽，故名小畜。《傳》明云“上下應之”，豈獨止九三一爻之謂乎？
健而巽，剛中而志行，乃亨。
虞翻曰：需上變為巽，與豫朱作“逸”，下同。旁通。豫朱誤“就”，葢本作“乾”，傳寫誤耳。乾四即豫四。四之坤初為復，復小陽潛，所畜者少，故曰朱誤“四”。“小畜”。二失位，五剛中正，二變應之，故“志行乃亨”也。
釋曰 坤四之乾，乾德健，坤元入而順承之，故卦德為健而順理善入。九五剛得中，故“剛中”。志，謂五與四畜民之志。五剛中正，與四合志，用四畜陽，則二上變而志行，畜道乃亨。虞以小畜為自豫變，兼取需來者。張氏曰：“此坤之消息也。夬息入乾，坤上當反，陰凝陽乃生，故復初之坤四為豫。豫四之坤初為復而息，夬得反四，是為小畜。豫四得朋為萃，萃五之復二為臨，二陰反艮，是為大畜。萃四反三合離坎為蹇，蹇三之復二為臨而息成睽。坤乃得合魂於坎，故豫、小畜旁通，萃、大畜旁通，蹇、睽旁通。卦息豫，非從需來，云‘需上變’者，豫初變復，至二臨，至三泰，至五需，由需乃變小畜。凡坤之消息皆兼取爻來，陽卦不為陰主也，故小畜取需。”朱本注中“豫”字多作“逸”，葢李避唐諱，後人未改耳。此及下節注，皆本在卦辭下，引《彖》解經，李氏移在此。
密雲不雨，尚往也。
虞翻曰：“密”，小也，兑為密。需坎升天“雲”，墜地稱“雨”。上變為陽，坎象半見，故“密雲不雨，上往也”。
補 《京氏傳》曰：陰不能固，三連同往。陸績曰：一陰劣，不能固陽，是以往也。
釋曰 四必與五合志而後能固養陽。
自我西郊，施未行也。
虞翻曰：豫坤“自我”，兑“西”，乾“郊”，雨生於西，故“自我西郊”。九二未變，故“施未行”矣。
荀爽曰：體兑位秋，故曰“西郊”也。時當收斂，臣不專賞，故“施未行”，喻文王也。
釋曰 五孚二變而後施行，畜道亨。虞注“故自我西郊”以上，經下注。小畜四月卦，因四互兑，故荀取秋斂之象。
《象》曰：風行天上，小畜。
《九家易》曰：風者，天之命令也。今行天上，則是令未下行，畜而未下，小畜之義也。
君子以懿文德。
虞翻曰：“君子”，謂乾。“懿”，美也。豫坤“文”，乾“德”，離為明，初至四體夬為書契，乾離照坤，故“懿文德”也。
釋曰 惠氏曰：“卦以柔畜剛，君子法之，故修美文德，積久而施自行。《説文》：‘懿，專久而美也。’”張氏曰：“乾离照坤，坤得畜乾。”
初九：復自道，何其咎，吉。《象》曰：復自道，其義吉也。
虞翻曰：謂從豫四之初成復卦，故“復自道”。“出入无疾，朋來无咎”，“何其咎，吉”。乾稱“道”也。
補 《荀子》曰：《易》曰“復自道，何其咎”，《春秋》賢穆公，以其能變也。《大略》文。
《春秋繁露》曰：魯桓忘其憂而禍逮其身，齊桓憂其憂而立功名。推而散之，凡人有憂而不知憂者凶，有憂而深憂之者吉，《易》曰“復自道，何其咎”，此之謂也。匹夫之反道以除咎尚難，人主之反道以除咎甚易，《詩》云“德輶如毛”，言其易也。
釋曰 復，反也。自，從也。豫四本復初，今又之初為復，是復從其道。豫初失位凶，今復得位，乾元正，陽將上息，故“何其咎，吉”。《易》重改過，无咎者善補過，過而能改，復初所以“元吉”，是其義固吉也。小畜，巽之一世卦。巽初失位，變復正。又與遘兩象易，遘初陰消見凶，四遠民凶，初、四易，則四以陰養陽而初復自道。小畜於消息將成遘，故從遘取義。君子治則不使為亂，亂則可使為治，亂未成而治之則易，陰將消而已反復道，不遠之復，吉孰大焉。《易》所謂吉凶，其義吉其義凶也，象始著其例於此。
九二：牽復，吉。
崔憬曰：四柔得位，羣剛所應。二以中和牽復自守，不失於行也。
釋曰 張氏曰：“復息至二失位，五引之則變而應五，故‘牽復’。五體巽繩，二在豫艮手，五‘攣如’，謂牽二也，得正，故吉。”案：息陽，復也。之正，亦復也。二中而不正，不正則失其中，故節九二《象》曰“失時極也”，極，中也。五牽二復正，使不失中，《象》曰“牽復在中，亦不自失也”。初“復自道”，君自復也；二“牽復”，民從君而復，各自得其性也。崔説“牽復”不甚分明，大旨謂牽於初而復，自守其正，不失於躁進，與虞、京義可互通，勝王弼説多矣。
《象》曰：牽復在中，亦不自失也。
虞翻曰：變應朱誤“水”。案為：“水”或“承”字之誤，“應”亦“承”也。五，故“不自失”，與比二朱誤“三”。同義也。
釋曰 二牽於五，亦復其道，得正，故“不自失”，與比二應五同義。或以為三連同往，初復自道，二亦相牽而復，不上往，則畜道成，施行而濟，故皆吉。
九三：為朱誤“二”。車為朱作“輿”。説輹，為朱作“輻”，注同。《釋文》：輹，音服。
虞翻曰：豫坤為車、為輹，至三成乾，坤象不見，故“車説輹”。馬君及俗儒皆以乾為車，非也。
補 馬融曰：“輹”，車下縛也。《釋文》。
“車”，一作“輿”。
鄭康成曰：“輹”，伏菟，《釋文》。案為：菟、兔通。謂輿下縛木，與軸相連鉤心之木是也。
《子夏傳》曰：“輻”，當“輹”。車劇當“屐”。也。並上為《九象傳》正義。為(1)
《説文》：“輹”，車軸縛也，稱《易》“輿説輹”。
“輹”，本亦作“輻”。音福，《釋文》。
釋曰 初、二言畜民之道，此言畜道未亨也。説，讀“脱”。輹，輿下縛木，上承輿，下夾軸鉤心之物，形如伏兔，《攷工記》謂之“轐”。輹以繩縛之，故可説。坤為輿，輿載物，以輹夾軸而後行，“説輹”則不行，輿不用，故為坤象不見之義。車、輿同物，坤為輿，而馬氏以“乾為車”者，坤為車，取其載；乾為車，取其行，車所以載而行。“説輹”者，民財未豐，無可載，所以“夫妻反目”，言未成乎畜也。據虞注，則馬、虞本經文作“車”，諸家作“輿”。輹，許、馬、鄭、虞、子夏皆作“輹”，《九家》作“輻”，輹、輻截然二物，寫者多亂之。
夫妻反目。
虞翻曰：豫震“夫”、“反”，巽“妻”，離“目”。今夫妻共在四，離火動上，目象不正，巽多白眼，“夫妻反目”。妻當在内，夫當在外，今妻乘夫而出在外，《象》曰“不能正室”。三體離，需飲食之道，飲食有訟，故爭而反目也。
釋曰 張氏曰：“豫震為夫。今震自下息至三，三體震，則巽宜為三妻，故下云‘妻乘夫而出在外’，明上妻三夫也。‘夫妻共在四者’，夫妻之目共在离。”案：三應在上，經於三言“夫妻”，於上言“婦”、言“君子”，張説所據。三上敵應，故“反目”。《象》曰“不能正室”，言民窮，室家不能相安也。或以三為夫，四為妻，陰承陽為順，乘陽為逆，四得位承五，上下應之，明養陽之義。又以在三上著乘陽之戒。《易》爻取義非一，而道則一也。虞云“三體離”，離，傷也。或句有脱誤，當為初至五體需。
《象》曰：夫妻反目，不能正室也。
《九家易》曰：四互體離，離“目”也。離既不正，五引而上，三引而下，故“反目”也。輿以輪成車，夫以妻成室，今以妻乘夫，其道逆，故“不能正室”。
釋曰 惠氏曰：“男正位乎外，女正位乎内，天地之大義。今陽在内，陰在外，反其居室之道，故‘不能正室’。”案：《九家》以輪配輿言之，葢其本作“輿説輻”，輻施於輪也。
六四：有孚。血去惕出，无咎。
虞翻曰：“孚”，謂五。豫坎“血”、“惕”，惕，憂也。震為出，變成小畜，坎象不見，故“血去惕盧誤“愓”。出”。得位承五，故“无咎”也。
補 馬融曰：“血”，當作“恤”，憂也。《釋文》。
釋曰 虞讀“血去惕出”為句，血為陰凝陽，又為傷害之象。亂極而治之，陰陽爭諸生蕩之時。四得位承五，五以誠信與之合志，用以施澤於民，故能去天下之害，解羣生之憂。血惕，咎也，去且出，故“无咎”。從豫、坎取象者，乾元以陽通陰、以陰養陽，出入无疾，“血去惕出”之義。坤元為乾所孚而養成，孚者，信合也，故《象》曰“上合志”。馬讀“血”“恤”，古文通。恤，憂；惕，懼也，言除去民之憂懼，使各得其養。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。
荀爽曰：血以喻陰，四陰臣象，有信順五。惕，疾也。四當去初，疾出從五，故曰“上合志也”。
釋曰 荀以血喻陰順陽，四有信順五，葢據涣上《象傳》讀“有孚血”為句。四以陰凝陽而養之，有誠信以盡臣道，與五一體，若血之隨氣而行，故曰“有孚血”，有誠信以順養也。臣不專施，故去初而疾出從五，謂不自樹恩於下而務宣上德，此畜之所以亨也。與虞説異，而以四承五之義則同。然涣《象傳》或以“涣”字括“去出”之義，以“血”包“惕”，與此《傳》以“惕出”包“血去”同，未必讀《經》“血”字絶句，虞意較長。
九五：有孚攣如，為《釋文》：攣，力專反。徐又力轉反。富以其鄰。
虞翻曰：孚五，謂二也。攣，引也。巽為繩，豫艮為手，二失位，五欲其變，故曰“攣如”。以，及也。五貴稱“富”，“鄰”謂三，兑西震東稱“鄰”，二變承三，“二”、“三”朱誤倒。故“富以其鄰”，《象》曰“不獨富”。二變為既濟，與東西鄰同義。
補 馬融曰：“攣”，連也。
《子夏傳》作“戀”，曰：“戀”，思也。並為《釋文》。
釋曰 陽在二、五稱孚，五剛健中正而體巽順，以誠信感二而引之，二亦以誠信上合，變正應五，故“有孚攣如”。攣，引也，即九二之牽，五引而二復也。陽以陰作財，四承五，故五富。五以財養人，布德行惠，雲行雨施，陰陽正，民各得其所。二變承三，則三亦富矣，故“富及其鄰”。此虞義，以成既濟二變言。云“震東兑西稱鄰”，變既濟與東西鄰同義者，張氏曰：“三體兑，五在豫為震”，既濟本泰，五由震變為東鄰，二由兑變為西鄰，此五為東鄰同，三為西鄰稍異。馬訓“攣”“連”，葢與《九家》同義。子夏作“戀”，訓“思”，民懷其德也。
《象》曰：有孚攣如，不獨富也。
《九家易》曰：有信下三爻也。體巽，故“攣如”，如當“攣”。謂連接。句。“其鄰”，鄰衍字。謂四也。五以四陰作財，與下三陽共之，故曰“不獨富也”。
釋曰 《九家》訓“攣”“連接”，五以誠信接下三陽，以四陰作財，與之共而富之，據二未變言。五以四畜陽，諸陽皆其所畜，畜道成則陰陽和而濟，二、上變。百姓足而相任恤矣，二承三。與虞義相成，皆合於不獨富之旨。孟子曰，“王如好貨，與百姓同之，於王何有”，不獨富，所以孚也。云“五以四陰作財”者，惠氏曰：“巽為木，六四辛未土，巽之財也。”
上九：既雨既處，尚得為朱作“德”。載，婦貞厲。
虞翻曰：“既”，已也。應在三，坎水零“雨”，巽“處”，謂二已變，三體坎雨，故“既雨既處”。坎雲復天，復，需時象。坎為車，積載朱誤“載積”。在坎上，故“上得積載”。巽“婦”，坎成巽壞，故“婦貞厲”。
補 “得”，諸家作“德”。
釋曰 五攣二使變，三體下坎為雨，故“既雨”。上體巽為處，故“既處”。上施既行，民得安其室也。“既雨既處”，則上亦之正成既濟矣。尚、上通，《釋文》不出此句異字，據虞注則其本作“得”。坎車稱“載”，上變體重坎“習”稱“積”，積載在車上。三“説輹”，至上而“得載”，畜道終成，故“上得載”。諸家“得”作“德”，言上積德畜民，民被其澤，安而載之，此小畜既濟之事。巽為婦，之正，故“貞”。陰道无成，陰功既就，防其消陽，故取坎成巽壞以陰乘陽之象而危之，此以下言小畜既濟未可恃。
月幾望，為《釋文》：幾，徐音祈，又音機。君子征凶。
虞翻曰：“幾”，近也。坎月離日，上已正，需時成坎，與離相望，兑西震東，日月象對，故“月幾望”。上變陽消，之坎為疑，故“君子征，有所疑”矣。與歸妹、中孚“月幾望”義同也。
補 “幾”，《子夏傳》作“近”。《釋文》。
釋曰 月望，既濟象也。據上對三言，非指二、五正，故曰“幾望”，言畜之小也。月幾望而虧缺之期已近，富而未教，小畜之濟未可恃也，故“君子征凶”。君子，謂三，征，行也，謂應上也。上變三應，陰陽正，而云“征凶”者，上變體坎為疑，陽變為陰，疑於消陽，在五之上，疑於乘陽，故君子不可以有行，明物畜必有禮而後泰。
《象》曰：既雨既處，得為朱作“德”，注同。積載也。
虞翻曰：巽消承當作“成”，此下朱衍“也”字。坎，故“得積載”，坎習“積”也。
補 “得”，諸家作“德”。
釋曰 “既雨既處”，上施行而民富。虞云“巽消”，猶云巽變耳，此未取消義，豫探下意而云然。
君子征凶，有所疑也。
虞翻曰：變坎為盜，故“有所疑也”。
釋曰 坎為盜，富而无教，僭竊之所自生也，故禮别嫌疑以定民志。
履
《序卦》曰：物畜然後有禮，故受之以履。
崔憬曰：“履”，禮也。物畜不通，則君子先懿文德，然後以禮導之，故言“物畜然後有禮”也。
釋曰 既富然後可教，故小畜受以履，崔説未當。“履”下本篇有“履者，禮也”四字，見王弼《略例》引，今本脱之。
兑下乾上為履虎尾，不咥人，亨。為盧、周“亨”下有“利貞”二字。
虞翻曰：謂變訟初為兑也，與謙旁通。以坤履乾，以柔履剛，謙坤“虎”，艮“尾”，乾“人”，乾兑乘謙，震足蹈艮，故“履虎尾”。兑悦而應，虎口與上絶，故“不咥人”。剛當位，故通。俗儒皆以兑為虎，乾履兑，非也。兑剛鹵，非柔也。
補 馬融曰：“咥”，齕也。《釋文》。
“咥”，鄭作“噬”，曰：“噬”，齧也。《文選為·西征賦》注稱鄭本“咥”“噬”，音誓，足補為《釋文》之闕。
釋曰 “履”，踐也，諸儒皆謂坤三之乾履二剛，既成卦則以乾履兑。虞氏訓《彖傳》“柔履剛”之“履”“藉”，謂柔見履於剛，以坤藉乾，以乾履坤，一據本卦，一據旁通，義互相成。張氏申虞，謂“坤履行乾德，故柔履剛”，亦通。履由謙息，兼取訟來者，小畜上變需例，明禮至則不爭。謙坤為虎，艮為尾，互震為足，謙三之坤初為復息履。乾為人，兑為口、為説，坤履行乾德而藉之，則乾兑乘謙，乾人以震足蹈坤艮，是謂“履虎尾”。艮尾變為兑口，與乾異體，兑説而應，是以不咥人，此虞義，荀氏則以三履二乾履兑言。履辯上下，上以下安，亦以下危，陽以陰息，亦以陰消。為國者一日去禮，則犯上作亂爭奪相殺之禍作矣，故上天下澤之卦取象如此，明為君難也。“亨”者，五剛中正，以禮治下，則嘉會通而既濟成。惠氏謂荀氏“亨”下有“利貞”字，亨斯貞矣。虞譏諸儒“以兑為虎”，夫坤為虎，兑亦為虎，猶乾為龍，震亦為龍。震，乾之始，兑，坤之成，此相傳古義，不可非也。又云“兑剛鹵，非柔也”，句上疑有脱文，當補云“又以坤三之乾體兑履乾二為柔履剛”，故下注“説而應乎乾”破之云，明兑不履乾。實則諸儒云“三履二”，不云“兑履乾”也。注中“亨”字多作“通”，避唐諱。
《彖》曰：履，柔履剛也。
虞翻曰：坤柔乾剛，謙坤籍乾，故“柔履剛”。
荀爽曰：謂三履二也。二、五无應，故无元，以乾履兑故有通。六三履二非和正，故云“利貞”也。
釋曰 “籍”，同“藉”，薦也，履物為踐，履於物為藉。虞以柔履剛為坤見履於乾，坤藉乾則乾踐坤矣，故以謙坤為虎艮為尾。荀氏則以柔履剛為三柔履二剛，坤三之乾履二剛，則上乾下兑，是乾履兑，故以兑為虎，三居兑後為尾。虎尾取象不同，理實一耳。荀云“二五无應故无元”者，凡《彖》言“元亨”者，乾二坤五升降相應，餘皆二五應。“元亨”者，始而大通，不待變而後通也。履二、五无應，待變而亨，故不言“元”，荀義蓋如此。然諸卦二、五應而但云“亨利貞”不云“元”者多矣，荀義疑非。云“乾履兑故通”者，乾履兑，兑應乾，上下相安，嘉會禮通也。云“三履二非和正，故云利貞”者，三、二失正，故特言“利貞”以明當變，此與乾二失正特言“能正中”同例。惠氏據此謂荀本有“利貞”二字，臧氏庸則謂荀注“云”上脱“不”字，非其本有異。案：玩荀注語意，似四德中惟无“元”，故别白之，惠校似是。下“剛中正”三句，惠氏謂正釋“利貞”之義，亦似密合。但《釋文》不載，疑事毋質可也。
説而應乎乾，
虞翻曰：“説”，兑也。明兑不履乾，故言“應”也。
《九家易》曰：動來為兑而應上，故曰“説而應乎乾”也。以喻一國之君，應天子命以臨下。承上以巽，據下以説，朱作“悦”。其正應天，故虎為之“不咥人”也。
釋曰 動來為兑而應上，謂坤三之乾成兑而應乾上。上者，五之成功。乾三爻一體，應上即應五，三為下體之君，與五同功，履五之應，有應五義。互巽體兑，上天下澤，得禮之正，其道如是，故雖處至危而得至安。此亦以兑為虎，三在兑後為虎尾，與荀同。但荀以“履虎尾”為乾履兑，九四“履虎尾”是也。此以“履虎尾”為三履其位，六三“履虎尾”是也。六三據失位言，故“咥人凶”，《彖辭》據“説而應乎乾”言，故“不咥人亨”。巽説順應於五，亨之道也。
是以履虎尾，不咥人，亨。
《九家易》曰：“虎尾”，謂三朱作“二”。也。三以説道履五之應上順於天，故“不咥人亨”也。能下脱“以”字。巽説之道順應於五，故雖踐虎，不見咥噬也。太平之代，虎不食人。“亨”，謂於五也。
釋曰 太平之世虎不咥人，成既濟，禮之至，此乾元正而下順應之效。亨，謂變應五，二變則虎口象不見。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
虞翻曰：“剛中正”，謂五。謙震“帝”，五，“帝位”。坎為疾病，乾為大明，五履帝位，坎象不見，故“履帝位而不疚，光明也”。
補 馬融曰：“疚”，病也。
“疚”，陸作“疾”。並為《釋文》。
釋曰 此申“亨”義，如荀本有“利貞”二字，則正釋“利貞”。謙震為乾元，帝象也，五居尊，帝位也。五履當其位，諸爻皆以所履之位得失為義。
《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。
虞翻曰：“君子”，謂乾。辯，别也。乾天“上”，兑澤“下”，謙坤“民”，坎“志”。謙時坤在乾上，變而為履，故“辯上下，定民志也”。
補 《漢書·敘傳》曰：上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂。
釋曰 “履者，禮也”，先王制禮，事為之制，曲為之防，皆所以正名分，示民有常。謙三乾元在坤下，息成履。上天下澤，天至尊，澤又卑於地，上下定分莫著於此，此勞謙君子萬民服之效，故曰“謙以制禮”。不嫌於天地否者，膏澤下於民，下天上施也。
初九：素履往，无咎。
虞翻曰：應在巽為白，故“素履”。四失位，變往得正，故“往无咎”。初已得正，使四獨變，在外稱“往”，《象》曰“獨行願也”。
釋曰 張氏申虞，謂失位者以之正為禮，二、四是也，得位者以所交之正為禮，初使四變是也。“素履”，謂“甘受和，白受采，忠信之人可以學禮”。初得正，成己以成物，故使四獨變。四陰位，當變而履初者也，故“往”。四變初有應，故“无咎”。“往”指四，“无咎”仍指初，以善及人君子之願也。理固可通，然揆諸經、傳文義，似不如下文荀注之協。
《象》曰：素履之往，獨行願也。
荀爽曰：初九者，潛位，“隱而未見，行而未成”。素履者，謂布衣之士未得居位，獨行禮義，不失其正，故“无咎也”。
釋曰 “素”，始也，質也。“素履”者，安貧樂道，率其平素之履，不以當世之紛華奪其本志，此君子出處以禮之始基。易氣從下生，制禮自士始，故於初言“素履”。初應在四，四失位，變得正，初往應之合禮，故“无咎”。君子素其位而行，不願乎其外，初以義為路禮為門，非其招不往，四變應己而後往。其往也，非有慕乎人爵，獨行其平日之願而已，安上治民，道濟天下是也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
虞翻曰：二失位，變成震，“道”，為大塗，故“履道坦坦”。訟時二在坎獄中，故稱“幽人”，之正得位，震出兑説，朱作“悦”。幽人喜笑，故“貞吉”也。
補 《魏明帝詔》稱，管寧有素履幽人之貞。
《後漢書·荀爽傳論》：違貞吉而履虎尾。
釋曰 二變得正，有禮則安。坦坦，寬平，震象。二變應五，履之道也。幽人，虞以為幽繫之人，張氏曰：“二在訟時，失位訟陰，故幽于坎。應五履道，禮成而陰不爭，故‘貞吉’。”姚氏據《魏詔》及范蔚宗説，以幽人為隱士，二變體坤，靜而正，故“幽人貞吉”。由前之説，素患難行乎患難也；由後之説，素貧賤行乎貧賤也。《象》曰“中不自亂”，言不以安危得失動其心。
《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。
虞翻曰：雖幽訟獄中，終辯得正，故“不自亂”。
釋曰 二得中訟陰，使初變成履，初正而二亦正，故“中不自亂”。禮義不愆，患難非所恤，雖困必亨也。漢黄霸在獄中，從夏侯勝受《尚書》，曰“朝聞道夕死可矣”，可謂中不自亂者也。若以隱居言，則嚴君平、鄭子真、管幼安、陶淵明其人矣。
六三：眇能“能”字，盧、周皆作“而”。視，跛能履，
虞翻曰：離朱誤“雖”。目不正，兑為小，故“眇而視”，視，上應也。訟坎為曳，變震時為足，足曳，故“跛而履”。俗儒多以兑刑“跛”，兑折震足為刑人，見刑斷足者，非為跛也。
補 《京氏傳》曰：陽多陰少，宗少為貴。得其所履則貴，失其所履則賤，《易》云“眇能視，跛能履”，吉凶取此文為準。
“跛”，依字作“”。《釋文》。
釋曰 六三以柔履二剛，卦所以名履，京氏謂“陽多陰少，宗少為貴”。六三應吉，以失其所履，故有眇視跛履之象。六爻吉凶，觀其所履之位，以此文為準。三互離為目稱“視”，離象不正，兑為小，故“眇”，“眇能視”，非禮之視也。三本訟坎為曳，由謙息履，體震為足，震象不正，足曳，故“跛”，“跛能履”，非禮之履也。古“而”、“能”字通，虞述經作“而”，《集解》先引虞注，後引侯注，經字似當依虞本作“而”。然《釋文》不出“能”字異文，姑仍舊本而識别之，歸妹虞注“而”、“能”字錯出。
履虎尾，咥人凶。
虞翻曰：艮為尾，在兑下，故“履虎尾”。位在虎口中，故“咥人凶”。既跛又眇，視步不能，為虎所囓，故“咥人凶”，《象》曰“位不當也”。
釋曰 虞以謙艮為坤虎之尾，伏兑下，三體震陰，震足蹈艮尾，履非其位，適當兑口，故“咥人凶”。《九家》則以兑為虎，三在兑終為虎尾，三履非其位，故“咥人凶”。以眇跛之才而處危地，當重任，非致負乘之寇，即罹覆餗之刑，故凶。
武人為于大君。
虞翻曰：乾象在上“武人”，三失位，變而得正成乾，故曰“武人為于大君，志剛也”。
釋曰 言當以剛正決陰邪，如三之眇跛而當重任，不唯自貽伊戚，亦必禍及國家，故當以剛武正直之人助于大君。張氏曰：“乾金氣，又在上，故為武人。大君，乾五。，助也。三與上易位，上自乾來，更與四、五為乾。”案：此所謂“其旋元吉”者也。《象》曰“志剛”，謂公正無私，志在自任以天下之重，助大君決柔成乾而定既濟，故曰“武人”。凡經天緯地“文”，除暴禁亂“武”，《詩》、《書》之“文人”，傳所謂“十一文”者也，《易》之武人，傳所謂“武有七德”者也。自後世以浮華之士為文人，豪暴之徒為武人，而文武之道息矣。
《象》曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。
侯果曰：六三，兑也。互有離巽，離為目，巽為股。體俱非正，雖能視，眇目者也，雖能履，跛足者也，故曰“眇能視，不足以有明。跛能履，不足以與行”，是其義也。
釋曰 侯説“跛能履”之象亦善。
咥人之凶，位不當也。
案：六三為履卦之主，體説朱作“悦”。應乾，下柔上剛，尊卑合道，是以“履虎尾，不咥人，通”。今於當爻以陰處陽，履非其位，互體離兑，水火相刑，故獨唯三被咥凶矣。
釋曰 李氏分别卦爻義甚當。三為成卦之主，非以陰主陽。兑澤為水。
武人為于大君，志剛也。
案：以陰居陽，“武人”者也。三互體離，盧、周作“離爻”。離為嚮明，“為于大君”，南面之象，與乾上應，故曰“志剛”。
釋曰 李以三為武人，與上應，有助大君嚮明而治之志，力不足而志有餘也。此條李義不甚分明，姑釋之如此。或曰，李意與王弼同，謂武人而為大君之所，恐不然。
九四：履虎尾，愬愬終吉。
虞翻曰：體與下絶，四多懼，故“愬愬”。變體坎得位，承五應初，故“終吉”，《象》曰“志行也”。
補 《子夏傳》曰：“愬愬”，恐懼貌。
“愬愬”，馬融作“”，曰：“”，恐懼也。並為《釋文》
《説文》稱《易》亦作“”。
《吕覽》引《易》曰：愬愬，履虎尾，終吉。高誘注曰：“愬愬，懼也。居之以禮，行之以恭，畏懼戒慎如履虎尾，終必吉也。”《慎大覽》。
釋曰 四正當乾履坤艮之位，而體與下别，非若三之在虎口中，故敬懼而終吉。之正體坎為志，承五應初，成既濟，故《象》曰“志行也”。“説而應乾”，則下不犯上，“愬愬終吉”，則上無致亂之道，所以“不咥人，亨”。
《象》曰：愬愬終吉，志行也。
侯果曰：愬愬，恐懼也。履乎兑主，“履虎尾也”。逼近至尊，故恐懼，以其恐懼，故“終吉”也。執乎樞密，故“志行”也。
釋曰 侯同荀義，以履虎尾為乾履兑。三為兑主，所謂“虎尾”。四多懼，承上臨下畏懼戒慎，雖危无咎，故“志行”。
九五：夬履，貞厲。
虞翻曰：謂三上已變，體夬象，故“夬履”。四變，五在坎中也，為上所乘，故“貞厲”，《象》曰“位正當也”。
釋曰 蔡景君説謙自剥來，則履自夬來。夬剛決柔成乾，則上陰反三成履。履三失位眇跛，視履非禮。五剛中正，説之不以道不説，故復以上反三而決之。三、上易位仍為夬，故“夬履”。夬履者，決陰以正其所履，正其所履，以正天下之履，無毫末之私説于陰邪，以愆其所履也。夬以決陰而成履，履又以體夬決陰而定既濟，人君正心以正朝廷百官萬民四海，無有邪氣干其閒，然後禮達於下，民日遷善以則天地之經，是夬履之事。貞，正也，謂成既濟也。厲，危也，雖成既濟猶防陰消。居尊，危地也，決陰，危事也，故夬曰“其危乃光”，履曰“夬履貞厲”。惠氏曰：“四變五體坎，坎為疾，為災，故‘貞厲’。以乾履兑，五在乾體，有中正之德，而又常存危厲之心，此其所以‘履帝位而不疚’歟！”
《象》曰：夬履貞厲，位正當也。
干寶曰：“夬”，決也。居中履正，為履貴主，萬方所履，一決於前，恐決周作“夬”。失正，恒懼危厲，故曰“夬履貞厲，位正當也”。
釋曰 惟其“貞厲”，是以不疚，德正當其位也。
上九：視履考祥，為盧、周作“詳”，注同。其旋元吉。
虞翻曰：應在三，三先視上，故上亦視三，故曰“視履考祥”矣。考，稽，祥，善也。乾“積善”，故“考祥”，三上易位，故“其旋元吉”，《象》曰“大有慶也”。
補 “祥”，本亦作“詳”。《釋文》。
鄭康成曰：履道之終，考正詳備。《晁氏易》。案為：宋時鄭為《易》雖亡，容他書徵引，晁氏據之。此條義理允當，宜可信。
釋曰 三苟視上之所履而考善，則能與上易。上亦視三之所履鑒於不善以考善，則旋而正三輔五以成既濟。上本體乾為善，反三輔五又成乾為積善，五所以成既濟由上，故曰“元吉在上”。張氏曰：“君子之履，小人之視，上也者，天下之所以考善也。哀者正、惡者善、愚者明、弱者疆之謂‘旋’。旋者，反乎性之初也，是人之始也，故‘元吉’。”案：祥、詳古文通。鄭云“履道之終，考正詳備”者，上為禮之成，非禮勿視，非禮勿履，動容周旋中禮者，盛德之至也，故“元吉”。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
盧氏曰：王者履禮於上，則萬方有慶於下。
釋曰 成既濟。乾元正，禮達於下，其道光明，小畜至是而“大有慶”矣，故次之以泰。
(1) 點校案：“九象傳正義”，疑當“九家傳正義”。
