坤
坤下坤上為坤。元亨，利牝馬之貞。為《釋文》：牝，頻忍反，徐邈扶忍反，又扶死反。
干寶曰：陰氣之始，婦德之常，故稱“元”。與乾合德，故稱“亨”。行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍。朱、周作“繇”。坤以馬象也。坤，陰類，故稱“利牝馬之貞”矣。
虞翻曰：謂陰極陽生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，“品物咸亨”，故“元亨”也。坤為牝，震為馬。初動得正，故“利牝馬之貞”矣。
補 《説文》：坤，地也，《易》之卦也。从土申，土位在申也。
“坤”，本又作“巛”。《釋文》。
先儒云：在天為龍，在地為馬。《口訣義》。
釋曰 易者乾陽，地道資生，與乾合德。坤“元亨”者，謂乾氣至坤，坤元凝乾元，二氣交通也。“利牝馬之貞”，明坤元受乾亨，則陰皆從陽成既濟也。惠氏曰：“坤為牝，乾為馬，陰順于陽，故‘利牝馬之貞’。”姚氏曰：“利初、三、五之正成既濟，故‘利牝馬之貞’。正則陰陽和，故利之。取‘牝馬’者，地當承天，妻當從夫，臣當奉君，言其柔順利貞，為所當為也。”案：乾為馬，坤順乾稱“牝馬”。不取坤象而取乾象者，明與乾合德。牝言順，貞言正，坤初、三、五就乾，順乾之正也。虞以坤為牝、震為馬，謂坤凝乾元，初動息復體震，合坤與震之象，故曰“牝馬”，見其承乾而出震也。坤位西南，故从土申，此《易》卦專字。“巛”不見《説文》，王氏引之以為即“川”字，坤、川音皆近順，故借“川”“坤”。
君子有攸往，先迷，後得主，利。
盧氏曰：坤，“臣道也，妻道也”，後而不先，先則迷失道矣，故曰“先迷”。陰以陽“主”，當後而順之則利，故曰“後得主，利”。
《九家易》曰：坤“牝”、“迷”。
補 《易説》：陰得位稱“君子”。
高堂隆議引《易》以“利”字屬下讀。《通典為·禮部》
釋曰 “君子”，謂坤元，坤元承乾，則陰皆從陽，初、三、五往之乾得正，故“君子有攸往”。《彖》曰“柔順利貞，君子攸行”，謂行柔順利貞之道以往也。張氏申虞則以“君子”為初乾，“往”謂上息，“先迷後得主利”以下，明往而從陽之道。陰道惡先，先則迷，後則得主而利。惠氏曰：“坤為迷，消剥艮為迷復，故‘先迷’。震為主，反剥為復體震，故‘後得主，利’。”姚氏曰：“‘先迷’，謂初、三、五未之乾，純陰用事，无所適從，故迷惑也。‘後’，謂初、三、五已之乾，乾來入坤，陰從陽，故‘得主’。‘主’，君也。陰以陽為主，陽唱陰和，无所迷矣。”案：消剥則純坤，交乾則息復。陰消陽為逆，從陽為顺，其義後而不先。先則迷，消陽也。後則得主，從陽也。從陽則息陽，故利。高堂隆引《易》“利西南得朋”，葢漢師舊有兩讀。然《彖》云“後順得常”，似以“順”釋“得主”，以“得常”釋“利”，述經“西南得朋”不連“利”字，《文言》義大同。荀、馬、虞説“西南”二句皆不連“利”字解，似當以“利”字絶句為正。坤“西南”“東北”下有“得朋”“喪朋”“安貞吉”之文，利義自見，與蹇、解異也。
西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
崔憬曰：“妻道也。”西方坤兑，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰“西南得朋”。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰“東北喪朋”。以喻在室得朋，猶迷於失道，出嫁喪朋，乃順而得常。安於承天之正，故言“安貞吉”也。
補 《漢書·天文志》曰：東北，地事天位，故《易》曰“東北喪朋”。孟康曰：東北陽，故為天位，坤在西南，紐於陽為地統，故為地事。
馬融曰：“喪”，失也。《釋文》。
王肅曰：西南陰類，故“得朋”。東北陽類，故“喪朋”。《漢上叢説》。
楊震説：坤者陰精，當安靜承陽。《後漢書為·本傳》。
釋曰 此言坤行當自西南本位，行至東北陽位，安於承天之正則吉也。坤位西南，艮東北之卦，《説卦》明文，馬、荀義皆本之。詳為《彖傳》虞注。孟秋建申，在坤西南，孟春建寅，在艮東北也。“朋”，類也，《彖》曰“牝馬地類”，又曰“乃與類行”，二文相承。《文言》曰“陰疑於陽，未離其類”，“類”字皆同義，謂陰類甚明。故馬、荀説“得朋”“喪朋”，皆謂坤類之得喪。惠氏曰：“爻辰初在未，未西南陰位，故‘得朋’。四在丑，丑東北陽位，故‘喪朋’。地闢于丑，位在未，未衝丑為地正，承天之義。”姚氏讀“利”字屬下曰：“陰消成否，當坤位，否反成泰，當艮位，故‘利西南得朋，東北喪朋，安貞吉’，謂陰消否即反泰，泰二之五以成既濟也。‘安’，定也，六爻各安其居，所謂既濟定也。”愚案：惠、姚皆據《説卦》推之，與馬、荀義並合。惠據爻辰言，坤初辰在未，西南地之本位。六四辰在丑，東北天位。未之衝，三正正始，乾坤相並俱生，地道承天，故地正不在本位未而在其衝丑。丑之言紐，繫連之義。陰繫於陽，乃能受乾亨而生萬物，故“東北喪朋，乃終有慶”。坤初失位，之乾四得位，子丑相應，亦其理也。崔氏又因馬、荀説而推廣之，謂巽、離、兑皆坤類，震、坎、艮皆乾類，理固可通，但巽位東南，乾位西北，似稍抵牾。其云“安於承天之正”，則是也。虞氏歷駁諸家，以納甲為説，與《説卦》違異。其説蹇“利西南不利東北”，解“利西南”，仍據坤艮，則馬、荀舊義固不可易。但易含萬象，見知見仁，不可執一，詳《彖傳》下。
《彖》曰：至哉坤元，
《九家易》曰：謂乾氣至坤，萬物資受而以生也。坤者純陰，配乾生物，亦善之始，地之象也，故又歎言至美。
補 劉瓛曰：“至”，極也。《文選》鄒陽上書吳王注，不引經文，宜在此句下。
釋曰 “天地之大德曰生。”乾氣至坤，坤元凝乾元以生物，故歎言至美。乾坤合於一元，易簡之善配至德也。張氏曰：“至，凝一之意。”
萬物資生，
荀爽朱作為《九家易》。曰：謂萬一千五百二十策朱作“策”。皆受始於乾，由坤而生也。策生於坤，猶萬物成形出乎地也。
補 劉瓛曰：自無出有曰生。生，得性之始也。《文選》陶淵明為《雜詩》注，又左太沖為《魏都赋》注，引“自無出有曰生”，皆不引經文。
釋曰 萬物受始於乾，由坤而生，明坤元凝乾元，天之生物使之一本，故尊天而親地，資於事父以事母。天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上，以一治之，此其義也。
乃順承天。
劉瓛曰：萬物資生於地，故地承天而生也。
釋曰 萬物資始於天而生於地，故地以順道承天而生。“順”者，坤元之德也。以上釋“元”。
坤厚載物，
蜀才曰：坤以廣厚之德載含萬物，無有窮竟也。
釋曰 地道曰厚曰順，厚者其體，順者其勢，惟厚故順。順以承天而生物，厚以配天而載物，其實一也。
德合无疆。
蜀才曰：天有无疆之德而坤合之，故云“德合无疆”也。
補 “疆”，或作“壃”。《釋文》。
釋曰 天覆物无疆，地載物无疆，故德合天地，合而後萬物興。
含弘光大，
荀爽曰：乾二居坤五“含”，坤五居乾二“弘”，坤初居乾四“光”，乾四居坤初“大”也。
釋曰 乾坤合則既濟之道。乾二居坤五，以陰含陽，故“含”。姤九五稱“含章”，謂變體坎也。坤六三“含章”，陽伏陰下，意亦同。坤五居乾二，以陰麗陽，布陽於外，故“弘”。坤初居乾四，體兩離，故“光”。乾四居坤初，正其本，萬物理，“以貴下賤大得民”，故“大”。然則乾上居坤三，“謙尊而光”，亦“光”。坤三居乾上，從王事以大終，亦“大”矣。“含弘光大”，乾坤之合，所以“品物咸亨”也，此荀義。惠氏則曰：“‘弘’，含容之大也。‘光大’，謂乾。坤含光大，凝乾之元，化生萬物，故‘品物咸亨’。”本虞義，並通。
品物咸亨。
荀爽曰：天地交，萬物生，故“咸亨”。
崔憬曰：含育萬物“弘”，光華萬物“大”。動植各遂其性，故言“品物咸亨”也。
釋曰 以上釋“亨”。
牝馬地類，行地无疆。
侯果曰：地之所以含弘物者，以其順而承天也。馬之所以行地遠者，以其柔而伏人也，而又牝馬，順之至也。誡臣子當至順，故作《易》者取象焉。
補 《漢書·食貨志》曰：地用莫如馬。
釋曰 “馬”，乾象也，而取之者，地用莫如馬，“牝”又陰類，故曰“牝馬地類”。牝馬順而健，乾坤合德之象，故“行地无疆”。侯説地類以比況為義，其云“誡臣子當至順”，深得經傳立教之旨。
柔順利貞，君子攸行。
《九家易》曰：謂坤爻本在柔順陰位，則衍字。利正周作“貞”。之乾，則陽爻來據之，故曰“君子攸行”。
釋曰 行則有動而之正之義。《九家》謂坤爻本當在柔順陰位，其失正而在陽位者，利正之乾，則乾爻來據之，故曰“君子攸行”。“君子”，謂乾，“君子攸行”，猶云君子所履耳。然細繹傳意，似謂牝馬之貞者順乾之正，順而正，君子之所行，謂行順道正路以往。陰得位稱“君子”，謂坤元也。以上釋“利貞”，取象牝馬及君子有攸往之義。
先迷失道，後順得常。
何妥曰：陰道惡先，故先致迷失。後順於主，則保其常慶也。
釋曰 陰從陽，理之常，所謂天之經地之義也。
西南得朋，乃與類行。
虞翻曰：謂陽得其類，月朔至望，從震至乾，與朱脱“與”字。時偕行，故“乃與類行”。
釋曰 此“類”字與“牝馬地類”之“類”相承，《文言》“未離其類”亦同義，則當為陰類。“西南得朋”，坤之本位，將由本位行至陽位，承天時、行非迷而先陽也，故“乃與類行”。虞謂“陽得其類”，據《參同契》為説，别一義。
東北喪朋，乃終有慶。
虞翻曰：陽喪滅坤，坤終復生，謂月三日震象出庚，故“乃終有慶”，此指説易道陰陽消息之大要也。謂陽句。月三日變而成震出庚，至月八日成兑見丁，庚西丁南，故“西南得朋”謂二陽為朋，朱誤“用”。故兑“君子以朋友講習，此下朱衍“之”字”。《文言》曰“敬義立而德不孤”，《彖》曰“乃與類行”。二十九日消乙入坤，滅藏於癸，乙東癸北，故“東北喪朋”，謂之以坤滅乾，坤“喪”故也。馬君云：“孟秋之月，陰氣始著，而坤之位同類相得，故‘西南得朋’。孟春之月，陽氣始著，陰始從陽，失其黨類，故‘東北喪朋’。”失之甚矣。而荀君以為：“陰起於午，至申三陰，得坤一體，故曰‘西南得朋’。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故‘東北喪朋’。”就如荀説，從午至申，經當言南西得朋，子至寅，當言北東喪朋。以乾變坤而言“喪朋”，經以乾卦為喪邪？朱、盧作“耶”。此何異於馬也。
補 《漢書·律歷志》曰：黄鐘子為天正，林鐘未之為丑為地正，太族寅為人正，三正正始，是以地正適其始。紐於陽，東北，丑位，《易》曰“東北喪朋，迺終有慶”，答應之道也。
釋曰 “東北喪朋”，以陰從陽，始雖離類，“乃終有慶”。陰從陽，乃能化生萬物成既濟也。馬、荀説皆本《説卦》為義，“西南”“東北”，語之轉，《説卦》固云“艮東北之卦”矣。“得朋”“喪朋”，自以坤類論其得失，非以乾象為喪也。《漢書》義與馬、荀大同，《參同契》援此經以識别消息，虞氏據之。《易》含萬象，當别為一義。
安貞之吉，
虞翻曰：坤道至靜，故“安”；復初得正，故“貞吉”。
應地无疆。
虞翻曰：震“應”。陽正於初，以承坤陰，地道應，故“應地无疆”。
釋曰 虞以“安貞”為由坤息復，所以喪朋猶吉。陽正於初，以承坤陰，乾始交坤，羣陰得主。地道應乎天而時行，萬物化光，故“應地无疆”。愚謂坤元用六以承乾，成既濟。六爻正，陰陽應，德合无疆。凡地所載動植翔泳，無不應元氣而各遂其生，故“應地无疆”。荀氏所謂“布陽氣於四方”，坤與乾合德之功也。以上釋“先迷後得主利”四句之義。
《象》曰：地勢坤。
王弼曰：地形不順，其勢順。三字朱、盧作一“矣”字。
宋衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性也。
補 《漢書·敘傳》曰：坤作墬勢，高下九則。
君子以厚德載物。
虞翻曰：“勢”，力也。“君子”謂乾，陽“德”，動在坤下，君子之德車，故“厚德載物”。《老子》曰“勝人者有力”也。
釋曰 地之性順，於其形勢高下相承見之，故曰“地勢坤”。惠氏曰：“卦有兩坤，故以勢言之。”姚氏曰：“地在天中，其形勢順天為高下。”案：“順”者，厚德也。虞以地勢順者其力厚，所以能載物，故訓“勢”“力”。高下九等勢相承順，力足以自舉也。“君子”，惠以為謂二，二體坤元，《中庸》説“至誠博厚配地”，故以“厚德載物”。《彖》曰“坤厚載物”，德合无疆，君子法之也。虞氏則以君子為乾，陽為德，坤為厚，又為車稱載，由坤息復故“厚德”。陽動在下發生萬物，如地之無不持載，是以德為車，故“厚德載物”。“君子德車”，剥上九文，但彼謂以德見載，此引之謂以德載物，稍異耳。“勝人者有力”，張曰“勝，任也”。
初六：履霜，堅冰至。為《釋文》：履，如字。
干寶曰：重陰，故稱“六”。剛柔相推故生變，占變故有爻，《繫》曰“爻者，言乎變者也”，故《易》繫辭皆稱“九”“六”也。陽數奇，陰數偶，是以乾用一也，坤用二也。陰氣在初，五月之時，自姤來也。陰氣始動乎三泉之下，言陰氣動矣，則必至於“履霜”，履霜則必至於“堅冰”，言有漸也。藏器盧、周作“于”。身，貴其俟時，故陽在“潛龍”，戒以“勿用”。防禍之原，欲其先幾，故陰在三泉，而顯以“履霜”也。
補 鄭康成曰：讀“履”“禮”。《釋文》。臧氏庸云為：鄭本經文當作“禮”。鄭注之云“禮讀為履”。後人依注改經，又依經改注。
《淮南子》曰：“履霜堅冰至”，聖人之見終始微言。《齊俗訓》。
釋曰 重陰，謂變八之六。陽數奇用一，故其畫。陰數偶用二，故其畫。，以象元也。元發為畫，六畫成卦，氣悉成體，是謂七八。陽動進，陰動退，畫變成爻，是謂九、六。九、六則氣究而化，陽極生陰，陰極生陽，剛柔相推，是謂爻變。爻者言畫變而用事，以成消息變化者也。《周易》占變，故稱爻，此爻之義，鄭、荀、虞葢皆以坤陰凝陽言。坤十月卦，“履霜”者九月霜始降剥時，“堅冰至”者十一月水澤腹堅復時。陽由剥入坤，由坤出復，所謂陰極陽生坤凝乾元終亥出子，此指説易道消息之大要也。陽道有出入而無絶息，自姤時一陰初生，即凝陽在中，至“履霜”而陰凝之象著。剥窮於上，即潛孕坤中，至十一月而陰凝之功成陽斯復矣，故曰“履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也”，此與乾初“潛龍”為一義。“履霜堅冰至”，言陰凝於上，“潛龍勿用”，言陽復於下也。陰消陽即凝陽，聖人因天象以訓人事，乃分著其義。消陽殺物之象，以喻逆，凝陽生物之本，以喻順。凝陽消陽，失之毫釐，繆以千里，辯之不可不早。“履霜，堅冰至”，言凝陽之順以辯消陽之逆。鄭讀“履”“禮”者，臧校近之。愚又疑此注有脱譌，當云“履讀如‘履者禮也’之履”。禮以地制，言履以見聖人法地道之順以制禮，所謂孝子之行忠臣之義取諸地。“辯上下定民志”，猶霜之凝成萬物也。乾六爻言由坤而息，坤六爻則皆言息乾，此陰陽之大義。干氏以坤陰消陽言，每爻皆言由乾而消，而著所以處消之道，亦坤道之順也。此爻言陰始消陽，防禍宜早，與淮南九師訓合，亦一義。李氏葢以干説為主，今定從鄭、荀、虞義而並申證之。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。為《釋文》：馴，似遵反。
《九家易》曰：“霜”者，乾之命也。“堅冰”者，陰功成也。謂坤初六之此下朱衍“於”字。乾四，履乾命令而成“堅冰”也。此卦本乾，陰始消陽，起於盧、周作“于”。此爻，故“履霜”也。“馴”，猶順也，言陽當“陰”。順陰當“陽”。之性朱誤“往”。成“堅冰”矣。初六始姤，姤為五月盛夏而言“堅冰”。五月陰氣始生地中，言始於盧、周作“于”。微霜，終至堅冰，以明漸順至也。
補 “馴”，徐音訓，此依鄭義。
向秀曰：“馴”，從也。並為《釋文》。
魯恭説：《易》曰“潛龍勿用”，言十一月、十二月陽氣潛藏，未得用事。雖喣嘘萬物，養其根荄，而猶盛陰在上，地凍水冰，陽氣否隔，閉而成冬，故曰“履霜堅冰，陰始凝也”。“馴致其道，至堅冰也”，言五月微陰始起，至十一月堅冰至也。
《參同契》曰：履霜最先，井底寒泉。
釋曰 《九家》本荀義而又參用干説。天有四時，風雨霜露，無非教也，故“霜者乾之命”。乾位西北，坤於消息在十月，乾坤合居，又坤初之乾四，以坤四丑應乾初子，故履乾命而成堅冰。霜降自天，冰凝於地也。此釋經文，李移於此。此云“馴致其道”，《文言》曰“葢言順也”。荀云：“乾氣加之而性堅，象臣順君命而成之。”是陰順陽之性而成堅冰，言順伏陽之多少而以漸凝之，以至於安固，為發生之本也。坤凝乾終亥出子，故“乾為寒為冰”，《説卦》之文，正釋此爻也。《九家》此數語皆本荀義，其云“此卦本乾，陰始消陽起於此爻”、“五月陰始生地中”云云，則參取干義以合荀。如干説，則陰始凝，謂五月陰氣始凝結地中，漸致由霜而冰，未及凝陽之義。夫消息本皆天行，陰之消陽，在天道，亦坤順乾命而為之。在人事，則臣子久包禍心，由君父不早辯明之象。姤時盛夏，微陰初生，而其積漸乃成冰霜，凝陽消陽，其别甚微，善不善皆由微至著，故君子慎所積。徐音“馴”“訓”者，即鄭讀“履”“禮”之義。言“訓致其道”，使臣子以至順承君父，如陰之凝陽息復也。魯恭説通合乾坤初爻為一義，亦堅冰至為復陽初息之意。
六二：直方大。
荀爽曰：“大”者，陽也。二應五，五下動之，則應陽出直，布陽於盧、周作“于”。四方。
補 鄭氏《禮注》曰：臣道直方。
釋曰 二得中氣而在地上，體坤元之德，為地道之正，故備言坤德。《繫》曰：“夫乾其動也直，坤其動也闢，是以大生廣生。”闢，即方也。二應在五，乾元亨坤，成既濟。五下動二，二應陽直出，故稱“直”，布陽於四方，故稱“方”。坤凝乾元，動而直行周布，則廣生萬物，成陽功之大，故稱“大”。此坤元正位承乾之事。承乾則息乾，陽出地上，剛浸而長，有臨象。臨者大也，故虞注《文言》説乾九二曰“直方而大”，説此爻曰“陽息在二，明乾坤合德也”。
不習无不利。
荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所習。陽之所唱，從而和之，“无不利”也。盧空格，脱圈。
干寶曰：陰氣在二，六月之時自遯來也。陰出地上，佐陽成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，義成者也。臣貴其直，義尚其方，地體其大，故曰“直方大”。士該九德，然後可以從王事；女躬四教，然後可以配君子。道成於我而用之於彼，不方周作“妨”，下句同為以仕學為政，不方以嫁學為婦，故曰“不習无朱作“無”不利”也。
釋曰 直方而大，地性自然，佐陽成物，德合无疆，不假脩營，無所專用，故“不習无不利”。此爻之義，鄭、荀、虞皆謂承陽以息陽，在乾坤旁通為二應五成既濟，在消息為二息成臨。干氏則以乾坤十二爻朞一歲言，初二當五六月盛陽用事，陰出佐之。但初明見始知終之義，二則正言佐陽之道，雖自遯來，不取消義。云“不方以仕學為政”者，言學已成德，非至動而始習之，本《文言》義。
《象》曰：六二之動，直以方也。
《九家易》曰：謂陽下動，應之則直而行，布陽氣此下朱有“動”字為於四方也。
補 鄭康成曰：直也，方也，地之性。此爻得中氣而在地上，自然之性，廣生萬物，故生當“云”動直而且方。《禮記為·深衣》正義。
釋曰 “動”，謂動而用事。坤性自然應乾，直出旁達，故其動直以方，所以大也。
不習无不利，地道光也。
干寶曰：女德光於夫，士德光於國也。
釋曰 光有廣義，乾坤合德，大生廣生，坤元以直方成乾德之大，是乃地道之廣也。不曰“廣”而曰“光”者，成既濟，二體離，離為光，坤麗乾而生物，所以化光也。
六三：含章可貞。
虞翻曰：“貞”，正也。以陰包陽，故“含章”。三失位，發得正，故“可貞”也。
補 《淮南子》曰：《易》曰“含章可貞”，動於近成文於遠。《繆稱訓》。
釋曰 “章”，美也。坤含乾，三又陽位，下有伏陽，二陽已息，三發得正成泰，故“可貞”，此以息陽言也。《淮南子》説，葢誠中形外之義。
或從王事，无成有終。
虞翻曰：謂三已發成泰，乾“王”，朱誤“主”。坤“事”，震“從”，故“或從王事”。地道无成而有終，故“无成有終”。盧空格，脱圈。
干寶曰：陰氣在三，七月之時自否來也。陽降在四，三公位也。陰升在三，三公事也。上失其權，位在諸侯。坤體既具，陰黨成羣，君弱臣强，戒在二國。唯文德之臣，然後可以遭之運而不失其柔順之正。坤為文，坤象既成，故曰“含章可貞”。此葢平、襄之王，垂拱以賴晉、鄭之輔也。苟利社稷，專之則可，故曰“或從王事”。遷都誅親，疑於專命，故亦“或”之。失後順之節，故曰“无朱作“無”成”。終於濟國安民，故曰“有終”。
補 陸績《京氏易傳注》曰：陰臣陽君，臣不敢為物之始。陽唱陰和，君命臣終其事也。
釋曰 虞義“從王事”，即發而貞。張氏曰：“三雖體乾，不敢當王，故别自取震象。乾《文言》九四注云‘非其位，故疑之’，此亦然，故曰‘或’。”愚謂此與上文别一義，以從陽言。姚氏曰：“三抱美道，發可正位。但坤陰臣道，故又擬之，自擬也。‘從王’謂升乾上，不敢居本位自化之正，故‘无成’。升乾上從陽以終，故‘有終’也。”義較長。干云“陽降在四，三公位。陰升在三，三公事”者，干以否乾上坤下，三、四乾坤相接。否時陰盛陽衰，五不用事，與四同體，下與陰接。四，陽之未消者，喻君之僅存，故云“陽降在四”。四者，三公之位，五雖得正，天子守府，王室之尊與諸侯無異也。陰當正位於二，今至三，三，陰之已長者，喻臣之方强，故云“陰升在三”。已至三公用事之地，君臣相並，故“戒在二國”。唯文德之臣乃能遭之運而不失其正。若然，則三有之正之道，非否三之小人矣，遭之運之，猶是也。易位，三為三公，四為諸侯，三公多以諸侯為之，故四亦為三公位。三，陽位，今以陰居之，非其位，故變。云“三公事”，謂用事也。
《象》曰：含章可貞，以時發也。
崔憬曰：陽命則“發”，非時則“含”也。
釋曰 當其可之謂時。就陽言，則當以時而發，故“可貞”。就陰臣道言，則當含章以從王事，故“或”之。
或從王事，知光大也。為《釋文》：知，音智。
干寶曰：位彌高，德彌廣也。
釋曰 有美而含之以從王事，雖功濟天下，惟知有尊主安民而無毫髮矜伐滿假之心，是其知之“光大”也。成既濟，乾坤合，故“光大”。
六四：括囊，无咎，无譽。
虞翻曰：“括”，結也。謂泰反成否，坤“囊”，艮為手，巽為繩，故“括囊”。在外多咎也，得位承五，“繫于包桑”，故“无咎”。陰在二多譽，而遠在四，故“无譽”。朱脱圈。
干寶曰：陰氣在四，八月之時，自觀來也。天地將閉，賢人必隱，懷智苟容以觀時釁朱、盧作“舋”。此葢甯戚、蘧瑗與時卷舒之爻也。不艱其身，則“无咎”。功業不建，故“无譽”也。
補 《淮南子》曰：不得之己而能知彼者，未之有也，故《易》曰“括囊，无咎，无譽”。《詮言訓》。
魏霍性説：文王與紂之時，天下“括囊无咎”。《三國志為·文帝紀》注。
釋曰 虞以息陽言，三發成泰，四陽當息。天下之生，一治一亂。泰成則反否，陽息於外，陰消於内。四得位括囊不動，陽藏坤中以承九五，臨事而懼，應變以靜，則君臣各正而否成觀，有中正以觀天下之象。得位承五，故“无咎”。陽隱陰中，故“无譽”也。荀氏《文言》注以從陽言，坤純陰之卦，五陽未息，先迷之時，四位近五，危疑之地，故括囊謹慎畏敬，待五陽發而承之。葢陽自剥入坤，出復成泰，反否成觀。虞以泰反否言，荀以坤未出復言，皆合於“天地閉，賢人隱”之義。由前之説，括囊以為五陽正否之地。由後之説，括囊以待五陽之發也。干氏據否消成觀，義大同。《淮南》所説，君子靜而自正之道，坤元絜靜，所以含乾元之精微也。霍性説與干義同。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
盧氏曰：慎言則“无咎”也。
釋曰 危行言孫，所以遠害。《荀子》引此爻以為腐儒之謂，《漢書》亦以括囊不言譏車千秋，皆斷章取義，謂當言而不言也。
六五：黄裳，元吉。
干寶曰：陰氣在五，九月之時，自剥來也。剥者，反常道也。“黄，中之色。裳，下之飾。元，善之長也。中美能黄，上美為元，下美則裳。”《春秋左傳》文。陰登於五，柔居尊位，若成、昭之主，周、霍之臣也。百官總己，專斷萬機，雖情體信順，而貌近僭疑，周公其猶病諸。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信於神明，无尤於四海也，故曰“黄裳元吉”也。
補 鄭康成曰：如舜試天子，周公攝政。《隋書為·李德林傳》。
釋曰 地色“黄”，坤“裳”。“黄”，中之色，坤元之德也。“裳”，下之飾，坤元之位也。“元”，善之長，坤元凝乾，伏陽發，乾元正位於五，坤元居二應之，成既濟，故“元吉”。姚氏曰：“‘黄裳’，謂二也。坤元託位於二，氣發至五，含五伏陽，以坤元養乾元，以相臣輔幼主也。至尊之位而臣攝之，非坤元其孰能无忝乎。”愚謂舜試天子，堯尊如故，坤元承乾元也。周公攝政不攝位，成王長，復子明辟。坤元凝乾元，乾元正，坤元承之也。人倫之至，順道之極，故曰“文在中”，與乾二升坤五“天下文明”同義。“文明”者，陰陽交，倫理正也。虞以陽息體觀言，觀五即乾五，承六四言之耳。
《象》曰：黄裳元吉，文在中也。
王肅曰：坤“文”，五在“中”，故曰“文在中也”。
干寶曰：當總己之任，處疑僭之閒，而能終元吉之福者，由文德在中也。
釋曰 “物相雜，故曰文。”坤含乾在中，伏陽發，坤陰承之。陽正上中，陰正下中，息乾承乾皆文德在中，故象黄裳而得元吉。
上六：龍戰于野，
荀爽曰：消息之位，坤在於亥，下有伏乾，為其兼周作“嗛”。於盧、周作“于”。陽，故稱“龍”也。
補 鄭康成曰：聖人喻龍，君子喻蛇。《儀禮為·鄕射禮記》疏。
《説文》：壬位北方，陰極陽生，《易》曰“龍戰于野”，“戰”者，接也。
釋曰 《説文》訓“戰”“接”，鄭、虞、荀、《九家》義皆同。惠氏曰：“上六行至亥，與乾接。”張氏曰：“乾象既盈，剥上。坤道至盛，代乾終歲功。陽功既訖，當反入坤中，出震牝乾，坤德乃備，故上象龍戰。《説卦》曰‘戰乎乾，言陰陽相薄也’，注云‘薄，入也，乾消剥入坤’，謂此。‘野’，戌亥之閒乾坤交位也。”愚謂“龍戰”，交龍也，凡牝牡以同類相合，陽與陰接稱“龍戰”者，坤陰為蛇，得乾氣雜似龍，故與龍接。陰極盛似陽，乃能牝乾，所謂陰疑於陽必戰，言“戰”，以形容其相薄也。“聖人喻龍，君子喻蛇”，君喻龍，臣喻蛇，坤象聖臣，位則蛇，德則龍。上六陰極盛似龍，坤元養乾元，故“龍戰”，“戰”者，接也。坤順乾以乾之象為象，故乾為馬，坤稱牝馬，乾為龍，坤蛇似龍。消息坤下有伏乾，爻辰上六巳又當乾位。巳為蛇，乾為龍，龍蛇俱蟄，正終亥出子之時，取象不相謀而適相合也。
其血玄黄。
《九家易》曰：實本坤體，“未離其類，故稱血焉”，血，以喻陰也。“玄黄，天地之雜”，言乾坤合居也。朱空格。
侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當十月。陰窮於亥，窮陰薄陽，所以戰也，故《説卦》云“戰乎乾”是也。六稱龍者，陰盛似龍，故稱“龍”也。
干寶曰：陰在上六，十月之時也。爻終於酉而卦成於乾，乾體純剛，不堪陰盛，故曰“龍戰”。戌亥，乾之都也，故稱“龍”焉。陰德過度以逼乾戰。郭外曰“郊”，郊外曰“野”，坤位未申之維，而氣溢酉戌之閒，故曰“于野”。未離陰類，故曰“血”，陰陽色雜，故曰“玄黄”，言陰陽離則異氣，合則同功，君臣夫妻其義一也。故文王之忠於殷，抑參二之强以事獨夫之紂，葢欲彌縫其闕而匡救其惡，以祈殷命，以濟生民也。紂遂長惡不悛，天命殛之，是以至於武王，遂有牧野之事，是其義也。
補 《太玄》準此文曰：神戰于玄，其陳陰陽。中次二。
釋曰 “龍戰”，則陰陽交而萬物生，天地絪緼與男女搆精同象，故稱“血”。張氏曰：“震為玄黄，坎為血。坎者坤之精，坤凝乾精。乾未成震，則血而已，未離其類，猶是陰也。具有震氣。天地合居，故‘玄黄’。”案：此訓“戰”“接”之義。揚子雲、干氏、侯氏皆訓為戰爭之“戰”，而干云“陰陽離則異氣，合則同功，君臣夫妻其義一”，則兼有訓“接”之意。愚謂以氣言，則剛柔始交而難生，陰陽相薄，接與爭不分二義。以人事言，則合者為接，離者為爭。文王、周公皆體坤元凝乾之道，成王長而即政，乾元由坤出震之象，合則同功也。武王伐紂則坤反君道，而乾元撥亂反正之象，離則異氣也。云“爻終於酉”者，坤上六癸酉，此京氏法，《易明例》詳之。卦成於乾者，乾消成坤也。乾位十月而漸九月，故戌亥乾之都。坤位在未申而氣溢乎酉戌，則亥也。自未申至戌亥遠，故曰“于野”。
《象》曰：龍戰于野，其道窮也。
干寶曰：天道窮，至於陰陽相薄也。君德窮，至於攻戰受誅也。柔順窮，至於用權變矣。
補 漢朱穆曰：謂陽道將勝而陰道負也。
釋曰 陰極則陽生，離合常變一也。
用六：利永貞。
干寶曰：陰體其順，臣守其柔，所以秉義之和，履貞之幹，唯有推變，終歸於正。是周公始於“負扆南面”，以光朱、盧作“先”。王道，卒於“復子明辟”，以終臣節，故曰“利永貞”也矣。周無“矣”字。
釋曰 惠氏曰：“永，長也。坤六爻皆當居陰位而承乾，陰承乾則可長，故‘用六利永貞’，京氏謂‘六偶承奇’，是也。”姚氏曰：“乾元用九，坤元用六。用九君道，故物莫能先之。用六臣道，故‘利永貞’，謂成既濟，皆以陰從陽也。大宰之職掌建邦之六典，坤元之用六也。以佐王治邦國，則坤元之順承天也，周公其當之矣。若以妻道言，則后立六宫是也。”案：此所謂“利牝馬之貞”而“安貞吉”也。干云“唯有推變”，“唯”，當“雖”，“推”，當“權”。
《象》曰：用六永貞，以大終也。
侯果曰：用六，“妻道也，臣道也”，利在長正矣。不長正，則不能大終陽事也。
釋曰 用六，坤元用之也。不言坤元者，坤元統於乾元，臣兼功於君，以陰從陽成既濟定，皆以終陽之功而無專用，故曰“以大終也”，即“地道无成而代有終”之義。
《文言》曰：為《釋文》本無“文言曰”三字。
何妥曰：坤《文言》唯一章者，以一心奉順於主也。
釋曰 《坤·文言傳》釋卦爻各止一章者，四德大義，變化消息之例，及觀象玩辭之法，已詳於乾也。何説非其義。
坤至柔，
荀爽曰：純陰至順，故“柔”也。
釋曰 謂元。
而動也剛，
《九家易》曰：坤一變而成震，陰動生陽，故“動也剛”。
釋曰 坤元凝乾元，動而出震，故動也剛。初動則以陰息陽，六陽皆亨。以陰順陽，三五皆貞。
至靜，而德方。
荀爽曰：坤性“至靜”，得陽而動，布於四方也。
釋曰 “至靜”，亦謂元。“德方”，謂亨而利貞。坤“其靜也翕”，“翕”者，靜之至。“其動也闢”，“闢”，開也，陰開“方”。乾元通坤，坤元應陽而動，布陽於四方。“方”，猶廣也。廣生萬物，德合无疆，故“德方”。謂坤元用六，二四上皆承陽得正，順布陽爻之閒，與乾合德也。牝馬取象，君子有往，義皆在其中矣。
後得主而有常，
虞翻曰：坤陰“先迷”，“後順得常”。陽出初，震“主”、“常”也。
釋曰 得常，故利。
含萬物而化光。
干寶曰：“光”，大也，謂坤含藏萬物，順朱作“須”。承天施，然後“化光”也。
釋曰 張氏曰：“靜含萬物，化則光大。”干訓“光”“大”者，“光”同“廣”。六二“直方大”，《象》曰“地道光”，乾坤合德大生廣生。坤之光，即乾之大也。單言曰“光”曰“大”，備言曰“光大”。順承天施，“得主”之義。“化光”，即“安貞之吉應地无疆”也。
坤道其順乎，承天而時行。
荀爽曰：承天之施，因四時而行之也。
釋曰 “得朋”“喪朋”，皆時行也。以上釋《彖》辭。
積善之家，必有餘慶，
虞翻曰：謂初。句。乾“積善”。以坤牝陽，滅出復震“餘慶”，謂“東北喪朋，乃終有慶也”。
釋曰 乾坤義類至廣，以天地言，則乾坤皆善，所謂“天地之大德曰生”，易簡之善配至德也。以陰陽言，則乾陽為善，坤陰凝陽息陽亦為善，消陽則為不善。《易》以消息明吉凶，姤、遯、否、剥皆言消陽之不善。而坤為地道，與乾合德，特明凝陽息陽之善。《文言》又通合論之，明經言凝陽之順，以别於消陽之逆，為易道消息指説大義。乾為積善，雖消遘窮剥，滅入於坤，而以坤牝乾，乾流坤形，陽氣潛孕坤中，出復體震，乾初復息，如“積善之家”，雖有時衰微，而“必有餘慶”也。虞引“東北喪朋”為説，月既晦而復生明，“餘慶”之象也。
積不善之家，必有餘殃。
虞翻曰：坤“積不善”，以臣弑君。以乾通坤，極姤生巽，“餘殃”也。 案：聖人設教，理貴隨宜。故夫子先論人事，則不語怪力亂神，絶四毋必。今於易象闡揚天道，故似當“則”。曰“積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃”者，欲周作“以”。明陽生陰殺，天道必然。理國脩周作“修”。身，積善為本，故於坤爻初六陰始生時，著此微言，永為深誡。欲使防萌杜漸，災害不生，“開國承家”，君臣同德者也。故《繫辭》云“善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身”，是其義也。
補 鄭康成曰：“殃”，禍惡也。《釋文》。
釋曰 坤積不善，其極至於弑君。雖以乾亨坤，撥亂反正，息復至乾，而陽極陰來，又成姤而陰生於巽，乾初復消，如“積不善之家”，雖遇救濟，而“必有餘殃”。善必吉，不善必凶，義有一定。故樹德莫如滋，去惡莫如早，李氏説深得傳旨。
臣弑其君，子弑其父，
虞翻曰：坤消至二，艮子弑父。至三成否，坤臣弑君。“上下不交，天下無邦”，故子弑父，臣弑君也。
補 “弑”，或作“殺”。《釋文》。
釋曰 遯、否皆消陽之象。天下无邦，則人類幾乎絶滅矣。孟子所謂“無父無君則率獸食人而人將相食”，此殃之極也。“弑”“殺”二字，《春秋》之義迥然有别，一字之嚴足以定亂臣賊子之罪，不得以假借相混，或本非也。
非一朝一夕之故，其為朱脱“其”字。所由來者漸矣。
虞翻曰：剛爻“朝”，柔爻“夕”，乾為寒，坤為暑，相推而成歲焉，故“非一朝一夕，所由來漸矣”。
補 司馬遷曰：春秋弑君三十六，亡國五十二，察其所以，皆失其本已，故《易》曰“差以豪釐，繆以千里”，故曰“臣弑君，子弑父，非一旦一夕之故，其漸久矣”。
由辯之不早辯也。
孔穎達曰：臣子所以久包禍心，由君父不早辯明故也。此文誡君父防臣子之惡也。
補 馬融曰：“辯”，别也。
“辯”，荀作“變”。並為《釋文》。
釋曰 孔義至精，“復小而辯於物”，則辯之早矣。荀作“變”者，辯之早則能變，所謂“有不善未嘗不知，知之未嘗復行”也。
《易》曰：“履霜堅冰至”，葢言順也。
荀爽曰：“霜”者，乾之命令，坤下有伏乾。“履霜堅冰，葢言順也”，乾氣加之性而堅，象臣順君命而成之。
補 《春秋繁露》曰：天之氣徐，乍寒乍暑，盧氏文弨曰為：句上當有“不”字。故寒不凍暑不暍，以其有餘徐來，不暴卒也，《易》曰“履霜堅冰，葢言遜也”。《基義》文。
釋曰 “乾氣加之性而堅”，“性而”二字當倒。《易》於坤初著此文者，葢言凝陽息陽之順，以辯消陽之逆，所謂辯之早也。《周禮》“孝德以知逆惡”，知如是為順，則知反是為逆矣。董子之意，則謂善不善皆以漸致。其《對策》曰：“積善在身，猶長日加益而人不覺也；積惡在身，猶火之銷膏而人不知也，其勢皆漸順而至。”亦通。以上釋初爻。
直其正也，方其義也。
虞翻曰：謂二。句。陽稱“直”，“乾其靜也專，其動也直”，故“直其正”。“方”謂闢，陰朱誤“陽”。開為方，“坤其靜也翕，其動也闢”，故“方其義也”。
補 “正”，《禮記·深衣》引作“政”。
釋曰 虞以陽息至二體臨言。陽稱“直”，陰闢“方”。“正”，乾之德，“義”，坤之德。陽直是其德之正，乾二龍德正中，正己而物正，故“直其正”。坤德方，地之義，故“方其義”，此以坤元息陽言。荀氏以坤元承陽而息言，義相成。二得中氣而在地上，坤元正位，應陽直出，故曰“直其正”。布陽於四方，坤之義，故曰“方其義”。直者德之正，本也。方者事之宜，由本以達用也。《春秋傳》曰“正直為正，正曲為直”，正直無邪枉，乃能正人之曲，與“直其正”之義相協。“正”、“政”古字通，《深衣》謂直其政教，引申之義。
君子敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤。
虞翻曰：陽息在二，故“敬以直内”。坤位在外，故“義以方外”。謂陽見兑丁，“西南得朋，乃與類行”，故“德不孤”，孔子曰“必有鄰”也。
補 《丹書》之言曰：敬勝怠者吉，怠勝敬者滅，義勝欲者從，欲勝義者凶。又曰：弗敬則不正。
釋曰 虞義君子葢謂乾二，坤陰息陽，剛浸而長，故“德不孤”。愚謂君子，謂體坤元者。乾“敬”，《記》曰“弗敬則不正”，敬所以為正，坤德合乾，故稱“敬”。主敬以直其内，如坤凝乾元，陽氣内動，由專而直，故“敬以直内”。行義以方其外，如坤布陽於四方，萬物殊類殊形各得其宜，故“義以方外”。敬義既立，行事得乎人心之所同然，故“德不孤”。二應五，乾坤合德廣生萬物，故“不孤”。所謂大也，直方而大，獲上信友治民，攸往咸宜，故“不疑其所行”。經所以言“不習”也，疑故習。“不習无不利”，則是不疑其所行。惠氏謂“得位得中，故不疑”。直内方外，學成而道行，復何疑乎，此君子法六二之動也。
直方大，不習无不利，則不疑其所行也。
荀爽曰：“直方大”，乾之唱也。“不習无不利”，坤之和也。陽唱陰和而无所不利，故“不疑其所行也”。
補 張璠本“直方大”上有“《易》曰”二字，諸家並無。《釋文》。
釋曰 乾唱故能直出周布而成大，“直”與“大”皆陽德，“方”亦陽德之布，故云“直方大，乾之唱”。陰不自動，應陽而息，故云“不習无不利，坤之和”。“直方大”二句緊接“敬義立而德不孤”，不須更加“《易》曰”，張璠本非也。以上釋二爻。
陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。
荀爽曰：六三陽位，下有伏陽。坤，陰卦也，雖有伏陽，含藏不顯。以從王事，要待乾命，朱誤“坤”。不敢自成也。
釋曰 陽稱美，陰含陽，以陽之德為德，故有美。陰含陽德，以從王事，弗敢之正而自成也。
地道也，妻道也，臣道也。
翟玄曰：坤有此三者道盧、周無“道”字為也。
釋曰 此本地道也，妻道臣道於是取法。
地道无成而代有終也。
宋衷曰：臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也。地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業，故曰“而代有終也”。
釋曰 地道无成而代天以有終，坤化成物，終乾之事，不居其功。三之乾上，用六永貞以大終，成既濟，歸功於乾，故《彖》曰“乾道變化，各正性命”，不言坤也。以上釋三爻。
天地變化，草木蕃，
虞翻曰：謂陽息坤成泰，天地反。以乾變坤，坤化升乾，“萬物出震”，“故天地變化，草木蕃”矣。
釋曰 傳以“天地變化”與“天地閉”反覆相明，故虞以否泰反類言。天地變化，謂陽息至三成泰，地氣上躋，天氣下降，故虞云“天地反”，謂天地氣交也，天地交而萬物通。萬物出震，震為草木，為旉，其究為蕃鮮，故“草木蕃”。以乾通坤曰“變”，謂陽息陰也，以坤凝乾曰“化”，養陽使浸長，故曰“坤化升乾”。
天地閉，賢人隱。
虞翻曰：謂四。句。泰反成否，乾稱“賢人”，隱藏坤中，“以儉德避難，不榮以禄”，故“賢人隱”矣。
釋曰 “天地閉”，謂泰成則反否，“否”者，閉也。天地閉非陽出之時，故“賢人隱”，謂四括囊不動，則得位。陽藏坤中不見消，五正則體觀。儉德避難，正藏器以待時也。張氏曰：“賢人，即四，陽息四亦乾體。”愚謂乾三稱賢人，即泰三。泰反否，否之四，泰之三也。乾三成泰反復道，則四息大壯不反否。今於坤明泰否反類之義，故四隱而括囊成觀，亦正否之道。
《易》曰：“括囊无咎无譽”，葢言謹也。
荀爽曰：六朱誤“今”。四陰位，迫近於五，雖有成德，當括而囊之，謹慎畏敬也。
孔穎達曰：“括”，結也，“囊”，所以贮物，以譬心藏智也，閉其智而不用，故曰“括囊”。不與物忤，故“无咎”，功名不顯，故“无譽”也。
釋曰 荀以“天地變化”為乾坤交，成既濟，泰象。“天地閉”為坤純陰未交乾，否象。四位近五，本多懼。純陰之卦，五異飛龍，危疑之時，尤當敬慎，待五正而承之，與虞義互通。以上釋四爻。
君子黄中通理，正位居體。
虞翻曰：謂五。句。坤息體觀，地色黄，坤為理。以乾通坤，朱誤“理”。故稱“通理”。朱誤“坤”。五正陽位，故曰“正位”。艮“居”。句。“體”，謂四支也。艮為兩肱，巽為兩股。故曰“黄中通理，正位居體”。
補 《春秋傳》曰：中美能黄。
《禮·郊特牲》曰：黄者，中也。
釋曰 “黄中通理”，釋“黄”義。“正位居體”，釋“裳”義。虞意葢以君子為乾五，地色黄，五在中，坤為理，五由坤息乾，以乾通坤，故曰“黄中通理”，謂内藴中和之美，通於各正性命之理也。五正陽位，而六居下體，故曰“正位居體”。居天下之正位，元首明而股肱良，心正而四體各安其居，所謂“大觀在上，中正以觀天下”，“垂衣裳而天下治”者，故有“黄裳”之象。愚謂“君子”，謂坤元，中美能黄。朱子謂黄中，中德在内，凝乾在中，坤之中德也。中美，故能通陰陽上下一定之分理，而正位居體。惠氏謂九正陽位而六居下體，乾元從坤出。九正陽位，則六正陰位。聖人制衣裳，法乾坤，别上下。經辭稱裳，明坤元當正陰位居下體也。乾五當位，傳曰“位乎天德”，乾元位之也。坤五非其位，傳曰“正位居體”，坤元正之也。
美在其中而暢於四支，
虞翻曰：陽稱“美”，在五中。“四朱誤“而”。支”，謂股肱。
釋曰 美在其中，申“黄中”之義，坤元養乾元也。乾元正五，則坤元退居二，心正而體正，故“暢於四支”。
發於事業，
《九家易》曰：天地交而萬物生也。謂陽德潛藏，變則發見。若五動為比，乃事業之盛。
釋曰 “發”，謂伏陽發，五正則六爻皆正，成既濟。乾元正五，坤元正二承之，盛德大業至矣，故“發於事業”。據五一爻言曰“動為比”，以乾坤交全體言曰“成既濟”，以陽息正否言曰“成觀”，理實一也。
美之至也。
侯果曰：六五以中和通理之德，居體於正位。故能美充於中，而旁暢於萬物，形於事業，无不得宜，是“美之至也”。
釋曰 美之至，故元吉。居體於正位，伏陽發，坤元退居二，則然矣。以上釋五爻。
陰疑於陽必戰。
孟喜曰：陰乃上薄，疑似於盧、周作“于”。陽，必與陽戰也。
補 “疑”，荀、虞、姚、蜀才作“凝”。《釋文》。
釋曰 陰行至上，與陽相薄，陰極盛疑似於陽，必與陽接，牝乾出震也。荀、虞諸家“疑”作“凝”。初自姤來陰始凝，凝之始。上純坤陰凝於陽，凝之成也。陰與陽接言“戰”者，以形容其相薄，亦因文託戒。
其兼為朱作“嫌”。於為盧、周作“于”。陽為朱作“无陽”。也，故稱“龍”焉。
《九家易》曰：陰陽合居，故曰“兼朱作“嫌”。陽”，謂上六坤行至亥，下有伏乾。陽者變化，以喻龍焉。
補 “兼”，荀、虞、陸、董同。宋本為《釋文》，今為《釋文》作“嗛”。
鄭本“兼”作“慊”，曰：“慊”，讀如“羣公溓”之“溓”，古書篆作立心與水相近，讀者失之，故作“慊”。“溓”，雜也。陰，謂此上六也。陽，謂今消息用事乾也。上六為蛇，得乾氣雜似龍。《詩為·采薇》正義。張氏曰為：“今為《正義》本慊、溓字互易，孔又云為‘《文言》為心邊兼，鄭似水邊兼為’，則今本寫誤可知，故今從惠本。”
《詩箋》説：十月為陽，時坤用事，嫌於無陽，故以名此月為陽。
孫炎《爾雅注》亦稱：《易》嫌於無陽。
釋曰 坤下有伏乾，以陰包陽，故曰“兼”。鄭本作“慊”，讀“溓”，訓雜，義大同。“羣公溓”，今《公羊》何氏本作“羣公廪”。臧氏庸云：“《公羊》有顔、嚴二本，蓋何所據顔氏本作‘廪’，鄭所據嚴氏本作‘溓’。‘溓’古讀如‘廉’，溓、廪聲相近，故文異。”案：朱子發謂鄭亦作“兼”，與《詩疏》不合，恐非。或作“嗛”，叚借字。作“嫌”，即疑似之義，《詩箋》及孫叔然《爾雅注》引作“嫌於無陽”，葢古《易》異文。姚氏曰：“嫌，讀如别嫌疑之嫌。坤下實有伏陽，而自初至上陽氣不見，有无陽之嫌，故特稱龍以表之，言其實有陽也。”案：以消息言，純坤在亥，於八卦用事之位當乾。以爻辰言，上六辰在巳，於十二消息用事之位當乾，巳為蛇得乾氣雜似龍，故與龍接。鄭據爻辰取象，正以明消息。坤位在亥，陰溓於陽之義，與《詩箋》及荀、《九家》説相兼乃具。龍蛇俱蟄，陰凝陽陽將出時也。
猶未離其類也，故稱血焉。
荀爽曰：實本坤卦，故曰“未離其類也”。“血”以喻陰順陽也。
崔憬曰：乾坤交會，乾為大赤，伏陰柔之，“故稱血焉”。
釋曰 類，陰類也。乾流坤形，坤凝乾精，尚未出震，“故稱血”。乾元在坤中，坎象，坎為血卦是也。崔云“伏陰柔之”，謂陽氣伏陰中，陰柔和而凝成之。“故稱血”，血陰而氣陽也。
夫玄黄者，天地之雜也，
荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾。陰陽相和，故言“天地之雜也”。
補 鄭氏《士冠禮注》引作雜色。
釋曰 此乾元坤元之交也，陰陽氣合，故“色雜”。《禮注》“也”字作“色”，葢傳寫之誤，言玄黄則色自明矣。
天玄而地黄。
王凱仲朱作“沖”。曰：陰陽交戰，故“血玄黄”。
荀爽曰：天者陽，始於東北，故色玄也。地者陰，終於西南，故色黄也。
釋曰 姚氏曰：“陰凝陽，故天地雜。”天者陽大赤，伏陰下，位亥壬，故色玄。玄者，黑而有赤色也。地者陰，生於火，故色黄。此震之剛柔始交所以為玄黄也。其血玄黄，屯之象也，故受之以屯。以上釋上爻。
屯
《序卦》曰：有天地，然後萬物生焉。盈天地之閒者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，萬物之始生也。
崔憬曰：此仲尼序文王次卦之意也。不序乾坤之次者，以“一生二，二生三，三生萬物”，則天地之次第可知，而萬物之先後宜序也。“萬物之始生”者，言“剛柔始交”，故萬物資始於乾而資生於坤。朱作“地”。
釋曰 李氏據當時立學之本，《彖》、《象》、《文言》各附經下。又引《序卦傳》分冠每卦之首，使學者尋省易了也。《説卦》後仍載《序卦》全篇，不敢變亂聖文原次也。乾天坤地，傳首言“有天地”，即序乾坤也。乾二五之坤，乾成離，坤成坎，坎二之初為屯，離二之初為鼎，故屯、鼎取旁通之義。屯初由坎二動成震，乾元入坤由坤出震成復之象。所謂“其血玄黄”者，故乾坤後次以屯，天地生人父母生子之義。生生之謂易，盈天地之閒唯萬物，盈天地皆生機也。生而未遂，故“屯”又訓“難”，聖人經綸草昧時也。
震下坎上 屯。元亨利貞。
虞翻曰：坎二之初剛柔交震，故“元亨”。之初得正，故“利貞”矣。
補 《春秋傳》曰：屯固。又曰：屯，厚也。主震雷，長也，故曰“元”。眾而順，嘉也，故曰“亨”。内有震雷，故曰“利貞”。
《京房易傳》曰：屯内外剛長，陰陽升降，動而險。凡物之始皆先難後易，今屯則陰陽交爭，天地始分，萬物萌兆在於動難，故曰“屯”。
《説文》：“屯”，難也，象艸木之初生屯然而難。从屮貫一，一，地也。尾曲。《易》曰：“屯，剛柔始交而難生。”
釋曰 屯，盈也，難也。《春秋傳》曰“屯固”，又曰“屯厚”，“固”即“難”義，“厚”即“盈”義。葢乾陽入坤，盈滿深厚，雷動地中，陰凝尚固，雲行未雨，其出艱難。在人事則亂極將治，天下尚屯難未亨泰之時。初震為濟屯之主，故曰“元”。乾陽交坤，眾陰順從，故曰“亨”。初震為主於内，雷雨之動滿盈，則三正而既濟定，故“利貞”。正三由初，故虞惟據初正言。京云“屯内外剛長”，謂乾交坤成坎息震也。云“陰陽升降”，坎二之初也。云“陰陽交爭”，龍戰時也。張氏曰：“二陽四陰之卦，非臨則觀來。此消息卦，故不從此例。乾由离入坎，合坤生震，故以坎二之初。”
勿用有攸往，利建侯。
虞翻曰：之外稱“往”。初震得正，起之欲應，動而失位，故“勿用有攸往”。震為侯，初剛難拔，故利以建侯，老子曰“善建者不拔”也。
補 《春秋傳》曰：小事不濟，壅也，故曰“勿用有攸往”，一夫之行也。韋昭曰：小人勿用有所之，君子則利建侯。
《白虎通》曰：王者即位，先封賢者，憂民之急也。故列土為疆，非為諸侯，張官設府，非為卿大夫，皆為民也。《易》曰“利建侯”，此言因所利，故立之。又曰：諸侯封不過百里，象雷震百里，所潤雲雨同也。雷者，陰中之陽，諸侯象焉。《封公侯》。
釋曰 虞以“往”為往應四，合於“磐桓利居貞”之義。“起之欲應”，當“起欲之應”。初四相應，屯時未能遽應，非時而動，无以濟人，反致失己，故“勿用有攸往”。傳云“小事不濟”，謂小人之事，此葢以“往”為三之正，合於六三“往吝”之義。三，震之陰，陰稱小，故“小事不濟”，言不能自正，葢屯可濟而未能遽濟。初“磐桓利居貞”，非其時不濟；三“往吝”，非其人不濟，皆“勿用有攸往”之義。三陰柔不能自正，初建侯大得民，正三成既濟，六爻應，雲行雨施。五膏不屯，則“往吉无不利”矣，故“利建侯”，謂建初為侯。“建”，立也，五建之，建侯扶屯，得天下之賢人以宏濟于艱難，乾元所以出震而復也。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。
虞翻曰：乾剛坤柔，坎二交初，故“始交”。確乎難拔，故“難生”也。
崔憬曰：十二月陽始浸長而交於陰，故曰“剛柔始交”。萬物萌牙生於地中，有寒冰之難，故言“難生”，於人事則是運季業初之際也。
釋曰 屯於文，象艸木初生屯然而難。乾二五之坤成坎，坎二之初，即乾二之坤初，故“剛柔始交”。乾元入坤將出，陰凝於上，陽動未遂，體乾初潛龍，確乎難拔，盈而後發，故“難生”，此釋屯名義。“屯”者，復象也，卦候則次復，在十一月十二月閒。
動乎險中，大亨貞。
荀爽曰：物難在始生，此本坎卦也。此下周空一格，非。 案：初六升二，九二降初，是“剛柔始交”也。交則成震，震“動”也，上有坎，是“動乎險中”也。動則物通而得正，故曰“動乎險中，大亨貞”也。
釋曰 動則物通而得正，謂三變成既濟。“動乎險中”，初正也，“大亨貞”，初正以正三，六爻皆正也。此釋“元亨利貞”之義，以大贊元以貞包利也，亨以元而大，貞者利所在。
雷雨之動滿盈。為盧、周作“形”。
荀爽曰：雷震雨潤，則萬物滿盈盧、周作“形”。而生也。
虞翻曰：震雷，坎雨，坤為形也。謂三已反正，成既濟，坎水流坤，故“滿形”。朱誤“盈”。謂雷動雨施，品物流形也。
釋曰 此承“大亨貞”言之。初正以正三，體下坎為雨，故“雷雨之動滿盈”。雷動雨施，流坤之形，萬物發生，盈天地之閒。荀作“盈”，與比“有孚盈缶”同義。虞作“形”，與乾“品物流形”同義，並通。李先引荀，次引虞，則經字當作“盈”，以協“屯者盈也”之文，注字則各從其本。“雷雨之動滿盈”，則屯解而濟，故屯之兩象易為解。
天造草昧，
荀爽曰：謂陽動在下，造生萬朱無“生萬”二字。物於冥昧之中也。
補 鄭康成曰：“造”，成也。“草”，草創。“昧”，《封侯表》注，“創”下有“也”字，不重“昧”字。昧爽也。《文選》任彦升為《天監三年策秀才文》注。《為范尚書讓吏部封侯弟一表》注。
董遇曰：“草昧”，微物。《釋文》。
釋曰 “草昧”，運之始，物之微。天地初闢，聖人創業垂統，未能遽濟，故“勿用有攸往”。必得天下之賢人，因時而寧之。
宜建侯而不寧。
荀爽曰：天地初開，世尚屯難，震位承乾，故“宜建侯”。動而遇險，故“不寧”也。
虞翻曰：“造”，造生也。“草”，草創物也。坤冥“昧”，故“天造草昧”。成既濟定，故曰“不寧”，言寧也。
干寶曰：水運將終，木德將始，殷周際也。百姓盈盈，匪君子不寧。天下既遭屯險之難，後王宜蕩之以雷雨之政，故封諸侯以寧之也。
補 鄭康成曰：“而”，讀曰“能”。能，猶安也。《釋文》。
釋曰 此釋“利建侯”之義。荀云“動而遇險故不寧”，足成“勿用有攸往”之意。虞、干皆訓“不寧”“寧”。鄭讀“而”“能”，如“柔遠能邇”之“能”，謂安天下不安者，則往而濟矣，義並通。
《象》曰：雲雷屯，
《九家易》曰：雷雨者，興養萬物。今言“屯”者，十二月雷伏藏地中，未得動出，雖有雲雨，非時長育，故言“屯”也。
釋曰 張氏曰：“雷雨生物，雲雷未雨，難生之時。”案：雲上於天而未降，雷動乎地而未出，未得成雨，膏澤未下，是屯也。
君子以經論。為朱作“綸”，注同。案為：《釋文》作“論”，云“音倫，鄭如字”。
荀爽曰：屯難之代，萬事失正。“經”者，常也，“論”者，理也，“君子以經論”，不失常道也。
姚信曰：經緯也。三字句。時在屯難，是天地經綸盧、周作“論”，下同。之日，故君子法之，須經綸艱難也。
補 鄭康成曰：謂論撰書禮樂，施政事。
黄穎曰：“經論”，匡濟也。
“論”，本亦作“綸”。並為《釋文》。
姚信曰：“綸”，謂綱也，以織綜經緯此當“比”。君子之事。《正義》。
釋曰 “經論”，鄭、荀作“論”。荀訓“經”“常”、“論”“理”，則讀“論”如“倫”。鄭謂“論撰禮樂”，則讀“論”如字。“經論”謂經營論撰之，禮樂即荀所謂常道。禮樂上“書”字疑衍，或曰“書”者，先王政典，故與禮樂並言。姚氏作“綸”，論道施政，猶治絲之有經緯，義並通。李氏先引荀次引姚，則經字當作“論”，注字亦各從其本。後凡引兩家注字異者視此例。
初九：盤桓，利居貞，利建侯。
虞翻曰：震起艮止，動乎險中，故“盤桓”。得正得民，故“利居貞”。謂“君子居其室”，“慎密而不出也”。
補 “盤”，本亦作“磐”，又作“槃”。馬融曰：“槃桓”，旋也。《釋文》。
釋曰 “盤桓”，盤旋也，字當作“般”，“磐”、“槃”皆叚借字，“盤”即“槃”之籀文。虞以“盤桓”“動而止”，據初已正言。“利居貞”，謂不動，所謂“勿用有攸往”。初正則使五體皆正，故“利居貞”。陽正在下，四陰歸之，故“利建侯”，謂建初為侯。虞引《繫》説“居貞”之義，節二動則成屯，慎密不出，以正御變，審幾度時，經綸之本，“居貞”所以行正也，故《象》曰“志行正”。
《象》曰：雖盤桓，志行正也。
荀爽曰：盤桓者，動而退也。謂陽從二動而退居初，雖盤桓，朱脱“桓”字。得其正也。
釋曰 荀以盤桓為動而退，據初未正言。利居貞，謂之初得正。動而退，所以成屯。動而止，屯以漸濟。荀、虞義相成。
以貴下賤，大得民也。
荀爽曰：陽貴而陰賤，陽從二來，是“以貴下賤”，所以得民也。
釋曰 “得民”，則能行正而濟，故“利建侯”。張氏曰：“陽在下則得民，陰乘剛則班躓，各自為義。”
六二：屯如邅如，
荀爽曰：陽動而止，朱誤“上”。故“屯如”也。陰乘於陽，故“邅如”也。
補 《子夏傳》曰：“如”，辭也。
馬融曰：“邅如”，難行不進之皃。並為《釋文》。
釋曰 陽動而遇險，故“屯如”。陰乘陽，氣未能通，故“邅如”。此以“屯如”為初，“邅如”為二。虞氏則以“屯”“邅”皆為初，與“盤桓”同義。案：陰陽氣通乃能生物，陰不自動，得陽而動。屯時陰弇陽，柔乘剛，初盤桓，二亦不能行，“屯”“邅”謂初謂二皆可。據《象》曰“六二之難”，則謂二尤合。
乘馬班如。為《釋文》：乘，《子夏傳》音繩。
虞翻曰：屯邅，盤桓，謂初也。震為馬作足，二乘初，故“乘馬”。班，躓也，馬不進，故“班如”矣。
補 《子夏傳》曰：“班如”，相牽不進皃。《釋文》。
馬融曰：“班”，班旋不進也。《正義》。
“班”，鄭作“般”，曰：馬牝牡曰乘。《釋文》。
《説文》：駗，馬載重難行也。驙，駗驙也，《易》曰“乘馬驙如”。
釋曰 虞讀“乘馬”乘剛之乘，借乘馬之文以喻乘剛，此《易》因象託義之例。乘馬所以行，而乘剛則陰陽未和，未能行，故“班如”。鄭作“般”，馬云“班旋”，古班、般字通，班旋即般旋，其甚則為班躓，皆言難也。鄭讀“乘馬”乘居匹處之乘，屯剛柔始交，故取牝牡之象。陽動止，陰弇陽，未能相從而行，與坤“牝馬之貞行地无疆”義相反而相明。“屯如邅如，乘馬班如”，言難未解，二未能應五也。初正三，成既濟，則六爻應，無乘剛之嫌矣。《説文》“班”作“驙”，段氏謂“許引《易》作‘駗如驙如’，乘馬二字誤”，然二五皆言屯“屯如邅如”，與“賁如皤如”文例同。許、虞皆治孟《易》，文句宜無大異，段説恐非。
匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。
虞翻曰：匪，非也。寇謂五，坎為寇盜，應在坎，故“匪寇”。陰陽德朱作“得”。正，故“婚媾”。字，妊娠也。三失位，變復體離，離“女子”，為大腹，故稱“字”。今失位為坤，離象不見，故“女子貞不字”。坤數十，三動反正，離女大腹，故十年反常乃字，謂成既濟定也。
補 馬融曰：重婚曰媾。《正義》。《釋文》云為：媾，重婚。
“媾”，本作“冓”。鄭康成曰：“冓”，猶會。《釋文》。《正義》作“媾猶會也”。
本或作“構”。《釋文》云為：非。
《京氏傳》曰：難定乃通，《易》云“女子貞不字，十年乃字”。
釋曰 二正應在五，五體坎，有寇象，陰陽德正則非寇也，乃婚媾也。屯難之代，分理未明故辯之。女子，謂二，得位故貞。三失位，變而復正，則二體離，離為大腹稱字。今失位在坤，故不字。坤數十，十，數之終，難極乃通。三動正，坤變為離，成既濟。二正應五，故十年反常乃字。君臣夫妻其義一，忠臣貞婦，一心所天，雖遇艱險，執節不二。漢卓茂絜身避莽，以俟光武中興，應此義矣。
《象》曰：六二之難，乘剛也。
崔憬曰：下乘初九，故為之難也。
釋曰 屯如邅如班如，皆言難也。二自坎初升而乘初剛上，故有是象。
十年乃字，反常也。
《九家易》曰：陰出於坤，今還為坤，故曰“反常也”。陰出於坤，謂乾再索而得坎。今變成震，中有坤體，故言“陰出於坤，今還於坤”。謂二從初即逆，應五順也。去逆就順，陰陽道正，乃能長養，故曰“十年乃字”。
釋曰 《九家》意二雖有乘剛之嫌，而得正體坤應五，得其常道，始屯終亨。初正三而濟，陰陽道正，六爻和會，故“十年乃字”。二本坎初，即坤初由坤成坎，由坎動震，仍互坤體，得正有應，故反常陰承陽則順，乘陽則逆。二兼有乘初應五之象，故明之。下仁比賢以從其上，則去逆效順而屯濟矣。
六三：即鹿无虞，惟入于林中，
虞翻曰：即，就也。虞，謂虞人，掌禽獸者。艮為山，山足稱鹿，鹿两“鹿”字，朱作“麓”。林也。三變體坎，坎為叢朱作“藂”。木，山下，故稱“林中”。坤為兕虎，震為麋鹿，又為驚走，艮為狐狼。三變，禽走入于林中，故曰“即鹿无虞，惟入林中”矣。
補 “鹿”，王肅作“麓”。曰：“麓”，山足。《釋文》。
《淮南子》曰：“《易》曰‘即鹿无虞，唯入于林中，君子幾，不如舍往吝’，其施厚者其報美，其怨大者其禍深。薄施而厚望，畜怨而無患者，古今未之有也。”高誘曰：“即，就也。鹿以喻民。虞，欺也。幾，終也。就民欺之，即入林中。幾終，句有脱字。不如舍之，使之不終如其二字疑衍。吝也。”
釋曰 古鹿、麓字通。三在艮山下，故“即鹿”。張氏曰：“田獵惟有虞人以掌禽獸，乃不驚走。三應上，為三虞者上也。”案：三失位无應，上又乘五，不及三，故“无虞”。无虞而往，禽走入林，無所得，喻無應，動不能濟也。三失位，動則成既濟。然濟屯由初，初得正有應大得民，故能自正以正三。三失位无應，民不與也。不待初而輕動，則入險而已。《淮南》讀鹿如字，以喻民，葢“信及豚魚”之意。虞，訓詐虞之虞，牧民而欺之，則民亦以詐相遁，如鹿之走險。高注“幾終”句疑有脱字，大旨葢謂君子見幾之終，不如舍之，使之不終吝。幾訓終者，由其始知其終，義以相反而成也。或者“幾”讀“既”，“幾終”二字，當“既知其終”四字，察其所以往，知其所以來，施未厚者報必不隆，誠未孚者動必不應，故往吝。《淮南》説本九師，高氏治《韓詩》，此説或本《韓氏易傳》。
君子幾，不如舍，往吝。為《釋文》：幾，徐音祈，辭也。又音機。舍，式夜反，徐音捨。
虞翻曰：“君子”，謂陽已正位。幾，近。舍，置。吝，疵也。三應於上，之應歷險，不可以往，動如失位，故“不如舍”之，往必吝窮矣。
補 馬融曰：“吝”，恨也。
“幾”，鄭作“機”，曰：“機”，弩牙也。並為《釋文》。
王弼曰：見情者獲，直往即違。《口訣義》。
釋曰 “幾”，近似之辭也。三動則成既濟，似也，故“君子幾”。然三非能濟屯，動則入險，故不如舍之，往則吝窮。“往”，即“勿用有攸往”之“往”，謂變也。鄭作“機”，君子張機，未能獲禽，故不如舍，謂伏陽未可遽發也。虞以往為應上，三无虞而動，雖正位，仍不能相應而濟。“動如失位”，“如”讀“而”。君子知幾，靜以待初，時至而動，則六爻應，往吉无不利矣。
《象》曰：即鹿无虞，以從禽也。為《釋文》：從，如字。
案：《白虎通》云“禽者何？鳥獸之總名，為人所禽制也”，即比卦九五爻辭“王用三驅，失前禽”，是其義也。
補 “從”，鄭子用反。
黄穎同。《釋文》。
釋曰 无虞而往，是志在從禽，非初得民以行正之道。鄭讀“從”“縱”，无虞而往，不能獲禽，適以縱之入林，所謂為叢敺爵。
君子舍之，往吝窮也。
崔憬曰：君子見動之微，逆知无虞，則不如舍勿朱誤“而”。往，往則周作“必”。吝朱誤“爻”。窮也。
六四：乘馬班如。
虞翻曰：乘三也。謂三已變，坎為馬，故曰“乘馬”。馬在險中，故“班如”也。或説乘初，初朱脱此字。“建侯”，安得乘之也。
釋曰 虞意三陰爻皆著乘剛之戒，故皆言“乘馬班如”，四不當乘三而當承五也。舊説以為乘初，初善建不拔，不應四，四不得乘之，虞義如此。然初不應四，正乘而班旋不進之象，非不得乘之之謂。姚氏曰：“《左傳》‘雷乘乾曰大壯’，《杜鄴傳》‘坤卦乘離，明夷之象’，是爻謂之乘卦亦謂之乘。震為馬，四在震上，故‘乘馬’。”案：初為震之主，乘震即乘初，舊説不誤。三未正，四欲輔五濟屯而未能行，坎險艮止在前，故“班如”。
求婚媾，往吉，无不利。
崔憬曰：屯難之時，勿用攸往，初雖作應，班如不進。既比於五，五來求婚，男求女往，吉无不利。
釋曰 崔意四比五相親為婚媾。五求四，下施之義。四往就五，承陽之道。二言應，四言承，皆以明陰從陽。愚謂求，求初也，四與初正應，故稱婚媾。初剛正不枉道，乘之不行，求之則可。求婚媾，得朋之義。往，往承五也，四陰柔才不足，而求在下之賢人與之共承五，有知人之明，有事君之忠，天下雖屯必濟，故“往吉，无不利”。
《象》曰：求而往，明也。
虞翻曰：之外稱“往”。體離，故“明也”。
釋曰 三有伏陽，四本離體，下賢以從上，濟天下之屯，是其明也。
九五：屯其膏，
虞翻曰：坎雨稱“膏”，《詩》云“陰雨膏之”，是其義也。
補 孟康曰：膏所以潤人肌膚，爵禄亦所以養人也。“小貞”，臣也，“大貞”，君也。遭屯難飢荒，君當開倉廩振百姓，而反吝，則凶。《漢書為·谷永傳》注。
釋曰 屯自坎來，坎乾陽入坤而未出，故九五中未光大。初之二雷動地中，雲行未雨，施仍未光，其生也難，故五有“屯其膏”之象。膏以喻澤，重禄以養賢，散財以振民，皆是。如屯膏之象，臣不專施，施亦歸美於君，不居其功，故“小貞吉”。君當勤施無私，美利利天下，以宏濟艱難，而反如之，則於大正之道為凶，謂不能成既濟各正性命也。惠氏曰：“屯者固也。二五貞也而皆屯，二之屯，女子之貞也，故‘小貞吉’；五陽也，陽主施，五之屯，膏澤不下於民，故‘大貞凶’。”
小貞吉，大貞凶。
崔憬曰：得屯難之宜，有膏澤之惠，謂與四為婚媾，施雖未光，小貞之道也，故“吉”。至於遠求嘉偶，以行大正，赴二之應，冒難攸往，固宜且凶，故曰“大貞凶”也。“貞”，正也。朱脱末三字。
釋曰 崔意“屯其膏”，謂屯時而有膏澤之惠。“小貞”，謂近據四，四承五“往吉无不利”，故“吉”。“大貞”，謂遠應二，二屯邅不字，三未正，未能應五，故“凶”。濟屯以漸，由邇可遠，求治過急，非行正之道。程《傳》以“大貞”“驟正之”，“小貞”則“漸正之”。若盤庚周宣，修德用賢，復先王之政，諸侯復朝，以道馴致之，是其義。濟屯莫先澤民，澤民莫如任賢，為天下得人者謂之仁，建初得民，則三動既濟定大正矣。崔説與孟康義並通。
《象》曰：屯其膏，施未光也。
虞翻曰：陽陷朱誤“”。陰中，故“未光也”。
釋曰 屯將亨而未遂。建初以正三，則成既濟，雲行雨施，體離為光矣。
上六：乘馬班如，
虞翻曰：乘五也。坎“馬”，震為行，艮為止，馬行而止，故“班如”也。
釋曰 坎陰弇陽，震雖動下，遇艮而止。上欲以五濟屯而不能，故“乘馬班如”。
泣血漣如。
《九家易》曰：上六乘陽，故“班如”也。下二、四爻雖亦乘陽，皆更得承五，憂解難除。今上无所復承，憂難朱誤“雖”。不解，故“泣血漣如”也。體坎“血”，伏離為目，互朱作“”。艮為手，掩目流血，泣之象也。
補 “漣”，《説文》作“”。曰：，泣下也，《易》曰“泣血為如”。
《淮南子》曰：《易》曰“乘馬班如，泣血連如”，言小人處非其位，不可長也。《繆稱訓》。
《鹽鐵論》曰：小人先合而後忤，初雖乘馬，卒必泣血。《非鞅篇》。
釋曰 卦所以名屯，由初、五二陽為陰所弇，三陽伏而未發，故經於三陰爻皆著“乘剛”之戒。然二、四雖乘陽，皆更得承五，惟上無所復承，故極言其難。此三未正時則然，初正三，成既濟，則六爻和會無乘剛之嫌，憂難亦解矣。《九家》取象皆據三未正時，似勝虞義。又虞及《九家》皆以時運之屯言，《淮南》《鹽鐵論》則以人事失道自罹於屯言，語尤深警。“”，正字，“漣”，叚字。
《象》曰：泣血漣如，何可長也。
虞翻曰：謂三變時，離為目，坎“血”，震為出，血流出目，故“泣血漣如”。柔乘於剛，故“不可長也”。
釋曰 虞就三已變取象，三不能應上，故上泣。濟屯由初不由三，五建初初正三，六爻應，陰從陽，非乘剛，則可長。萬國咸寧，元永貞矣。
蒙
《序卦》曰：物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。
崔憬曰：萬物始生之後，漸以長穉，故言“物生必蒙”。
鄭玄曰：“蒙”，幼小之貌，齊人謂“萌”“蒙”也。
釋曰 物生必蒙昧。“蒙”者，童蒙，知識甫萌而未開著，是“物之穉也”。
坎下艮上為蒙。亨。
虞翻曰：艮三之二，朱誤“上”。“亨”，謂二震，剛柔接，故“亨”。“蒙亨”，以通行時中也。
干寶曰：“蒙”者，離宫陰也，世在四，八月之時，降陽布德，薺麥竝生，而息來在寅，故蒙於世為八月，於消息為正月卦也。正月之時，陽氣上達，故屯“物之始生”，蒙“物之穉也”。施之於人，則“童蒙”也。苟得其運，雖蒙必亨，故曰“蒙亨”。此葢以寄成王之遭周公也。
補 《稽覽圖》曰：無以教天下曰蒙。
《方言》：“蒙”，萌也。
釋曰 蒙有亨道，五柔為蒙，二以剛接之，故“亨”。張氏曰：“此亦消息卦，故不從臨、觀來。艮者物之成終始，取乾九三下坎，以剛接柔，故從艮來。”案：張以六十四卦消息蒙、革旁通，姤將生下言，謂陰將生而陽蒙。據卦辭及《序卦》義，則陽始生而尚蒙，終則有始，陽道不絶，消於上則萌於下，故干氏謂陽生酉仲而息來在寅。蒙於世在八月，於卦候在正月，正其理。蒙者，離四世卦。卦世之例：一世陽為十一月，陰為五月；二世陽為十二月，陰為六月；三世陽為正月，陰為七月；四世陽為二月，陰為八月；五世陽為三月，陰為九月；上世陽為四月，陰為十月；遊魂在四，歸魂在三，陰陽配月與三四同，葢由十二消息之法引伸之。
匪我求童蒙，童蒙求我。
虞翻曰：“童蒙”謂五，艮“童蒙”，“我”謂二也。震為動起，嫌求之五，故曰“匪我求童蒙”。五陰求陽，故“童蒙求我，志應也”。艮“求”，二體師象，坎為經，謂“禮有來學無往教”。
釋曰 二體震在地道之上，陽動地上，萬物萌生，與乾九二“天下文明”同義，教授之師取象焉。虞氏以二體師象，坎為經謂二為經師。惠氏曰：“《乾鑿度》曰‘坎離為經，震兑為緯’，故坎為經，六經取義于經緯。《周書·諡法》曰‘經緯天地曰文’，是也。《周禮》師以賢得民，教人以道，可為民表，亦猶師之‘丈人’。”案：師之言帥，眾帥其教曰師，師長之師與師眾義相因。詩書禮樂之教自古而然，天經地義，著在六經而師傳之，以綱紀人倫經緯萬端。虞以二為經師，舉漢法為況，實本古義。師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學，而教化可深入人心，未有枉己而能正人者。大學之禮，雖詔於天子無北面，所以尊師也，故“非我求童蒙，童蒙求我”。
初筮告，再三瀆，瀆則不告。
崔憬曰：“初筮”，謂六五求決於九二，二則告之。“再三瀆”，謂三應於上，四隔於三，朱誤“二”。與二為瀆，故二“不告”也。“瀆”，古“黷”字也。
補 《表記》：子曰：無辭不相接也，無禮不相見也，欲民之毋相褻也，《易》曰“初筮告，再三瀆，瀆則不告”。
“瀆”，《説文》作“黷”，曰：“黷”，握持垢也，《易》曰“再三黷”。
釋曰 初筮告，如五之應二，一意誠求，則告之。初承二發蒙，亦初筮而告者。“再三”，如三、四之乘陽不敬，徒為煩瀆則不告。“瀆”，褻也，謂弗思之甚，或心志歧惑，信道不篤者。《表記》引《易》，明無相瀆之義。師嚴則道尊，男女重别則相纒固，其義一也。
利貞。
虞翻曰：二五失位，利變之正，故“利貞”。“蒙以養正，聖功也”。
補 鄭康成曰：“蒙”者，蒙蒙物初生形，是其未開著之名也，人幼稚曰“童”。“亨”者，陽也，互體震而得中，嘉會禮通，陽自動其中德於地道之上，萬物應之而萌芽生。教授之師取象焉，脩道藝於其室，而童蒙者求為之弟子，非己乎求之也。弟子初問，則告之以事義，不思其三隅相況以反解而筮者，此勤師而功寡，學者之災也。瀆筮則不復告，欲令思而得之，亦所以利義而幹事。《公羊傳為·定十五年》疏。“童”，未冠之稱。“筮”，問。“瀆”，褻也。《釋文》。
釋曰 “利貞”，謂利養五使正，蒙反為聖也。五正則二自正，而六爻皆正相應。“初筮告”，所以養正也。“瀆則不告”，使思而得之，亦所以養正。上而格心匡德，下而成德達材，砭愚訂頑，化民易俗，以道覺民，使天下無一人不被堯舜之澤，而邪説詖行逆節亂萌無自生焉，此蒙之既濟也。鄭注“利義”，“利”，當“和”。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。
侯果曰：艮“山”，坎“險”，是“山下有險”。險被山止，止則未通，蒙昧之象也。
釋曰 此以重卦釋卦名義。
蒙亨，以亨行時中也。
荀爽曰：此本艮卦也。此下周空一格。 案：二進居三，三降居二，剛柔得中，故能通發蒙時，令得時中矣，故曰“蒙亨，以亨行時中也”。
釋曰 此以生爻釋卦辭。凡重卦為本，生爻為用，名卦多據重卦為義，繫辭多據生爻為義，《箋釋》每卦詳之，兹不具説。“以亨行時中”，言蒙之亨，以九二自艮三下行，上應六五，以陽通陰，易蒙為聖，得蒙時之宜，是“以亨行時中”之道也。艮三之二失位而必行者，艮“時行則行”。二以剛處中應五，蒙時當然，道莫尚乎中，而處中在順時，所謂執中有權。《易》之爻位，五剛中，二柔中，正也。蒙時五柔，則二當以剛發之，是謂“時中”。“時”者，變動不居之意。五既發之正，則二亦正，始而剛中，繼而柔中，惟其時，皆艮三亨以行之。能行時中，則處事當理，應變無窮，從心所欲，動以成德，可以聖發天下之蒙，《中庸》“時中”之義本此。荀注“剛柔得中”，“柔”疑衍字，此據三降二言也。“通發蒙時”，“時”，當“昧”。云“令得時中”者，謂二亨五使蒙反為聖，得時之中。下所謂“利貞”，五正則二亦正而六爻皆正，是乃二之時中也。
匪我求童蒙，
陸績曰：六五陰爻在蒙暗蒙，當“家”。又體艮少男，故曰“童蒙”。
釋曰 此經下注，“暗”下“蒙”字當“家”，屬上讀。
童蒙求我，志應也。
荀爽曰：二與五志相應也。
補 “求我”，一本作“來求我”。《釋文》。
《吕氏春秋》曰：往教者不化。高誘曰：《易》曰“匪我求童蒙，童蒙來求我”，故往教之師不見化從也。《尊師文》。
釋曰 五志應二，故二亦應而亨之。君子之學，雖樂於及人，然必其人有向道之誠，然後語之，乃能尊聞行知，至於成德。若枉道而求於彼，則必不見信，適使之以儒為戲，背道而馳耳。古之賢士抱道在躬，必待人君致敬盡禮而後往，正此義。
初筮告，以剛中也。
崔憬曰：以二“剛中”能發於蒙也。
釋曰 五求而二能亨之，以剛得中也，此艮三之二所以為行時中。
再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。
荀爽曰：“再三”，謂三與四也，皆乘陽不敬，故曰“瀆”。瀆不能尊陽，蒙氣不除，故曰“瀆蒙也”。
釋曰 三、四皆以陰弇二上，乘陽不敬，是瀆亂之蒙，告之無益，不屑教誨，乃所以教誨之。
蒙以養正，聖功也。
虞翻曰：體頤，故“養”。五多功，“聖”謂二，二志應五，變得正而亡其蒙，故“聖功也”。
干寶曰：武王之崩，年九十三矣，而成王八歲。言天後成王之年，將以養公正之道，而成三聖之功。
補 《洪範》之義，聖與蒙反。
《吕氏春秋》曰：學者師達而有材，吾未知其不為聖人。《尊師文》。
孔穎達曰：聖人設教，欲人謙光，己雖有能，不自矜大，仍就不能之人求訪能事。己之才藝雖多，猶以為少，仍就寡少之人更求所益。己之雖有，其狀若無，己之雖實，其容若虚，非唯匹庶，帝王之德亦當如此。夫帝王内藴神明，外須玄默，使深不可測，度不可知，《易》稱以蒙養正，以明夷莅眾。若其位居尊極，炫燿聰明，以才凌人，飾非拒諫，則上下情隔，君臣道乖，自古滅亡，莫不由此也。《唐書》本傳。
釋曰 此釋“利貞”之義。虞以“聖功”為聖人之功，惠氏引《洪範》及《吕氏春秋》説之，以“聖功”為作聖之功。以聖養蒙，反蒙為聖，其義一也。五居尊位，二以聖亨之，五正則六爻皆正，一正君而國定矣。干説迂曲，恐非《傳》義。沖遠對大宗語本王弼説，雖非“蒙以養正”本訓，而於五求二之道得之。
《象》曰：山下出泉，蒙。
虞翻曰：艮“山”，震“出”，坎泉流出，故“山下出泉”。
君子以果行育德。
虞翻曰：“君子”謂朱誤“”。二，艮“果”，震“行”，“育”，養也，二至上有頤養象，故“以果行育德”也。
釋曰 “果行”，篤實其行，身教也，子曰“吾無行而不與二三子者”。“育德”，養成其德，顔淵曰“夫子循循然善誘人”。
初六：發蒙，利用刑人，用説桎梏，為《釋文》：説，吐活反，徐又音税。以往吝。
虞翻曰：發蒙之正。初為蒙始而失其位，發蒙之正以成兑，兑“刑人”，坤“用”，故曰“利用刑人”矣。坎為穿木，震足艮手，互朱作“”。與坎連，故稱“桎梏”。初發成兑，兑“説”，坎象毁壞，故曰“用説桎梏”。之應歷險，故“以往吝”，“吝”，小疵也。
補 鄭康成曰：木在足曰桎，在手曰梏。《周禮為·大司寇》疏。
《説文》：吝，恨惜也，《易》曰“以往吝”。又曰：遴，行難也，《易》曰“以往遴”。
釋曰 “發”，動也，謂伏陽發。初承二，二動之則伏陽出，故“發蒙”。人性本善，教之即明也。初為蒙始，天真未漓，故易發，失位故發之乃正。“用”者，二用初也。初已發之正，則與四應，二利用之以解四之困。“刑”，法也，如《詩》“刑于寡妻”之“刑”。“刑人”，以正法教人，謂禮也。坎為桎梏，初發，坎變為兑，兑為説，解脱與懌説義相因，故“用脱桎梏”。蒙者人之桎梏，四所謂“困”也，四無應乘陽又遠實，困未易亨。二發初以解其困，故“利用刑人，用説桎梏”。聖人教人，非能胥天下昏弱之甚者，盡為之口講而指畫也。得天下英才而教育之，使轉相傳受，一以傳十，十以傳百，以至於千萬億兆無窮已，則天下之蒙無不發矣。孔子之門，七十二弟子身通六藝而教澤徧於天下，流於萬世，是也。“往”，謂往應四，初當脱四之困，然亦必待其來求而應之，若往教則不化，歷險無益也，故“吝”。吝、遴聲同義近，徐音税，“税”，舍也，義亦同。
《象》曰：利用刑人，以正法也。
虞翻曰：坎“法”，初發之正，故“正法也”。
干寶曰：初六戊寅，平明之時，天光始照，故曰“發蒙”，此成王始覺周公至誠之象也。坎為法律，寅為貞廉，以貞用刑，故“利用刑人”矣，此成王將正四國之象也。“説”，解也，正四國之罪，宜釋周公之黨，故曰“用説桎梏”。既感《金縢》之文，追恨昭德之晚，故曰“以往吝”。初二失位，吝之由也。
釋曰 干説“發蒙”可也，“刑人説桎梏”之義，似皆迂曲。然即此可見鄭《書注》、《詩箋》言成王於周公居東多罪其屬官，説必有本，令升尚及見鄭所據古書也。鄭所以取此説者，見事變之大，君志之惑，而聖人極忠盡順，處之盡善，卒寤君心而安天下，所以為人倫之至。愚於《詩·鴟鴞》論之詳矣。
九二：包蒙，吉。納婦吉，子克家。《象》曰：子克家，剛柔接也。
虞翻曰：坤“包”，應五據初，初朱誤“一”。與三、四同體，包養四陰，故“包蒙吉”。震剛為夫，伏巽“婦”，二朱誤“一”。以剛接柔，故“納婦吉”。二稱“家”，震長子，主器者，納婦成初，故有“子克家”也。
補 “包”，一作“苞”。《釋文》本。
鄭康成曰：“苞”，當作“彪”，“彪”，文也。《釋文》。
釋曰 二為養蒙之主，應五據初，初與三、四同體師象，二包養四陰，告與不告皆所以利貞，故“包蒙吉”。包、苞古字通，鄭讀作“彪”訓“文”，謂文之以禮樂。周公善成王，使知父子君臣長幼之道，保傅之教，與凡小學大學造士正業，皆是也。“納婦吉，子克家”，此與“包蒙”文不屬，故别言“吉”，然理實一貫。虞據蒙革旁通，蒙體震，革體巽，震剛接巽柔，故“納婦”，以見消息之義。愚謂“婦”，當謂五，與泰、恒、歸妹六五義類同。九二以剛中接五柔，為師而包蒙則吉，為夫而納婦則亦吉。而有“子克家”，二納五居二，二升五，則初已正體震為子，二稱家，納婦成初，故有“子克家”也。“納婦吉”，刑于寡妻也，“子克家”，母賢則子賢，此又養蒙之本也。五尊位而以為婦者，以君臣言，則五為尊位，以夫婦言，則陰為妻道，五為外，二為内，由外之内，納婦之象。或曰六五《象》曰“順以巽”，是五有巽體，虞云“伏巽”亦得指五言。《傳》明“子克家”之象，由二剛接五柔，故因包蒙而及納婦。夫婦有别則父子親，父子親則君臣敬，子性純則孝，孝則忠，子克家而天下賴之矣。
六三：勿用娶女，見金夫，不有躬，无攸利。
虞翻曰：謂三，誡上也，“金夫”，謂二。初發成兑，故三稱“女”。兑“見”，陽稱“金”，震“夫”，三逆乘二陽，所行不順，為二所淫，上來之三陟陰，故曰“勿用娶女，見金夫”矣。坤身稱“躬”，三為二所乘，兑澤動下，不得之應，故“不有躬”。失位多凶，故“无攸利”也。
補 “娶”，一作“取”。
釋曰 “女”，謂三，三應上，娶三者上。“勿用”者，誡上之辭。張氏曰：“此以上艮為少男，應三為取女，淫女必亂君，重戒之，與二納婦為一義。”案：乾為金，兑陽本乾，又位正秋稱金，震剛為夫，故稱“金夫”。“見”者，三見之，三以陰乘陽，徒見二為上下所歸，慕勢而往求之，猶女見貴富之人而自獻其身。士不志道，莫之能誨，故二“不告”而上“擊蒙”。女不守禮，莫之敢取，故於三曰“勿用取女”，於上曰“利禦寇”。二與三非應非承，以陰乘陽，無取之之理。上與三正應，取之有緣，故深戒之。虞以三為二所淫，不知三自瀆求，二自不告。女子守身至嚴，自獻其身，雖見拒不納，已不有躬矣。二剛中，必非淫者，故《箋釋》删著其説。張氏曰：“坎為淫，兑逆説之，故為二所淫，上九所以謂二寇也。二剛中養蒙，而於三義取金夫者，以正為求，以邪為淫，取義無常，其道一也。”理雖可通，究嫌迂曲。坤為身稱躬，兑澤動而下，不安於坤，故“不有躬”，上來之三陟陰，似當為涉險，三本體坎為險也，失位乘陽多凶失應，故“无攸利”。屯二“不字”，教貞也；蒙三“勿用取女”，防淫也。為匹之際，生民之本，禍福之原，不可不慎。“娶”，正字，“取”，叚字。
《象》曰：勿用娶女，行不順也。
虞翻曰：失位乘剛，故“行不順也”。
釋曰 在女為淫，在蒙為瀆。
六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。
王弼曰：陽稱“實”也，獨遠於陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦鄙矣，故曰“吝”。
釋曰 蒙以發而亨，四得位，不可動。二陽為發蒙之主，而四獨遠之，“困而不學，民斯為下”，故“吝”。陽實陰虚，四陰遠陽，鄙夫空空，猶瞽之無相，倀倀乎其何之。初已正四應而求之，桎梏乃説耳。自暴者不可與有言，自棄者不可與有，非天之降才爾殊，曠安宅而不居，舍正路而不由也，反而求之，有餘師。
六五：童蒙，吉。
虞翻曰：艮“童蒙”，處貴承上，有應於二，動而成巽，故“吉”也。
釋曰 艮為少男，五體艮陰，得中居尊，内有伏陽，承上應二，是幼主有令德，能任賢自輔者。蒙以養正，優入聖域，故“童蒙吉”。五應在二，虞兼言承上者，入則有保，出則有師，五順於上遜於二，取善无方，是以伏陽出，聖功成。二五正，初發，成益，益動而巽，日進无疆，而既濟可成，所謂“一有元良，萬國以貞”也，
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
荀爽曰：順於上，巽於二，有似成王任用周、召朱作“邵”。也。
補 鄭康成曰：“巽”，當作“遜”。《釋文》。
釋曰 “巽”訓“入”，又訓“遜”，鄭讀“巽”“遜”，順上遜二，親師下賢，所以作聖。虞則謂五體坤順，下學於二，以成聖功，而動益體巽，日進无疆。讀雖不同，其理一也。
上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。
虞翻曰：體艮為手，故“擊”。謂五已變，上動成坎稱“寇”而逆乘陽，故“不利為寇”矣。“禦”，止也，此“寇”，謂二，坎“寇”。巽為高，艮為山，登山備下，順，有師象，故“利禦寇”也。
補 《京房傳》曰：“擊暗釋疑，陽道行也。”
王肅曰：“擊”，治也。
馬、鄭“擊”作“繫”。並為《釋文》。
釋曰 “擊蒙”，擊三也。三行不順，邪利之急，德義之病，錮蔽已深，不可遽化，不得已而董之以威，使有所嚴憚而弗趨於邪，故“擊蒙”。馬、鄭作“繫”，謂防維之，勿使欲敗度縱敗禮，意亦大同。惠氏曰：“坎為寇，三體坎，五上變亦為坎，故爻辭有二寇，一謂上，一謂三也。”案：虞云“此寇謂二”，“二”當“三”。“不利為寇”，謂上不可變，“利禦寇”，謂上不應三，即“勿用娶女”之義。正蒙當以漸養之，二五正，初發成益，蒙氣除，上乃可與三易位，成既濟。若求正過急，操之已蹙，則非徒無益而又害之，故於擊蒙惟取五動上變之象而謂之寇，過亢失中，陽反入陰，徒見逆乘之失，非和順道德正己物正之義。人而不仁，疾之已甚，亂也，其能濟乎？故“不利為寇”，惟當禦之而已。上不變，居高臨下，以順防逆，禦寇之義。蒙為物之穉，而於上言“禦寇”者，蒙養正則天下皆有克家之子，不正則反為寇。傳曰“毋養乳虎，將傷天下”，蒙三言淫上言寇，世衰道微，學術悖謬，蒙以養邪，而女淫男寇，接迹於天下，滄海横流，亂靡有定。事有必至，理有固然，古聖人在百世之上，固已思患而豫防之矣。
《象》曰：利用禦寇，上下順也。
虞翻曰：自上禦下，故“順”也。
釋曰 陽在上禦陰邪，故“順”。順所以為正，此亦包蒙之用也。
需
《序卦》曰：物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。
干寶曰：需，坤之遊魂也。雲升在天而雨未降，翺翔東西，須之象也。王事未至，飲宴之日也。夫坤者，地也，婦人之職也，百穀果蓏之所生，禽獸魚鼈之所託也。而在遊魂變化之象，盧、周作“家”。即烹爨腥實，以為和味者也，故曰“需者，飲食之道也”。
釋曰 “需”，須也，養也，民以食為天，物穉須養而長，二義相成。干云“王事未至，飲宴之日”，謂休養生息，美利利民，待時以濟天下之險也。草木禽魚皆託生於地，卦為遊魂，體坎互離，水在火上，是火化養人之象，故曰“飲食之道”。
乾下坎上為需。有孚光亨貞吉。為《釋文》：有孚，徐音敷，信也，又作“旉”。
虞翻曰：大壯四之五。“孚”謂五，離日為光，四之五得位正中，故“光亨貞吉”，謂“壯于大轝之輻”也。
補 鄭康成曰：“需”，讀“秀”，陽氣秀而不直前者，畏上坎也。《釋文》。
《京房傳》曰：“需”者，待也，三陽務進而隔於六四，路之險也。
“有孚光亨貞吉”，馬、鄭總為一句，陸德明稱師讀“有孚光”句，“亨貞吉”句。《釋文》。
釋曰 需自大壯來，大壯陽盛將息夬，而為陰所傷。四之五亨坤，以陰養陽，待時而進，象體乾坎，乾健在下，坎險在前，乾知險故需。又坎雨在乾上，膏澤未降，需者乾德，天將施惠，陽將盛息，待時而進，故需也。鄭讀“需”“秀”，謂需有秀義，陽氣秀發而不直前，畏上坎陰為險難也。需、秀一聲之轉，禾穗之下垂者曰秀，有需而不直前之象。京氏謂“隔於六四”，即“畏上坎”之義，六四不隔則成夬矣。“有孚光亨貞吉”，處需之道，大壯四之五，乾元以中德居天位，體坎互離，坎信故“孚”，離明故“光”，以陽通陰故“亨”，得位故“貞”，五正則二亦正，成既濟，故“吉”，此所以涉大川而陽上息也。虞引大壯九四“壯于大轝之輻”者，“輻”，當“腹”，坤為大轝為腹，四之五折坤，故“壯于大轝之腹”。壯，傷也，四在大壯，為陰所傷，之五還傷坤。轝所以載人，民所以載上，小人所以載君子。以陽折陰而曰“壯于大轝之腹”，若自傷其所載然，故增修其德，深養其誠信，以待小人之孚。
利涉大川。
何妥曰：“大川”者，大難也。須之待時，本欲涉難，既能以信而待，故可以“利涉大川”矣。
釋曰 “須之待時”，“須”，當“需”。荀氏謂乾當涉坎升上，所謂“不速之客三人來”，虞氏則謂二當變應五成既濟。案：需之道在息夬成乾，需不進，成既濟則進，乾升涉坎陽進而升之象，需之既濟也。五與下乾一體，乾升坎降，乾元正位於五如故，象雖如訟，而實乾之息，此需之效也。
《彖》曰：需，須也，險在前也。
何妥曰：此明得名由於坎也，坎為險也。有險在前，不可妄涉，故須待時然後動也。
釋曰 “須”，待也。險在前，故待。
剛健而不陷，為朱作“”。其義不困窮矣。
侯果曰：乾體剛健，遇險能通，險不能險，義不窮也。
釋曰 “險不能險”，下“險”，疑當“陷”。剛健疑於躁動，然正惟剛健，故能堅定不拔，其靜莫之能動，其動莫之能禦，故“不陷”。始需終進，“其義不困窮”也。
需，有孚光亨貞吉，位乎天位以正中也。
蜀才曰：此本大壯卦。“卦”下周有“也”字。 案：六五降四，“有孚光亨貞吉”，九四升五，“位乎天位以正中也”。
補 “位”，鄭音涖。《釋文》。
“乎”，唐石經作“于”。
釋曰 此明需德在五，需之體剛健而不陷矣。其所以“有孚光亨貞吉”者，以乾元居天位而行正中也，天位，謂五。大壯乾息至四，陽盛過中失正，為陰所傷。四之五折坤成需，位乎天位，增修其德，以剛健而行正中，中則誠能孚物，正則物從而正，故“光亨貞吉”。五得正得中，二中而不正，五正之成既濟，皆以正中之義。鄭讀“位乎”之“位”“涖”，“涖”，臨也，即居位之義。蜀才以大壯四與五易，陰為陽所孚，故五正天位行正中，文雖若分屬，義實一貫。
利涉大川，往有功也。
虞翻曰：謂二朱誤“三”。失位，變而涉坎，坎“大川”，得位應五，故“利涉大川”。“五多功”，故“往有功也”。
釋曰 虞以成既濟言，荀氏則謂乾涉坎升上，盛陽上息，故“往有功”。
《象》曰：雲上於為周作“于”。天，需。
宋衷曰：雲上於天，須時而降也。
補 《京房傳》曰：“雲上於天”，凝於陰而待於陽，故曰“需”。
干寶曰：“上”，升也。
王肅作“雲在天上”。並為《釋文》。
君子以飲食宴樂。為《釋文》：宴，烏練反。徐鳥殄反，安也。李軌鳥衍反。
虞翻曰：“君子”謂乾。坎水兑口，水流入口“飲”，二失位，變體噬嗑“食”，故以“飲食”。陽在内稱“宴”，大壯震“樂”，故“宴樂”也。
補 鄭康成曰：“宴”，享宴也。
干寶曰：“宴”，安也。並為《釋文》。
釋曰 二變成既濟，初至五有噬嗑象，陽在内稱宴，乾也。大壯震為樂，五本大壯震也。飲食宴樂，安養以待時。
初九：需于郊，利用恒，无咎。
干寶曰：“郊”，乾坎之際也。既已受命，進道北郊，未可以進，故曰“需于郊”。處不避汙，出不辭難，臣之常節也。得位有應，故曰“利用恒”。雖小稽留，終於必達，故曰“无咎”。
釋曰 乾位西北之地，故稱“郊”。凡涉川遠行，必自郊而出。初應四，由乾向坎，故云“郊，乾坎之際”。坎者正北方之卦，乾行居五，下三陽將進，初去坎最遠，故受命而需于郊。聘禮既受命，遂行，舍于郊，其象也。險在前，故需，“需于郊”，非辭難也，不鹵莽以犯難，而後可以濟難也，故“利用恒”。“恒”，德之固也。初得位有應，固守以待其孚，然後成既濟而需，可進，故“无咎”。無欲速，無見小利，時止則止，時行則行，是其義。
《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恒无咎，未失常也。
王弼曰：居需之時，最遠於險，能抑其進，“不犯難行”。雖不應幾，朱、盧作“機”。可以保常，故“无咎”。
補 《釋文》本無“无咎”二字。
釋曰 姚氏曰：“‘不犯難行’，危邦不入也。”案：“利用恒”，雖需止不進，而於六位得正有應之常道未失，故无咎而終濟，失常而能濟者否矣，大壯之初所以征凶孚窮也。“利用恒”非不應幾，乃審幾待時，臨事而懼，好謀而成耳。
九二：需于沙，小有言，終吉。
虞翻曰：“沙”謂五，水中之陽稱“沙”也。二變之陰稱“小”，大壯震“言”，兑為口，四之五，震象半見，故“小有言”。此下朱衍“五”字。二變應之，故“終吉”。
補 “沙”，鄭作“沚”，《釋文》。案為：“沚”當作“”。曰：沙當作“”。接水者。《詩為·鳧鷖》正義。
釋曰 虞義二需五德孚而變應之。渚自水出曰“沙”，沙在中流，水中之陽，故以象五。五為沙，二體兑為澤，此非見險者比，乃宜與五同德者。水自沙流衍於澤，而後涉川乃有功，無凝滯之患，故“需于沙”。《象》曰“衍在中”，言自五流至二，喻中德之孚也。“小有言”不宜取二變之陰象，大壯震為言，四之五震象半見，三體兑為口，為小，與半震相屬，故“小有言”，需時疑慮之言也。五德既孚，二終變應之，涉川有功，故“終吉”。雲行雨施，膏澤洽於民，則既濟成也。鄭本“沙”作“沚”，惠氏曰：“沚，當作‘為’，與‘沙’同，《説文》沙或作，當據古文《易》。”案：鄭注文不具。“”者，水土相接，鄭意或亦謂水中之陽，與荀虞同義，如坎五取坻象之比。或曰：鄭云“為接水”者，謂水旁之，二與坎互體連，又應五，是與水接，故取為象。需為可涉，寬衍在中，無躁進之意，雖小遲疑，終往有功，故“吉”。
《象》曰：需于沙，衍在中也。為《釋文》：衍，以善反，徐怡戰反。
虞翻曰：“衍”，流也，“中”，謂五也。
荀爽曰：二應於五，水中之剛，故曰“沙”，知前有沙漠朱誤“”。而不進也。體乾處和，美德優衍在中而不進也。
釋曰 荀以“沙”“沙漠”，所謂險在前，二體乾有中德，優衍自處，所謂“剛健而不陷，其義不困窮”者。時止時行，乾終升上，則沙漠不能阻絶矣。“前有沙漠而不進以上”，經下注，移并在此。
雖小有言，以吉終也。
荀爽曰：“二與四同功”，而三據之，故“小有言”。乾雖在下，終當升上，二當居五，故“終吉”也。
釋曰 荀以“終吉”為乾終升上，二居五，與上六“不速之客來，敬之終吉”同義，甚是。惟謂“二與四同功而三據之，故小有言”，似未確。惠氏曰：“二當升五，故需于，隔於六四，四體兑為小為口，故‘小有言’。知小有言為四者，《京房易傳》曰‘三陽務上而隔於六四，路之險也’。”義最允。四不隔則成夬息乾，乾升坎上象之。乾升上，二居坎陽之位，故取需沙之象。沙水流衍，涉川之利也，膏澤淪浹，乾道所以成也。
九三：需于泥，致寇至。
荀爽曰：親與坎接，故稱“泥”。須止不進，不取於四，不致寇害。
補 “寇”，鄭、王肅作“戎”。《釋文》。
虞翻同。見下。
釋曰 沙與泥皆接水，而沙為水波所及，或自水而出，泥則水所漸洳之地，所謂“厥土惟塗泥”者。沙高而泥卑，沙遠而泥近，三親與坎接，故稱“泥”。“需于泥”，去險至近，一或不慎，即有陷没之患，故象“寇至”。“寇”，鄭、虞作“戎”，三接坎互離，離為戎，坎為寇，二義皆合。陰自遯消至五，小人道長，臣弑其君。大壯五體剥五，四陽盛息，為陰所傷，四之五折坤，成坎互離，猶有寇戎象。《象》曰“自我致寇，敬慎不敗也”，“我”，謂乾，乾上折坤而成坎離，寇戎之至，自我致之。君子正小人而未孚，則疑於敵，可不慎乎。君子不咎小人而反己，無急功侮奪之心，則戎自順聽，不至有禍敗矣。荀云“不取於四”，謂不冒難以圖近功。上注云“三據二”，亦止不進之意。
《象》曰：需于泥，災在外也。
崔憬曰：“泥”，近乎外者也。三逼於坎，坎為險盜，故“致寇至”，是“災在外也”。
釋曰 “泥近乎外”，“外”，當為水，去水至近，厥土塗泥，一或不慎，即至陷没，故“災在外也”。“衍在中”，見其可涉，“災在外”，懼其陷險。
自我致寇，敬慎不敗也。
虞翻曰：離“戎”，乾“敬”。陰消至五，遯朱作“遁”。臣將弑君，四上壯坤，故“敬慎不敗”。
釋曰 “我”，謂乾。虞於我字每取坤象，乾由坤息，象取坤，義主乾，《易》固有此例，實則此等字皆不必取象。壯，傷也。五與下乾一體，乾行折坤而有坎寇離戎之象，故“自我致寇”。敬慎以待之，寇之至固豫防之矣。
六四：需于血，出自穴。
案：六四體坎，坎為雲，又為血卦，血以喻陰，陰體卑弱，宜順從陽，故曰“需于血”。朱脱圈。
《九家易》曰：雲從地出，上升於盧、周作“于”。天，自地出者，莫不由穴，故曰“需于朱作“於”。血，出自穴”也。
補 《京房傳》義：需，坤之遊魂，夬九四陽入陰成六四，陰陽交會運動，陰雨積而凝滯於陽，通乃合。陸績曰：羣陽務上，一陰包之，故“凝滯”，雨乃合。
釋曰 姚氏曰：“陽為陰凝，故‘需于血’。兑口為穴，山澤通氣，雲所自出。上卦之氣伏於下卦，由四而升也。坎為血卦，在地為水，在人為血，在天則為雲雨，氣行而血隨，雲興而雨至。‘需于血出自穴’者，雲方出穴，雨尚未至，陽為陰凝，故以血狀之。若二化成既濟，則雲行雨施，不得云血矣。《象》曰‘順以聽’，謂雲興而雨也。”案：大壯四之五，乾元以陰養陽，所以息夬，與坤上陰凝陽稱血義同。京氏謂夬四入陰，陰陽交而凝，義正相符。陰養陽為順，升降出入唯陽之聼，血以喻陰順陽也。
《象》曰：需于血，順以聽也。
王弼曰：“穴”者，陰之路也。四處坎始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則避，順以聽命也。朱脱圈。
《九家易》曰：雲欲升天，須時當朱誤“升”。降，順以聽五，五為天也。
釋曰 五為天位，大壯乾四之五，位乎天位而四承之，順也。五德既孚，乾升坎降，乾元仍位乎天位，四從坎五而降，亦順也。升降皆乾元為之，是順聽於天也。王弼説非是。
九五：需于酒食，貞吉。
荀爽曰：五互離坎，水在火上，酒食之象，“需者，飲食之道”，故坎在需家“酒食”也。雲須時欲降，乾須時當升，五有剛德，處中居正，故能帥羣陰，舉坎以降，陽能正居其所，則吉，故曰“需于酒食”也。
釋曰 五為需主。“需”，飲食之道，民以食為天，“夫禮之初，始諸飲食”，故特稱“需于酒食”。人君至誠育物，勞來撫字，使人人樂其樂利其利，不剛不柔，敷政優優，民之質矣。日用飲食，久道化成，羣陰順聽，盛陽上息，是其事。在六爻為既濟，二五皆正也。在兩象為坎降乾升，五處中居正。需養以待乾升，三陽上升，二升居五，得中得正也，故“貞吉”。物穉不可不養，養必以禮，酒以成禮，五需養以待乾升，如設酒食以待賓客，故上曰“有客”。姚氏曰：“乾純陽，坎，乾之中氣，升降一體。”案：五以乾體坎，舉坎以降而升乾，升降皆乾陽為之。乾升坎降，而乾元之位乎天位如故也。若以乾坎分象君臣言，則五之位乎天位，若周公攝政，需于酒食而乾升，二正天位，若制禮太平，成王復辟是也。
《象》曰：酒食貞吉，以中正也。
《九家易》曰：謂乾二當升五正位者也。
盧氏曰：沈湎則凶，中正則吉也。
釋曰 五以中正之德孚陰而升乾，乾二升五，以中居正，陽息上進，由夬成乾，需之既濟也。盧氏所言，酒以成禮之義。五以酒食需二，乾升坎上，其象如訟而非訟也。若沈湎失禮，則酒流生禍，獄訟益繁，乃需反為訟，非陽息之義矣。
上六：入于穴，
荀爽曰：需朱作“須”。道已終，雲當下入穴也。雲上升極，則降而為雨，故《詩》云“朝躋于西，崇朝其雨”，則還入地，故曰“入于穴”。雲雨入地，則下三陽動而自至者也。
有不速之客三人來，敬之終吉。
荀爽曰：“三人”，謂下三陽也。須時當升，非有召者，故曰“不速之客”焉。乾升在上，君位以定，坎朱誤“次”。降在朱作“居”。下，當循臣職，故“敬之終吉”也。
補 馬融曰：“速”，召也。《釋文》。
《京房傳》曰：陰陽相待，反為不速，敬終有慶，陰險漸消，陽道得行。此傳誤字極多，今讀正。
釋曰 此需成既濟之事也。需之道，乾須時升，雲須時降。成既濟則當降者降，向之“出自穴”者，今“入于穴”矣。當升者升，向之需而不進者，今不速而來矣，所謂“利涉大川”也，皆九五孚貞之效。五本乾陽，體坎通坤，為成卦之主，故下三陽為客，乾陽自為客主，非以陰為主陽為客也。乾為敬，五坎本乾陽，故能敬。五始而孚，終而敬，皆中正之德，此需道之成，故於上言之。上從五承乾，亦敬也。惠氏曰：“乾往居上，故稱客。坎為主人，據主召客，故稱來，不速猶不戒。北音讀速為須，五爻皆有需象，上不言需，稱不速之客。”姚氏以此為巡守禮，凡飲酒之禮，客須主人速之乃來，天子無客禮，莫之敢召，故曰“不速之客”。“三人”，謂王與從行之二公，於象有合。
《象》曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。
荀爽曰：上降居三，“雖不當位”，承陽有實，故“終吉，无大失”矣。朱脱“矣”字。
釋曰 荀氏唯據上六言之。姚氏曰：“乾升坎降，初、二、三、四、上皆失位。但乾君卦，君尊臣卑，故‘未大失’，卦重則爻輕也。”
