凡四十六章
赵岐《章句》作四十七章，今依朱熹《集注》把原孟子自范之齐章及王子宫室车马章合并为一章。又伪孙奭《疏》把第一第二两章合并为一章，作四十五章。
13·1
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
【译文】孟子说：“充分扩张善良的本心，这就是懂得了人的本性。懂得了人的本性，就懂得天命了。保持人的本心，培养人的本性，这就是对待天命的方法。短命也好，长寿也好，我都不三心两意，只是培养身心，等待天命，这就是安身立命的方法。”
13·2
孟子曰：“莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”
【译文】孟子说：“无一不是命运，但顺理而行，所接受的便是正命；所以懂得命运的人不站在有倾倒危险的墙壁之下。尽力行道而死的人所受的是正命，犯罪而死的人所受的不是正命。”
13·3
孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”
【译文】孟子说：〔有些东西〕“探求，便会得到；放弃，便会失掉，这是有益于收获的探求，因为所探求的对象存在于我本身之内。探求有一定的方式，得到与否却听从命运，这是无益于收获的探求，因为所探求的对象存在于我本身之外。”
13·4
孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”
【译文】孟子说：“一切我都具备了。反躬自问，自己是忠诚踏实的，便是最大的快乐。不懈地以推己及人的恕道做去，达到仁德的道路没有比这更直捷的了。
13·5
孟子曰：“行之而不着焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众1也。”
1众——即“众庶”之意。《文3·幽通赋》：“斯众兆之所惑。”曹大家注云：“众，庶也。”
【译文】孟子说：“如此做去，却不明白其当然；习惯了却不深知其所以然，一生都从这条大路走去，却不了解这是什么道路的，这是一般的人。”
13·6
孟子曰：“人不可以无耻，无耻之1耻，无耻矣。”
1之——有人把这个“之”字看为动词，适也。那么，“无耻之耻，无耻矣”便当如此翻译：由没有羞耻之心到有羞耻之心，便没有羞耻之事了。但我们认为“之”字用作动词，有一定范围，一般“之”下的宾语多是地方、地位之词语，除了如在“遇观之否”等卜筮术语中“之”字后可不用地方、地位词语以外，极少见其他用法，因此不取。
【译文】孟子说：“人不可以没有羞耻，不知羞耻的那种羞耻；真是不知羞耻呀！”
13·7
孟子曰：“耻之于人大矣，为机变1之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，伺若人有？”
1机变——犹言机械变诈。《淮南3·原道训》云：“故机械之心藏于胸中。”高诱注云：“机械，巧诈也。”正可解释此“机变”一词。
【译文】孟子说：“羞耻对于人关系重大，干机谋巧诈事情的人是没有地方用得着羞耻的。不以赶不上别人为羞耻，怎样能赶上别人呢？”
13·8
孟子曰：“古之贤王好善而忘势；古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势，故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？”
【译文】孟子说：“古代的贤君乐于善言善行，因而忘记自己的富贵权势；古代的贤士何尝不是这样？乐于走他自己的道路，因而也忘记了别人的富贵权势，所以王公不对他恭敬尽礼，就不能够多次地和他相见。相见的次数尚且不能够多，何况要他作为臣下呢？”
13·9
孟子谓宋勾践1曰：“子好游2乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣3；人不知，亦嚣嚣。”
曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”
曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己4焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
1宋勾践——其人姓名不见于其他古籍，已不可知。
2游——朱熹《集注》云：“游，游说也。”
3 嚣嚣——赵岐《注》云：“自得无欲之貌。”
4 得己——犹言“自得”。赵岐《注》解为“得己之本性”，增字为训，恐误。朱熹《集注》谓“言不失己也”，虽可通，但与“嚣嚣”之义关连不密，恐亦不确。
【译文】孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗？我吿诉你游说的态度。别人知道我，我也自得其乐；别人不知道我，我也自得其乐。”
宋勾践说：“要怎样才能够自得其乐呢？”
答道：“尊尚德，喜爱义，就可以自得其乐了。所以，士人穷困时，不失掉义；得意时，不离开道。穷困时不失掉义，所以自得其乐；得意时不离开道，所以百姓不致失望。古代的人，得意，惠泽普施于百姓；不得意，修养个人品德，以此表现于世人。穷困便独善其身，得意便兼善天下。”
13·10
孟子曰：“待文王而后兴1者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”
1兴——朱熹《集注》云：“兴者，感动奋发之意。”
【译文】孟子说：“一定要等待文王出来而后奋发的，是一般百姓。至于出色的人才，纵使没有文王，也能奋发起来。”
13·11
孟子曰：“附1之以韩、魏之家2，如其自视欿然3，则过人远矣。”
1 附——即《论3·先进》：“季氏富于周公而求也为之聚敛而附益之”的“附益”，故以“增强”译之。
2 韩、魏之家——大夫曰家，所以知道这不是指战国时的韩、塾两国，而是指春秋时晋国的韩氏、魏氏两家大臣。
3 欿然——欿音坎（kǎn）。段玉裁《说文解字注》云：“《孟子》假欿为坎，谓视盈若虚也。”
【译文】孟子说：“用春秋时晋国六卿中的韩、魏两家大臣的财富来增强他，如果他并不自满，这样的人就远远超出一般人。”
13·12
孟子曰：“以佚道使民，虽劳不怨。以生道杀民，虽死不怨杀者1。”
1以生道杀民——此句可以有两种解释：一种是“刑期无刑，杀以止杀”之意；一种是正如欧阳修《泷冈阡表》所云：“此死狱也，我求其生不得尔。求其生而不得，则死者与我皆无恨也。”译文取前义。
【译文】孟子说：“在求老百姓安逸的原则下来役使百姓，百姓虽然劳苦，也不怨恨。在求老百姓生存的原则下来杀人，那人虽被杀死，也不会怨恨那杀他的人。”
13·13
孟子曰：“霸者之民欢虞1如也，王者之民皞皞2如也。杀之而不怨，利之而不庸3，民日迁善而不知为之者。夫君子4所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”
1欢虞——即“欢娱”。
2皞皞——朱熹《集注》云：“广大自得之貌。”
3庸——当读为“车服以庸”（《尚3·舜典》、《左传》僖公二十七年）之“庸”，酬功之意。
4君子——这一“君子”的意义和一般有德者谓之君子以及有位者谓之君子的意义不同，故朱熹《集注》云：“君子，圣人之逋称也。”不但指“王者”，可能也指非王者之“圣人”，如孔子等，所以此处不用“王者”字样而改用“君子”两字。
【译文】孟子说：“霸主的〔功业显著，〕百姓欢喜快乐，圣王的〔功德浩荡，〕百姓心情舒畅。百姓被杀了，也不怨恨；得到好处，也不认为这是功德，每日地向好的方面发展，也不知道谁使他如此。圣人经过之处，人们受到感化，停留之处，所起的作用，更神秘莫测；上与天，下与地同时运转，难道只是小小的补益吗？”
13·14
孟子曰：“仁言不如仁声1之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之3。善政得民财，善教得民心。”
1仁声——在《孟子》书中“声”有二义，一为“禹之声”“文王之声”（13·22）的“声”，指音乐而言，赵岐取此义，《注》云：“仁声，乐声雅颂也。”一为“声闻过情”（3·18〉之“声”，名誉之意，朱熹取此义，《集注》云：“仁声谓仁闻，谓有仁之实而为众所称道者也。尤见仁德之昭著，故其感人尤深也。”译文取前义。
2善政，民畏之；善教，民爱之——赵岐《注》云：“畏之，不逋怠，故赋役举而财聚于一家也；爱之，乐风化而上下亲，故欢心可得也。”
【译文】孟子说：“仁德的言语赶不上仁德的音乐入人心之深，良好的政治赶不上良好的教育的获得民心。良好的政治，百姓怕它；良好的教育，百姓爱它。良好的政治得到百姓的财富，良好的教育得到百姓的心。”
13·15
孟子曰：“人之所不学而能者，其良能1也；所不虑而知者，其良知1也。孩提之童2无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”
1 良能、良知——赵岐《注》云：“良，甚也。”则“良能”“良知”当译为“所最能的、所最知的”。朱熹《集注》云：“良者，本然之善也。”则“良能”可译为“本能”。此孟子哲学术语，不译为妥。
2 孩提之童——孩，小儿笑也。赵岐《注》云：“孩提，二三岁之间在襁褓知孩笑可提抱者也。”
【译文】孟子说：“人不待学习便能做到的，这是良能；不待思考便会知道的，这是良知。两三岁的小孩儿没有不爱他父母的，等到他长大，没有不知道恭敬兄长的。亲爱父母是仁，恭敬兄长是义，这没有其他原因，因为这两种品德可以通行于天下。”
13·16
孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希；及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”
【译文】孟子说：“舜住在深山的时候，在家只有树和石，出外只见鹿和猪，跟深山中的一般人不同的地方极少；等到他听到一句好的言语，看到一桩好的行为，〔便采用力行，〕这种力量，好像江河的决了口，哗啦哗啦地没有人能阻止得住了。”
13·17
孟子曰：“无为其所不为，无欲其所不欲1，如此而已矣。”
1无为其所不为，无欲其所不欲——赵岐《注》云：“无使人为己所不欲为者，无使人欲己之所不欲者。”增字为释，恐非孟子本意。
【译文】孟子说：“不干那我所不干的事，不要那我所不要之物，这样就行了。”
13·18
孟子曰：“人之有德慧术知1者，恒存乎疢疾2。独孤臣孽子3，其操心也危4，其虑患也深，故达5。”
1 德慧术知——赵岐《注》云：“德行、知慧、道术、才智。”朱熹《集注》云：“德之慧，术之知。”今从赵注。
2 疢疾——疢，音趁（chen），朱熹《集注》云：“疢疾，犹灾患也。”
3 孽子——古代男子常一夫多妻，非嫡妻之子叫做庶子，也叫孽子，地位卑贱。
4 危——不安也。《论3·宪问篇》“危言危行”的“危”亦此义。
5 达——朱熹《集注》云：“达，谓达于事理。”按即《论3·雍也篇》“赐也达，于从政乎何有”之“达”。
【译文】孟子说：“人之所以有道德、聪明、本领、才能，经常是由于他有灾患。只有那孤立之臣、庶孽之子，他们时常提高警惕，考虑患害也深，所以才通达事理。”
13·19
孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也；有安社稷臣者，以安社稷为悦者也；有天民者，达可行于天下而后行之者也；有大人1者，正己而物正者也。”
1大人——《孟子》数言“大人”，涵义不一。《史3·索隐》引向秀《3·乾卦注》云：“圣人在位，谓之大人。”或者是此“大人”之义
【译文】孟子说：“有侍奉君主的人，那是侍奉某一君主，就一味讨他喜欢的人；有安定国家之臣，那是以安定国家为高兴的人；有天民，那是他的道能行于天下时，然后去实行的人；有大人，那是端正了自己，外物便随着端正了的人。”
13·20
孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故1，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”
1故——《礼3·曲礼》云：“君无故，玉不去身。”郑玄注云：“故，灾患丧病也。”今日之言“事故”，即此“故”字。
【译文】孟子说：“君子有三种乐趣，但是以德服天下并不在其中。父母都健康，兄弟没灾患，是第一种乐趣；抬头无愧于天，低头无愧于人，是第二种乐趣；得到天下优秀人才而对他们进行教育，是第三种乐趣。君子有三种乐趣，但是以德服天下并不在其中。”
13·21
孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行1不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也崔睟然2，见于面，盎3于背，施4于四体，四体不言而喻。”
1 大行——与“武王周公继之，然后大行”（3·1）的“大行”同义。
2 睟然——睟音粹（cui），朱熹《集注》云：“清和润泽之貌。”这两字旧属下读，以“睟然见于面”为句，今从周广业《孟子逸文考》的读法。
3 盎——（ang），显现。
4 施——延及也。
【译文】孟子说：“拥有广大的土地、众多的人民，是君子所希望的，但是乐趣不在这儿；居于天下的中央，安定天下的百姓，君子以此为乐，但是本性不在这儿。君子的本性，纵使他的理想通行于天下并不因此而增，纵使穷困隐居并不因此而减，因为本分已经固定了的缘故。君子的本性，仁义礼智之根植在他心中，而发出来的神色是纯和温润，它表现于颜面，反映于肩背，以至于手足四肢，在手足四肢的动作上，不必言语，别人一目了然。”
13·22
孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来，吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来，吾闻西伯善养老者。’天下有善养老，则仁人以为己归矣。五亩之宅，树墙下以桑，匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣。所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不刨，谓之冻馁。文王之民无冻馁之老者，此之谓也。”
【译文】孟子说：“伯夷避开纣王，住在北海海边，听说文王兴起来了，便说：‘何不归到西伯那里去呢！我听说他是善于养老的人。’姜太公避开纣王，住在东海海边，听说文王兴起来了，便说：‘何不归到西伯那里去呢！我听说他是善于养老的人。’天下有善于养老的人，那仁人便把他作自己的依靠了。五亩地的房屋，在墙下栽培桑树，妇女养蚕缫丝，老年人足以有丝棉穿了。五只母鸡，二只母猪，加以饲养，使它们繁殖，老年人足以有肉吃了。百亩的土地，男子去耕种，八口人的家庭足以吃饱了。所谓西伯善于养老，就在于他制定土地制度，教育人民栽种畜牧，引导百姓奉养他们的老人。五十岁，没有丝棉便穿不暖；七十岁，没有肉便吃不饱。穿不暖、吃不饱，叫做挨冻受饿。文王的百姓没有挨冻受饿的老人，就是这个意思。”
13·23
孟子曰：“易1其田畴2，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户求水火，无弗与者，至足矣3。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”
1易——赵岐《注》云：“易，治也。”
2田畴——《一切经音义》引《国语》贾氏注云：“一井为畴，九夫为一井。”《史3·天官书》如淳引蔡邕云：“麻田为畴。”按“田畴”无妨作一词看，犹言“田地”。
3矣——此“矣”字用法同“也”，“至足矣”为解释句，说明上句的原因。“矣”字这种用法很少见，（一般古书，“也”与“矣”用法分别很清，故《淮南3·说林训》云：“‘也’之与‘矣’，相去千里。”）前代传钞是否有误，不得而知。
【译文】孟子说：“搞好耕种，减轻税收，可以使百姓富足。按时食用，依礼消费，财物是用不尽的。百姓没有水和火便不能生存，黄昏夜晚敲别人的门户来求水火，没有不给与的，为什么呢？因为水火极多的缘故。圣人治理天下，要使粮食好比同水火那样多。粮食同水火那样多了，百姓哪有不仁爱的呢？”
13·24
孟子曰：“孔子登东山1而小鲁，登泰山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光2必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章3不达。”
1 东山——当即蒙山，在今山东蒙阴县南。
2 容光——赵岐《注》云：“容光，小郤也。”焦循《正义》云：“苟有丝发之际可以容纳，则光必入而照焉。容光非小隙之名，至于小隙，极言其容之微者，以见其照之大也，故以小郤明容光。”
3 成章——《说文》：“乐竟为一章。”按由此引申，事物达到一定阶段，具一定规模，则可曰成章，《国3·周语》“得以讲事成章”，《吕氏春3·大乐篇》“阴阳变化，一上一下，合而成章”，都是此义。
【译文】孟子说：“孔子上了东山，便觉得鲁国小了；上了泰山，便觉得天下也不大了；所以对于看过海洋的人，别的水便难于吸引他了；对于曾在圣人之门学习过的人，别的议论也就难于吸引他了。看水有方法，一定要看它的壮阔的波澜。太阳月亮都有光辉，一点儿缝隙都一定照到。流水这个东西不把洼地流满，不再向前流；君子的有志于道，没有一定的成就，也就不能通达。”
13·25
孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，跖1之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间2也。”
1 跖——亦作“跖”，音直（zhi）。相传为柳下惠的弟弟，春秋时大盗，《庄子》有《盗跖篇》，说他“从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯，穴室枢户，驱人牛马，取人妇女”等等。
2 间——音谏（jian）。《论3·先进篇》云：“人不间于其父母昆弟之言。”朱熹《集注》以”异”字解之，异，不同也。
【译文】孟子说：“鸡叫便起来，努力行善的人，是舜一类人物；鸡叫便起来，努力求利的人，是跖一类人物。要晓得舜和跖的分别，没有别的，利和善的不同罢了。^
13·26
孟子曰：“杨子取1为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩项放踵2利天下，为之。子莫3执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”
1 取——动词。《老子》云：“取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。”又云：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”诸“取”字当作”治”字解。《孟子》此“取”字亦当训“治”，故译为“主张”。
2 摩顶放踵——赵岐《注》云：“摩秃其顶，下至于踵。”此处以“至”训“放”，恐不确。或以为“放者犹谓放纵”，是不着屦（屦有系逼束之）而着跂跷（跂，木屐，雨天所穿；跷，不另有底之鞋，晴天步行所穿，取其轻便。）之意，恐亦不确。此盖当日成语，已难以求其确诂，译文只取其大意而已。
3 子莫——赵岐《注》云：“鲁之贤人也。”孙诒让《3·述林》、俞樾《茶香室经说》以为即魏中山公子牟，近人罗根泽已驳之。黄鹤《四书异同商》疑即《说3·修文篇》（黄氏原书误作《荀子》）之颛孙子莫，罗根泽尤主此说，近之。详罗氏《诸子考3·子莫考》。
【译文】孟子说：“杨子主张为我，拔一根汗毛而有利于天下，都不肯干。墨子主张兼爱，摩秃头顶，走破脚跟，只要对天下有利，一切都干。子莫就主张中道。主张中道便差不多了。但是主张中道如果没有灵活性，不懂得变通的办法，便是执着一点。为什么厌恶执着一点呢？因为它有损害于仁义之道，只是拿起一点而废弃了其馀的缘故。”
13·27
孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮，是未得得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”
【释文】孟子说：“饥饿的人觉得任何食物都是美的，干渴的人觉得任何饮料都是甜的。他不能知道饮料食品的正常滋味，是由于受了饥饿干渴的损害的缘故。难道仅仅口舌肚皮有饥饿干渴的损害吗？人心也有这种损害。如果人们〔能够经常培养心志，〕不使它遭受口舌肚皮那样的饥饿干渴，那〔自然容易进入圣贤的境界，〕不致以赶不上别人为忧虑了。”
13·28
孟子曰：“柳下惠不以三公易其介1。”
1介——《文选注》引刘熙云：“介，操也。”
【译文】孟子说：“柳下惠不因为有大官做便来改变他的操守。”
13·29
孟子曰：“有为者辟若掘井，掘井九轫1而不及泉，犹为弃井也。”
1轫——同“仞”，七尺曰仞（赵岐《注》云：“轫，八尺也。”此从程瑶田《通艺录》说）。
【译文】孟子说：“做一件事情譬如掏井，掏到六七丈深还不见泉水，仍然是一个废井。”
13·30
孟子曰：“尧、舜，性之也；汤、武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也。”
【译文】孟子说：“尧、舜的实行仁义，是习于本性，因其自然；商汤和周武王便是亲身体验，努力推行；五霸便是借来运用，以此谋利。但是，借得长久了，总不归还，你又怎能知道他不〔弄假成真〕终于变成他自己的呢？”
13·31
公孙丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不顺，放太甲于桐1，民大悦。太甲贤，又反之，民大悦。’贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？”
孟子曰：“有伊尹之志，则可；无伊尹之志，则篡也。”
1放太甲于桐——事见《万章上》第六章。本章所引伊尹的话，当是旧日《尚书》之文，今日的《太甲》三篇是伪古文。
【译文】公孙丑说：“伊尹说过，‘我不愿亲近违背义礼的人，因此把太甲放逐到桐邑，百姓大为高兴。太甲变好了，又恢复他的王位，百姓大为高兴。’贤人作为臣属，君王不好，就可以放逐吗？”
孟子说：“有伊尹那样的心迹，未尝不可；如果没有伊尹那样的心迹，便是篡夺了。”
13·32
公孙丑曰：“《诗》曰：‘不素餐兮’1。君子之不耕而食，何也？”
孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。‘不素餐兮’，孰大于是？”
1不素餐兮——见《诗3·魏3·伐檀篇》。
【译文】公孙丑说：“《诗经》说，‘不白吃饭呀。’可是君子不种庄稼，也来吃饭，为什么呢？”
孟子说：“君子居住于某一国家，君王用他，就会平安、富足、尊贵而有名誉；少年子弟信从他，就会孝父母、敬兄长、忠心而守信实。‘不白吃饭’，还有比这更好的吗？”
13·33
王子垫1问曰：“士何事？”
孟子曰：“尚志。”
曰：“何谓尚志？”
曰：“仁义而已矣。杀一无罪非仁也，非其有而取之非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”
1王子垫——赵岐《注》云：“齐王子，名垫也。”
【译文】王子垫问道：“士干什么事？”
孟子答道：“士要使自己的志行高尚。”
问道：“怎样才算使自己的志行高尚？”
答道：“行仁和义罢了。杀一个无罪的人，不是仁；不是自已所有，却去取了过来，不是义。所居住之处在哪里呢？仁便是；所行走之路在哪里呢？义便是。居住于仁，行走由义，大人的工作便齐全了。”
13·34
孟子曰：“仲子，不义与之齐国而弗受1，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。人莫大焉亡亲戚君臣上下2。以其小者信其大者，奚可哉？”
1仲子，不义与之齐国而弗受——仲子即陈仲子，详《滕文公下》第十章。“与之齐国而不受”乃是设想之辞，不是真有这事。
2人莫大焉亡亲戚君臣上下——王引之《经传释词》云：“焉，犹于也。”“亡”同“无”。仲子避兄离母，耻其兄为齐卿，故孟子大不以为然，说他无亲戚君臣上下。
【译文】孟子说：“陈仲子，假定不合理地把齐国交给他，他都不会接受，别人都相信他。〔但是，〕他那种义也只是抛弃一筐饭一碗汤的义。人的罪过没有比不要父兄君臣上下还大的，而〔仲子便是这种人。〕因为他有小节操，便相信他的大节操，怎样可以呢？”
13·35
桃应1问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”
孟子曰：“执之而已矣。”
“然则舜不禁与？”
曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”
“然则舜如之何？”
曰：“舜视弃天下犹弃敝蹝2也。窃负而逃，遵海滨而处，终身欣3然，乐而忘天下。”
1桃应——赵岐《注》云：“孟子弟子。”
2蹝——音徙（xi），亦作“屣”，没有脚跟的鞋子，一曰，草鞋。
3欣——同“欣”。
【译文】桃应问道：“舜做天子，皋陶做法官，假如瞽瞍杀了人，那怎么办？”
孟子答道：“把他逮捕起来罢了。”
“那么，舜不阻止吗？”
答道：“舜怎么能阻止呢？他去逮捕是有根据的。”
“那么，舜又怎么办呢？”
答道：“舜把抛弃天子之位看成抛弃破鞋一样。偷偷地背负了父亲而逃走，沿着海边住下来，一辈子快乐得很，把曾经做过天子的事情忘记掉。”
13·36
孟子自范之齐1，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？”
孟子曰：“王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也；况居天下之广居2者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之门3。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相似也。”
1自范之齐——范，地名，故城在今山东范县东南二十里，为从梁（魏）到齐的要道。魏源《古微堂外3·孟子年表考》云：“梁襄嗣位之后，值齐宣新政之初，孟子闻以足用为善，故自范之齐。”
2 广居——“广居”指仁，见（3·2）。
3 垤泽之门——垤（die），即《左传》襄公十七年之“泽门”，杜预注云：“宋东城南门也。”
【译文】孟子从范邑到齐都，远远地望见了齐王的儿子，长叹地说：“环境改变气度，奉养改变体质，环境真是重要呀！他难道不也是人的儿子吗？〔为什么就显得特别不同了呢？〕”
又说：“王子的住所、车马和衣服多半同别人相同，为什么王子却像那样呢？就因为他所居住的环境使他这样的；何况以‘仁’为自己住所的人呢？鲁君到宋国去，在宋国的东南城门下呼喊，守门的说：‘这不是我的君主啦，为什么他的声音同我们君主这样相像呢？’这没有别的缘故，只因为环境相像罢了。”
13·37
孟子曰：“食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将1者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。”
1将——《尔3·释言》云：“将，送也。”《仪3·少仪》郑注云：“将，犹奉也。”
【译文】孟子说：“〔对于人〕养活而不爱，等于养猪；爱而不恭敬，等于畜养狗马。恭敬之心是在致送礼物以前就具备了的。徒有恭敬的形式，没有恭敬的实质，君子便不可以被这种虚假的礼文所拘留住。”
13·38
孟子曰：“形色，天性也；惟圣人然后可以践形。”
【译文】孟子说：“人的身体容貌是天生的，〔这种外表的美要靠内在的美来充实它〕，只有圣人才能做到，〔不愧于这一天赋。〕
13·39
齐宣王欲短丧。公孙丑曰：“为朞之丧，犹愈于已乎？”
孟子曰：“是犹或紾其兄之臂，子谓之姑徐徐云尔，亦1教之孝悌而已矣。”
王子有其母死者，其傅为之请数月之丧2。公孙丑曰：“若此者何如也？”
曰：“是欲终之而不可得也。虽加一日愈于已，谓夫莫之禁而弗为者也。”
1 亦——但也，祗也。
2王子母死数月之丧——按照《仪3·丧服记》的说法，王子的母亲死了，因为父亲还在的缘故，不但不为母亲服丧三年，甚至无服，只是穿穿麻衣，埋葬以后仍然脱掉。那么，“其傅为之请数月之丧”，便不是“短丧”了。孟子说，“是欲终之而不可得”，是不是如《丧服记》之所说呢？我们已经无法知道了。
【译文】齐宣王想要缩短守孝的时间。公孙丑说：“〔父母死了，〕守孝一年，不是还比完全不守孝强些吗？”
孟子说：“这好比有一个人在扭他哥哥的胳膊，你却对他说，暂且慢慢地扭吧。〔这算什么呢？〕只是教导他以孝父母敬兄长便行了。”
王子有死了母亲的，王子的师傅替他请求守孝几个月。全孙丑问道：“像这样的事，怎么样？”
孟子答道：“这个是由于王子想要把三年的丧期守完，而辨不到，那么〔我上次所讲，〕纵使多守孝一天也比不守孝好。是对那些没有人禁止他守孝自己却不去守孝的人说的。”
13·40
孟子曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财1者，有答问者，有私淑艾2者。此五者，君子之所以教也。”
1财——朱熹《集注》云：“财与材同。”
2私淑艾——焦循《正义》云：“《毛3·豳3·七月》，‘九月叔苴。’《传》云‘叔，拾也。’‘淑’与‘叔’通。《3·周3·葛覃》，‘是刈是濩。’《释文》云：‘刈本又作艾。’《韩诗》云：‘刈，取也。’盖‘私淑诸人’（3·22）即‘私拾诸人’也。‘淑艾’二字义相叠，‘私淑艾’者，即‘私拾取’也。其实‘私淑艾’犹‘私淑’也。”
【译文】孟子说：“君子教育的方式有五种：有像及时的雨水那样沾溉万物的，有成全品德的，有培养才能的，有解答疑问的，还有以流风馀韵为后人所私自学习的。这五种便是君子教育的方法。”
13·41
公孙丑曰：“道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼为可几及而日孳孳也？”
孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。”
【译文】公孙丑说：“道是很高很好，几乎像登天一般，似乎不可攀，为什么不使它变成可以有希望攀求的因而叫别人每天去努力呢？”
孟子说：“高明的工匠不因为拙劣工人改变或者废弃规矩，羿也不因为拙劣射手变更拉开弓的标准。君子〔教导别人正如射手，〕张满了弓，却不发箭，作出跃跃欲试的样子。他在正确道路之中站住，有能力的便跟随着来。”
13·42
孟子曰：“天下有道，以道殉身1；天下无道，以身殉道2；未闻以道殉乎人3者也。”
1 以道殉身——意思是‘道’为己所运用，故朱熹《集注》云：“身出则道在必行。”
2 以身殉道——朱熹《集注》云：“道屈则身在必退，以死相从而不离也。”
3 以道殉乎人——朱熹《集注》云：“以道从人，妾妇之道。”意思是不惜把‘道’歪曲破坏以逢迎当世王侯。
【译文】孟子说：“天下清明，〔君子得志，〕‘道’因之得到施行；天下黑暗，〔君子守道，〕不惜为‘道’而死；没有听说过牺牲‘道’来迁就王侯的。”
13·43
公都子曰：“滕更1之在门也，若在所礼，而不答，何也？”
孟子曰：“挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问；挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。”
1滕更——赵岐《注》云：“滕君之弟，来学于孟子者也。”
【译文】公都子说：“滕更在您门下的时候，似乎该在与以礼貌之列，可是您却不回答他，为什么呢？”
孟子说：“倚仗着自己的势位而来发问，倚仗着自己贤能而来发问，倚仗着自己年纪大而来发问，倚仗着自己有功劳而来发问，倚仗着自已是老交情而来发问，都是我所不回答的。〔在这五条里面〕滕更占了两条。”
13·44
孟子曰：“于不可已1而已者，无所不已。于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速。”
1已——朱熹《集注》云：“已，止也。”赵岐《注》云：“已，弃也。”今从朱注。
【译文】孟子说：“教于不可以停止的工作却停止了，那没有什么不可以停止的了；对于所厚待的人却去薄待他，那没有谁不可以薄待的了。前进太猛的人，后退也会快。”
13·45
孟子曰：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”
【译文】孟子说：“君子对于万物，爱惜它，却不用仁德对待它；对于百姓，用仁德对待他，却不亲爱他。君子亲爱亲人，因而仁爱百姓；仁爱百姓，因而爱惜万物。”
13·46
孟子曰：“知者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧、舜之知而不遍物，急先务也；尧、舜之仁不遍爱人，急亲贤也。不能三年之丧，而缌1、小功2之察；放饭3流歠4，而问无齿决5，是之谓不知务。”
1 缌——音思（si〉，指缌麻三月的孝服。缌麻三月是五种孝服（斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻）中的最轻者，用熟布为孝服，服丧三个月，如女婿为岳父母带孝，古人便用此服。
2 小功——五月的孝服，如外孙为外祖父母带孝，古人用此种孝服。
3 放饭——赵岐《注》云：“放饭，大饭也（放，副词；饭，动词：）。”但，《曲礼》郑玄注以为把吃剩下的饭退还于饭器中为“放饭”（“放”，动词；“饭”，名词），这是人家以为肮脏的。此说似不可信。
4 流歠——歠音啜（chuo），饮也。赵岐《注》云：“流歠，长歠也。”《曲礼》云：“毋放饭，毋流歠。”赵岐此注云：“于尊者前赐饭，大饭长歠，不敬之大者。”
5 齿决——《曲礼》又云：“濡肉齿决，干肉不齿决。”就是湿肉能用牙齿啃断，干肉只能用手折断。在长者前干肉齿决，这是不大礼貌的。
【译文】孟子说：“智者没有不该知道的，但是急于当前重要工作；仁者没有不爱的，伹是务必先爱亲人和贤者。尧、舜的智慧不能完全知道一切事物，因为他急于知道首要任务；尧、舜的仁德不能普遍爱一切的人，因为他急于爱亲人和贤者。如果不能够实行三年的丧礼，却对于缌麻三月、小功五月的丧礼仔细讲求；在尊长之前用餐，大口吃饭，大口喝汤，〔没有礼貌，〕却讲求不要用牙齿啃断干肉，这个叫做不识大体。”
