尧曰1：“咨，尔舜！天之历数在尔躬。允执其中。四海困穷，天禄永终2。”

舜、亦以命禹3。

曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦；帝臣不蔽。简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬4。”

“周有大赉；善人是富5。虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人6！”

“谨权量；审法度；修废官：四方之政行焉。兴灭国；继绝世；举逸民：天下之民归心焉。所重：民食；丧、祭7。”

“宽则得众；信则民任焉；敏则有功；公则说8。”

今注

1　《尧曰》篇首一百五十余字，可以说都是残简断文。自“尧曰”至“在予一人”，好像是述尧、舜、汤、武的誓诰的。自“谨权量”至“公则说”，又好像通论治道的话；而谁人所说，已不可考了。现在略依文义分为六节。翻译从略。

2　“天之历数”四句，散见《尚书·大禹谟》中，而《尧典》里没有。《大禹谟》乃是伪书。《集解》：“历数，谓列次也。”包曰：“允，信也。困，极也。永，长也。言为政信执其中，则能穷极四海，天禄所以长终。”《集注》：“历数，帝王相继之次第；犹岁时气节之先后也。中者，无过不及之名。四海之人困穷，则君禄亦永绝矣！戒之也。”按：四海二句，《集注》比包注本讲得合理。

3　《论语》一书里，没有提到尧舜禹禅让的事情；但上节好像是尧禅位给舜的命辞，而这节则记舜禅位给禹亦是用这个命辞的。

4　《程子遗书》：“‘曰’字上少一‘汤’字。”《集注》：“履，盖汤名。简，阅也。言：桀有罪，己不敢赦；而天下贤人，皆上帝之臣，己不敢蔽：简在帝心，惟帝所命。此述其初请命而伐桀之辞也。又言：君有罪非民所致；民有罪实君所为。见其厚于责己薄于责人之意。此其告诸侯之辞也。”

5　《集注》：“此以下述武王事。赉，予也。武王克商，大赉于四海：见《周书·武成》篇。此言其所富者、皆善人也。”

6　《集注》：“此《周书·大誓》之辞。孔氏曰，周，至也；言纣至亲虽多，不如周家之多仁人。”按：《集注》所称的《武成》和《大誓》，都是伪《古文尚书》的篇名；所称的孔氏，则指伪孔传的作者。

7　《汉书·历志》：周衰官失，孔子陈后王之法曰，谨权量，审法度，修废官，举逸民，四方之政行矣。

8　说，音悦。阮氏《校勘记》疑“信则民任焉”句为误衍。翟氏《四书考异》：“四语与上文绝不蒙；与前论仁章文唯公说二字殊。疑子张问仁一章，原在古论子张篇首，而此为脱乱不尽之文。”按：翟氏《考异》说极有理。王若虚《论语辨惑》：“此章编简绝乱，有不可知者。”陈天祥《四书辨疑》：“自尧曰至公则说，语皆零杂而无伦序；又无主名，不知果谁所言。古今解者终不见有皎然明白之说。”

子张问于孔子曰1：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美；屏四恶；斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费2，劳而不怨；欲而不贪；泰而不骄；威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之：斯不亦惠而不费乎！择可劳而劳之：又谁怨！欲仁而得仁：又焉贪3！君子无众寡、无小大、无敢慢。斯不亦泰而不骄乎！君子正其衣冠、尊其瞻视、俨然，人望而畏之。斯不亦威而不猛乎！”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴4；慢令致期谓之贼5；犹之与人也，出内之吝6，谓之有司7。”

今注

1　《汉书·艺文志》：“《论语》，古二十一篇，出孔子壁中，有两子张。”刘疏：“盖古论分《尧曰》下章‘子张问从政’别为一篇，而题以‘子张问’，与第十九篇之‘子张’篇题略同，故有两子张。如氏注以为篇名‘从政’，殆未然也。”

2　费，芳味切。子张只一问而孔子五事都答：皇疏以为孔子知道子张于其余四书都不明晓，所以不等更问；刘疏以为“统于首句‘何谓惠而不费’，凡诸问辞皆从略也”。两说都可。

3　焉，于虔切。

4　马曰：“不宿戒而责目前成，为视成。”《集注》：“暴，谓卒遽无渐。”刘疏：“言上于民当先告诫之，而后责成功也。”

5　《荀子·宥坐》篇：“……孔子曰，嫚令谨诛，贼也；今生也有时，敛也无时，暴也；不教而责成功，虐也。”《韩诗外传》：“孔子曰，不戒责成，害也；慢令致期，暴也；不教而诛，责也。君子为政避此三者。”《集注》：“贼者，切害之意。缓于前而急于后，以误其民而必刑之，是贼害之也。”

6　《释文》：“出，尺遂反；又如字。”内，如字；又音纳。本今作纳。吝，力刃反；旧力慎反。

7　皇疏：“有司，谓主典物者也；犹库吏之属也。库吏虽有官物，而不得自由；故物应出入者，必有所咨问，不敢擅易。人君若物与人而吝，即与库吏无异；故云‘谓之有司’也。”（俞樾《群经平议》：“出纳为人之恒言，故言出而并及纳。《史记·刺客传》：‘多人不能无生得失。’言失而并言得。《游侠传》：‘缓急人之所时有。’言急而并言缓。亦犹是矣。”按：“有司”一词，已见《泰伯》篇和《子路》篇，是当时官吏的通称；但这里似含有“官吏陋习”的贬意。）

今译

子张向孔子问道：“怎么样才可以从政呢？”孔子说：“尊崇五种美德；摒除四种恶习；就可以从政了。”子张说：“什么是五种美德？”孔子说：“君子惠而不费；劳而不怨；欲而不贪；泰而不骄；威而不猛。”子张说：“什么叫作‘惠而不费’？”孔子说：“人民以为有利的事情就让他们去做：这不就是惠而不费吗！选择可以劳役的人使他们劳役：谁还会怨！想要施行仁政而仁政已行：还有什么可贪！一个君子，无论对多数或少数人，无论对地位高或低的人，都不敢怠慢；这不就是泰而不骄吗！君子端正衣冠，慎重视瞻，仪容矜庄，使人见了就有敬畏的心理；这不就是威而不猛吗！”子张说：“什么叫作四种恶习？”孔子说：“不先施教导而便行诛杀，叫作‘虐’；不预先告诫而要责成功，叫作‘暴’；随便定个日期而迫使人民做好一件事，叫作‘贼’；始终要给人的，却不肯痛痛快快地给人，叫作‘有司’。”

孔子曰1：“不知命，无以为君子也2；不知礼，无以立也3；不知言，无以知人也4。”

今注

1　《释文》：“鲁论无此章；今从古。”

2　《论语·稽求》篇：“知命，陈晦伯作稽疑引《韩诗》及董仲舒《对策》为解；此真汉儒有师承之言。”按：近儒亦多引韩董。因他们意思的重要，谨并引于下而略加推论。《韩诗外传·六》：“子曰：‘不知命，无以为君子。’言天之所生，皆有仁、义、礼、智、顺善之心：不知天之所以命生，则无仁、义、礼、智、顺善之心；谓之小人。”照《外传》这个解释，则孔子这章的“君子”，乃专指道德纯备的人言。韩婴同时人董仲舒的说法则较详明。《汉书·董仲舒传》：“天令之谓命。人受命于天，固超然异于群生。故曰，天地之性人为贵。明于天性，知自贵于物；知自贵于物，然后知仁谊；知仁谊，然后重礼节；重礼节，然后安处善；安处善，然后乐循理；乐循理，然后谓之君子。故孔子曰：‘不知命，亡以为君子。’此之谓也。”又《春秋繁露·竹林》：“天之为人性命，使行仁义而羞可耻；非若鸟兽然，苟为生、苟为利而已。”韩婴和董仲舒曾论议于武帝前，但韩婴孝文时即为博士，似长于仲舒。而两人释孔子的“不知命”，义颇相似；可能这个说法，韩董以前的儒者已有了。孔子曾说：“五十而知天命。”韩董都以命即天命。《中庸》：“天命之谓性。”而韩董的天命，似即孟子所道的“性善”。孟子讲性善，亦曾引孔子的话为证。《孟子·告子上》：“《诗》曰：天生蒸民，有物有则；民之秉夷，好是懿德。孔子曰：为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉夷也，故好是懿德。”孟子这个记述如可信，则孔子似亦是主张性善论的。但就《论语》所记的，孔子的意思，实和孟子的不相同。孔子说：“性相近也；习相远也。”又说：“中人，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”“性相近”一语，自然是指大多数的人而言。而这大多数的人以下，还有“不可以语上”的“下愚”。所以我们不能以孔子为主张性善论的人。但韩董的天命论虽未必合孔子的意思，乃是自战国中期以后儒家渐渐发展出来的一种有教育意义的学说。

3　《季氏》篇“陈亢问于伯鱼”章：“不学礼，无以立。”

4　人和人相处，如没有知人的能力，则遗憾的事必会很多。孟子讲他自己“知言”的功夫：“诐辞知其所蔽；淫辞知其所陷；邪辞知其所离；遁辞知其所穷。”《易·系辞》：“将叛者其辞；中心疑者其辞枝；吉人之辞寡；躁人之辞多；诬善之人其辞游；失其守者其辞屈。”这些话差不多都是就观察坏人来讲的。就我们现在想起来，观察坏人固然重要，知道好人似更为重要。要知道一个人，必须仔仔细细地听他讲话；并需要使他得以从容不迫地把心里的话都说出来。这样，我们才可以从一个人说的话中了解这个人。

今译

孔子说：“不懂得天命，就没有法子做一个君子；不懂得礼，就不知道怎样处世；不懂得一个人的话，就不能了解这个人。”