子路问政。子曰：“先之；劳之1。”请益2。曰：“无倦3！”

今注

1　先之：一切政教，当以自身躬行在先；劳之：要民信服，须为民事而勤劳。

2　《曲礼》：请益则起。注：“益，谓受说不了，欲师更说明之。”

3　“无倦”即“不倦怠地做去”。

今译

子路问为政的方法。孔子说：“你要人民良善，那你就先做给他们看；为他们的事情，你必须不辞劳苦。”子路请孔子再告诉他一些。孔子说：“只要不懈怠就得！”

仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司1：赦小过；举贤才。”曰：“焉知贤才而举之2？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸3！”

今注

1　有司，指一首长下分管各事的属吏。先有司，是说为政要道在注意群吏。“赦小过；举贤才”，则是注意的要点。

2　焉，于虔切。

3　《释文》：“舍如字；置也。”

今译

仲弓做季氏的邑宰，问孔子为政的道理。孔子说：“先把你手下主管事务的人整顿好：恕他们的小过失；提拔贤能的人。”仲弓说：“怎么知道哪些人贤能而提拔他们呢？”孔子说：“你提拔你所知道的。你不知道的，难道别人就放弃了他们吗！”

子路曰：“卫君待子而为政1；子将奚先？”子曰：“必也正名乎2！”子路曰：“有是哉，子之迂也3！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，盖阙如也4。名不正则言不顺；言不顺则事不成；事不成则礼乐不兴；礼乐不兴则刑罚不中5；刑罚不中则民无所错手足6。故君子名之必可言也；言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣！”

今注

1　卫君，指出公辄。辄是卫灵公太子蒯聩的儿子。蒯聩因罪出奔；灵公卒，卫人立辄为卫君；而晋国的赵鞅则助蒯聩返卫。后蒯聩得国，辄出奔，史称辄为出公。

2　《史记·孔子世家》：“是时卫君辄父不得立，在外，诸侯数以为让；而孔子弟子多仕于卫，卫君欲得孔子为政。”下接《论语》这章的问答。按：孔子于鲁哀公六年自楚返乎卫。《世家》这里所记的“是时”，为哀公七年，即卫出公辄五年。所以这章的“正名”，宋以来的学者大都以为是指正父子的名。即司马迁恐亦有这个想法。不过汉世的马融和郑玄都不这样讲。马融以“正名”为“正百事之名”；郑玄则以“正名”为“正书字”。（郑注：“正名，谓正书字也。古者曰‘名’；今世曰‘字’。《礼记》曰：‘百名以上，则书之于策。’孔子见时教不行，故欲正其文字之误。”）按马说可通；郑说则稍迂了！正文字固然是一个国家所应有的事情；但卫国在那个时候，如孔子得为政，必不以正文字为先务的。郑君所以有这个说法，可能因为东汉末年，文字谬误，所以郑君因孔子“正名”的话，想到文字对人民的重要，便有这个解释。他注里所称的“礼记”，乃是《仪礼》中的《聘礼》（记）。〔《仪礼·聘礼》（记）：“百名以上书于策；不及百名书于方。”注：“名，书文也；今谓之字。”〕

3　迂，音于。包曰：“迂，犹远也；言孔子之言远于事也。”

4　盖阙，双声连语。（以盖为语词而把“阙如”连读，是不对的。）《汉书·儒林传》：“疑者丘盖不言。”不言所不知为“丘盖”。盖阙，意同“丘盖”。盖阙如，是阙疑的样子；如是“申申如”“恂恂如”的“如”。

5　中，丁仲切。

6　《释文》：“错，七故反；本又作措。”唐石经、皇本、邢本、廖本作“错”；《孔子世家》同。朱本、正平本作“措”。

今译

子路说：“卫国国君等老师去替他干政治；老师打算先做什么？”孔子说：“那我一定要先纠正一切不当的名义！”子路说：“老师怎么迂阔到这个地步！这有什么可正的？”孔子说：“仲由真鄙俗！一个君子对他不知道的事，是不随便乱说的。名义不正，言辞上就不能顺理成章；言辞上不能顺理成章，事情就做不成；事情做不成，文教就不能推行；文教不能推行，法律就不能得当；法律不能得当，百姓就不知道怎样做才好。所以君子用一个名词，一定是可以说得成理的；说出一句话，一定是可以行得通的。一个君子说话，要做到不随便乱说才好！”

樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”1樊迟出。子曰：“小人哉樊须也！上好礼2，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是3，则四方之民襁负其子而至矣4；焉用稼5！”

今注

1　樊迟所问的是关于民生的问题；孔子重教育。不过，为政首在富民；富民莫要于足食。这个道理，可能是孔子常向弟子讲的。若使樊迟问孔子以富民的道理，孔子必另有回答。稼是种谷；圃是种菜。这是农艺的事情；孔子所答乃是实话。至孔子说樊迟是小人，乃是就他“学稼、学为圃”而言。凡劳力以治产的人，在那时通称“小人”；和志于道的“士”不同。孔子所以在樊迟出去以后说这些话，似只是要使门人知道为学应专心。

2　好，呼报切；下同。

3　夫，音符。

4　襁，本作褓。襁是绷小儿于背的带。普通多襁褓连称。（褓，小儿衣；俗多作褓。）

5　焉，于虔切。

今译

樊迟要学种谷。孔子说：“我不如老农夫。”要学种菜。孔子说：“我不如老菜农。”樊迟出去。孔子说：“樊迟真陋！在上位的人好礼，百姓就不敢不恭敬；在上位的人好义，百姓就不敢不服从；在上位的好信，百姓就不敢不诚实。能够这样，四方的百姓都背着子女来我们这里了；〔在上位的人只需要做好他的职务，〕用不着去种田的！”

子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方1，不能专对。虽多亦奚以为2！”

今注

1　使，所吏切。

2　这章是孔子教人做学问在乎懂得而能应用，不在乎多！

今译

孔子说：“念了三百篇《诗》，让他去干政治，他做不通；派他到国外办事，他不能应付得当。学得虽多，又有什么用处！”

子曰：“其身正1，不令而行；其身不正，虽令不从。”

今注

1　这章的“其”，是指当政的人讲的。（《颜渊》篇：“政者正也：子帅以正，孰敢不正！”本篇下文：“苟正其身矣，于从政乎何有！不能正其身，如正人何！”）

今译

孔子说：“一个在位的人，本身做得正当，就是不下命令也行得通；本身做得不正当，就是下命令老百姓也不能从。”

子曰：“鲁卫之政，兄弟也1！”

今注

1　《集注》：“鲁，周公之后；卫，康叔之后。本兄弟之国。而是时衰乱，政亦相似，故孔子叹之。”按：孔子这话，发于一时的感想；语虽诙谑，意实悲伤。

今译

孔子说：“鲁卫两国的政治，真是哥儿俩！”

子谓卫公子荆，“善居室。始有，曰‘苟合矣1。’少有，曰‘苟完矣2。’；富有，曰‘苟美矣。’”

今注

1　这章的“苟”字，字形和“敬”字的左旁相同。《说文》训为“自急敕也”；因音近“极”字而借用为“极”。（和“苟有用我者”的“苟”不同。）合，是足够的意思。（合，古音，和够双声。）“苟合矣”是“极够了”的意思。（旧时把“苟”，讲为“聊且”：“苟合矣”，就是聊且将仅有一点的东西看作已够了。这自然是一个容易满足的人；普通讲起来，也是一个很通达的人。但有了聊且的心理，便有勉强的意味。我们若把“苟”字讲作“极”，不用“聊且”的讲法，则卫公子荆的“满足”便自然而然没有一点勉强的意味。这实在要比带有聊且心理的满足好得多。这似乎更值得孔子的称赞。）

2　《说文》：完，全也。

今译

孔子说：“卫国的公子荆真懂得处世的道理：刚有一点，他就说‘很够了’；稍多一点，他就说‘很富足了’；再多一点，他就说‘太好了’。”

子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之！”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之1！”

今注

1　这一章虽是很简单的问答，但很有意义。儒家先富后教的治国政策，最早见于这一段谈话里。后来孟子、荀子讲到治国的道理，可以说都是本源于孔子的。（《孟子·梁惠王》篇：“明君制民之产，必使仰足以事父母、俯足以畜妻子。……然后驱而之善。”《荀子·大略》篇：“不富无以养民情，不教无以理民性。……《诗》曰：饮之，食之；教之，诲之。王事具矣。”）

今译

孔子到卫国，冉有替孔子赶车。孔子说：“人民很多了！”冉有说：“有这样多的人民，下一步应该怎么办呢？”孔子说：“使他们富足！”冉有说：“人民富足了，下一步应该怎么办呢？”孔子说：“教育他们！”

子曰：“苟有用我者，期月而已可也1；三年有成。”

今注

1　月，应是衍文。古以一年为稘，但经传多用“期”字。期，或作朞。（《尧典》：“朞，三百有六旬。”《说文》引书作稘，用本字。）这章古本，或有作“朞而已可也”的。后朞被误为“其月”，而校者又改“其”为“期”，遂误成“期月”。“期月”二字连用，应只可讲作匝一月，如《中庸》“而不能期月守也”。（期本义为周，不训一年。）解《论语》的人，自然觉得匝一月为时太短，只好把“期月”讲成一年。（皇疏：“期月，谓年一周也。”皇疏是否创解，今已难考。但后来邢、朱则都同皇氏。）实则《论语》的“期月”，本只作“期”，同于《阳货》篇“期可已矣”的“期”。因为写书的人写“期”作“朞”，致误成现在《论语》中的“期月”，而讲书的人遂不得不作曲解了。

今译

孔子说：“如果有人用我，一年就可以做出一点样子了；三年便可有成绩。”

子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣1！—诚哉是言也2！”

今注

1　“胜”字旧读平声；细审文义，读去声（训克服）似较合。

2　从“诚哉是言也”这句话可知，上面十四字乃是古语。孔子当亦因“胜残去杀”的不易而赞同这古语。（一说，“诚哉是言也”乃是后世读书者的批语，后来混入正文的。这个说法似亦可通。）

今译

孔子说：“一个国家连续一百年得有善人来治理，便可以使残暴的人绝迹而不用刑戮了！—这话实在是不错的！”

子曰：“如有王者1，必世而后仁2。”

今注

1　王者，能行王道以治天下的人。

2　三十年为一世。这里的“仁”，意思略同上章的“胜残去杀”。（“必世而后仁”句，有极郑重的语气：即有王者，亦必须三十年天下才得太平！）

今译

孔子说：“如果一个能行王道的人来治理天下，那也必须三十年才能实现仁政。”

子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有！不能正其身，如正人何1！”

今注

1　这章是申明“政者正也”的道理的。参考上文“其身正”章。

今译

孔子说：“如果自己做得正，那对政治还有什么难处！如果自己不能正，那怎么能够去正别人！”

冉子退朝1。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也2！如有政，虽不吾以，吾其与闻之3！”

今注

1　朝，直遥切。

2　马融以“事”为“凡所行常事”，以“政”为“有所改更匡正、非常之事”。郑玄以为“君之教令为政；臣之教令为事”。《集注》：“政，国政；事，家事。”按：马说较通。

3　与，音预。《左传·哀公十一年》：“季孙欲以田赋，使冉有访于仲尼，曰：‘子为国老，待子而行。’”《左传》所记，可以说明“虽不吾以，吾其与闻之”的话。（按：政和事的区别，可作孔子正名的一例。）

今译

冉有从政府办公的地方回来。孔子说：“为什么这么晚回来？”冉有答道：“有政。”孔子说：“恐怕只是常事吧！如果有政，虽然不能用我的意见，但一定会告诉我的！”

定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言，不可以若是；其‘几’也1！人之言曰：‘为君难；为臣不易2。’如知为君之难也，不‘几’乎一言而兴邦乎！”曰：“一言而丧邦3，有诸？”孔子对曰：“言，不可以若是；其‘几’也！人之言曰：‘予无乐乎为君4；唯其言而莫予违也！’如其善而莫之违也，不亦善乎！如不善而莫之违也，不‘几’乎一言而丧邦乎！”

今注

1　王曰：“几，近也。有近一言可兴国也。”按：王说在文义上似欠明晰。这个“几”字，似宜讲作“差不多”。

2　易，以豉切。

3　丧，息浪切。

4　乐，音洛。

今译

鲁定公问：“一句话就可以使一个国家兴盛起来，有没有这种事？”孔子回答说：“说话恐怕不会到这个地步；不过我们可以说一个‘差不多’的例子！有人说：‘做国君很难；做臣子也不容易。’如果能真正了解做国君的难，那这话不就‘差不多’会使一个国家兴盛起来吗！”定公又问：“一句话就使一个国家灭亡了，有没有这种事？”孔子回答说：“说话恐怕不会到这个地步；不过我们可以说一个‘差不多’的例子！有人说：‘我对于做一个国君不觉得有什么快乐，除了我的话没有人敢违抗。’如果他的话是好的而没有人违抗，那是最好不过！如果他的话不好而没有人违抗，那这话不就‘差不多’会使一个国家灭亡了吗！”

叶公问政1。子曰：“近者说2；远者来3。”

今注

1　叶，舒涉切。

2　说，音悦。

3　《墨子·耕柱》篇：“叶公子高问政于仲尼曰：善为政者若之何？仲尼对曰：善为政者，远者近之而旧者新之。”《韩非子·难三》：“叶公子高问政于仲尼。仲尼曰：政在悦近而来远。子贡问曰：何也？仲尼曰：叶，都大而国小，民有背心；故曰‘政在悦近而来远’。”

今译

叶公问孔子为政的道理。孔子说：“使近人欢悦；使远人来归。”

子夏为莒父宰1，问政。子曰：“无欲速；无见小利。欲速则不达；见小利则大事不成。”

今注

1　父，音甫。郑曰：“旧说云，莒父，鲁下邑。”

今译

子夏做莒父的邑长，向孔子问为政的道理。孔子说：“不要图近功；不要贪小利。图近功，事情便做不好；贪小利，就成不了大事。”

叶公语孔子曰1：“吾党有直躬者2，其父攘羊而子证之3。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐；子为父隐。直在其中矣4！”

今注

1　语，鱼据切。

2　直躬，一说是直身而行的意思，另一说躬是人名，这人以直著名，所以叫直躬。

3　“其父攘羊而子证之”的“子”字，当是衍文。《韩非子·五蠹》篇：“楚之有直躬，其父窃羊而谒之吏。”《吕氏春秋·当务》篇：“楚有直躬者，其父窃羊而谒之上。”从以上文字可以看出，《论语》这章的文字，应作“其父攘羊而证之”，不当有“子”字。（这个说法，五代时丘光庭的《兼明书》第三卷里就已有了。）

4　这当是孔子带点诙谐的话：孔子只用平常的人情来说明“证父攘羊”不见得就是“直”。天性的“直”乃是“父为子隐，子为父隐”的！为，于伪切。

今译

叶公告诉孔子说：“我们家乡有个叫直躬的，他父亲偷了人家的羊，而他去证明。”孔子说：“我们家乡所谓直和这不同。父亲替儿子隐瞒；儿子也替父亲隐瞒。直就在这里！”

樊迟问仁1。子曰：“居处恭；执事敬；与人忠：虽之夷狄2，不可弃也。”

今注

1　仁，疑本作“行”。我们看孔子的答话，和《卫灵公》篇孔子对子张问行的答话差不多。包注：“虽之夷狄无礼义之处，犹不可弃去而不行。”似包所见的《论语》是作“问行”的。

2　《尔雅·释诂》：之，往也。《颜渊》篇曾记有“樊迟问仁”。

今译

樊迟问仁。孔子说：“居家温恭；办事敬肃；对人忠诚：这些德行，就是到了夷狄的地方，也不可以没有！”

子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻；使于四方，不辱君命1：可谓士矣！”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉；乡党称弟焉2。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信；行必果3。硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也4！”

今注

1　使，所吏切。

2　弟，大计切。

3　行，下孟切。

4　郑曰：“噫，心不平之声。筲，竹器，容斗二升。算，数也。”《集注》：“斗筲之人，言鄙细也。”（汉哀帝时议郎耿育上疏有“岂庸庸斗筲之臣所能及哉”的话。按：耿育疏中以“庸庸斗筲”连言，则可知“斗筲之人”为庸陋的人。刘疏：“斗筲之人；言今之从政，但事聚敛也。”但孔子意中是否以“斗筲”指聚敛，是一问题。）

今译

子贡问道：“怎样才可以称为士？”孔子说：“本身行事有羞耻的心；出使外国能达成君命：这就可称为士了！”子贡说：“次一等的呢？”孔子说：“宗族称赞他孝顺；乡里称赞他友爱。”子贡说：“再次一等的呢？”孔子说：“说出的话必不失信；要做的事必做到底：这是一种坚守小信小忠的人，不过也可以勉强称作士了！”子贡说：“现在做官的人怎么样？”孔子说：“唉，那些庸陋的人，还值得讲吗！”

子曰：“不得中行而与之，必也，狂狷乎1！狂者，进取；狷者，有所不为也2。”

今注

1　狷，音绢。包曰：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂狷也。”《集注》：“行，道也。”（《孟子·尽心下》：万章问曰：“孔子在陈，曰：‘盍归乎来！吾党之士狂简，进取不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”孟子曰：“孔子：‘不得中道而与之，必也、狂獧乎！狂者进取；獧者有所不为也。’孔子岂不欲中道哉！不可必得，故思其次也。”按：《论语》的“中行”，孟子作“中道”。同是指禀性中和而志于道的士人讲。）

2　包曰：“狂者，进取于善道；狷者，守节无为。”（《说文》有獧而没有狷。段注：獧狷古今字。《晋语二》：小心狷介。韦解：狷者守分有所不为也。按：“狷介”双声联语；有洁身自好的意义。狷洁亦双声，所以孟子以“不屑不洁之士”为獧。这章当是孔子评论来受业的门人的话。士志于道而又有中和的德行的，自古便很少！）

今译

孔子说：“不能得到具有中和德行的人而取他，不得已的话，只好取那狂狷的人！〔狂者和狷者虽然没有中和的德行，但〕狂者志趣高大；狷者不做不好的事情。”

子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫1！”“不恒其德，或承之羞2。”子曰：“不占而已矣3！”

今注

1　夫音符。

2　《周易·恒卦》：“九三：不恒其德，或承之羞。”大概读《论语》的人因孔子讲到无恒的话，所以把恒卦九三的爻辞记在旁边。至于下文七个字，便不知从何而来了。

3　“不占而已矣”，朱子以为“其义未详”。我们的译文从“不恒其德”起便阙。

今译

孔子说：“南方人曾说：‘一个人如果没有恒心，那他连巫医也不可以做。’这话好得很！”

子曰：“君子和而不同；小人同而不和1。”

今注

1　“和、同”两个字的分别，大概是春秋时代的语言有这个用法的。凡以道义相劝勉则叫和，以利害相结合则叫同。《左传·昭公二十年》记齐国的晏子和齐景公的谈话，也用这两个字以区别君子和小人。（郑语：“史伯曰，今王去和而取同：夫和实生物；同则不继。”亦以“和”“同”对立。这种语言的分别，战国时便又改变了。孟子称赞大舜的大，只在“善与人同”！）

今译

孔子说：“君子以道义相交而不以利害相交；小人以利害相交而不以道义相交。”

子贡问曰：“乡人皆好之；何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之；何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之1！”

今注

1　好，呼报切；恶，乌路切。看孔子最后两句话，似子贡发问的本意，只在用乡里的评论以定一个人是否真的好。

今译

子贡问道：“一个地方的人都喜欢他，你看这个人怎样？”孔子说：“凭这个还不能说他是好人。”“一个地方的人都厌恶他，你看这个人怎样？”孔子说：“凭这个也还不能说他是好人。如果一个地方的好人都喜欢他而坏人都厌恶他，那么，这个人便应是好人了！”

子曰：“君子易事而难说也1。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”

今注

1　易，以豉切；说，音悦；下都同。

今译

孔子说：“在君子手下做事容易，却不容易讨好他。不用正当的方法去讨好他，他是不会喜欢的；但他使人做事的时候，是量人的才干而任用的。在小人手下做事很难，却容易讨好他。即使不用正当的方法去讨好他，他也会喜欢；但他使人做事的时候，便要求全责备了。”

子曰：“君子泰而不骄；小人骄而不泰1。”

今注

1　泰是内省不疚、无忧无惧的心境；骄是自视高峻、盛气凌人的样子。

今译

孔子说：“君子舒泰而不傲慢；小人傲慢而不舒泰。”

子曰：“刚，毅，木，讷1；近仁。”

今注

1　王曰：“刚，无欲；毅，果敢；木，质朴；讷，迟钝。”（讷，意同讱。）

今译

孔子说：“刚正，坚毅，质朴，讷言；这四样德行，都是近于仁的。”

子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切、偲偲、怡怡如也1，可谓士矣。—朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。”

今注

1　马曰：“切切、偲偲，相切责之貌；怡怡，和顺之貌。”《大戴礼·曾子·立事》篇：“宫中雍雍，外焉肃肃；兄弟憘憘，朋友切切。远者以貌，近者以情。”《广雅·释训》：“切切，敬也。”《广雅·疏证》：“切切、偲偲，盖皆敬貌也。朋友则尚敬，兄弟则尚和。”按：切责敬肃，意亦相通。

今译

子路问道：“怎么样才可算是士呢？”孔子说：“有敬肃的心情，有和顺的气度，就可以算是士了！—朋友主于敬肃；兄弟主于和顺。”

子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣1！”

今注

1　善人，即“善人为邦百年”的“善人”。教民七年而后使攻战，可见孔子爱民而慎战的意思。包曰：“即，就也；戎，兵也。”《集注》：“教民者，教之孝悌忠信之行，务农讲武之法。民知亲其上、死其长，故可以即戎。”

今译

孔子说：“善人教导了人民七年，就可使他们执戈以卫国了！”

子曰：“以不教民战，是谓弃之1！”

今注

1　马曰：“言用不习之民使之攻战，必破败；是之谓弃之。”（《周礼·大司马》：中春，教振武。郑注：“兵者，守国之备。孔子曰：‘以不教民战，是谓弃之。’兵者凶事，不可空设；因搜狩而习之。凡师，出曰治兵；入曰振旅：皆习战也。”按：马注本中的“习”，亦当指“习战”言。上章的“教民”，《集注》说得最为详明。这章的“教”，《集注》因为已见上章，所以没有解释。这章注文，则略依“马注”，而以“教”字改马注本中的“习”字，且加“以，用也”。于注首。《集注》所以不用马注本的“习”字，当因经文本用“教”字，且上章注里的“讲武”一词已含有“习战”的意义。但“教”字在这章，似应专指习战言。所以我们采用马注本。战乃人民的生命和国家的存亡所系；若平日不训练攻战技术，实违背“慎战”的道理！）

今译

孔子说：“用没有训练好的人民去打仗，就等于白白牺牲他们！”