钦定四库全书

法苑珠林卷一百十六

唐　释道世　撰

送终篇第九十七

述意部

惟四大毒器有?斯充六贼狂主是境皆着无复逆流之期唯有循环之势至如析一毛以利天下则恡而弗为撤一飡以续余粮则惜而不与沦滞生死封执有为诸佛为其敛眉菩萨於兹泣血窃见俗徒贵胜父母丧亡多造葬仪广杀生命聚集亲族供待宾客苟求现胜不避业因或畏外讥不循内典所以父亡於斯重苦母终偏增汤炭是以宛转三界绵历六道四趣易归万劫难啓痛慈母之幽灵愍逆子之酬毒但亢阳如久必思甘雨之泽灾疠若多尅待良医之药惟斯考妣既是凡夫能无恶业罪因不灭苦报难排若不凭诸胜福乐果何容得证庶使临终发愿令入屍陁葬具资身并修功德冀济飞走之饥得免将来之债也

舍命部

如十二品生死经云佛言人死有十二品何等十二一曰无余死者谓阿罗汉无所着也二曰度於死者谓阿那含不复还也三曰有余死者谓斯陁含往而还也四曰学度死者谓须陁洹见道迹也五曰无欺死者谓八等人也六曰欢喜死者谓行一心也七曰数数死者谓恶戒人也八曰悔死者谓凡夫也九曰横死者谓孤独苦也十曰缚着死者谓畜生也十一曰烧灼死者谓地狱也十二曰饥渴死者谓饿鬼也比丘当晓知是勿为放逸也又净土三昧经云若人造善恶业生天堕狱临命终时各有迎人病欲死时眼自见来迎应生天上者天神持天衣伎乐来迎应生他方者眼见尊人为说妙言若为恶堕地狱者眼见兵士持刀矛戟索围遶之所见不同口不能言各随所作得其果报天无枉滥平直无二随其所作天网治之又华严经云人欲终时见中隂相若行恶业者见三恶受苦或见阎罗持诸兵杖囚执将去或闻苦声若行善者见诸天宫殿伎女庄严游戏快乐如是胜事又法句喻经云昔佛在只洹精舍为天人说法有一长者居在路侧财富无数正有一子其年二十新为娶妻未满七日夫妇相敬欲至後园上春三月看戏园中有一柰树高大好华妇欲得华无人取与夫为上树乃至细枝枝折堕死居家大小奔赴儿所呼天号哭断絶复苏闻者莫不伤心棺敛送还家啼不止世尊愍伤其愚往问讯之长者室家大小见佛悲感作礼具陈辛苦佛语见者止息听法万物无常不可久保生则有死罪福相追此儿三处为其哭泣懊恼断絶亦复难胜竟为谁子何者为亲於是世尊即说偈言命如花果熟　常恐会零落　已生皆有苦孰能致不死　从初乐爱欲　可望入胞影受形命如电　昼夜流难止　是身为死物精神无形法　作命死复生　罪福不败亡终始非一世　从痴爱长久　自作受苦乐身死神不丧

长者闻偈意解忘忧长跪白佛此儿宿命作何罪舋盛美之夀而便中夭唯愿解说本所行罪佛告长者乃往昔时有一小儿持弓箭入神树中戏边有三人亦在中看树上有雀小儿欲射三人劝言若能中雀世间健儿小儿意美引弓射之中雀即死三人共笑助之欢喜而各自去经历生死数劫之中所在相会受罪三人中一人有福今在天上一人生海中为化生龙王一人今日长者身是小儿者前生天上为天作子堕树命终即生海中为龙王作子即以生日金翅鸟王而取食之今日三处懊恼涕泣寜可言也以其前世助其喜故此三人受报如此於是世尊即说偈言

识神造三界　善不善三处　隂行而默至所往如响应　色欲不色有　一切因宿行如种随本像　自然报如影

佛说偈已长者意解大小欢喜皆得须陁洹道又四分律尔时世尊为利益衆生王命终说偈云

一切要归尽　高者会当堕　生者无不死有命皆无常　衆生堕有数　一切皆有为一切诸世间　无有不老死　衆生是常法生生皆归死　随其所造业　罪福有果报恶业堕地狱　善业生天上　高行生善道得无漏湼盘

遣送部

述曰生死连环不离俗谛虽复出家志求胜道分段未舍变易未除仍依三界随俗迁流至於存亡皆依内外临终之日安置得所葬送威仪具存下说且论亡屍安置南北魂魄不同今此略述○礼记礼运曰体魄则降知气在上死者北首生者南向○郊特牲曰魂气归於天形魄归於地故祭求诸隂阳之义祭义曰气也者神之盛魂也者鬼之盛○左传昭二曰子产对赵景子曰人生死化曰魄既生魄阳曰魂用物精多则魂魄强是以有精爽至於神明匹夫匹妇强死其魂魄犹能凭依於人以为淫疠况良霄乎○淮南子曰天气为魂地气为魄魄问於魂曰道何以为体魂曰以无有形乎魄曰有形也若也无有何而问也魂曰吾直有所遇之耳视之无形听之无声谓之幽冥幽冥者所以喻道而非道也问曰既知魂与魄别今时俗亡何故以衣唤魂不云唤魄答曰魂是灵魄是屍故礼以初亡之时以已所着之衣将向屍魄之上以魂外出故将衣唤魂魂识已衣寻衣归魄若魂归於魄则屍口纩动若魂不归於魄则口纩不动以理而言故云招魂不言唤魄○蒋琬丧服要记曰鲁哀公葬其父孔子问曰寜设魂衣乎哀公曰魂衣起伯桃伯桃荆山之下道逢寒死友人羊角哀往迎其屍愍魂神之寒故改作魂衣吾父生服锦绣死於衣被何用衣为问曰何须旛上书其姓名答曰旛招魂置其乾地以魂识其名寻名入於闇室亦投之於魄或入於重室【直龙切】重者也【重去声】以重之内具安祭食以存亡各别明闇不同故鬼神闇食生人明食故重用蘧蒢裹其食具以安重内置其坤地也○依如西域葬法有四一水漂二火焚三土埋四施林五分律云若火烧时安在石上不得草土上恐伤虫故四分律云如来轮王二人悉火葬余人通前四葬者多五分律云屍应埋之【此谓王法不许施身复恐夏烧杀虫故令埋之自外无难水林亦得】又依四分律及五百问事云若见如来塔庙及见五种出家人塜塔大於已者皆须展转依生时年腊而设礼之若一切白衣见出家人塜塔不简大小皆须敬礼

述曰既知如此诸道俗等若见师僧父母亡柩外来吊人小於亡者至其屍所如常设礼已先执孝子手默慰吊之後至大德所具展哀情吊而拜之亦见愚痴白衣妄行法教展转教他不听礼父母叔伯尊亲亡灵口云我既受戒彼为鬼神故不合礼恐破戒故此不合教反招无知之罪伏惟师僧等长养我法身父母叔伯等长养我生身依斯乳哺长大成人思此恩德昊天难报历劫酬恩岂一生能谢不存敬恩反起慢惰继踵鄙夫何成孝子故世尊极圣尚自躬扶亡父屍送况下凡愚辄生怠慢故湼盘经云知恩者大悲之本不知恩者甚於畜生又净饭王泥洹经云白净王在舍夷国病笃将终思见世尊及难陁等世尊在王舍城耆闍崛山中去此悬远五十由旬世尊在灵鹫山天耳遥闻父思忆声即共阿难等乘空而至以手摩王额上慰劳王已为王说摩诃波罗本生经王闻得阿那含果王捉佛手捧置心上佛又说法得阿罗汉果无常对至命尽气絶忽就後世至闍维时佛共难陁在丧头前肃恭而立阿难罗云在丧足後阿难陁长跪白佛言唯愿听我担伯父棺罗云复言唯愿听我担祖王棺世尊慰言当来世人皆凶暴不报父母育养之恩为是不孝衆生设化法故如来躬欲担於父王之棺即时三千大千世界六种震动一切衆山峩涌没如水上船尔时一切诸天龙神皆来赴丧举声啼哭四天王将鬼神亿百千衆皆共举丧白佛言佛为当来诸不孝父母者故以大慈悲亲欲自身担父王棺四王俱白佛言我等是佛弟子从佛闻法得须陁洹以是之故我曹宜担父王之棺佛听四王担父王棺皆变为人一切人民莫不啼泣世尊躬自手执香鑪前行诣於墓所令千罗汉往大海渚上取牛头栴檀种种香木以火焚之佛言苦空无常犹如幻化水月镜像烧身既竟尔时诸王各持五百瓶乳以用灭火火灭之後竞共收骨藏置金刚函即於其上便共起塔悬缯旛盖供养塔庙佛告衆会父王净饭是清净人生净居天又佛母泥洹经云大爱道比丘尼即是佛姨母不忍见佛後当灭度欲先灭度与除馑女五百人【即是比丘尼也康僧会法镜经云凡夫贪染六尘犹饿夫食饭不知厌足今圣人断贪除六情饥馑故号出家尼为除馑女也】以手摩佛足遶佛三帀稽首而去现神足德於自座没从东方来在虚空中作十八变八方上下亦复如是放大光明以照诸冥上曜诸天五百除馑变化俱然同时泥洹佛劝理家作五百轝牀麻油香华樟柟梓材事各五百真伎正音当以供养一切凡圣覩之莫不哀泣闍维毕捧舍利诣佛所於是四方各二百五十应真神足飞来稽首佛足至舍利所千比丘俱皆就坐佛告阿难取舍利盛之以鉢着吾手中阿难如命告诸比丘斯聚舍利本是?身凶愚急暴嫉妬隂谋败道坏德今母能拔兴丈夫行获应真道迁灵卒无何其健哉勅令兴庙供养又增一阿含经云佛告阿难陁罗云汝等轝大爱道身我当亲自供养尔时释提桓因四天王等前白佛言唯愿勿自劳神我等自当供养佛言止止所以然者父母生子多有所益长养恩重乳哺怀抱要当报恩不得不报过去未来诸佛母先取灭度诸佛皆自供养耶维舍利也时毗沙门天王使诸鬼神往栴檀林取栴檀薪至旷野之间佛躬自轝牀一脚阿难轝一脚飞在虚空往至塜间尔时佛自取栴檀木着大爱道身上佛言有四人应起塔供养一者佛二者辟支佛三者漏尽阿罗汉四者转轮圣王皆以十善化物故尔时人民即取舍利各起塔供养依襍阿含经爱道姨母即是难陁亲母也又增一阿含经云四部弟子中略取前後者且列八人比丘中最初得道者如拘隣比丘善能劝化不失威仪最後得道者如须跋陁罗临得道日入般湼盘比丘尼中最初得道者如大爱道尼最後得道者如陁罗俱夷国尼优婆塞中最初得道者如商客男最後得道者如俱夷那摩罗优婆夷中最初得道者如难婆女最後得道者如蓝优婆夷

受生部

夫生则八识扶持死则四大离散迅矣百龄终归摩灭巡环三界运转靡停故经曰有始必终既生则灭圣教不虚目覩交臂所以於此缘中略述六门

第一门中临命终时检身泠热验其善恶具知来报故瑜伽论云此有情者非色非心假为命者大小皆同死通渐顿诸师相传造善之人从下泠触至?以上煖气後尽即生人中若至头面热气後尽即生天道若造恶者与此相违从上至腰热後尽者生於鬼趣从腰至膝热气尽者生於畜生从膝已下乃至脚尽生地狱中无学之人入湼盘者或在心煖或在顶也然瑜伽论云羯罗蓝义最初托处即名肉心如是识於此处最初托即从此处最後舍释云依瑜伽论由造善上生故从下渐舍至肉心後方说上舍由造恶生下故先从上舍至肉心後方从下舍也○俱舍论云若人正死於身分中意识断灭若一时身死根共意识一时俱灭若人次第死此中偈曰

次第死脚?　於心意识断　下人生不生中上非恶道

论中释曰若人必往恶道受生及人道如此等人次第於阿罗汉此人於心意识断絶有余部说於头上何以故身根於此等处与意识俱灭故若人正死此身根如热石水渐渐缩减於脚等处次第而灭释云俱舍论述小乘义故云身於此等处与意识俱灭若依大乘身根於此等处与本识俱灭也

第二受生方法者依俱舍论云为行至应生道处故起此中隂衆生由宿业势力所生眼虽住最远处能见应生处於中见父母变异事若变成男於母即起男人欲心若变成女於父即起女人欲心倒此心起瞋此中有衆生由二起颠倒心故求欲戏往至生处是即乐得属已是时不净已至胎处即生欢喜仍托彼生从此刹那是衆生五隂和合坚实中有五隂即灭如此方说受生若胎是男依母左脇面向母背蹲坐若胎是女依母右脇向母腹而住若胎非男非女随欲类托生住亦皆如此无有中有异於男女皆具根故是故或男或女托生而住後时在胎中增长或作黄门若托胎卵二生道理如此若衆生欲受湿生爱乐香故至生处此香或净或不净随宿业故若是化生受乐处所故至生处若尔地狱衆生云何生乐处所由心颠倒故此衆生见寒风泠雨触恼身见地狱火猛炽盛可爱欲得暖触故往入彼复见身为热风光及火焰等所炙苦痛难忍见寒地狱清凉爱乐冷触故往入彼胎卵二生於父母变异事生爱湿化二生不由托赤白为身故无此变湿生但爱着香故至所生处随业善恶所爱之香自有净?化生但爱所依之处地狱虽是苦处然罪人乐亦得爱处於中受生何以故非爱不受生故论云如往昔造作能感如此生乐见身是如此位见彼衆生亦尔是故往彼先旧诸师作如此说若衆生年三十时行杀生业网捕衆生行此事时必有伴类此业能感地狱生後於中隂中见自身如昔年三十行网捕时故言位又见昔伴与昔不差见地狱时如昔见江湖诸伴类等相牵共入其中缘此起恋即於中受生後解昔造所业虽多必以一业牵地狱生或於年二十时作此业或三十时作此业後於中隂中见自身如昔作业时少老见地狱衆生并如已年时年时既相似於此衆生起恋即往就彼由此爱故受生依经部师作如此释又瑜伽论云若居薄福者当生下贱家彼於死时及入胎时便闻种种纷乱之声及自妄见入於丛林竹苇芦荻等中若多福者当生尊贵家彼於尔时便自闻有寂静美妙可意音声及自妄见升宫殿等可意相见又俱舍论云若人临终起邪见心是人以先不善为缘故堕地狱有论师言一切不善皆是地狱因此不善之余生畜生饿鬼中又婬业盛故堕畜生中如婬欲盛故生於鸽雀鸳鸯之中瞋恚盛故生於蚖蝮虵螫中愚痴盛故生猪羊蚌蛤中憍慢盛故生於狮子虎狼中掉戏盛故生猕猴中悭嫉盛故生饿狗中若有少分施善余福虽生在畜生於中微乐身口二业虽由心为主然其口业受报者多如骂人轻躁喻如猕猴即生猴中若言贪悷如乌语如狗吠騃如猪羊声如驴鸣行如骆驼自高如象恶如逸牛婬如鸟雀怯如猫狸谄如野狐如是诸恶随口受报然由三毒为本三毒之中贪爱为重如捉布一头余则尽随故智论云若不断爱爱则润生是故四生皆由爱起如说多欲生鸟雀中多贪味故厠中受生又爱欲故卵生贪香味故受湿生随其所爱故起殷重业则受化生若殷重心乐行罪业死时妄见地狱受其化生若殷重爱福上界化生故成论云如树根不拔其树犹生贪根不拔苦树常在又瑜伽论云云何生我爱无间已生故无始乐着戏论因已熏习故净不净业因已熏习故彼所依体由二种因增上力故从种子即於是处中有异熟无间得生死时如称两头低昂时等而此中必具诸根造恶业者所得中有如黑羺光或隂暗夜作善业者如白衣光或晴明夜俱舍论云此中有具足五根金刚等所不能碍须弥山下金刚中有虾蟇於中受生中有细色金刚不能碍之有天眼者能见此事虫举所闻事证曾闻人说烧铁令热破之见虫

第三夀量长短者俱舍论云若不定生处於余处此道中皆得受生譬如牛於夏时欲事偏多狗於秋时熊於冬时马於春时野干等欲事无时是时此衆生应生牛中若非夏时则生野干中若应生狗中非时则生野干中又俱舍小乘师有四释不同一说极促时死已即受隂生二说得住七七日满已处中有不限时节三说得住四十九日生缘未具死已更受亦不限时节四说随受生缘乃至经劫住不命终第五依瑜伽论云若未得生缘极七日住死而复生乃至七七日受死生自此已後决得生缘此与前四皆不同也

第四通力迟速者俱舍论云此中隂游空而去如人舍命应至无量世界外受生俄顷即到二乘通力未出一世界中隂已至无量世界外纵佛神力亦不能遮令不往生得住余道以业力定故论业通胜者据胜凡夫二乘神通婆沙论云神足胜者据佛神通速也

第五互见不同者依俱舍论云若同生道中隂定互相见若人有天眼最清净是一道慧类此人亦得见彼生若报得天眼则不能见以最细故萨婆多部云若同於人道中受生同是人道中隂互得相见此义为定不能见余道中隂若人修得天眼此天眼则是道类能见中隂色若报得天眼则不能见中隂色中隂色细余色故依正量部云天道中隂备能见五道中隂色人道中隂能见四道除天道中隂非其所能见如是次第除前乃至地狱道中隂除前四道中隂非其所见唯见地狱道中隂

第六身量大小者俱舍论云身量如六七岁小儿而识解聪利若菩萨在中隂如圆满少病人具大小相是故虽在中隂正欲入胎而能徧照万俱胝剡浮洲颂曰高堂信逆旅　坏业理常牵　玉匣方委观金台不复延　挽声随迳远　萝影带松悬讵能留十念　唯应逐四缘　幻工作同异泡浮作多身　愚俗诤人我　谁复非谓真谬者疑久固　达者知幻宾　亲疎既无定何劳非苍旻

感应缘【略引一十九验】

汉山阳有女孕未生二月儿啼腹中

汉朔方广牧女赵春病死棺殓六日出棺

汉李妖死十四日後生

汉陈留史姁临死遗嘱有徵

汉冯贵人亡死将百岁贼发塜顔色如故

汉辽西人见辽水中浮棺内人语云是伯夷之弟孤竹君也

汉北海营陵有道人能令人与已死人相见

汉武帝幸李夫人後卒武帝见之帐中

晋杜锡家葬而婢误不能出经十年开塜而婢尚生汉洛阳沙门达多发墓得生人死来十二年

晋唐遵暴死经夕见有灵徵可验

晋沙门诃罗竭存亡皆有灵徵神异难测

晋沙门竺法慧存亡亦有灵徵神化难测

宋沙门慧远有弟子名黄迁存亡有验复出二验宋时有一人忘其姓寝起魂复在被中眠

宋时有儿将死远方魂归报父母

隋沙门玄景存亡亦有徵祥可验

唐裴则男暴死而苏说冥道可验复出一验

唐崔轨卒後於妻家请立灵

汉哀帝建平四年四月山阳方有女子田无啬孕未生二月儿啼腹中及生不举葬之陌上三日有人过闻儿啼声母掘养之

汉平帝元始元年二月朔方广牧女子赵春病死棺殓六日出在棺外自言见夫死父曰年二十七汝不当死太守谭以闻说曰至隂为阳下人为上其後王莽簒位汉建安中李妖死十四日复生其语具作鬼神献帝初平中长沙桓氏死月余其母闻棺中有声发之遂生汉陈留考城史姁字威明年少时尝得病临死谓其母曰我死当复生埋我以竹杖柱我瘗上若杖拔掘出我及死埋之柱如其言七日往视之杖果拔出即掘屍出活走至井上浴已平复如故复与隣人乘船至下邳卖锄不时售思欲归谓人曰我方暂归人不信之何有千里暂得归耶答曰一宿便还即不相信作书取报以为验实其一宿便还果得报书具知消息考城令江夏贾和闻之姊病在乡里欲急知消息请往省之路遥三千再宿报书具知委曲

汉冯贵人亡死将百岁盗贼发塜顔色如故但肉微冷羣贼幸之致相妬忌然後事觉

汉令支县有孤竹城古孤竹之国也灵帝光和元年辽西人见辽水中有浮棺欲斫破之棺中人语曰我是伯夷之弟孤竹君也海水坏我棺椁是以漂流汝斫我何为人惧不敢斫因为立庙祀祠吏民有欲发视者皆无病而死

汉北海营陵有道人能令人与已死人相见其同郡人妇死已数年闻而往见之曰愿令我一见亡妇死不恨矣道人曰可卿往见之若闻鼓声疾出勿留乃语其相见之术於是与妇言语悲喜恩情如生良久闻鼓音声恨恨不能得住当出户时奄?其衣裾户间掣絶而去至後岁余此人身亡室家葬之开塜见妇棺盖下有衣裾

汉武帝幸李夫人夫人後卒帝哀思不已方士少翁言能致其神乃施帷帐明灯烛帝遥望见美女居帐中如李夫人之状而不得就视之

晋杜锡家葬而婢误不得出後十余年开塜附葬而婢尚生其始如瞑有顷渐问之自谓当一再宿耳初婢埋时年至十五及开塜後更生十五六年嫁之有子【右此九验出搜神记言】

魏菩提寺西域人所立也在慕义里沙门达多发墓取塼得一人以送时太后与魏明帝在华林都堂以为妖异谓黄门侍郎徐纥曰上古已来颇有此事不纥曰昔魏时发塜得霍光女壻范明友家奴说汉朝废立与史书相符不足为异也后令纥问其姓名死来几年何所饮食死者答曰臣姓崔名涵字子洪博陵安平人父名畅母姓魏家在城西埠财里死时年十五今乃二十七在地下十二年常似醉卧无所食也时复游行或遇饮食如似梦中不甚辨了后即遣门下録事张儁诣埠财里访涵父母果有崔畅其妻姓魏儁问畅曰卿有死儿不畅曰有息子涵年十五而亡儁曰为人所发今日苏活在华林园主上遣我来相问畅闻惊怖曰实无此儿向者谬言儁还具以实闻啓后后遣儁送涵向家畅闻涵至门前起火手持刀魏氏把桃杖拒之汝不须来吾非汝父汝非我子急手速去可得无殃涵遂舍去游於京师巷内常宿寺门下汝南王赐黄衣一通性畏日不仰视天又畏水火及兵刃之属常走於路疲则止不徐行也时人犹谓是鬼洛阳大市北有奉终里内里内之人多卖送死之具及诸棺椁涵谓曰柏棺勿以桑木为榱人问其故涵曰吾在地下见发鬼兵有一鬼称是柏棺应免兵主吏曰你虽柏棺桑木为榱遂不免兵京师闻此栢木踊贵人疑卖棺者贷涵故发此言【见洛阳寺记】晋唐遵字保道上虞人也晋太元八年暴病而死经夕得苏云有人呼将去至一城府未进顷见其从叔自城中出惊问遵汝何故来遵答违离姑姊并历年载欲往问讯本明当发夜见数人急呼来此即时可得归去而不知还路从叔云汝姑丧已二年汝大姊儿道文近被録来既蒙恩放仍留看戏不即还去积日方归家已殡殓乃入棺中又揺动棺器冀望其家觉悟开棺棺遂至路落檀车下其家或欲开之乃问卜者卜云不吉遂不敢开不得复生今为把沙之役辛勤极苦汝宜速去勿复住此且汝小姊又已丧亡今与汝姑共在地狱日夕忧苦不知何时可得免脱汝今还去可语其儿勤修功德庶得免之於此示遵归路将别又嘱遵曰汝得还生良为殊庆在世无几儵如风尘天堂地狱苦乐报应吾昔闻其语今覩其实汝宜深勤善业务为孝敬受法持戒慎不犯一去人身入此罪地幽穷苦酷自悔何及勤以在心不可忽也我家亲属生时不信罪福今并遭涂炭长受楚毒燋烂伤痛无时暂休欲求一日改恶为善当何得耶悉我所具故以嘱汝劝化家内共加勉励言已涕泣因此而别遵随路而归俄而至家家治棺将竟方营殡殓遵既附屍屍寻气通移日稍差劝示亲识并奉大法初遵姑适南郡徐汉长姊适江夏乐瑜于小姊适吴兴严晚途路悬远久断音息遵既差遂至三郡寻访姑及小姊姊子果并丧亡长姊亦说儿道文殓後棺动堕车皆如叔言既闻遵说道文横死之意姊追加痛恨重为制服【右此一验出冥祥记】

晋洛阳有释诃罗竭者本阳人少出家诵经二百万言性虚玄守戒节善举措美容色多行头陁独宿山野晋武帝太康九年暂至洛阳时疫疾甚流祝者皆愈至晋惠帝元康元年乃入上娄至山石室中坐禅此室去水既远时人欲为开涧竭曰不假相劳乃自起以左脚蹍室西石壁壁陷没指既拔足已水从中出清香濡美四时不絶来饮者皆止饥渴除疾病至元康八年端坐从化弟子依国法闍维之焚燎累日而屍犹坐火中永不灰烬乃移还石室内後西域人竺定字安世晋咸和中往其国亲自观视见屍俨然平坐亡已三十余年定後至京传之道俗

晋竺法慧本关中人方直有戒行入嵩高山事佛图蜜为师晋康帝建元年至襄阳止羊叔子寺不受别请每乞食辄賫绳牀自随於闲旷之路则施之而坐时遇雨以油帔自覆雨止唯见绳牀不知慧所在讯问未息慧已在牀每语弟子法昭曰汝过去时折一鷄脚其殃寻至俄而昭为人所掷脚遂永疾後语弟子云新野有一老公当命过吾欲度之仍行於畦畔之间果见一公将牛耕田慧从乞牛公不与慧前自捉牛鼻公惧其异遂以施之慧牵牛祝愿七步而反以牛还公公为少日而亡後征西庾稚恭镇襄阳既素不奉法闻慧有非常之迹甚嫉之慧预告弟子曰吾宿对寻至诫劝眷属令勤修福善恭後二日果收而刑之春秋五十八矣临死语衆人云犹枉刑吾吾死後三日天当暴雨至期果洪注城门水深一丈恭眷属居民等并皆没死【右此二验出梁高僧传也】宋慧远沙门者江陵长沙寺僧也师慧印善禅法号曰禅师远本印苍头名黄迁年二十时印每入定辄见?先世乃是其师故遂度为弟子常寄江陵市西扬道产家行般舟勤苦岁余因尔遂颇有感变或一日之中赴十余处斋虽复终日竟夜行道转经而家家悉见黄迁在焉衆稍敬异之以为得道孝建二年一日自言死期谓道产曰明夕吾当於君家过世至日道产设八关燃灯通夕初夜中夜迁犹豫衆行道休然不异四更之後乃称疲而卧顔色稍变有顷而尽阖境为设三七斋起塔塔今犹存死後久之现形多宝寺谓昙珣道人云明年二月二十三日当与诸天共相迎也言已而去昙珣即於长沙禅房设斋九十日舍身布施至其日苦乏气自知必终大延道俗盛设法会三更中呼问衆僧有闻见不衆自不觉异也珣曰空中有奏乐声馨烟甚异黄?之契今其至矣衆僧始还堂就席而珣已尽【右此一验出冥祥记】

宋时有一人忘其姓名与妇同寝天晓妇起出後夫寻出外妇还见其夫犹在被中眠须臾奴子外来云郎求镜妇以奴诈乃指牀上以示奴奴云适从郎间来於是驰白其夫其夫大愕便入夫妇共视被中人高枕安寝正是其形了无一异虑是其魂神不敢惊动乃共以手徐徐抚牀遂冉冉入席渐渐消灭夫妇惋怖如此少时夫得病性理乖错於是终卒【右此一验出续搜神记】

宋时有诸生远学其父母然火夜作儿至前叹息曰今我但魂耳非复生人父母问之儿曰此月初病以今日某时亡今在琅琊任子成家明日当殓来迎父母父母曰去此千里虽复颠倒那得及汝儿曰外有车乘去自得至耳父母从之上车忽若睡顷比鷄鸣已至其所视其驾乘但魂车木马遂与主人相见临儿悲哀问其疾消息如言【右此一验出续搜神记】

隋相州邺下释玄景姓石氏沧洲人也统解玄微纯讲大乘後因卧疾三日告侍人曰玄景欲见弥勒佛云何乃作夜摩天主又云宾客极多事须看视有问其故答云凡夫识想何可检校向有天衆欲来邀迎耳尔後异香充户衆共闻之又曰吾欲去矣当愿生世为善知识遂终於所住即大业二年六月也自生常立愿云沈骸水中及没後遵用前旨葬於紫陌河深滢之中三日往观所沈之处反成沙坟极高峻而水分两????道俗异其雅瑞传迹於今【右此一验出唐高僧传也】

唐曹州离狐人裴则男贞观末年二十一日死经三日而苏自云初死被一人将至王所王衣白非常鲜洁王遣此人将牛耕地此人许云兄弟幼小无人扶侍二亲王即悯之乃遣使将向南至第三重门入见镬汤及刀山劒树又见数千人头皆被斩布列地上此头并口云大饥当村有一老母年向七十其时犹未死遂见在镬汤前然火观望讫还至王前见同村人张成亦未死有一人诉成云毁破某屋王遣使检之报云是实成曰成犂地不觉犂破其塜非故然也王曰汝虽非故心终为不谨耳遂令人杖其腰七下有顷王曰汝更无事放汝早还王乃使人送去遣北出踰墙及登墙望见其?遂闻哭声乃跳下墙忽觉起坐既苏之後具为乡曲言之邑人视张成腰上有七下杖迹迹极青黑问其毁墓答云不虚老母寻病未几而死【右此一验出冥报拾遗】

唐琅琊王之弘贞观年中为沁州和川县令有女适博陵崔轨轨於和川会病而卒卒经数十日其家忽於夜中闻轨语声初时倾家惊恐其後乃以为常闻语云轨是女壻虽不合於妻家立灵然以苦无所依但为置立也妻从其请朝夕置食不许置肉惟令下具素食恒劝礼佛不听懈怠又具说地狱中事云人一生恒不免杀生及不孝自余之罪盖亦小耳又云轨虽无罪然大资福助为轨数设斋供并写法华金刚般若观音等经各三两部兼旧功德如获罗汉自兹以後即不复来王家一依其言写经设供轨忽更来愧谢因云今即取别举家哭而送之轨有遗腹之子已年四五岁云轨此子必有仕宦愿善养畜自此已後不复更来【右此一验见王之弘自说也】

法苑珠林卷一百十六

校譌

第一纸【十五行诸下北藏无胜字】第二十一纸【十二行祀祠宋南藏作祠祀】第二十二纸【十二行慕宋南藏作墓】第二十五纸【六行于北藏作干】

音释

【食尹切兵器】籧篨【籧求於切篨真鱼切籧篨竹席也】柟【音南与楠同】梓【即里切木名】羺【奴侯切胡羊也】姁【香句切】嘏【古下切】瘗【於例切埋也】邳【频脂切地名】□【正作售承咒切卖物去手也】【徒含切城县名】纥【下没切】儶【子峻切】榱【所追切桷也】儵【式竹切?疾也】【音秘又音愁】珣【相伦切】滢【乌定切汀滢小水也】支【巨饥切又音之】