元董鼎注

孝經善事父母爲孝，人之行莫大於孝。堯、舜，大聖人也，其道不過孝悌而已。禹、湯、文、武、周公傳之孔子，壹以此道。此書廼曾子聞於孔子，而曾子門人又以所聞於曾子者合而記之，以爲一經。上自天子，下至庶人，皆當受用。近之閨門妻子、兄弟長幼，遠之天地鬼神、四海百姓，皆自此推之。經，常也。名之曰孝經者，以其可爲天下萬世常法也。

仲尼閒居，曾子侍坐。子曰：「參，先王有至德要道以順天下，民用和睦，上下無怨。汝知之乎？」

「閒」字[12]、「坐」字、「參」字，今文無。〇仲尼，孔子字，名丘。曾子，孔子弟子，名參，字子輿。稱子者，尊之也，此書曾子門人所記也。孔子稱字，曾子稱名，師弟子之義也。閒居，燕居之時也。仲尼呼曾子之名，而語之以古先聖王之所以治天下，自有極至之德、切要之道以順其心，故天下之民以此和協而親睦，上下舉無所怨，汝其知之否乎？蓋天下之怨每生於不和，不和之患常起於不順。今有一箇道理，能使之和順而無怨，誠學者所當知也。引而不發，重其事而未欲遽言之也。德者，人心所得於天之理，仁、義、禮、智、信是也。此五者皆謂之德，而此獨舉其德之至。道者，事物當然之理皆是，而其大目則父子也，君臣也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。此五者即仁、義、禮、智之性率而行之，以爲天下之逹道者也，皆謂之道，而此獨舉其道之要。道也，德也，一理也，見於通行者謂之道，本於自得者謂之德，德之至即所以爲道之要。順者，不過因人心天理所固有，而非有所强拂爲之也。

曾子辟席，曰：「參不敏，何足以知之？」

辟，音避。〇禮，師有問，避[13]席起對。曾子見孔子，舉其德而曰「至德」，舉其道而曰「要道」，其事重大，故辟席而起，辭讓而對。

子曰：「夫孝，德之本也，教之所由生。

「生」下今文有「也」字。〇夫，音扶。[14]〇至此方言出一「孝」字，即所謂「至德要道」也。仁、義、禮、智雖皆謂之德，而仁爲本心之全德。仁主於愛，愛莫大於愛親，故孝爲德之至。父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友之交，五者雖皆謂之道，而親生膝下，行之最先，故子孝於父獨爲道之要。本，猶根也。行仁必自孝始，君子「親親而仁民，仁民而愛物」，一念之發，生生不窮，猶木之有根也。聖人以五常之道立教，本立則道生。移之以事君則忠矣，資之以事長則順矣，施之於閨門則夫婦和矣，行之於鄉黨則朋友信矣。充拓得去，舉天下之大，無一物而不在吾仁之中，無一事而不自吾孝中出，故曰「教之所由生」。

復坐，吾語汝。身體髮膚，受之父母，不敢毁傷，孝之始也；立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。

語，去聲。夫，音扶。〇孝之義甚大，而其爲説甚長，非立談可盡，故使復位而坐，而詳以告之。孝以守身爲大。身者，親之枝也。舉其大而言之，則一身四體；舉其細而言之，則毛髮肌膚。此皆受之於父母者，父母全而生之，我當全而歸之。爲人子者，愛重其身而不敢少有毁傷，此廼孝之始事也。至於能立其身，能行其道，不惟自揚其名，而又以顯其父母，此則孝之終事也。故夫所謂孝者，「始於事親」爲孝子，「中於事君」爲忠臣，忠孝兩盡則「終於立身」，爲全人矣。蓋孝者，五常之本，百行之源也。未有孝而不仁者也，未有孝而不義者也，未有孝而無禮、無智、無信者也。以之事君則忠，以之事兄則悌，以之治民則愛，以之撫幼則慈，一孝立而萬善從之。始言保身之道，終言立身之道，蓋「不敢毁傷」者，但是不虧其體而已，必不虧其行，而後方可言立身，故以是終之。

愛親者，不敢惡於人；敬親者，不敢慢於人。愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑於四海，蓋天子之孝。

惡，去聲。〇親，謂父母也。愛者，仁之端。敬者，禮之端。惡者，愛之反。慢者，敬之反。德教，謂至德之教。刑，儀刑也。孔子既言孝者，德之本，教之所由生，於是首言「天子之孝」。天子者，又德教之所自出也。爲天子而愛其親者，必於人無不愛，而不敢有所惡於人；敬其親者，必於人無不敬，而不敢有所慢於人。我之愛既盡，則人亦興於仁，而知所愛矣；我之敬既盡，則人亦興於禮，而知所敬矣。夫如是，則四海之大，百姓之衆，皆知有所視傚而同歸於孝矣，此蓋天子之孝當如是也。天子者，天下之表也。上行之，則下傚[15]之；君好之，則民從之。天子所以愛敬其親者如此，其至，則下之人所以愛敬其親者亦莫敢不至。况「孩提之童，無不知愛其親，及其長也，無不知敬其兄」。愛親敬兄，本人心天理之固有，天子亦順其所固有而利導之耳，安有感之而不應、倡之而不和者哉？所謂先王有「至德要道」，「民用和睦，上下無怨」者如此。

在上不驕，高而不危；制節謹度，滿而不溢。高而不危，所以長守貴；滿而不溢，所以長守富。富貴不離其身，然後能保其社稷而和其民人，蓋諸侯之孝。

「守貴」「守富」「之孝[16]」下今文各有「也」字。〇離，去聲。[17]〇在上，在一國臣民之上。驕，矜肆也。高，居尊位也。危，不安也。制節，制財用之節。謹度，謹守法度也。滿，處富足也。溢，涌泛也。位尊曰貴，財足曰富。社稷，國之主也。諸侯初受封，則天子賜之土，使歸其國而立社稷。以社主土，稷主穀，民生所賴以安養者也。諸侯在一國臣民之上，而不敢自驕，則身雖居高而不至於危殆不安矣。制節財用，謹守法度，則財雖盛滿而不至於涌泛蕩溢矣。居高位而不危，則不失其位之貴，是所以長守此貴也。處盛滿而不溢，則不失其財之富，是所以長守此富也。富與貴常不離其身，如此然後方[18]能保有其社稷，而和調其民人，此蓋諸侯之孝當如是也。蓋自其始封之君受命於天子，而有民人、有社稷以傳之子孫。所謂「國君積行累功以致爵位」，豈易而得之哉？則爲諸侯之先公者，其身雖没，其心猶願有賢子孫，世世守之而不失也。爲其子孫者，果若循理奉法，足以長守其富貴，則能保先公之社稷，和先公之民人矣。諸侯之所以爲孝者，莫大於此。如其不念先公積累之艱勤，恣爲驕奢，至於危溢以失其富貴，而不能保其社稷民人，則不孝莫甚焉，此諸侯所當戒也。

非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行；口無擇言，身無擇行；言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。三者備矣，然後能守其宗廟，蓋卿大夫之孝也。

「德行」「擇行」「行滿」之「行」，並去聲。惡，去聲。〇法服，法度之服。先王制禮，異章服以别品秩，卿有卿之服，大夫有大夫之服。法言，法度之言。德行，心有實得而見之躬行者也。無擇，謂言行皆遵法合道，而無可選擇也。爲卿大夫者當遵守禮法，謹修德行。「非先王之法服不敢服」，惟恐服之不衷[19]，身之灾也；「非先王之法言不敢道」，惟恐言輕而招辜也；「非先王之德行不敢行」，惟恐行輕而招辱也。以此之故，非法則不言，言則必合法；非道則不行，行則必中道。出於口者既無可擇之言，行於身者亦無可擇之行，是以言之多至於徧滿天下而無口過，行之多至於徧滿天下而無怨惡。服法服，道法言，行德行，三者既全備矣，然後上無得罪於君，下無得罪於民，斯能長守其宗廟，以奉其先祖之祭祀矣，此蓋卿大夫之孝道也。古者宗廟之制，天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，卿與大夫同。若服非法之服，是僭也；道非法之言，是妄也；行非德之行，是僞也。三者有其一，則不免於罪，而宗廟有所不能守矣，故以是言之。卿大夫，通王朝、侯國之卿大夫而言，卿之上有公，即諸侯也。

資於事父以事母，而愛同；資於事父以事君，而敬同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君則忠，以敬事長則順。忠順不失以事其上，然後能保其爵禄而守其祭祀，蓋士之孝也。

長，上聲。〇資，取也。取事父之道以事母，其愛母則同於愛父，雖未嘗不敬也，而以愛爲主，以父主義，母主恩故也。取事父之道以事君，其敬君則同於敬父，雖未嘗不愛也，而以敬爲主，以君臣之際，義勝恩故也。以此之故，事母取其愛，事君取其敬，合愛與敬而兼之者，惟父然也。故由是，移事父之孝以事君，則爲忠矣；移事父之敬以事長，則爲順矣。盡其忠順而不失其道，以此事其上，然後能常安其禄位，永守其祭祀矣，此蓋士之孝當如是也。君言社稷，卿大夫言宗廟，士言祭祀，各以其所事爲重也。庶人薦而不祭，又非士之比矣。此章蓋言人必有本，父者，生之本也。愛與敬，父兼之，所以致隆於父，一本故也。致一而後能誠，知本而後能孝，故移孝以事君則爲忠，移敬以事長則爲順，能保爵禄而守祭祀，豈不宜哉？士，事也，自一命以上皆有所事，故名曰士。士有上、中、下三，初命爲下士，等而上之爲中士、上士。

用天之道，因地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。

養，去聲。〇天之道，謂天道流行，爲春、夏、秋、冬四時之運也。地之利，謂土地生植農桑之利也。謹身者，謹修其身，不妄爲也。節用者，省節財用，不妄費也。庶人未受命爲士，既不得以事君，所事者惟父母而已，故以養[20]父母爲孝。然養父母在於足衣食，足衣食在於務農桑，務農桑又在於順時令、别土宜。天之道，春生、夏長、秋斂、冬閉，我則以春耕，以夏耘，以秋收、冬藏。用天之道如此，則順時令矣。地之利，高、下、燥、濕，各有宜植，我則或禾、黍，或秔、稻，或菽、麥、桑、麻。因地之利如此，則别土宜矣。蓋順天道而不辨地利，則物無以成；辨地利而不順天道，則物無以生。必天道、地利二者皆得，而後生植成，遂有以足於衣食矣。衣食既足，又必謹其身而不敢放縱，節其用而不敢奢侈。唯[21]恐縱肆則犯禮，而自陷於刑戮；侈用則傷財，而不免於饑寒。常以此爲心，則所以養其父母者，不徒養口體有餘，而養志亦無不足矣，此則庶人之孝所當然也。庶人，泛指衆人，學爲士而未受命，與農、工、商賈之屬皆是也。

故自天子已下，至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。」

「已下」二字今文無。「於」今文作「于」。〇唐玄宗云：「五孝之用則别，而百行之源不殊。」自天子而下爲諸侯，爲卿大夫，爲士，爲庶人，凡五等也。夫子既條陳五孝之用，而具言孝道之極至，則天子可以刑四海，諸侯可以保社稷，卿大夫可以守宗廟，士可以守祭祀，庶人可以養父母。其必致[22]之效有如此者，聞者亦宜有以自勸矣。然猶恐其信道之不篤，用力之不果，而反以吾言之行與不行爲無所損益，於是又有以警戒之。謂以此之故，上自天子，下至庶人，各盡其孝而有終始，則福必及之，如前所云者。苟或雖知爲孝而無終始，則禍必及之，不得如前所云者。蓋所謂孝者，雖有五等之别，實爲百行之本。其始於事親，終於立身，則天子至於庶人一而已矣。故夫子爲天子、庶人通説[23]此戒，以結上文之旨。云如此而禍患不及者未之有，言理之所必無也，學者可不敬誦而謹行之哉！

右經一章

案：朱子曰：「此一節，夫子、曾子問答之言，而曾氏門人之所記也。疑所謂孝經者，其本文止如此。其下則或者雜引傳記以釋經文，廼孝經之傳也。竊嘗考之，傳文固多傅會，而經文亦不免有離析増加之失。顧自漢以來，諸儒傳誦，莫覺其非，至或以爲孔子之所自著則又可笑之尤者。蓋經之首統論孝之終始，中廼敷陳天子、諸侯、卿大夫、士、庶人之孝，而其末結之曰：『故自天子已下，至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。』其首尾相應，次第相承，文勢連屬，脈絡通貫，同是一時之言，無可疑者。而後人以爲六、七章，今文作六章，古文作七章，[24]又増『子曰』及引詩、書之文以雜乎其間，使其文意[25]分斷間隔，而讀者不復得見聖言全體大義，爲害不細。故今定此六、七章者合爲一章，而删去『子曰』者二，引書者一，引詩者四，凡六十一字，以復經文之舊。其傳文之失，又别論之如左方。」

子曰：「君子之教以孝也，非家至而日見之也。教以孝，所以敬天下之爲人父者；教以悌，所以敬天下之爲人兄者；教以臣，所以敬天下之爲人君者。詩云：『愷悌君子，民之父母。』非至德，其孰能順民如此其大者乎？」

「父者」「兄者」「君者」下今文各有「也」字。〇夫子言君子之教人以孝也，非必家至而戸到、耳提而面命之也，亦在施得其要而已。必教之以孝，使凡爲子者皆知盡事父之道，即所以敬天下之爲人父者也；教之以悌，使凡爲人弟者皆知盡事兄之道，即所以敬天下之爲人兄者也；教之以臣，使凡爲人臣者皆知盡事君之道，即所以敬天下之爲人君者也。蓋致吾之敬者終有限，惟能使人各自致其敬者，斯無窮也。又引泂[26]酌之詩，曰君子有如此愷悌之德，民愛之如父母，蓋能以至德爲教，順天下之心，故其效如此其大也。

右傳之首章，釋「至德」「以順天下」。

傳，去聲。〇朱子曰：「然所論『至德』，語意亦疏，如上章之失云。」

此[27]章今爲傳之二章。

子曰：「教民親愛，莫善於孝；教民禮順，莫善於弟；移風易俗，莫善於樂；安上治民，莫善於禮。

釋「至德」章。既言教民以孝悌之事，至此章又申言之，而并及乎禮、樂。孝，所以愛其親也，故欲教民以相親相愛，則莫有善於孝者矣。悌，所以敬其長也，故欲教民以有禮而順，則莫有善於悌者矣。得其和之謂樂，樂有鼓舞動蕩之意，故欲移改其風，變易其俗，則莫有善於樂者矣。得其序之謂禮，禮有上下尊卑之分，故欲上安其君，下治其民，則莫有善於禮者矣。此四者，蓋舉其要而言，然孝、悌、禮、樂，一本也。此經本以孝爲要道，而四者之中孝又爲要。孝於親必悌於長，孝悌之人，心必和順，和則樂也，順則禮也。四者相因而舉，有則俱有矣。

禮者，敬而已矣。故敬其父則子悦，敬其兄則弟悦，敬其君則臣悦，敬一人而千萬人悦。所敬者寡而悦者衆，此之謂要道。」

「道」下今文有「也」字。〇上文兼言孝、悌、禮、樂四者，至此又獨歸重於禮。至於言禮，則又以敬爲主。蓋父母於子，一體而分，愛易能而敬難盡，故經雖以愛敬兼言，而此獨言敬，而以禮爲重者，蓋其所以有序而和者，未有不本於敬而能之也。故又極推廣敬之功用，蓋此心之敬，随寓而見。以此之敬而敬人之父，則凡爲之子者莫不悦矣；以此之敬而敬人之兄，則凡爲之弟者莫不悦矣；以此之敬而敬人之君，則凡爲之臣者莫不悦矣。彼爲人子、爲人弟、爲人臣者，本皆有敬父、敬兄、敬君之心，而吾先有以敬之，則深得其歡心矣。此之敬加於一人，而彼則千萬人悦。「所敬者寡而悦者衆」，所守者約而施者博，此之謂要道也，所以結一章之旨。

右傳之二章，釋「要道」。

傳，去聲。[28]〇朱子曰：「但經所謂要道，當自己而推之，與此亦不同也。」

曾子曰：「甚哉！孝之大也。」子曰：「夫孝，天之經，地之義，民之行。天地之經，而民是則之。則天之明，因地之義，以順天下，是以其教不肅而成，其政不嚴而治。」

「之經」「之義」「之行」下，今文各有「也」字。因地「之義」今文作「之利」。〇夫，音扶。行，去聲。[29]〇天以陽生物，父道也；地以順承天，母道也。天以生覆爲常，故曰經；地以承順爲宜，故曰義。人生天地之間，稟天地之性，如子之肖像父母也。得天之性而爲慈愛，得地之性而爲恭順，慈愛、恭順即所以爲孝。故孝者，天之經，地之義，而人之行也。孝本天地之常經，而人於是取則焉。則者，法也。天地之經常久而不變，人之取則於天地亦常久而不易。其於衆人之中又有聖人者出，法天道之明，因地道之義，以此順天下愛親敬長之心而治之。是以其爲教也，不待戒肅而自成；其爲政也，不假威嚴而自治。無他，孝者，天性之自然，人心所固有，是以政教之速化如此。

右傳之三章，蓋釋「以順天下」。

傳，去聲。〇朱子曰：「但自其章首以至『因地之義』，皆是春秋左氏傳所載子太叔爲趙簡子道子産之言，惟易『禮』字爲『孝』字，而文勢反不若彼之通貫，條目反不若彼之完備。明此襲彼，非彼取此，無疑也。子産曰：『夫禮，天之經，地之義，民之行也。天地之經，而民實則之。則天之明，因地之性。』其下便陳天明、地性之目，與其所以則之、因之之實。然後簡子贊之曰：『甚哉！禮之大也。』首尾通貫，節目詳備，與此不同。其曰『先王見教之可以化民』，又與上文不相屬，故温公改『教』爲『孝』，廼得粗通。而下文所謂『德義』『敬讓』『禮樂』『好惡』者，却不相應，疑亦裂取他書之成文，而强加装綴以爲孔子、曾子之問答，但未見其所出耳。然其前段，文雖非是，而理猶可通，存之無害。至於後段，則文既可疑，而謂聖人見孝可以化民而後以身先之，於理又已悖矣。况『先之以博愛』亦非立愛惟親之序，若之何而能使民不遺其親耶？其所引詩亦不親切。今定『先王見教』以下凡六十九字並删去。」

子曰：「昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國之臣，而况於公侯伯子男乎？故得萬國之懽心，以事其先王。

昔者，謂先代。明王，明哲之君。遺，忽忘也。小國之臣，謂土地褊小，不能五十里，附於諸侯，曰附庸是也。夫子言昔者明哲之王以孝道而治理天下也，推其愛敬之心，至於附庸小國之臣尚不敢有所遺忘。小國之臣且不敢遺，而况於公、侯、伯、子、男大國之臣乎？以此之故，所以得天下萬國之懽心。天子建國，公、侯地方百里，伯七十里，子、男五十里，五十里以下皆小國也。合大小之國，極言其多，故曰萬國。以萬國之衆而皆得其歡悦之心，則尊君親上，同[30]然無間，人心和而王業固，社稷靈長而宗廟奠[31]安。以此事奉其先王，則孝道至矣。孝道之至如此，而後[32]世之君廼不皆然，則以不明不誠故也。明足以有見，而知事理之必然，誠足以有行，而不忘於微賤，則萬國歸心，先王世享矣。夫子所以首稱明王，而繼言其不敢，蓋不敢之心，則祗[33]懼之誠也，即經言天子之孝不敢惡慢於人是也。

治國者不敢侮於鰥寡，而况於士民乎？故得百姓之懽心，以事其先君。

此言諸侯之孝治。諸侯，治一國者也。老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，此二者則所謂天下窮民，與夫疲癃殘疾顛連無告皆在矣。侮，慢忽也。一命以上爲士，民則農、工、商、賈也。諸侯有卿大夫，只言士民，亦舉小以見大耳。百姓，或謂百官族姓，或謂民之族姓，然以上文萬國例之，當是官族大夫之家。先君，始受命爲國君者也。自天子以孝治天下，而諸侯亦以孝治其國，推其愛敬之心以及於國人，至於鰥寡之微，亦不敢侮[34]慢之，而况於士民乎？以此之故，所以得百姓之懽心。百姓之心無不懽悦，則能和其民人，保其社稷矣。以此而事奉其先君，豈非孝道之大者乎？此與經言諸侯之孝相發明，不敢侮鰥寡即不驕不奢之極，得百姓之懽心即長守富貴之本也。

治家者不敢失於臣妾，而况於妻子乎？故得人之懽心，以事其親。

此言卿、大夫之孝治，士、庶人亦并舉矣。古者「卿置側室，大夫有貳宗，士有隸子弟，庶人、工、商，各有分親」，皆所謂臣妾也。臣妾賤而疏，妻子貴而親，人之情常厚於親貴，而薄於疏賤。而昔之爲卿大夫以孝治其家者，推其愛敬之心下及於臣妾，曾不敢少有失於臣妾之心。彼疏賤者尚如此，而况於妻子之親貴乎？則不失其心可知矣。是以無貴、無賤、無親、無疏，皆得其人之懽心，而有以事其父母矣。

夫然，故生則親安之，祭則鬼享之，是以天下和平，灾害不生，禍亂不作，故明王之以孝治天下如此。詩云：『有覺德行，四國順之。』」

夫，音扶。行，去聲。〇此總結治天下、國、家三節。夫然，猶言惟其如此也。故，猶言是以如此也。生，謂父母存時。祭，謂没後奉祀。安者，其心無憂。享者，其魂來格。人死曰鬼，氣屈而歸也。天子、諸侯、卿大夫，皆以孝治天下國家，而得人之懽心，以事其親如此，故其生而存則親安之，没而祭則鬼享之，由其心意之素安，所以魂氣之易感也。是以普天之下，既和且平。和則無乖戾之氣，故灾害不生；平則無悖逆之事，故禍亂不作。灾害如水旱疾疫，生於天者也；禍亂如賊君弑父，作於人者也。孝者，天之經，地之義，而人之行也。人人盡孝，則心和氣和，而天地之和應矣。夫子遂總結之曰：「故明王之以孝治天下如此。」蓋由天子身率於上，諸侯以下化而行之，所以至此，皆明王之力也。又引抑詩以明之，義取天子有大德行，則四方之國順而行之，以明明王以孝治天下，故諸侯、卿大夫皆以孝治其國家也。

右傳之四章，釋「民用和睦，上下無怨」。

朱子曰：「其言雖善，而亦非經文之正意。蓋經以孝而和，此以和而孝也。引詩亦無甚失，且其下文語已更端，無所隔[35]礙，故今且得仍舊耳。後不言合删改者放[36]此。」

曾子曰：「敢問聖人之德，其無以加於孝乎？」

「無」字，今文作「何」字。〇曾子既聞明王以孝治，其極至之效如此，於是又推廣而言，敢問夫子[37]，聖人之所以爲治者，固皆本於孝矣，不知聖人之所以爲德者，果無以加於孝乎？抑亦有在於孝之上，可以致禮[38]成化過於此者乎？[39]

子曰：「天地之性人爲貴。人之行莫大於孝，

行，去聲。〇天以陽生萬物，地以隂成萬物。天地之生成萬物者，雖以隂陽之氣，然氣以成形，而理亦賦焉。故夫子言人所稟受於天地之性，則比萬物爲最貴，以能與天地參爲三才也。以天地之性言之，則人爲貴；以人之行言之，則孝爲大。何也？人稟天地之性，不過仁、義、禮、智、信五者而已。専言仁，又爲人心之全德，義、禮、智、信皆包括於其中。仁主於愛，愛莫先於愛親，故仁之發見如水之流行，親親爲第一坎，仁民爲第二坎，愛物爲第三坎，此人所行之行莫大於孝也。人惟不知孝之大也，是以[40]失於自小；惟不知人之貴也，所以失於自賤。自賤則雖有人之形，無以遠於禽獸矣；自小則雖有聖賢之資，無以拔於凡庶矣。此夫子答曾子之問，必先之曰「天地之性人爲貴。人之行莫大於孝」，所以使人知所自貴而先務其大者。董仲舒謂必知自貴於物，而後可與爲善，亦夫子之意也。

孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天，則周公其人也。

此極言孝之大者。嚴，尊敬也。配，合也。周公，文王之子，武王之弟，成王之叔父，名旦，食采於周，位居三公，故稱周公。人子之孝於親者無所不至，而莫大於尊敬其父。尊敬其父者亦無所不至，而莫大於配享上天。惟天爲大，尊無與對，而能以已之父與之配享，所以尊敬其父者至矣、極矣，不可以復加矣！然仁人孝子愛親之心雖無窮，而立綱[41]陳紀、制禮之節則有限，求其能盡孝之大，而嚴父以配天者，則惟周公其人也。中庸曰：「武王末受命，周公成文、武之德，追王太 [42]王、王季，上祀先公以天子之禮。」制爲嚴父配天之禮者，周公也，故夫子稱之。

昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，是以四海之内各以其職來助祭。夫聖人之德，又何以加於孝乎？

「來」下今文無「助」字。〇夫，音扶。〇郊社，祭天也。祭天於南郊，故曰郊。后稷，舜之臣，名棄，舜命爲稷，使教民播種百榖，始封於邰，爲諸侯，君其國，故稱曰后稷，是爲周之始祖。文王，太王之孫，王季之子，武王之父，名昌。明堂，王者出治布政[43]之堂，南面向明，故曰明堂。宗祀，謂宗廟之祭也。天以形體言，上帝以主宰言。夫子言昔者周公之制禮也，郊祀祭天，則以后稷配，尊后稷猶天也；宗祀祭帝，則以文王配，尊文王猶帝也。周公之所以尊敬其祖父如此，是以德教刑於四海。四海之内爲諸侯者，各以其職分所當然，皆來助祭，敬供郊廟之事。孝道之感人若是，則夫聖人之德，又有何者可以加於孝乎？夫子答曾子之問意已盡矣，下文復申言聖人教人以孝之故。

故親生之膝下，以養父母日嚴。聖人因嚴以教敬，因親以教愛。聖人之教不肅而成，其政不嚴而治，其所因者本也。」

養，去聲。〇親，父母也。膝下，謂孩幼嬉戲於父母之膝下也。養，奉養也。嚴，尊嚴也。敬，禮敬也。親，親昵也。愛，慈愛也。本，謂天性也。聖人教人以孝，非强之使然，廼順其自然。蓋親生膝下，其初固惟知有親昵而已，未嘗知有所謂尊嚴之道。然一體而分，則自然有親愛不容已之情，天之性也。雖曰親昵，而其尊卑已自有一定不可易之序存焉，天之分也。此蓋其本然之所固有，而聖人立教亦非强其所無而爲之，故曰「因嚴以教敬，因親以教愛」。所以教之愛敬者，不過啓其良心，發其善性，而非有所待乎外也，故其教不待肅而自成，其政不待嚴而自治。人子之生也，三年然後免於父母之懐。「長我育我，顧我復我，出入腹我」，骨肉之親無有密於此者，生養之恩無有大於此者。故曰「欲報之德，昊天罔極」，言父母恩德與天地並，雖盡孝道欲以報之，亦復無有窮極。此皆人心固有之理，是以孩提之童無不知愛其親，聖人復恐其狎恩恃愛，而易失於不敬，於是因嚴教敬，使愛而不至於褻；又因親教愛，使敬而不至於疏。此聖人所以有功於人心天理，而扶植彝倫於不墜也。

右傳之五章，釋「孝，德之本」。

朱子曰：「但嚴父配天，本因論武王、周公之事而贊美其孝之詞，非謂凡爲孝者皆欲如此也。又况孝之所以爲大者，本自有親切處，而非此之謂乎？若必如此而後爲孝，則是使爲人臣子者皆有今將之心，而反陷於大不孝矣。作傳者但見其論孝之大，即以附此，而不知其非所以爲天下之通訓。讀者詳之，不以文害意焉可也。其曰『故親生之膝下』以下，文[44]却親切，但與上文不屬，而與下章相近，故今文連下二章爲一章。但下章之首語已更端，意亦重複，不當通爲一章。此章[45]當依古文，且附上章，或自别爲一章可也。」

子曰：「父子之道天性，君臣之義。父母生之，續莫大焉；君親臨之，厚莫重焉。」子曰：「不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。」

「天性」下今文有「也」字。「重焉」下今文有「故」字。[46]〇此章雖别以「子曰」字更端，終是承上章之意。父子之道天性，謂親也；君臣之義，謂嚴也。易曰：「家人有嚴君焉，父母之謂也。」以父之親言，故曰「續莫大焉」；以君之尊言，故曰「厚莫重焉」。德主愛亦是就親字説，禮主敬亦是就嚴字説，此蓋就「所因者，本也」説一本之意。「親親而仁民，仁民而愛物」，如水之一源，而千條萬派[47]皆此源之流；如木之一根，而千枝萬葉皆此根之發。孟子一本之説，正謂是也。若昧一本之説，不愛其親而愛他人者，則謂之悖德；不敬其親而敬他人者，則謂之悖禮。蓋由愛敬其親而推以愛敬他人，則爲順；不愛敬其親而先以愛敬他人，則爲悖[48]矣。

右傳之六章，釋「教之所由生」。

朱子曰：「古文析『不愛其親』以下别爲一章，而各冠以『子曰』。今文則合之，而又通上章爲一章，無此二『子曰』字，而於『不愛其親』之上加『故』字。今詳此章之首，語實更端，當以古文爲正。『不愛其親』語意正與上文相續，當以今文爲正。至『君臣之義』之下，則又當有斷簡焉，今不能知其爲何字也。『悖禮』以上皆格言，但『以順則逆』以下，則又雜取左傳所載季文子、北宫文子之言，與此上文既不相應，而彼此得失又如前章所論子産之語，今删去凡九十字。季文子曰：『以訓則昏，民無則焉，不度於善而皆在於凶德，是以去之。』北宫文子曰：『君子在位可畏，施舍可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章，以臨其下。』」[49]

子曰：「孝子之事親，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然後能事親。

養，去聲。樂，音洛。〇此教之以善也。居，謂平居暇日，無事之時。致者，推之而至其極也。敬者，常存恭敬，不敢慢易也。養，謂飲食奉養之時。樂者，歡樂悦親之志也。病者，謂父母有疾，疾甚而病。憂，憂慮，不遑寧處也。喪，謂不幸親死，服其喪也。哀，哀慼，追念痛切也。祭，謂親没而祭祀之。嚴，謂精潔肅敬，謹畏將事也。人有一身，心爲之主[50]；士有百行，孝爲之大。爲人子者，誠以愛親爲心，而不忘事親之孝，平居無事，常有以致其敬，則敬存而心存。一敬既立，遇養則樂，遇病則憂，遇喪則哀，遇祭則嚴。五者有一不備，不可謂能，然皆以敬爲本。

事親者居上不驕，爲下不亂，在醜不爭。居上而驕則亡，爲下而亂則刑，在醜而爭則兵。此三者不除，雖日用三牲之養，猶爲不孝也。」

養，去聲。〇此戒之以不善也。孝子之事親者，居人上，則當莊敬以臨下而不可驕矜；爲人下，則當恭謹以事上而不可悖亂；在已之醜類等夷，則當和順以處衆而不可爭競。苟居上而驕，則失道而取亡；爲下而亂，則犯分而致刑；在醜而爭，則起[51]釁而召兵。曰驕、曰亂、曰爭，三者不除，而曰亡、曰刑、曰兵。三者必至危亡之禍，憂將及親，其爲不孝大矣。雖日具牛、羊、豕三牲之養，自以爲盡禮，親得安坐而食乎？故曰「猶爲不孝也」。愚案[52]：此章以敬爲主，則有前之善，無後之不善，不敬者反是。事親而欲盡孝者，可不愛親而先盡敬乎？

右傳之七章，釋「始於事親」及「不敢毁傷」。

朱子曰：「亦格言也。」

子曰：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。

五刑，墨、劓、剕、宫、大辟五等之刑。墨者，刺字而涅以墨。劓，截其鼻。剕，斬其趾。宫，男子割勢，婦人幽閉。辟，法也。大法，死刑也。古用肉刑，漢文帝始除之，斬左趾者笞五百，當劓者笞三百，率多死。景帝又定律，笞五百曰三百，笞三百曰二百。吕刑云：「墨罰之屬千，劓罰之屬千，剕罰之屬五百，宫罰之屬三百，大辟之罰其屬二百，五刑之屬三千。」孔子蓋引此句以爲刑罰之條目雖如此其多，而罪之至大者，無過於不孝，則不孝者，天地所不容也。上章已足爲天子、諸侯、卿大夫之戒矣，於此又兼士、庶人之戒焉。

要君者無上，非聖人者無法，非孝者無親，此大亂之道也。」

要，平聲。〇此極言不孝之罪所以爲大。君者，臣之所稟令者也，而敢於要脅之，是無其上也。聖人者，法之所從出也，而敢於非議之，是無其法也。人莫不有父母也，而敢以孝道爲非，是無其親也。人必有親以生，有君以安，有法以治，而後人道不滅，國家不亂。若三者皆無之，此廼大亂之道也。三者又以不孝爲首，蓋孝則必忠於君，必畏聖人之法矣。惟其不孝，不顧父母之養，是以無君臣，無上下，詆毁法令，觸犯刑辟。不孝之罪，蓋不容誅也。

右傳之八章。

朱子曰：「因上文『不孝』之云而繫於此，亦格言也。」

子曰：「君子事上，進思盡忠，退思補過，将順其美，匡救其惡，故上下能相親。詩曰：『心乎愛矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之。』」

「君子」下今文有「之」字。「事上」「相親」下今文各有「也」字。[53]〇上，謂君也。進謂進見於君，退謂既見而退，謂爲臣者趨朝、退朝時也。内則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。故夫子言君子之事君上也，進見於君，已有善道，則思竭盡其忠，極言無隱；及其既退，君有闕失，則思補塞其過，進則復言。至於君有美意，則將順其美，助而成之，惟恐不及；君有惡念，則匡救其惡，諫而止之，惟恐或形。蓋忠臣之事君，如孝子之事親，先其意，承其志，迎其幾而致其力。一念之善則助成之，無使優游不決，沮遏而中止也；一念之惡則諫止之，無使昏蔽不明，遂成而莫救也。陳善閉邪，慮之以早，防之以豫，戒於未然，止於無迹，此魏鄭公所以願爲良臣而不願爲忠臣也。爲臣豈不願忠？蓋後世所謂忠，必至犯顔敢諫，盡命死節而後爲忠，不知[54]救其横流而拯其將亡，未若防微杜漸爲忠之大也。此龍逄[55]、比干之忠所以不如臯、、稷、契之良，而吾夫子亦以「將順其美，匡救其惡」爲盡忠補過之至也。苟非君子，進則面從，退有後言，有美不能助而成也，有惡不能救而止[56]也，激君以自高，謗君以自潔，諫以爲身而不爲君也，是以上下相疾而國家敗矣。今以君子而事上，所以忠愛其君者如此，則君享其安佚，臣預其尊榮，故君臣上下能相親也。君猶父，臣猶子，相親猶一家也。君爲元首，臣爲股肱，相親猶一體也。此相親之至也。又引隰桑之詩以言臣心愛君，雖在遐遠，不謂爲遠。蓋愛君一念常藏心中，無日暫忘也。遠者猶不忘也，而况於近，可不盡忠愛乎？

右傳之九章，釋「中於事君」。

朱子曰：「『進思盡忠，退思補過』，亦左傳所載士貞子語。然於文理無害，引詩亦足以發明移孝事君之意，今並存之。」

子曰：「昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；長幼順，故上下治。天地明察，神明彰矣。故雖天子必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。宗廟致敬，不忘親也；修身慎行，恐辱先也。宗廟致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通於神明，光於四海，無所不通。詩云：『自西自東，自南自北，無思不服。』」

長，上聲。行，去聲。〇易曰：「乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。」父有天道，母有地道。王者繼天作子，父天母地，凡其所以事天地之道，亦不外事父母之道而已。天人、幽顯之道一也，能事人則能事神矣。「事父孝，故事天明」，能事父以孝，則其事天也必明矣。「事母孝，故事地察」，能事母以孝，則其事地也必察矣。此「明」「察」二字亦是就前章「天經地義」一句引來。孔子曰：「明於天之道，而察於民之故。」孟子曰：「舜明於庶物，察於人倫。」大抵「經」是總言其大者，「義」是中間事物纎悉曲折之宜，董子所謂「常經通義」亦是此意。惟其爲「天之經」也，所以「事父孝，故事天明」；惟其爲「地之義」也，所以「事母孝，故事地察」。「明」字氣象大，聰明睿智，無所不照；「察」則工夫細，文理密察，無所不周。「長幼順」，蓋就事父母推之；「上下治」，蓋就事天地推之。長幼尊卑，無一不順其序，則人道盡矣。極其孝，則三光全、寒暑平而天道清矣。山川鬼神亦莫不寧，鳥獸魚鼈咸若而地道寧矣。所謂「神明」者，即造化之功用也。事天地而至於如此，豈不洋洋「如在其上，如在其左右」乎？此亦「昔者明王」之事如此，後之爲天子者所宜取法也。「必有尊也，言有父也」，因事父、事母孝二句；「必有先也，言有兄也」，因長幼順一句。誰無父母，皆可爲孝；誰無兄長，皆可爲順[57]。又推而上之，不特事父兄爲然，至於奉宗廟、事先祖亦莫不善，但須盡吾立身之道而已。「修身慎行」，此是事親之始終不出於此，故爲人子一舉足而不敢忘父母，一出言而不敢忘父母，惟恐一言一行之玷以辱其親。若其事宗廟致敬，其彰著尤可見，其實皆自充吾一念之孝悌，而至其極，則其幽也可以通於神明，其顯也可以光於四海。其無所不通，故引文王有聲之詩以贊之。嗚呼！是道非仁孝誠敬之至，豈足以與於此哉？天人之道昭矣，感應之理微矣，讀是章者必有以深體而黙識之。

右傳之十章，釋「天子之孝」。

朱子曰：「有格言焉。」

子曰：「君子之事親孝，故忠可移於君；事兄悌，故順可移於長；居家理，故治可移於官。是以行成於内，而名立於後世矣。」

長，上聲。行，去聲。〇名，非君子所尚也，又曰「君子疾没世而名不稱焉」，聖人豈教人以好名哉？名者，實之賓，有其實者必有其名，苟没世而名不見稱，則是終其身無爲善之實矣，是以君子疾之。苟疾其名之不稱，當常恐其實之不至，而孜孜勉焉可也。夫子於此廣其義，以終經言「立身」「揚名」之旨，謂爲君子者之於事親，苟極其孝矣，以孝事君則忠，故忠可移於君；事兄，苟極其悌矣，以敬事長則順，故順可移於長；居家，苟極其理矣，惟孝友於兄弟，克施有政，故治可移於官。事君者，事親之推也；事長者，事兄之推也；居官者，居家之推也。根固者葉必茂，源深者流必長，膏沃者光必燁[58]。是以孝悌之行成於内，忠順之道達於外。君子務實，雖不求名，而州閭、郷黨稱其孝，兄弟、親慼稱其慈，僚友稱其悌，執友稱其仁，交遊稱其信。不惟譽藹於一時，而且名立於後世矣。舜在側微，又處頑父、嚚母、傲弟之間，而能和以孝道，是以帝堯聞之，四岳舉之，天下君之，萬世師之。豈有他哉？孝悌而已矣。所謂以顯父母者，豈有過於此哉？

右傳之十一章，釋「立身揚名」及「士之孝」。

子曰：「閨門之内，具禮矣乎！嚴父，嚴兄，妻子臣妾猶百姓徒役也。」

此因上章言以治家之道而推之於一國，此章又以治國之道而施之於一家。蓋閨門之内，恩常掩義，至於治國之道，則以義而斷恩。傳者之意，恐其閨門之内挾恩恃愛，易以流於親愛昵比之私，故謂雖處閨門之内，一國之理實具焉。嚴父有君之道，嚴兄有長之道，妻子臣妾即百姓徒役也。以此施之，則義有以制私，尊卑、内外整整然其有條理矣。此實治家之要道也。

曾子曰：「若夫慈愛恭敬，安親揚名，參聞命矣，敢問從父之令可謂孝乎？」

「參」，今文作「則」。「敢問」下今文有「子」字。〇夫，音扶。令，去聲。〇夫子教曾子以孝，曾子一歎孝之大，次問無以加於孝，夫子皆詳告之。孝之始終備矣，惟幾諫一節言之未及。曾子於是包攝夫子之所已言者，謂「若夫慈愛恭敬，安親揚名」，凡此之道則既得聞夫子之教命矣，敢問爲人子者一以順從爲孝，然則父母有命令，將不問可否而悉從之，然後可以爲孝乎？此曾子之善問也。「慈愛」如養致其樂，「恭敬」如居致其敬，「安親」不近兵刑，「揚名」如「立身行道，揚名於後世」之類。

子曰：「是何言與！是何言與！昔者天子有爭臣七人，雖無道不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道不失其家。士有爭友，則身不離於令名；父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以弗爭於父，臣不可以弗爭於君。故當不義則爭之，從父之令又焉得爲孝乎？」

與，平聲。爭、諍同。離、令，並去聲。焉，於虔反。〇見非而從，成父不義，有害於孝，理所不可。夫子故重言「是何言與」以戒之，謂以「從父之令」爲孝是何等言，不可以訓也。曾子本以「從父之令」爲問，夫子又推而廣之，自天子至於庶人，爲臣子者見君父之過，皆不可以苟順而不諫諍。故昔者天子必有諍臣七人，則雖無道亦可以不失其天下；諸侯必有諍臣五人，則雖無道亦可以不失其國；大夫必有諍臣三人，則雖無道亦可以不失其家。天子有天下，四海之大，萬幾之繋，善則億兆蒙其福，不善則宗社受其禍，故必有諫諍之臣以救其過而後可。古者立誹謗之木，設敢諫之鼓[59]，大開言路，廣集忠益，諍臣豈止七人而已哉，夫子姑約而言之耳。若次於天子爲諸侯，又次於諸侯爲大夫。國小於天下，其事必簡，故五人而可；家小於國，其事又簡，故三人而可。其實諫不厭多，非必以數拘也。下至於士則無臣，未爲大夫則無家，所有者身，所賴者友。故士以友諍，「則身不離於令名」；父以子諍，「則身不陷於不義」。人之大倫有五，君臣、父子爲之首，而朋友居其末。君臣、朋友皆以人合，唯父子爲天屬之親。臣之忠愛其君者，「以道事君，不可則止」；友之忠愛其友者，「忠告而善道之」，亦「不可則止」。若子之於父，無可止之義。故曰君有過則諫，「三諫而不聽」則去；親有過則諫，「三諫而不聽，則號泣而随之」。又曰「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨」「起敬起孝，悦則復諫」。積誠以感動之，必其從而後已，此則人子愛親之至，終欲其歸於至善，又有非臣與友之所得爲者。自士以下雖謂庶人，然天子、諸侯、大夫、士之子，均爲子也，均愛父也。父若有過，子必幾諫，無諉之諍臣、諍友可也。夫子是以總言之曰：「故當不義，則子不可以弗爭於父，臣不可以弗爭於君。」先父子而後君臣，其旨深矣。又曰：「故當不義，則爭之，從父之令，又焉得爲孝乎？」所以結一章之旨，而終「是何言與」之義也。爭，義當從諍。諫之大者，諫而不入，則犯顔引義以爭之，不聴則不止也。

右傳之十三章。

朱子曰：「不解經而别發一義。」

子曰：「孝子之喪親，哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀慼之情。

「喪親」「之情」下今文各有「也」字。[60]〇偯，於豈反。不樂，音洛。〇君子有三樂，父母俱存居其首，則人間至樂，無有大於此者矣！一旦不幸而死，乖吾之大樂，豈不爲大哀乎？吾之一身，父母生之，本同體也，存殁頓異，骨肉睽離，寧不爲大痛乎？夫子於是申言孝子之喪其親也，哀痛之極：發於聲爲哭，其哭也不偯，氣竭而盡，不能委曲也；動於貌爲禮，其禮也無容，觸地跼蹐[61]，不能爲容也；出於口爲言，其言也不文，内憂無情，不能爲文也。服衣之美，有所不安；聞樂之和，有所不樂；食味之旨，有所不甘。無他，人子之心念念痛親之死而已，豈復計吾之生哉？故寢苫枕塊，服衰麻，食溢米，苟延殘喘於天地間已爲過矣。耳目之接，口體之奉，尚何心乎？夫子故言此而結之曰：「此哀慼之情。」蓋謂此廼人心自有之情，非聖人强之也。

三日而食，教民無以死傷生，毁不滅性，此聖人之政。

今文有「也」字。〇禮，三年之喪，三日不食，過三日則傷生矣。所以三日而食者，謂教天下之人無以哀死而至於傷生，雖毁瘠而不滅其性。性者，人之所受於天以生者也。性中有仁，仁之發主於愛，愛莫大於愛親。父母存而愛敬之者，根於性也；父母没而哀慼之者，亦根於性也。若以哀慼之過而傷生，是性可滅也；性可滅，則生人之類滅矣！此聖人之爲政所以爲生民立命也。

喪不過三年，示民有終。爲之棺椁衣衾而舉之，陳其簠簋而哀慼之，擗踊哭泣，哀以送之。卜其宅兆而安厝[62]之，爲之宗廟以鬼享之。春秋祭祀，以時思之。

「終」下今文有「也」字。〇簠，方矩反。簋，居洧反。擗，房益反。踊，余壟反。〇此又自聖人之政，而詳之人親之亡也。孝子之心，何有限量？然而遂之是無節也。故聖人爲之立其中，制不過三年，所以示民有終極也。其始死也，爲之棺以周衣，椁以周棺，衣衾以周身，然後舉而斂之；其將葬也，陳其簠簋，奠以素器，而不見親之在，則傷痛而哀慼之；其祖餞也，女擗男踊，號哭涕泣，而不忍親之去，則悲哀而往送之。爲墓於郊，不可苟也，則卜之，冡宂[63]曰宅，墓域曰兆，必得吉而安厝之，此皆慎終之禮也；爲廟於家，必有制也，則爲之三年，喪畢，遷主於廟，始以鬼而禮享之。及其久也，寒暑變遷，益用增感，春秋祭祀，以寓時思，此追遠之禮也。至於忌日不用，所謂「君子有終身之喪」，念親之意，果何有窮已哉？此皆聖人之政，因人之情爲之節文，使過之者俯就，不至者跂及也。

生事愛敬，死事哀慼，生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣。」

此又合始終而言之，以結一書之旨。孝子之事親也，「事死如事生，事亡如事存」。於其生也，事之以愛敬；於其死也，事之以哀慼。生民之道，孝悌爲本，於此盡矣；養生送死，其義爲大，於此備矣。至此，則孝子之事親，其道終矣！蓋凡[64]人之情有所愛，而所愛施於所親。一錢之錐，視爲己物，必營護之；一飯之恩，嘗爲己惠，必思報之。「父兮生我，母兮鞠我」，父母之德，較之一飯之恩，孰小孰大？父母之身，比之一錢之錐，孰重孰輕？尚能思報一飯之恩，營護一錢之錐，則所以思報父母、營護父母者，宜知所盡心而竭力矣！居則致其敬，養則致其樂，生事愛敬也；喪則致其哀，祭則致其嚴，死事哀慼也。夫民，幼者非壯則不長，老者非少則不養，死者非生則不藏。人情莫不愛其親，愛之篤者，莫若父子。聖人因天之性、順人之情而利導之，教父以慈，教子以孝，使幼者得壯，老者得養，死者得藏。是以民不夭折、棄捐而咸遂其生，日以蕃息而莫能傷，故孝者，生民之本也。古者葬之中野，厚衣之以薪，喪期無數。後世聖人爲之中，制中則欲其可繼也，繼則欲其可久也，措之天下而人共守之。此法之所以不廢，人之所以無憾也。苴斬之服、饘粥之食、顔色之慼、哭泣之哀，皆出於人情不安於彼而安於此，非聖人强之也。三日而食，三年而除，上取象於天，下取法於地，不以死傷生，毁不滅性，因人情而爲之節也。死者，人之大變也，舉而斂之，哀慼而奠之，擗踊哭泣而送之，厝[65]之以宅兆，享之以宗廟，時思之以祭祀，情文盡於此矣，所以常久而不廢也。夫有生必有死，有始必有終，生事以禮，死葬以禮，祭之以禮，則可謂孝矣。故曰：「死生之義備矣，孝子之事親終矣。」

然夫子此書雖以授曾子，而備言五孝之用，則自天子、諸侯、卿大夫、士、庶人皆所通行。而爲人上者，又德教之所自出，故一則曰「先王有至德要道」，二則曰「明王以孝治天下」，三則曰「明王事父孝，事母孝」，至末章則亦曰「教民無以死傷生」，又曰「示民有終也」。是則孝者，天地之經，人道之本，誠有天下國家者之所先務也。故雖生事葬祭，貴賤有等，禮不可違，而獨三年之喪，自天子達於庶人，無貴賤一也。聖人之爲生民慮者，豈不深且遠哉！宰予學於孔門，親受夫子之教，廼曰「期可已矣」，又何怪齊宣王之短喪、漢文帝之以日易月？自是而後，習以爲常，爲人上者如此，何以責其下哉？尊信孟子，惟一滕文公，雖其父兄、百官皆不欲，曰「吾先君莫之行，吾宗國魯先君亦莫之行」，三年之喪能行者寡矣！文公獨有感於孟子「親喪固所自盡」之一語，排群議而力行之，然後百官、有司莫敢不哀，百官、族人可謂曰知。至於四方之來弔者，莫不大悦其有禮。秉彝好德之良心，蓋甚昭昭乎不可泯也。然則感人心、厚風俗，「至德要道」何以加於孝哉！

右傳之十四章。

朱子曰：「亦不解經，别發一義，其語尤精約也。」

又案朱子刊誤跋云：「熹舊見衡山胡侍郎論語説，疑孝經引詩非經本文，初甚駭焉，徐而察之，始悟胡公之言爲信，而孝經之可疑者不但此也。因以書質之沙随程可久文。程答書曰，頃見玉山汪端明亦以爲此書多出後人傅會，於是廼知前輩讀書精審，固已及此。又竊自幸有所因述而免於鑿空妄言之罪也，因欲掇取他書之言可發此經之旨者，别爲外傳，顧未敢耳。淳熙丙午八月十二日記。」

* * *

[1] 準，明曆本作「祖」。

[2] 解紐，明曆本作「紐解」。

[3] 其，四庫本作「於」。

[4] 間，通志堂本作「閒」。

[5] 較，明曆本作「校」。

[6] 桓桓，四庫本作「我徽國」。

[7] 弟，通志堂本作「第」，據四庫本和明曆本改。

[8] 予，明曆本作「余」。

[9] 味，明曆本作「趣」。

[10] 斑斑，四庫本和明曆本均作「班班」。

[11] 克，明曆本作「充」。

[12] 閒字，明曆本前有「閒音閑」。

[13] 避，明曆本作「辟」。

[14] 夫音扶，明曆本在「生下今文」之前。

[15] 傚，明曆本作「效」。

[16] 孝，明曆本作「字」。

[17] 離去聲，明曆本在「守貴守富」之前。

[18] 方，四庫本作「廼」。

[19] 衷，明曆本作「中」。

[20] 養，明曆本作「義」。

[21] 唯，明曆本作「惟」。

[22] 致，明曆本作「至」。

[23] 説，明曆本作「設」。

[24] 今文作六章古文作七章，據孝經刊誤改爲小字書寫。

[25] 意，明曆本作「義」。

[26] 泂，明曆本作「浻」。

[27] 此，明曆本作「上」。此章當指下一章。

[28] 明曆本無「傳去聲」三字。

[29] 夫音扶行去聲，明曆本在「之經」前。

[30] 同，明曆本作「洞」。

[31] 奠，明曆本作「尊」。

[32] 後，明曆本作「嗣」。

[33] 祗，明曆本作「柢」。

[34] 侮，通志堂本原作「傉」。

[35] 隔，明曆本作「膈」。

[36] 放，明曆本作「倣」。

[37] 夫子，明曆本作「天子」。

[38] 禮，明曆本作「理」。

[39] 明曆本於此後羼入夾行小注。

[40] 以，明曆本作「故」。

[41] 綱，通志堂本和明曆本均作「經」，據四庫本改。

[42] 太，明曆本作「大」。

[43] 出治布政，通志堂本和明曆本均作「出政布治」，據四庫本改。

[44] 文，明曆本作「意」。

[45] 章，明曆本和四庫本作「語」。

[46] 天性下今文有也字重焉下今文有故字，明曆本作「重焉下今文有故字天性下今文有也字」。

[47] 派，四庫本作「泒」。

[48] 悖，明曆本作「逆」。

[49] 孝經刊誤本中自「季文子曰」至末尾「以臨其下」，均爲夾行小注，據此改爲小字書寫。

[50] 主，通志堂本疑作「生」，明曆本和四庫本均作「主」。

[51] 起，明曆本作「啟」。

[52] 案，明曆本作「按」。

[53] 自「君子」至「也字」，明曆本無此句。

[54] 知，通志堂本疑作「如」，明曆本和四庫本均作「知」。

[55] 逄，明曆本作「逢」，四庫本作「逄」，通志堂本字迹模糊。

[56] 止，明曆本作「正」。

[57] 順，明曆本作「悌」。

[58] 燁，通志堂本字迹模糊，明曆本疑作「燁」。

[59] 鼓，明曆本作「皷」。

[60] 自「喪親」至「也字」，明曆本無此句。

[61] 跼蹐，通志堂本字迹模糊，疑作「局脊」，明曆本同，據四庫本校對。

[62] 厝，孝經刊誤原作「措」。

[63] 冡宂，明曆本作「塚穴」。

[64] 蓋凡，明曆本和四庫本脱此二字。

[65] 厝，明曆本作「措」。