钦定四库全书

毛诗稽古编卷十五

吴江陈启源撰

甫田之什【变小雅】

甫田

朱子讥小序谓甫田序用自古有年立説大田序用寡妇之利立说瞻彼洛矣序以命服为赏善六师为罚恶裳裳者华序用似之二字立说桑扈序用彼交匪傲立説总谓其傅防诗语以欺后世也然小序之文不与诗类者多矣彼果欲傅防何不每篇用一语以立说哉且序语不类诗者朱子既以诗无此意置而弗用其类于诗者又有立说之疑亦太苛矣

楚茨信南山甫田三诗序皆以为思古不独甫田然也甫田序思古古字偶与诗自古有年同耳朱子讥之以为序专以此立说斯亦深文之论矣案小序之古指成王时也诗之古与今适南亩对则指成王以前防以信南山推之谓此古亦禹理或然矣序之古乃诗之今非诗之古岂用以立说乎

甫田诗毛郑异解后儒又于毛郑外立说纷纷虽亦短长互见俱不及古注之优如今适南亩以为王之观稼攘其左右以为馈馌之物者子由之说也烝我髦士以为进髦士而劳之两农夫之庆以为頼农夫之福而丰年者紫阳之说也文义俱可通但诗人立言当有次第首章言太古丰年之美成王农政之详次章又备言报祈之礼至三章始及省耕劝农之事耳今适南亩即解为王之亲行则曽孙来止一章不已复乎适亩不指王则烝髦亦非劝劳矣頼农夫之福而有年归美于王诚为厚意然一人有庆兆民頼之古有是言矣不闻兆民有庆一人頼之也惟攘取馈物见上下之相亲摹写情事虽微嫌其纎曲而较王【述毛】郑【易传】之解差为自然源谓首章传义不可易矣余三章则郑近之其攘尝二语取其近义可尔首章郑易传义而孔疏是之然郑惟说十千合一成公田之数似胜耳【毛云十千言多也王肃孙毓皆从之】其以甫为大夫以取陈为賖贳【世射二音】以介为舎皆彊立异也甫父虽同义然以大夫为田名则太迂不如传谓天下田即大田之义也齐甫田雅甫草传皆训大大实甫之恒训矣补助固有常典但盛世家给人足民或无借于賖贳不如传言尊者食新卑者食陈别其老壮示孝养之道也七月诗农夫亦指少壮言老者不任耕作之劳故专因壮者为农夫耳至以介为庐舍字训无本尤属臆説不如王肃述毛以介为大止为定言治道所大功所定止盖太平年丰治功所以美大而成定也生民传亦云介大止定王义本此

韩诗外传曰汉书食货志论井田之法皆以为八家各受私田百亩公田十亩是八家八百八十亩余二十亩为庐舍何休之注公羊范甯之解谷梁赵岐之注孟子宋均之説乐纬皆以为然而甫田孔疏据孟子之言以规其失谓二十亩为庐舍则八家别有私田二亩半何得言八家皆私百亩家取公田十亩各自治之安得为同养公田又谓郊外用助法是九之中税一国中用贡法是十一之中税一内外通率为什一故谓之彻班固取孟子为説而失其本指诸儒皆袭其谬郑氏匠人注并无此説俗以郑意因于诸儒又失郑指源案孔氏此言非笃论也公田百亩私田百亩孟子举其大数耳野外之庐以便田事七月亟其乗屋信南山中田有庐及此诗郑笺觧攸介为庐舎皆稽此也非公田二十亩将焉给之同养者就公田百亩统言之耳分治共治俱可言同不必八家聚于一处也况共治则推诿易生分治斯勤惰可考若论立法之无弊则分治善矣至于郊外国中通率为什一于义尤疏九而取一十一而税一多寡相悬既非王者无偏之政又国外百里为郊郊以内所谓国中而用贡者也其地仅方百里者四耳王畿千里为方百里者百而什一而税一者才居百之四其余皆九而税一通率之安得为什一乎礼记正义亦孔氏所定也其释王制公田借而不税仍约孟子乐纬之书以为公家共治八百八十亩已外二十亩为井灶庐舍意与汉志同盖亦不能守其一説也

甫田四章所言外典凡五社也方也农夫之庆则蜡与腊也御田祖则始耕之祭也社祭土神必与稷俱方祭五官之神蜡祭百物腊祭先祖五祀始耕祭田祖社方在仲秋蜡腊在孟冬皆报祭始耕之祭以孟春吉腊行之则独为祈祭此章先言报后言祈合两年之事相为首尾其犹信南山之由雨雪而及霡霂与生民以兴嗣岁之义乎

琴瑟撃鼓以御田祖毛云田祖先啬也案田祖一神而名不同周礼大司徒谓之田主籥章谓之田祖礼记郊特牲谓之先啬皆指神农也籥章又有田畯【非此诗之田畯】即郊特牲之司啬皆指后稷也则田祖田畯乃二神矣至七月甫田诸诗之田畯毛云田大夫郑云今之啬夫噫嘻颂及尔雅谓之农夫此田官也非神也王安石曰生而为田畯死而为田祖谬矣古今以来为田官者多矣安得死便祭之乎且田祖是神农于田神为最尊安得田大夫即其前身乎

朱子疑楚茨四篇为豳雅因甫田次章击鼔以御田祖语与籥章文合也然此四诗言祭多矣曰先祖曰皇祖曰社曰方何尝专乐田祖哉所述乐器名有鼓钟琴瑟之类不言土鼔也况与公卿奉祭之説又自相戾矣以谷我士女毛以谷为善郑以谷为养郑义允矣谷士女文承稷黍下养义较相属焉又下章烝我髦士善义已具不必复出也集传兼二义而主于养得之

曽孙来止郑云出观农事其为耕耘耨获时未可定也集传以为来馌耘者则确指耘时矣岂据下文禾易长亩语邪夫易而治理长而竟亩信为耘所致然易长之下复言善有成善而大有乃秀寔义不又似获时乎

如茨如梁毛云梁车梁也孔氏申之引孟子之舆梁谓梁能容车渡则必髙广故以比禾积刘瑾释朱传以为即小戎之梁辀岂别有据邪然梁为车上句衡其髙广能几何舍其容车者而取喻于车上之一物非诗人夸美之指矣

大田

古人树谷必先相地之宜而择其种每岁命田官讲求之以命于民故随土之髙下肥瘠皆可以艺殖而地无遗利大田诗首言既种正其事也笺引月令季冬民出五种证之疏又引月令孟春善相其地所宜五谷所殖及周礼司稼辨穜稑草人物地相宜之文可见古人农政之详宻矣后世不讲农政稼穑之事任民自为之彼老农虽精于其业然见闻不越乡里岂能徧歴天下访求百谷之稼而树之乎周官职方氏言荆二州宜稻要止约略其大槩耳其间地固有髙卑者自应杂树他谷也近日江南之民止恃稻以为食一值旱熯髙乡輙告饥此宜有变通之法也源谓今北土所谓小米黍子即古之黍稷梁秫也当各取其种试其与南土相宜者凡山源逺水之地则树之以为常其下田仍以艺稻则墝埆可化为菑畬而水旱皆无患矣是在士大夫及豪富有力者倡率之以为民先耳

曽孙是若传云成王于是止力役以顺民事不夺其时于义允矣蘓氏改为顺王所欲殊无意味然诸家多从其说

方皁坚好皆指谷实言不若生民诗歴道苗稼生成之次第故彼连用十字而此仅以四盖生长之条茂已具于前章庭硕中矣又坚好即生民之坚好也至生民之方毛以为极亩郑以为齐等此诗之方毛无传郑以为生房谓孚甲始生而未合时也彼生时统言其苗此成时专言其实所以异耳然则此诗之方皁正与彼诗实发实秀相当耳发管而秀出则有孚甲而实犹未坚所谓皁也【毛云实未坚日皁】故两诗皆以坚好继之

田祖有神秉畀炎火毛云炎火盛阳也孔氏申之以为四者盛阳气赢则生消乏则付于所生之本盖明君为政虫蝗不生诗人归功于田祖之神言若为我驱除之云尔后人縁此立焚蝗之法谓之善于断章则可若用为正解则秉畀者乃人也非田祖也与诗语戾矣集传以为古之遗法如此殆不其然

诗中祁祁凡六见采蘩训舒迟七月出车鸟皆训众多韩奕训徐靓大田训徐诸训惟众多稍逺余皆不离舒徐之义严缉辨之详矣案霡霂言其小祁祁言其徐小雨必徐徐则入土深而能生谷董江都所谓太平之世雨不破块者是也然北方所艺多黍稷梁秫雨宜小耳若荆惟恃稻为食夏月揷莳非翻盆大雨则农夫束手信乎土俗各殊难以一槩论也

此有不敛穧疏云定本集注穧作积董氏曰崔灵恩集注不敛筥亦音穧则同一集注也孔以为穧作积董以为穧作筥夫集注一书唐尚存宋已无之董所见不如孔之真也

来方禋祀谓曽孙之来禋祀四方之神此笺疏之义后儒莫有易之者独董氏自立説谓随所来之方而禋祀之误矣案曲礼谓天子祭四方岁徧即月令四时迎气之礼此一时各祭一方也周礼大司马秋狝致禽以祀祊乃仲秋而报成万物注引诗以社以方证之此四方一时俱祭也若随所至之方而祭之则与二祭皆不合恐无此理

田家馈馌乃其常事非以夸示观者集传云农夫相告曰曽孙来矣于是与其妇子馌彼获者然则曽孙不来农竟终日不食邪且获者即农夫也相告者何独不获而馌也皆所未解其以为馌获岂以下文方祀乃仲秋事乎较之甫田之馌耘尤有据矣

集传以山有枢为答蟋蟀以破斧为答东山以大田为答甫田以裳裳者华为答瞻彼洛矣以鸳鸯为答桑扈以采菽为答鱼藻以既醉为答行苇以假乐为答鳬鹥何周室君臣上下唱酬之盛也至楚茨等十篇朱子以为如出一手则甫田已下六诗乃一人所作又分为一赠一答是自相矛盾矣

曕彼洛矣

周礼职方氏雍州其浸渭洛注云洛出懐德【详见吉日】此洛水即禹贡之漆沮而瞻彼洛矣之洛也诗人托兴多取目前为言幽王变雅作于西京当指雍州之浸以起兴矣故毛云宗周浸溉水郑亦以水之灌溉为明王德泽之喻也王氏以为东都之洛非是

韐本作□左从屯【音弗韨乃其或体】韨与韐皆祭服而异制矣大夫以上服韨士无韨而有韐制如榼缺四角其色韎【见説文】谓之韎韐其非祭则通服韠然则韠者士及大夫以上所同韎韐者士所独也以配爵弁见于士冠礼故韎韐有奭郑训为诸侯世子未爵命之服王氏据周礼兵事韦弁服及左传韠韦跗注

之文而改训为戎服恐不然案周礼司服凡兵

事韦弁服郑云以韎韦为弁又以为衣裳不言以韎韦为韠也左传跗注或作不注不读为幅注训为属谓幅有属者杜氏训为戎服若袴而属于跗皆非韠也安得以衣弁用韎韦而牵合韎韐为一事哉又爵弁韦弁陈氏礼书疑为一物元无确据况爵色微黒而韎色浅赤兵事之韦弁必非韎韐所配之爵弁礼书臆度之见不足信也然则韎韐之称惟士得专之耳岂槩为戎服之名哉

鞞琫有珌毛云鞞容刀鞞也琫上饰珌下饰公刘篇鞞琫容刀毛云下曰鞞上曰琫疏申毛以为鞞是刀鞘之名琫是鞘之上饰下不言饰指鞞之体上则有饰可名【疏引公刘传琫上饰鞞下饰与彼文异当是偶误】名物疏讥毛説自相矛盾孔不得已而为之词又引释名下末之饰曰琕琕即鞞字鞞正是下饰今案之殆不然也小尔雅云刀之削谓之室室谓之鞞鞛【琫同】珌鞞之饰也説文曰鞞刀鞘也广雅云鞞防【折制二音】刀削也义皆同疏并无以鞞为下饰者况鞞为下饰则珌又为何物邪瞻彼洛矣传以琫珌对言故言上饰下饰公刘则以鞞琫对言故传言上下而不言饰非饰也而琫在其上则鞞为下矣古文简质词不达意未尝相矛盾也孔氏申之善逹毛意亦非彊为之词也释名下末之説殆误解公刘传意耳反据以规毛可乎又此诗释文云鞞字或作琕冯欲合鞞琕为一字盖据此也然説文无鞞字玉篇有之以为即玭字云蒲蠲蒲实二切书作蠙是与玭同不与琕同也又案杜注左传以鞞为上饰鞛为下饰而玉篇同其説先儒已讥之矣小尔雅宋咸注以珌为上饰琫为下饰玊篇广韵亦以珌为上饰互有异同俱不足信当以此诗传疏为正

裳裳者华

观巧言何人斯巷伯角弓诸诗幽王之世谗谄盈庭矣勲贤之裔因此失其禄位有裳裳者华之刺焉前三章皆援古以规今也勲贤之家子孙相继而崇显上之固有誉有庆下之亦驷马乗车犹华之裳裳而光美焉惟谗謟不行故如此今则不然庆誉转为忧畏乘驷降为徙歩矣故末章盛称先人之德左宜右有子孙当世享其禄不应见絶也序所云谗謟者其虢石父暴辛公之流与

裳裳者华裳即常字信矣然董氏谓此华即常棣则谬甚诗云芸其黄矣又云或黄或白书传并无言常棣华黄者集传既从毛训裳裳为堂堂复引董氏语何弗深考与严缉训裳裳为如衣裳之秾厚亦牵合而无理且引説文训何彼秾矣为衣厚以自证又甚不伦衣厚自训秾不训裳也且衣裳各有厚薄何得徧为厚哉裳裳者华之首章与蓼萧相似语同而情异矣彼为躬逢此为追忆也説诗者所以贵论世不可以词害也集传以蓼萧为天子燕诸侯以裳裳者华为天子美诸侯殆徒以其词也夫

传云似嗣也言先人有是才徳子孙宜嗣其禄位以似为嗣诗之恒训耳集传曰有之于内是以形之于外者无不似其所有夫维其有之正承上宜与有耳左之右之可云在内乎且所谓形之于外者又何所指乎

桑扈

礼文法度王者所以辨名定分范围一世不可一日无也故君臣上下守此勿失则尊卑得安其位亲疏得遂其情长防得明其序家邦乡国内外大小皆得循其分而洽其欢政令于是乎成风俗于是乎美中国以寜四夷以服天命祐之万邦頼之此非徒一人之乐而天下之乐也乐莫大焉故曰乐胥胥皆也【毛云】不然莺然之桑扈犹有文章可观人反不如乎三章之戢难君上之有礼文者也末章之思柔匪敖臣下之有礼文者也幽王之朝动无礼文则放恣骄僻无所不为将何以示轨物保福禄乎孙毓述毛乐胥之言【见孔疏】足称闳议聊为衍畅其説郑以胥为有才智之名迂矣近以为语词尤无义趣

万福来求犹云自求多福古人固多倒语也严缉得之集传曰无事于求福福反求之纎甚矣

鸳鸯

鸳鸯诗四章以实义为兴此又一兴体也交万物有道不仅在鸳鸯之毕罗自奉养有节不止于乗马之摧秣举一以槩其余故传以为兴而笺复广其义要之祭鱼兽而后田渔斋三举而恒日减亦仅道其略耳明王惠爱撙节之政固未易更仆数矣

鸳鸯在梁戢其左翼疏云敛其左翼以右翼掩之举其雄者而言耳案尔雅鸟翼右掩左雄左掩右雌疏説本此集传引张子语曰禽鸟并栖一正一倒戢其左翼以相依于内舒其右翼以防患于外左不用而右便故也果尔则尔雅之言忘矣张岂得于目验邪然古今物性多有变迁目验之事正难以释古经也

乗马在廐乗字毛无传王徐防证反云四马也郑读如字云王所乗之马疏申其意以为王所乗是天子之马而不常与粟【无事则摧摧刍也有事则秣秣粟也】正见其节用二説较论之郑义为长

頍弁

朱子辨説讥頍弁序曰序见诗死丧无日便谓孤危将亡不知古人劝人燕乐多为此言如逝者其耊他人是保之类且汉魏乐府犹如此如少壮几何人生几何是也斯言似矣然执此语而欲断頍弁为燕乐非刺时非确证也车邻山有枢原非燕乐之诗以蟋蟀为岁晚燕饮而山有枢答之者朱子之説也以已説证已説何自信之坚与乐府之短歌行来日大难等篇乃文人寓兴之笔非真歌以侑酒亦非席间相赠答也若栢梁聨句之时邺下公燕之作应吉甫华林之咏顔延年曲水之篇则无此语矣案诗中燕乐语有即其实而道之者饮酒之饫饮此湑矣不醉无归是也有愿其然而言之者此诗之既见君子庻几説怿乐酒今夕君子维宴是也美刺不嫌同词必论其世方知其意必知其意方可读其词此所以不可无序也

毛以皮弁在首兴王者之在上而郑不以为兴盖天子燕同姓则皮弁服故举以发端言王服是皮弁夫何为乎宜以燕也而今弗为郑解优矣夫皮弁燕服也防酒嘉肴燕具也兄弟当与燕之人也兄弟与王休戚相闗如茑萝之托于松柏皆欲王之明不欲王之暗故未见则恐其危亡而忧既见则冀其开悟而乐其思与王燕饮而諌正之者意在此尔然则此意上六句当各二句自为偶岂伊异人特起下句于上无所承也集传之释此乃云有頍者弁实维伊何乎尔酒既防尔肴既嘉则岂伊异人乎乃兄弟而非他也玩其文势以实维伊何承頍弁岂伊异人承酒肴各増一乎字使其句法相应令呼起兄弟匪他斯舛于义矣服弁者王也有酒有肴者又王也何得归之兄弟乎又集传本以此三章为赋而比辅广刘瑾改为赋而兴又比因伊何与岂伊两相应兴体也此未必朱意然集传二乎实诒之误

茑与鸟俱都了反説文玊篇皆同正韵泥了反不知何本今呉下土语尚存古音而学士反失之茑广韵作防尔雅以女萝丝为一物頍弁又以丝松萝为一物丝之别名又曰唐又曰蒙曰王女盖一草而六名也草木疏辨松萝非丝后世埤雅尔雅翼名物疏诸书率宗之而为説其言甚明快矣然草木之异物而同名者多有况古今异语方俗殊称可胜诘乎女萝之名可施于丝亦可施于他草不必执此以槩彼也陆以目验而疑之过矣李善注古诗十九首于丝附女萝既见陆疏之言又谓古今方俗名草不同斯语得之寔维何期笺云何期犹伊何也期词也故释文期音基朱传从郑觧而期无音反殊为疏也

车舝

古者娶妇之家三日不举乐朱传以车舝为燕乐其新昏殆未讲于斯礼乎吕记遵序得之

左传叔孙昭子赋车辖【昭二十五年】以舝为辖意二

字其通用乎案舝辖并见説文舝入舛部云车

轴端键也两穿相背从舛□省声□古文偰字

辖入车部云车声也从车害声一曰辖键也然则舝止为键辖既为车声又兼舝义字亦作鎋见节南山笺

今人以间闗千里为渉歴长涂之称间闗字本此诗也案毛传间闗设舝也朱传以为设舝声声之义其取于辖乎要之车欲行必设舝既行必有声矣宋董氏曰车键而行则有声故古人以间闗为声又为驱驰本诸此斯语良然

车舝首章与三章词指畧相同匪渴忘其饥渴也式饮式食忘其酒肴之不美也惟好友可以燕喜而今之燕喜不必好友也惟有徳之人可以歌舞而今之歌舞不必有徳皆设为得季女而喜极之词

示儿编论景行行止云郑笺以景行为明行晦庵以景行为大路博考经传景训大训明并无训慕者自明皇孝经序有景行先哲之语后人因之为景慕之説不知当以景训明行训践谓明践先圣之道也孙此语当矣案孝经序防亦训景为明但谓法则此明行哲王文义重复又须补出法则之义序语未为完善防之释序必欲与诗义合耳不如孙氏随文觧之较明畅也又案説文景光也玉篇景光景也皆无慕意广韵云景大也明也像也光也炤也像义与仿效相近或可转为慕今之广韵即唐韵也孝经注成于天寳二载孙愐唐韵成于天寳十载二书之出同时岂唐世景字有仿效之训耶殆非也源谓古人采用经文多歇后语如友于诒厥之类皆是孝经序正暗用行止意耳行止者则而行之【笺云】谓则效古先哲王也又案毛传云景大也疏申为逺大之行与笺小异而大同

以慰我心韩诗作以愠我心愠恚也孔疏言孙毓载毛传作慰怨也王肃述毛亦云新昏指褒姒大夫不遇贤女而后见褒姒谗巧嫉妬故其心怨恨释文毛传亦作慰怨也而曰本或作慰安者是马融义马昭张融论之详矣案今传云慰安也笺云慰除我心之忧疏云忧除则心安非异于肃言非指合孔陆之言观之可见马融以前述毛者皆主慰怨郑为马弟子始以安义释毛然孙王及释文皆作慰怨是唐以前犹安怨两义并行也孔奉敕为诗疏原以毛郑为主不得不伸郑而诎王由是安义独行而慰怨之觧后儒莫闻闻亦莫信矣源谓慰字説文本有两训一曰安也一曰恚怒也恚怒与怨近矣凯风慰训怨此传训怨字同而义异毛自得之师传岂拘一律乎况怨义与韩诗愠义相合安知毛传诗时经文不作愠乎诗本因褒姒而思贤女通萹极言贤女之可思末仍以恶褒姒结之篇法宜怨孙王之説优矣

青蝇

诗三章皆以蝇兴谗人初无两体也集传分首章为比下二章为兴刘瑾释之谓首青蝇对君子下章以对谗人故比兴不同案斯乃晦庵创立之例诗人之比兴元不如此【辨详总诂】诗言君子无聴则谗人之构乱可知言谗人罔极则君子之不宜听可知意固互相备也兴者兴其意乎抑徒兴其词乎

賔之初筵

此诗首三章毛以为燕射郑以为大射后儒説诗者或从毛或从郑或首章从郑次章从毛【此崔集注之譌古记从之】皆考据礼文以为言独朱传则在不毛不郑之间杂引大射燕射之礼源不知其何所折衷也其释首章有不可觧者六焉次章依郑觧以为言祭则此章是将祭而择士宜为大射矣而集传所引多燕射礼此不可觧者一也大射射皮侯燕射射兽侯集传引天子熊侯诸侯麋侯大夫士布侯乃兽侯也燕射之侯也将射系左纲又乡射礼而燕射如之者也迁乐之事亦燕射之同于乡射者也则宜以此章为燕射矣然首引大射宿县之文此不可觧者二也乐人宿县大射之文也厥明将射迁乐于下乡射之事也既礼文各异宜分别下语为乡射矣乃仍蒙大射之文不顾后人指摘乎此不可觧者三也刘瑾以为参约二礼之文夫参约之者必其文虽异其义原不相妨则可耳大射之不改县孔疏论之甚明乃彊益迁乐文于大射下可乎此不可觧者四也孔疏引燕射乡射礼所以申毛意也引大射礼所以申郑意也然诸侯大射无改县之事故言天子宫县阶间妨射位须改县以避之诸侯与臣行礼略不备轩县不足妨射不须改盖序引此诗为刺幽王则所言当为天子之大射矣朱传既不遵序而以为武公悔过诗则此章乃诸侯之大射也诸侯燕射不改县礼文可考也集传顕与乖异又不自明其故可乎此不可觧者五也诗既为悔过而非刺王则所言行诸侯礼矣集传之释大侯既歴陈天子诸侯大夫士之异复独举天子之侯着其制度物色而诸侯反不及焉此不可觧者六也凡此六者上不能服先儒之心下无以塞后学之议不敢以説出于朱子而黙不置辨也其以韩诗而讥小序通议辨之允当兹不复赘

各奏尔能以下郑所指祭末之礼有三各奏尔能子孙献尸之礼也手仇入又賔长兄弟及佐食加爵之礼也酌彼康爵弟子举觯之礼朱传用其献尸加爵二意而康爵二语亦总于加爵中

賔载手仇郑笺仇读为防案防从斗□声挹也□亦音拘从目从大目邪也防九遇切左右视也从两目今俗本防字左右俱作□□本召公名又加一画谬矣防又作防

酌彼康爵以奏尔时毛注康为安郑训康为康而毛义为允朱传既从毛矣又引或説读康为抗引礼记明堂位崇坫康圭证之以为即坫上之爵不知礼注谓为髙坫亢所受圭奠之于上也是亢者犹言举耳【礼疏云亢举也】非圭之名也彼上有崇坫语故义可通若移以释此诗则当云酌彼举爵成何语乎又郑氏注礼记读康为亢乃破字也同一破字见于笺诗者輙痛议之见于他注者反迁就诗语以合之诚不知何意

俾出童羖笺云羖羊之性牝牡有角羖羊黒羊也吴羊白夏羊黒尔雅夏羊牡羭牝羖是牝羊黒者名羖説文夏羊牡曰羖是黒羊牡者名羖笺又以羖为牝牡之通名三説各异案郭璞尔雅注谓夏羊为黒羖防【音歴】又云今人以牂羖为白黒羊名然则夏羊牝牡皆名羖也观笺语可见汉世已然不始于晋又案吴羊之牂犹夏羊之羖也尔雅云羊牡羒【音坟】牝牂苕之华传亦云牂牡羊而説文玉篇皆以牂为牡羊则吴羊之牝牡溷称信如郭所云矣毛据汉初之称释牂故与尔雅同郑据汉末之称释羖故与尔雅异

毛诗稽古编卷十五