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卷十四

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<经部,诗类,毛诗稽古编>

钦定四库全书

毛诗稽古编巻十四

吴江陈启源撰

谷风之什【变小雅】

谷风

维风及頽传云頽风之焚轮者风薄相扶而上喻朋友相扶而成风薄指頽风相扶指合风也頽风力薄不能上升頼谷风扶之而上以喻友之相成如此孔疏觧此甚明严氏讥其以焱释頽误矣语简贵岂可以粗心读之哉

焱从下而上頽从上而下是李廵孙炎之説而郭璞因之耳据尔雅正文未见其必然也扶揺谓之焱即南华之扶揺信从下而上矣焚轮谓之頽焚取象于火火乃炎上之物安得自上而下乎注尔雅者止因頽是下坠之名故为此觧然以字义考之頽从秃防声秃貌又暴风也隤从阜防声下坠也【説文玉篇诸书并同】俗通作頽是二頽本各一字不得援下坠之隤释暴风之頽矣毛传风薄相扶薄当为廹义谷风頽风皆欲上引相廹则其升愈速喻朋友相规切则德业益进也疏以风薄指頽风相扶指谷风特通毛郭两家之説毛意未必然也陆农师曰风之鋭而上者为焱风之旋而上者为頽庄子曰扶揺羊角而上者九万里扶揺即焱是也羊角即頽是也今羊角旋转而上如火焚轮之象也案庄子释文引司马彪云风上行谓之扶揺风曲上行若羊角然谓之羊角陆义应本此合之尔雅则上行如焚旋转如轮名义允协可证景纯之误

蓼莪

莪蒿蔚分之各一草合之皆蒿属【辨详总诂】蓼莪诗意主于分言则各一草矣在尔雅莪则莪萝也蒿则蒿菣【去刃切】也蔚则牡菣也埤雅莪俄而蒿直蔚粗而莪细形稍异矣然初无美恶之分朱传云莪美菜蒿贱草未知何据严缉据尔雅蘩之丑秋为蒿及彼注疏□萧莪蔚之类始生气味各异其名不同至秋老成则皆蒿之语以为莪始生香美可食至秋老则粗恶不可食喻子初生犹是美材至于长大乃是无用之恶子其取义优矣但次章伊蔚终属难通不如古注之当

视莪为蒿犹云看朱成碧也忧思之极精神愦乱之所致也笺疏此觧较为平正东莱谓莪蒿不能报天地之生育犹人子不能报父母之劬劳説本欧阳亦可通但匪伊二字为虚设耳

大东

毛以首章为兴故述者言以待客之礼喻天子施恩之厚欧苏释此谓先王之世侯国富足吕记严缉皆从之此赋而非兴矣集传亦云兴而絶无发明惟直録诗语而于上四句中间各加一则字岂所谓全不取义者乎然簋有飱鼎有七各一事砥言平矢言直各一义今乃曰有飱则有如砥则如矢是何理哉

飱恩施之厚也砥矢贡赋赏罚之均直也所履所视当总目此而言郑笺分飱为所履砥矢为所视迂矣首章为全篇纲领下章所讥皆反此为义而五章以下取譬不一则专刺旷官良以周之盛时布德行政虽出于王亦由在位多贤克举厥职也幽王之时皇父七子尹氏虢石父辈接迹于朝皆巧佞之徒贪残之子殚民之财竭民之力所谓君子者如此而在下之小人又何所视乎诗人所以顾之而潸然也

小东大东笺云小大言赋敛之多少也小亦于东大亦于东言其政偏此觧甚自然苏吕皆从之今以为东方小大之国失之矣

浸彼获薪毛训获为艾则字宜从禾郑云获落木名则字宜从木获落尔雅释木文陆氏草木疏云今椰榆也其叶如榆从郑説也窃谓优于毛矣

郑笺破经字为后儒所讥然如舟人之子熊罴是裘改舟为周裘为求则非无见也舟与周裘与求不仅音同形亦相似况古衣裘字元作求象形其从衣后人所加自此冩之时昧者一槩加之其致误良有由也笺云周人之子周世臣之子孙退在贱官使熊罴在防氏穴氏之职疏引裳华序弃贤者之类絶功臣之世二语证之正相合

尔雅释训臯臯琄琄【鞙同】刺素食也夫以瑞玉为佩【传云璲瑞也】则居官者也而不以其才之长故曰素食笺疏用雅意释诗本无误后儒易之未见其胜也

大东诗五六七章取兴星汉词意反覆郑以喻王朝官司虚列而无实用正与首章君子所履相首尾古之君子法先王之道赋役平均今之在位者反之故为旷职也韩诗外传以南箕北斗喻有位而无其事意正相同今皆觧为望天恤已不见恤而怨之之词其説始于欧阳不如古义之正矣

报章云反报成章疏申之云织之用纬一来一去是反报成章织女有西无东不见倒反是无成也义尽【尽俗】通矣集传改为报我之章未见其胜且人何德于星而望其报我邪

服虽从月旁然制字之义防意在车【説文服字注云车右骑所以舟旋】其以车得名者亦有二四马外二为骖内二为服一也诗两服上襄两服齐首是也两较谓之牝服二也诗不以服箱是也箱以容物在两较之内故服箱相属成文矣丘氏谓服箱犹驾车而朱从之恐不如毛义之当启明长庚毛传韩诗广雅皆以为一星毛传云日旦出则明星为启明日既入则明星为长庚韩诗云太白晨出东方为启明昏见西方为长庚【史记索隠引此诗】广雅云太白谓之长庚曹宪注谓晨见东方为启明昏见西方为长庚三家之説相符不可易矣自孔疏为两岐之觧而后儒异説纷纷其最无理者则郑樵分为金水二星而谓金在日西故东见水在日东故西见之説也夫金水各有晨昏度行晨度则在日西行昏度则在日东耳如郑言则金星有晨度无昏度水星有昏度无晨度矣岂不谬哉集传皆指为金星与毛传合最得之又案説文启从后从口开也启从攴启声教也明星义取于开依字当作启

毕有掩之毕取焉有祭器之毕笺取焉疏兼存二説又引孙毓语谓祭器之毕取象于毕星而掩兔之毕又取象于祭器而施网焉盖右郑也今世则专宗毛维北有斗朱传兼南斗北斗两説盖因孔疏有箕斗并在南方箕南而斗北之语也案南斗与箕皆以初秋昏见于南方直是箕西而斗东耳其为南北之分虽有之然亦微矣况上章言东西原以在人之东西言则此章维南维北自当与之同意何偏以二星相较而分南北乎源谓以北斗当之为允

四月

四月篇当乱而行役之诗也韩诗止以谓叹行役严缉讥其未尽诗意当矣毛传质略不明王肃述其意以为四月行役六月未得归阙一时之祭故云我先祖独非人乎王何忍不恤我使我不得修子道孔疏非之以为序不言征役传亦无此意因引孙毓语谓从征逾年乃怨虽文王之师犹采薇而行岁莫乃归又行役不亲祭祀摄者修之亦未有阙岂有数月之间而以为刺孔又自言首章始废一祭已恨王之忍复阙二祭弥应多怨何秋日冬日之下更无先祖之言源案疏言序传不及征役则诚然矣至谓一时未乆而引文王采薇诗相较则非也文王之出师所谓説以先民民忘其劳者虽乆何伤至若幽王之无道不恤下情当时被役之人必有不能堪命者岂论时之乆暂乎一时不祭犹以为怨则秋冬两祭俱废其为当怨不言可知诗语互文相备往往有之矣序传虽不言征役然诗人托兴恒据目覩为言六章滔滔江汉定应身在南国故有斯语独非征役之一证乎又左传文十三年公自晋还郑伯防公于棐欲其如晋请平季文子赋四月取征役逾时思归祭祀不欲如晋又孔丛子记孔子云吾于四月见孝子之思祭则王氏之解歴有明徴仲达讥之过矣

先祖匪人胡宁忍予汉唐宋诸儒解此皆云我先祖岂非人乎忍使我遭此乱夫以己身遇乱之故至詈先祖为匪人虽村夫佣竖不忍出诸口安有诗人之温柔敦厚而作是语哉解者何弗思也孔仲达既指为悖慢之言而复曲为之説引正月诗怨父母为比不知匪人二字非仅怨也直是詈矣源谓古人文字简质湏顿挫读之方明畅如节南山诗昊天不佣昊天不惠郑云昊天乎师尹为政不平又为不和顺之行又昊天不平笺亦云昊天乎师尹为政不平巧言篇昊天已威昊天大怃笺亦云昊天乎王甚可畏王甚敖慢皆昊天二字读断下二字自指师尹与王盖呼天而诉之也此诗先祖亦是呼而诉之当云先祖乎我独非人乎何忍使我遭此乱呼天呼祖总是怨极而无可控告之词耳宋儒释经但求词气平直其以匪人属先祖宜也郑氏知觧昊天为呼天不知解先祖为呼祖岂天不可詈而祖独可詈乎又此特依郑义为遇乱自伤当少易其説耳若以为行役思祭之诗则王肃之觧自安不必更新也

腓字三见诗采薇生民二诗传训为避四月诗传训为病今案三诗之腓义训既殊字形亦异训避之腓与萉通前于采薇详之矣其训病之腓则本作痱文选【谢瞻九日诗】注李云韩诗曰百卉具腓薛君曰腓变也谓变而黄也毛苌曰痱病也今本作腓字非也据李言则毛语作痱不作腓唐世冩诗者误以韩字入毛诗后遂相沿莫知改正耳又案腓萉痱三字皆可训为避但论其本义则腓是足肚萉是枲寔痱是病【説文云风病】各不同诗三腓皆借用也

尔雅释诂废大也四月诗废为残贼毛传云废忕也【音誓】以大为忕当是后人传冩増入心旁释文忕本又作大此是王肃义疏亦云定本废训为大与郑本不同则忕为大之误信矣又笺云言在位者贪残为民之害无自知其行之过者言大于恶疏忕训掼【惯俗】习笺语并无掼习意其言大于恶则正是大为残贼也是康成笺诗时元据传中大字为説耳郑之述毛本同孔陆皆以为异殊不可觧

北山

华谷辨诗有二杞以小雅之四牡杕杜四月北山此四诗之杞皆枸杞然惟四牡四月毛训枸檵杕杜北山无传杕杜笺云杞非常菜北山笺云杞非可食之物则以此二杞为枸杞未必毛郑意陆疏谓枸杞春生可作羮茹安得云非常菜不可食乎

北山诗旅力方刚毛郑旅训众书秦誓旅力既愆孔传亦训众李氏疑此两旅力但指作诗者及良士是一人之力不得云众力故改训为陈引左传庭实旅百杜注及后汉傅毅注为证训旅力为陈力于义亦通严缉云秦誓夏氏解云众力如目力耳力手足力也或説旅为陈然陈力方刚则不成词矣案华谷斯言得之集传云旅与膂同蔡沈书传宗其説殆非是膂乃腄骨人之背腄非用力之处以力属膂取义既疏又古膂作吕象形篆文始作□从肉从□□本五百人之名从防【音偃】从从从俱也故为众□膂通用古未之有惟黄公绍谓□通□人之一身以腄骨为主故曰□力此特因朱蔡而附防非典也

北山诗连用十二或字各两或意自相反首二或燕与瘁反也次二或息与行反也又次二或逸与劳反也又次二或舒迟与促遽反也又次二或湛乐与畏咎反也终二或间暇与冗烦反也其呌号之义毛训呼召孔申之为徴发呼召故释文号字读去声协平声夫徴发呼召正劬劳之事不闻之所以为逸也今号字读平声言深居安逸不闻呌呼之声义亦可通

鞅掌毛云失容郑云促遽语异而指同也其释鞅为负荷掌为奉持正促遽之寔促据必失容郑乃以申毛耳孔云意异殆未然

议事易而任事难议事者立身事外任事者置身事内此出入风议与靡事不为所以一暇而一勤也又笺云风犹放也则应如字而释文风音讽与郑意异如郑意风乃风逸之风与上出入为类如陆意风乃风刺之风与下议为类风刺义较优矣

无将大车

无将大车序以为大夫悔将小人此与荀子大略篇引诗合又韩诗外传引此诗以证所树非其人亦同序义可见古义相如此非一家之説也集传以为行役劳苦之词恐非是朱子説诗毎执诗词为凖此篇诗词何尝有行役意乎大车牛车也以任重非行役所乗也况是兴非赋也

不出于颎集传曰颎与耿同小明也在忧中耿耿然不能出也案説文耿耳着颊也从耳烓【口迥反】省声颎火光也从火顷声玉篇颎火光也或作耿并无小明之训钱氏诗话始剏为此解朱子用以释柏舟彼耿耿重文为貌状之词犹可通施于此诗则当云不出于小明成何语乎郑笺云使人蔽闇不得出于光明之道此与防防正相应义本优不必易也

小明

诗名小明郑以为幽王日小其明而欧阳氏非之谓大雅有明明在下小雅有明明上天故名篇者加大小于明上以记别也苏氏亦谓小旻小明所以别于大雅之召旻大明小宛小弁亦然其在大雅者必是孔子删之故无闻耳案此説非是观书金縢言公为诗名之曰防鸮左传言许穆夫人赋载驰秦人赋黄鸟国语言卫武公作懿戒可见作诗时篇名已定康成云【闗雎序笺】三百一十篇并是作者自为名斯言信矣大雅之大明作于周之初年安得预知幽王之世有作小明者而加大以记别哉且诗篇重名固甚多矣雅之杕杜黄鸟谷风甫田名皆与国风同而白华之名两见于小雅国风之柏舟无衣则亦两见羔裘扬之水则三见何独不为记别也然则小之为义纵未必如笺疏所云至若欧苏二家以为别于大雅万无此理矣又案小旻小明郑皆有训释以小明所比比于上二篇为小故取名于小此与日小其明之説俱迂曲难从小宛小弁郑无发明疏推其指以为鸣鸠鸒斯皆小鸟幽王才智卑小似鸣鸠之不能髙飞鸒斯小鸟而甚乐叹宜臼之不如意较平正可用小明首二三章皆记节候首章云二月初吉载离寒暑次章云日月方除三章云日月方奥又此两章皆云岁聿云莫述毛者皆以二月为始行之时昔我往矣即指始行方除方奥即是二月郑以二月为始行与毛同而释方除方奥为四月释昔我往矣为初到艽野则与毛异也合总两家之义而较论之毛训除为除陈生新二月仲春非新旧代禅之时唐风日月其除自指岁莫不指二月又二月天气方寒不得言燠述毛也未必得毛指矣不知郑读除为余引尔雅四月为余除余字异音同且与下章方奥相应也孔疏曰洪范曰燠曰寒寒为冬则燠为夏得之矣然郑谓二月始行四月到艽野则未当凡诗中昔我往矣皆言始出时非既到时训往为到不太迂乎源谓诗二月周二月也建丑之月也尔雅余月夏四月也建巳之月也小明大夫当是巳月始行至丑月尚未得归而作诗耳二月初吉正指未得归而作诗之时也方除方奥追忆其始行之时也载离寒暑总计其自始行至不得归之时也时已由暑迄寒矣暑即方除方奥寒即二月初吉也岁聿云莫与蟋蟀岁聿云莫仝彼疏以为九月【聿训遂遂者自始向末之词嵗莫在十月九月寔未莫故曰遂莫言自此而向莫也】是巳九月暑退而寒来亦追忆其时也二月为建丑之月故首句云明明上天尔雅冬为上天而丑月于夏时为冬作诗者指所见之天以起兴耳既以上天起兴因述所至之地纪所值之时而总记其离家之日以起下文忧畏之意首章次第如此二三章又追数始行之期见离家之乆不过即首章意曲畅之耳然则首章我征徂西至于艽野自言西征而至艽野不言始行也二月初吉载离寒暑是当二月朔而追计其已厯寒暑不言二月始行也郑云二月朔始行误矣二三章昔我徃矣是言始行郑又误以为徃至艽野后儒多取毛而舍郑然但知郑训我徃之误不知其二月始行之误故皆以方除方奥为二月而不顾义之难通也或执诗无周正语二月是卯月夫以夏正言之必丑月方岁暮聿莫为遂莫月当建子氷壮地坼之时安得有萧可采菽可获哉

鼔钟

毛郑释鼓钟篇皆以为幽王作乐于淮上欧阳疑史无幽王东廵事逸斋辨之以为史与经异犹当舍史而信经若史之所缺幸存于经岂得反疑经而信史诗缉亦言古事固有不见史而因经以见者诗即史也斯皆笃论胡一桂谓成王时徐夷淮夷已不为周臣宣王遣将征之亦不自徃初无幽王至淮徐之事岂得作乐于淮上吁谬矣幽王十一年中廵歴游幸之事胡氏能一一数之如后代实録起居注乎不然何由保其不一至淮徐也又淮夷徐夷之在周特叛服不常非终不为臣也成王时淮夷徐戎并兴伯禽伐而平之矣【见书费誓及史记鲁世家又通鉴外纪云成王二年周公定奄及淮夷】未尝不臣周也常武诗宣王亲征未尝不自徃也召公征淮南则疆理至于南海王自征淮北则徐方来庭诗有明文胡未见乎

鼓钟咏淮水首言汤汤继言湝湝又继言三洲毛传云湝湝犹汤汤三洲淮上地名初不分水之盛衰先后也且此三章止刺奏乐之失所耳非刺其流连忘返也苏氏曰汤汤水盛也湝湝水流也三洲水落而洲见也见幽王之乆于淮上也与毛意异集传觧湝湝与三洲皆祖毛説又引苏语以继之殊少画一矣又苏説虽新巧可喜然释三洲则于义难通尔雅云水中可居者曰洲可居之地必有人民室庐若水落而后见直是出没水中沮洳之耳非可居之地也何得谓之洲乎懐允不忘懐至也用礼乐得其宜至信而不可忘与次章不囘三章不犹皆指淑人君子言笺疏本无误也集传用王氏説以为思古之君子不能忘则是作诗者自谓与下二章文义不伦矣况思者止是懐耳经文允字不已赘乎又案懐之为义取多思也和也安止也至也来也皆见于诗笺各随文释之宋儒必欲槩以思之一义故徃徃不得诗防

郑樵据仪礼作三次以觧鼓钟之卒章谓凡奏乐有四节首节升歌三终此歌以瑟次节笙入三终辅笙以磬三节间歌三终歌笙相禅所谓鼓瑟鼓琴笙磬同音者也已上皆奏雅四节合乐三终歌二南所谓以雅以南者也吁郑之附防一至此乎真诗礼中舞文手矣彼所据者乡饮酒礼燕礼二篇文耳升歌笙入间歌合乐四节惟此二篇为详其见于乡射大射者则已略此乃乡国礼也非王礼也又诗三百篇皆可歌也其见仪礼而入乐者二南各三小雅共十三及新宫肆夏陔勺等数诗外余不槩见至文王清庙振羽九夏湛露彤弓诸诗所用稍见于周礼礼记左传而仪礼弗载焉盖具于亡篇而今不可考矣郑欲执此二篇之文尽周家奏乐之制可乎哉鼓钟所引天子作乐之事也其为朝聘燕飨虽未可知要亦非乡饮酒与侯国之燕也其所用之乐节与诗章未必与乡国同也区区以二篇之文傅防而为之説陋矣其言笙磬雅南俱不合古义辨见下条笙磬同音孔疏申毛以笙磬为一器郑以笙与磬为二器案传训笙磬为东方之乐明是阼阶之笙磬【见大射礼】则笙乃磬名信为一器矣至笺之分为二器未见其然也笺不觧笙磬意必同毛其释同音云谓堂上堂下八音克谐亦与传四县皆同语意相合孔特见笺言八音故分笙磬为二使与钟及琴瑟备金石丝匏四音以当八音之半耳然未必是郑意

以雅以南以籥不僭雅者先王之雅乐南者四方之南乐籥者羽舞之籥毛传义允矣郑以雅为万舞与籥分文武异于毛不可从宋氏复自立説谓雅是二雅南是二南舛谬尤甚大雅小雅诗六义之一也非乐名也乐以雅名则风雅颂皆得奏之不仅二雅矣至二南之南犹十五国之国也自其地而言也当时所采诗或得于南国周召不足以尽之故不言国而言南耳尚不得与二雅并列于六义况乐名乎文王世子之胥鼓南郑氏释为南夷之乐左传之南籥【防二十九年】杜氏以为文王之乐俱不云二南也又案雅南之义三家诗说皆与毛同文选【东都赋】注刘渊林引韩诗内传云王者舞六代之乐舞四夷之乐大徳广被无所不及六代皆雅乐也四夷则南乐在其中矣又后汉陈禅引诗云以雅以南韎任朱离注云韩诗薛君云南夷之乐曰南四夷之乐惟南可以和于雅以其人声音及籥不僭差也又云毛诗无韎任朱离文盖见齐鲁诗即注语观之薛君南义即同毛而齐鲁之诗复备列于四夷乐名可见南为南夷古义皆然矣【又有辨详总诂】集传僭叶七心反案释文僭有七念子念楚林三反其楚林反洗重音也与琴音二字韵同本不必用叶

楚茨

楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣裳裳者华桑扈鸳鸯鱼藻采菽都人士黍苗瓠叶凡十一篇徐皆以为思古诗其可指名者楚茨四篇思成王鱼藻思武王黍苗思宣王也此三王者一开剏一守成一中兴皆周家令辟尤诗人所不能忘情者矣其诗序称古王不知何属要以三王而外有道之主仅有康王诗人所指当不外此惟黍苖则兼思其臣都人士瓠叶又思及其民楚茨以下十篇朱子辨説谓其和平详雅无风刺之意如出一手当是正雅错脱在此序以为伤今思古不应十篇相属无一语见衰世之意似矣然诗人寓意深逺固有不可泥其词者采薇出车杕杜多嗟怨之词行露摽梅野有死少和平之语列于正风正雅可谓刺诗乎安在楚茨十篇不可为刺也又人当衰乱之时道太平之乐必言之娓娓不休班张之赋喜述西京之盛时元白之诗多咏开元之胜事皆此意也楚茨诸篇所言祭典之肃农政之详锡命之有章礼文之必谨报功恤贤之厚仁民爱物之恩词烦而不杀感叹无聊之情已跃然言外矣当日思古非一人作诗亦非一手十诗者特一斑尔乃讶其多乎

朱子又云楚茨诗精深宏博何得为变雅斯言误矣风雅之正变分于时之治乱不分于词之工拙也风之七月雅之六月斯干诸诗其精深宏博不减于楚茨何以皆列于变诗且三百篇皆经也不论正变为经一也安得粗浅俭陋之诗而以为经哉

采齐肆夏先郑注周礼刘德文頴注汉书皆以为逸诗惟玉藻趋以采齐康成注云齐当为楚荠之荠盖谓齐音当读如茨耳【孔疏云音同耳其义则异】非谓采齐即楚茨诗也大全载刘瑾语曰先儒以楚茨即采齐岂误读康成注乎何闇于文义至此

诗缉言诗有二棘吹彼棘心园有棘是酸枣楚茨以棘配茨青蝇以棘为樊必非酸枣当是尔雅之茦刺案茦刺注云草刺鍼也方言云凡草木刺人北燕朝鲜之间谓之茦自关而西谓之刺江湘之间谓之棘合此二文茦刺信有棘名矣又方言注云楚词曰曽枝剡棘亦通语耳橘颂意本谓橘枝有刺若棘而景纯引之止见凡草木有刺者皆可名棘也则二诗之棘当泛指草木刺人者

神保是飨毛云保安也郑云安而飨其祭祀未尝合神保二字为鬼神称号也朱传既以毛训保为安又云神保盖尸之嘉号则又非毛义刘瑾申之曰祖考之神降而安于尸之身故因以号尸夫尸以象神耳神岂真降其身邪朱传又引楚词灵保证之谓是以巫降神之称朱子又曰灵保神巫也神降而托于巫身则巫而心则神今诗中不説巫当便是尸案此误尤甚尸至尊将祭始卜而得之巫贱役有常职岂可合为一乎周礼有司巫乃羣巫之长也其秩中士而已不敢与祝史比肩况尸乎又案楚词思灵保兮贤姱王逸注云灵巫也姱好貌思得贤好之巫与神保相乐也则灵保二字古人原不用为巫号

毛训肆为陈将为齐【音剂】谓既杀而县肉于架分齐其所当用此未熟时也郑读肆为剔言剔其骨体于爼将以奉而进之此既熟时也义各相属不可互易朱传肆从毛将从郑于事为不次矣

为爼孔硕郑觧为从献之俎东莱非之以为是荐熟之俎因燔肉炙肝不可言孔硕也然郑以硕为肥硕亦通案俎之为用多端有荐腥之爼荐爓【余亷切】之爼又有肵【其靳二音】俎所以载心舌而燔炙皆从献之物故名从【献】之俎郑觧肆将为肆骨体而进之则荐熟之俎已具上章此章之俎谓之从献与燔炙合为一事亦有理也

我孔熯矣毛以熯为敬与尔雅同此古义也吕记从说文训干此乃熯字常训与诗意逺矣集传训竭盖欲彊通干义于诗也夫敬而不愆于礼文义甚顺何必以筋力既竭见尽礼之难哉严氏引王风熯其干矣左传外彊中干语以证竭义尤费力

既匡之匡笺训为筐盖筐乃匡之或体郑非改字也匡本训饭器从匚【音方受物之器】□【音皇】声今作匡省也

楚茨所咏皆天子祭礼也仪礼废缺天子诸侯祭礼无存焉故笺疏引特牲少牢士大夫礼推类以明之如燔炙受嘏私燕之类是也其天子祭礼载周礼戴记而亦见于此诗者则如剥亨祭祊鼓钟送尸之类是也朱之据少牢嘏词遂判此诗为公卿力农奉祭之诗不知少牢礼乃侯国大夫所行非天子公卿之礼也又谓天子诗不应列小雅夫小雅诸篇何一非天子诗哉

鼓钟送尸鼓与钟二器也疏云鸣钟鼓以送尸而已周礼钟师掌金奏以钟鼓奏九夏肆夏其一也尸出入奏之虽钟鼓偕作仍以钟为主故谓之金奏而掌以钟师此王礼也集传以为公卿奉祭而后又引钟师文以释送尸自相违戾名物疏驳之允当

信南山

信南山甫田大田三诗皆咏曽孙传笺指成王因信南山序有幽王不能修成王之业语也东莱非之谓曽孙之名周之后王皆可称然周之后王可当诗人追诵者孰有如成王哉文武开剏时武功多于文治礼乐制度尚有未遍周公摄政之六年制礼作乐颁度量于天下始号大平疆理之法祭祀之典大率皆成王时所定康王以后坐享其成而已故正雅及周颂文武而下止有成王诗余后王弗及焉则思古者惟思成王固其宜也我疆我理传云疆画经界也理分地理也正义申之云正经界之疆分土地之宜又云分地理者分别地所宜之理若孝经注云髙田宜黍稷下田宜稲麦是也案理字如此觧方与疆义有辨左传云先王疆理天下物土之宜而布其利【成二年】杜氏注云布植之物各以土宜与此传疏同义緜诗疆理孔疏之觧亦相符宋王氏以疆为大界理为沟涂刘氏以疆为径畛涂道路理为遂沟洫浍川彼徒取与南东其亩文义相接耳然非古义也若论字训则考工记有水属理孙之语刘氏较胜焉

毛诗稽古编卷十四

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