<子部,道家类,南华真经义海纂微>

钦定四库全书

南华眞经义海纂微卷九十九

宋　褚伯秀　撰

杂篇列御寇第一

列御寇之齐中道而反遇伯昬瞀人伯昬瞀人曰奚方而反曰吾惊焉曰恶乎惊曰吾尝食於十?而五?先馈伯昬瞀人曰若是则汝何为惊已曰夫内诚不解形谍成光以外鎭人心使人轻乎贵老而韲其所患夫?人特为食羮之货多余之羸其为利也薄其为权也轻而犹若是而况於万乘之主乎身劳於国而知尽於事彼将任我以事而效我以功吾是以惊伯昬瞀人曰善哉观乎汝处已人将保汝矣无几何而往则户外之屦满矣伯昬瞀人北面而立敦杖蹙之乎颐立有间不言而出宾者以告列子列子提屦跣而走暨乎门曰先生既来曾不发药乎曰已矣吾固告汝曰人将保汝果保汝矣非汝能使人保汝而汝不能使人无保汝也而焉用之感豫出异也必且有感揺而本性又无谓也与汝游者又莫汝吿也彼所小言尽人毒也莫觉莫悟何相孰也巧者劳而知者忧无能者无所求食而遨游汛若不系之舟虚而遨游者也

郭注浆谓卖浆之家先馈言其敬也内不解则外矜饰举动盘辟而成光仪外鎭人心内实不足以服物若镇物由乎内实则使人贵老之情笃也以美形动物则所患乱生矣夫浆人权轻利薄可无求於人苟不遗形则所在见保保者聚守之谓任平而化则无感无求无感无求乃不相保先物施惠惠不因彼豫出则异也必将有感则与本性动也细巧入人爲小言夫无其能者唯圣人耳过此以下至於昆虫未有自忘其能而任衆人者也

吕注圣人被褐怀玉全其形生其藏身也不厌深眇内诚不解则未能忘心诚发於形而成光可谍而知非藏身之道也食於十浆其半先馈是有以外鎭人心使之轻乎贵老而重已则韲其患而自贻也韲同齎唯感而後应体性抱神以游世俗乃能使人无保也出异则藏用不密感豫则揺而本性养心存神之大患故以莫告而小言者爲毒而莫觉莫悟者不可谓之相孰也孰言其薰蒸而至於成爲学者日益故食无求饱居无求安爲道者日损去知巧而复无能故泛若不系之舟虚而遨游者也

疑独注内未能解脱故见外而成光谍有密察之意不能内隐其德故有外鎭之迹则人皆逐外而轻乎贵老□者物碎而杂乱之貌谓德性未造悬解而密察之心形於外患由之而杂生矣夫浆人利薄权轻犹竞趋我况万乘之主身劳知尽求贤为助必将责我以功所以惊也善哉观乎言非徒见彼而能反观也礼见尊者脱屦而升堂户外屦满言归之者衆果爲人所保也发药谓善言教人如药治病夫列子能尽性也而未至於命未能遗形灭迹故爲人所保非列子使之保而不能使人无保也经云使天下兼忘我难是矣物我两忘者物感则应焉用豫出异人之迹而使之来感耶必且有感则揺动汝之本性外物得以入之与汝游者又莫汝吿而以謟佞入汝乃人毒也不能觉汝之迷曷爲相孰孰犹知也相知则熟也巧知之人不免忧劳非巧非知则无能而饱食遨游泛若不系之舟也

碧虚注内诚不解心未虚形谍成光事威仪也以外鎭人心使人畏其光彩轻乎贵老而尊我恐其患乱生也贾利不多而遇我若此况万乘之主乎主尚贤则其责任不轻是以惊也户外屦满人果保附埀训苦口犹医之发药有迹故人保附无心则人莫知列子能不失德矣未能支离其德也感物悦豫有心出异揺汝本性理何可堪从游之人皆出汝下忠吿莫闻唯事巧毒谁何明晓以相规戒哉且人来保汝不求无爲而必学巧知唯圣人知其然也故虚怀无系委任羣材无劳无忧饱食遨游而已

鬳斋云诚积於中而未化形容动成光仪所以人敬之赵州云老僧修行无力被鬼神觑破即此意贵老者人所当敬今人反轻彼而敬我□犹聚言其迹愈露则不能逃当世之患也卖浆之家敬我若此况为君者乎君方身劳知竭必将求我爲用使效其成功此乃□其所患人将归向保汝爲师矣此保字便有不足之意看瞀人之见又高一着古人坐席必脱屦而入急於迎瞀人不及穿屦提之而走也不能使人无保汝即是使人忘我难而焉用之言汝何以致此人感动悦豫若此汝必不能自晦乖异出见乎外且揺动汝之本性尤无益也汝朋友又无相规正者则终身无所觉悟请复问汝爲如何巧者必自劳知者必自苦唯体道自然而不用其能则饱食嬉游而已此段文归结在一虚字上真奇笔也

此章见全列子止於游相孰也其间有三两字不同南华添巧者以下数句总结前义愈觉精彩如光弼之将子仪军也按列子居郑圃四十年人无识者则此五浆先馈当在居郑之前然见馈浆而惊其察人检已亦微矣户外屦满则是不能韬晦人争趋而保附之汝焉用此感悦之道出异以动人耶凡有以感人者必先揺其本性彼方从而化之又何说也我若无心鬼神莫能测况於人乎汝之朋友又莫汝告徒以巧佞入人而汝莫觉悟何相薰蒸习熟若此古文熟与孰同争任巧知以劳以忧无肯安於无能者此无能犹云无爲也无爲故无求饱食以遨游泛若舟之不系亦虚而已矣碧虚照列子本文作无多余之羸

郑人缓也呻吟裘氏之地只三年而缓爲儒河润九里泽及三族使其弟墨儒墨相与辨其父助翟十年而缓自杀其父梦之曰使而子爲墨者予也阖胡尝视其良既爲秋柏之实矣夫造物者之报人也不报其人而报其人之天彼故使彼夫人以已爲有以异於人以贱其亲齐人之井饮者相捽也故曰今之世皆缓也自是有德者以不知也而况有道者乎古者谓之遁天之形圣人安其所安不安其所不安衆安其所不安不安其所安

郭注翟缓弟名缓怨父助弟感激自杀死而见梦谓已能为儒又化弟令墨弟受已化而不能视已爲良师遂便怨死精诚之至故爲秋柏之实夫造物已下庄子辞也积习之功爲报报其性不报其爲然则习学之功成性而已岂爲之哉彼有彼性故使习彼缓自美其儒谓已有积学之功而不知其自然也夫有其功以贱物者不避其亲无其身以平性者贵贱不失其伦也穿井所以导泉吟咏所以通性无泉则无所穿无性则无所咏世皆忘其泉性之自然徒识穿咏之末功矜而有之不亦妄乎观缓之谬以爲学父任其自尔而知故无爲乎其间也夫仍自然之能以爲己功逃天者也故刑戮及圣之人无安无不安顺百姓之心所安相与异所以爲衆人也

吕注缓自爲儒而使弟爲墨以至相与辨其父助翟而儒自杀皆其人而已若缓之所以爲儒翟之所以爲墨则其人之天也论其人则父子兄弟不一其身儒墨不同其业论其人之天则一而已其父之所梦者乃缓之天缓之天即其弟之天而缓不自缓矣言彼之爲墨天实使之良者受之於性非学所能亦天而已谓其弟爲而子自谓已之天爲良则忘其父子兄弟之辞学儒而儒学墨而墨与缓之爲柏实乃其所以报皆天使之也而人不知所以使己助人者未尝异也乃以己为有以异於人至於贱其亲如缓之所爲可不悲哉此与齐人以井爲己有而至於相捽者无异世之不知其天而贱彼贵我者皆缓也原其所以失性如彼者以其有知而已有德者以不知所以全其天也况有道者乎有知则遁天遁天倍情则不免於复是以古者谓之遁天之刑圣人安其所安衆人安其所不安所安者天也所不安者人也疑独注呻吟诵咏之声裘氏地名儒者之成名必至於通天地人而後己吟咏三年而得之者特其粗耳当时通儒己不可得如缓者郑国用之河润喻泽及之远三族父母妻也缓之为儒弟之爲墨盖因其性分以充之而各以其术辩争是非父助翟而缓自杀又托梦於父谓教汝子爲墨者予也翟不顺乎已而父又助之予所以怨死其眞性已化爲楸柏之实矣良如良心良能之良知能与心皆出於眞性谓之良秋柏坚固後凋言爲儒之性不可变人各有一天学者所以充其可欲也造物之所与人不能强无之造物所不与人不能强有之此缓翟儒墨之分虽父之尊严兄之爱友不可得而移盖彼有一天使之如彼也夫人之以其所见有异於人而贱其亲皆由学术之偏此虽人也亦有天存焉齐人之井饮者相捽汲水而不知其源犹当时为儒者执其末以争是非学不至於命则无由知其本有德者犹能以不知为知而不自矜况为道者乎天刑谓命之自然而不可逃缓乃欲遁之庄子所以不取所安者仁不安者不仁皆人道也若天道则无安无不安乘理应时而已矣碧虚注缓以积愤而自杀父以妄念而成梦塜上楸柏成实言其坚贞不化锺此岁寒之质以为信也夫离旷之性本聪明故造物报之以聪明彼性本有者报之於彼形非缓自能为儒又能教弟为墨也学者争教而相辩无异井饮而相捽皆胜心所使唯有德者则不欲人知又况为道者乎遁天之刑谓弃灭天理而自就刑戮也圣人安其鹤胫之长而不续鳬胫之短衆人反此故天理人事悖矣

鬳斋云河润九里泽及之广以其余资使弟从墨学学不同而论异父爱翟而助之缓怨父而自杀遂见梦於父曰资给汝子为墨者我之余泽也今争而致杀何不视我冢上秋柏已成实矣言其死之久良字当音浪家也庄子从而断之曰缓谓已能使弟为墨而不知造物於人自有报应之理不以人之能者为应彼学墨而墨是造物以其天应之非汝以人力资给而成也彼故使彼上彼指造物下彼指其弟夫人谓缓也齐人之井饮相捽私有其水所见与缓同夫有德者以造物为不可知而况得道者乎遁谓弃其天理刑谓得罪於造物也

人各有正性得之於天而不可移缓之为儒翟之为墨皆天性本有假学以成之耳儒师尧舜墨师大禹皆学於圣人儒主中庸墨则流於兼爱过犹不及故圣门不取焉当时儒墨并行皆足以致贵显缓乃自谓已能为儒又能使弟为墨以此自多二教指趣不同遂相与辩其父不能槩之以理而偏助翟为缓者当顺处而徐悟之天性无不复之理何遽至怨父而自杀其所损亦多矣余愤未消犹见梦於父谓何不试视已冢上其精灵已化为楸柏之实实犹质也言其坚贞不变眞性犹存庄子於是断之曰造物之报人也不报其人而报其人之天报犹复天言性也缓之化为异物不复其形矣而能见梦以自陈其性未尝灭也彼故使彼结上文言人形非久性必有归一念所存不可冺也缓以怨父而死性犹不灭而化为坚贞之木然则养生得理尽年遗累顺化而复初者其眞性所归当如何哉郑人之为楸柏语之似怪按夸父之生邓林则亦或有之盖有情无情生化何极举不离乎形器之变幻人处其中而不自知所以与之俱化若知有所谓无形而不变者则不受物化而能化物矣夫人至皆缓也所以责世儒之陋所见若是何望其通三才而理万物有德者以不知言缓所以失道为有知而分别耳浑然不知所以全其天地遁天之刑训解不一详下文所安所不安即其证或析为别章遂至经意不贯言缓遁逃自然之理而背弃父子兄弟之天是不安其所安怨愤而自之於刑戮是安其所不安也南华以遁天之刑一语结缓之公案所以为後世不安天理而狠愎自我者之戒云

南华眞经义海纂微卷九十九