<子部,道家类,南华真经义海纂微>

钦定四库全书

南华真经义海纂微卷十五

宋　褚伯秀　撰

内篇大宗师第二

古之真人其状义而不朋若不足而不承与乎其觚而不坚也张乎其虚而不华也邴邴乎其似喜乎崔乎其不得已乎滀乎进我色也与乎止我德也厉乎其似世乎謷乎其未可制也连乎其似好闭也悗乎忘其言也以刑为体以礼为翼以知为时以德为循以刑为体者绰乎其杀也以礼为翼者所以行於世也以知为时者不得已於事也以德为循者言其与有足者至於丘也而人真以为勤行者也

郭注真人与物同宜非朋党也下之而无不上若不足而不承也常游於独而非固守旷然无怀乃至於实畅然和适故似喜也动静行止常居必然之极不以物伤己而无所趋也至人无厉与世同行故若厉也謷乎未可制高放而自得连乎其好闭绵邈深远也刑者治之体而非我为礼者世自行而非我制知者时之动而非我当德者彼所循而非我作以刑为体者任治之自杀虽杀而寛以礼为翼者顺世之所行故无不行夫高下相受不可逆之流小大相君不得已之势承百流之会居师人之极者任时世之知委必然之事付之天下而已矣丘者性之本物各足以本付羣德之自循斯与有足者至於本也本至而理尽矣

吕注真人与我有义而非朋盛德若不足而不承也先圣尝叹觚不觚真人之觚觚矣与世推移非坚而不能自举者也其道弥满六合而未始有物然而居其实者也邴之言炳受而喜之崔亦犹摧廹而後动滀乎进我色而容物也与乎止我德不失己也人之所畏不可不畏则厉乎似世犹可制也謷乎大哉则不可制也连乎好闭不与物通故悗乎忘其言也此皆言其似而不可以状求也仁者於杀则矜之以其爱之也不仁者於杀则快之以其恶之也真人无所爱恶则其杀也岂不绰乎哉此则见其所体矣克己复礼则视听言动莫非礼也用之为翼以行於世而已入於不古不今则岂有时哉物采而後有知是其不得已於事也以德如轨辙之可循则有足者皆可与之至於丘也丘者中高之地中而不可不高者德也凡此皆用吾真而已何勤行之有哉

林注真人与物宜而不为党心若不足而其道首出万物之上老子云後其身而身先若不足而不承也与者自适觚者独立而人皆可入故曰不坚其道舒张虽虚而不华也喜则其色炳焕崔则廹而後动进其色而不藏止於德而常静夫惟进我德故厉乎其似世夫惟止我德故謷乎未可制终则退藏於密连乎好闭悗乎忘言而至矣以刑为体者其杀如秋冬理之当然虽杀而绰然有余也礼者德之华所以行於外有翼之象以知为时者因时之自然不得已於事也丘者地之高有足者皆可至以德为循亦犹是也此皆真人出而与人同者亦何尝经心哉

祥道注其状义而不朋不可得而亲踈若不足而不承不可得而贵贱觚而不坚行虽弗圆而非固守虚而不华文虽不实而非灭质邴乎其似喜畅然自适也崔乎不得已廹而後应也滀乎进我色啬精於内发神於外也与乎止我德利用於外不荡乎内也厉乎謷乎连乎三者至为去为也悗乎其言至言去言也真人之道至於去为去言者以刑礼知德为本而已矣经中多以山喻道丘喻德藐姑射之山隐弅【音粉】之丘具茨之山崑仑之丘是也真人之道用之不勤而人真以为勤行者是覩万物之衆而疑天地雕斵之劳也

碧虚注人之容状非有朋党也复能谦冲若愚卑而不受觚而不坚虚而不华邴乎似喜崔乎不得已言其虚旷悦怿应物有节也滀乎与乎言其温顔教育厉乎謷乎则听厉而仰高也连乎好闭悗乎忘言此真人之道不可测识者也而刑礼知德治世之具必有以体翼时循之刑不寛则失治体礼不兴则化不行知不明则事留滞以德循礼然後能行於道也土高曰丘人物之所归聚有足言能行者皆可至也真人无为自合天理世人见其成功则以为勤行者也赵注与物宜而非党周而不比也中不足则外物易入此无所入实若虚也觚有棱角易与物忤坚而不觚则觚不觚矣虚而不华大而非夸也邴乎崔乎外洋洋见於顔色中实廹而後动也滀乎进我色安安而能迁与乎止我德和而不流也厉乎似世有人之形无人之情也謷乎未可制广矣大矣物莫御也连乎好闭无关键而不可开悗乎忘言默而成之也刑礼知德不得已而应世之道也以刑为体象刑惟明藏於不用也以礼为翼知和而和必以礼节之也以知为时动静不失其时也以德为循言与有足者至於丘丘山也有足人也与之者无足也特寓形骸象耳目人见其不行而自至真以为有足也

鬳斋云义而不朋中立不倚也慊然若不足而不自卑承觚德之隅也觚而不坚有德之隅而无圭角也张乎舒畅貌虚者有若无不华实也邴乎似喜不喜崔下也处事应物有不得已之意滀乎充悦貌其生色也晬然见於面故自进我色与乎自得之貌进我德吉祥止止也望之厉然与世人同而其中实有崔乎不得已之意謷乎未可制不屈於世也连乎密也好闭不欲开口方其未言似不欲言及其既言亦若不言故悗乎其忘言也两句一意以刑为体虽杀而绰绰乎无忤我心也以礼为翼行於世而狥俗也时乎用知是不得已而应事也循天德之自然而无所容力譬人登丘山有足行者皆自至不必谓勤劳而後至也

此言真人之状者其心善渊而不可测姑即其形似者论之义而不朋与物宜而非党也若不足而不承自卑之人尊之也在衆人则宜物必党不足必承矣觚而不坚亷而不刿也虚而不华实若虚也邴乎崔乎则言其情似喜於济人利物又似乎不得已盖无心之应斯真应也滀乎进我色晬然见於面人喜即之也与乎止我德爱人也以德人亦乐得之此皆言其德容之盛有以化物厉乎难释崔本作广乎言德量广无不包足以容斯世所以謷乎大哉独成其天也连乎其好闭莫见其根门若是则真人之道不容声矣礼刑知德皆先王治世之具行乎自然与民宜之德则循之而皆可至於高循谓安而行之非必勤劳而可得也陈碧虚照文如海张君房校本喜色世下三乎字并作也与上下句协似亦有理

故其好之也一其弗好之也一其一也一其不一也一其一与天为徒其不一与人为徒天与人不相胜也是之为真人死生命也其有夜旦之常天也人之有所不得与皆物之情也彼特以天为父而身犹爱之而况其卓乎人特以有君为愈乎已而身犹死之而况其真乎泉涸鱼相与处於陆相呴以湿相濡以沫不如相忘於江湖与其誉尧而非桀也不如相忘而化其道

郭注常无心而顺彼故好恶善恶与彼无二无有不一者天也彼彼而我我人也真人同天人齐彼我旷然无不一冥然无不任知死生者命之极非妄然也真人在昼得昼在夜得夜以死生为昼夜岂有所不得今人有所不得而忧虑在怀皆物情耳非理也卓者独化之谓人之所因者天天之所生者独化人以天为父昼夜寒暑皆安之而不敢恶况卓尔独化於玄冥之境又安得不任之哉真者不假於物自然不可违岂直君命而已故证以涸鱼之喻与其不足而相爱岂若有余而相忘夫非誉皆生於不足至足者忘善恶遗死生与变化为一又安知尧桀之所在邪吕注夫物视其所一而不见其所异故其好之者美与善也而美善出於此不好之者恶与不善而恶与不善亦出於此则好与不好一也一犹水之湛然者其不一犹水之波流亦水而已知此则非独止而後止也然有一有不一者其一与天为徒退藏於密也不一与人为徒吉凶与民同患也莫之致而致者命莫之为而为者天死生之相为夜旦出於命与天则人之有所不得与此物之情也吾何为哀乐於其间哉以天为吾之所自生身犹爱之况生之所自生其为父也卓矣独不爱之乎苟惟知其卓者而爱之则生无足忻明矣人特以有君为愈乎已身犹死之而况其真乎苟知其真者而听之则死无足距明矣性命之源涸处乎人伪之陆而呴濡以仁义之湿沫不若相忘於道术之江湖而不知死生聚散也盖悦生恶死者情无死无生者道誉尧非桀亦情而已知两忘非誉而化其道则所以忘死生者未始不同也林注此言刑礼知德皆真也故复明好与不好冥为一致其一也一其不一也一则一与不一复为一矣天人齐等无有高下岂复有一与不一之相胜哉死生之理命也阴阳之常天也真人任其自然在昼得昼在夜得夜以死生为昼夜岂有所不得与然犹有患虑在怀皆物情耳非理也卓者天地之祖真者万物之母物自天生以天为父乐从而不敢违况天之祖乎以君为胜乎已犹以身死难况万物之毋乎涸鱼濡沫不若相忘於江湖以喻大道之世物各逍遥鷄犬相闻民不往来及至後世道散朴离跂踶为仁蹩躠为义父子兄弟怀情相欺始思所以治之誉尧非桀纷争无巳不若相忘於自然也

陈祥道注一者无迹於天下卓然独立块然独处天得之以清地得之以宁侯王得之以为天下正是以古之得道者始於致一中於抱一终於反一此真人所以无适而非一也万物本一而不一者物之私意冥夫一者则知物之私意亦一而已故入而一则与天为徒出而不一则与人为徒与天为徒而不失人与人为徒而不废天则一与不一复为一矣夜者旦之藏死者生之始观夜旦之不足系则死生岂足恤哉故真人无情於生死而生死与之偕则夫人之有所不得与偕者物之情也人知以天为父以君为尊而不知所谓卓者尤当爱真者尤当守也至仁无亲则有恩以相生养者不足於仁也至知无知则有情以相非誉者不足於知也江湖譬道之广大故言道者多以水喻之

碧虚注得与犹相与人之不能一好恶同天人齐彼我者皆物情之所系也彼唯知尊爱天命而未识保其妙道唯知死节事君而不知外身修真鱼失水则相濡沫适江湖则忘矣人昧理则相非誉得此道则化矣

赵注好之也一弗好之也一好恶在人我则无好恶也天则无好恶人自有好恶耳何胜负之有知夜旦相代天之所为死生相代命之所为通乎昼夜之道则知死生之说人而不知此理则悦生恶死情皆然也子之所以孝其父者以父为天也而在已之天不知爱可乎臣之所以忠其君者虽死不顾而真君之所存不知尊可乎鱼处陆而思水人处乱而思治皆不免悦生恶死之情相忘江湖相忘道术则生死一理何喜何惧哉

鬳斋云一自然也造化也好恶之异同皆不出乎造化之外故一与不一皆一也人能同好恶则知天故与天为徒以好恶为异则知人而已故与人为徒真人无好恶异同无分乎天人但任自然而已涸鱼之相濡沫喻人处世有为相忘於江湖喻体道无为也誉尧非桀一句是其独见自得处无桀亦无尧无誉亦无毁两忘而付之自然是化之以道也

此论真人好恶出於至公亦犹无好恶也故好亦一弗好亦一其一也一不一亦一其一与天为徒本乎自然无所不一也其不一与人为徒或出使自然不纯乎一也以道观之一与不一亦一而已天不人不因人不天不成亦何相胜之有盖恐世人泥夫迹不一而失其理之大同故又喻以人之生死犹天之有夜旦凡戴天履地者俱不免而有所不得与知者皆物情蔽之耳若摄情归性混合天人则可以与知死生之理犹夜旦之常而不足芥?也人以天为父而犹尊爱之况已之卓然者乎君愈乎已而身犹死之况已之至真者乎此又直指道体以示人人能反求其卓然至真者则知吾之生死乃一念之起灭一气之往来耳傥不明此则失其所以生何异鱼之处陆而呴濡以湿沫视相忘於江湖为何如哉

南华自谓吾为是论亦无异誉尧非桀未能相忘而化其道盖欲人忘言而以心契之又所以扫其迹也

南华真经义海纂微卷十五