钦定四库全书
周易浅述卷八
翰林院编修陈梦雷撰
说卦传
第一章言圣人因理数之自然而立揲蓍求卦之法使学者安於义命也
昔者圣人之作易也幽赞於神明而生蓍
幽赞神明犹言赞化育也天下和平王道得而蓍生长丈其丛满百茎伏羲非因有蓍而後画卦盖因生蓍而用之以求卦也
参天两地而倚数
天圆地方圆者径一而围三三各一奇阳道常饶故天用其全参天而爲三方者径一而围四四合二偶阴道常乏故地用其半两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其余三奇则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八三奇爲乾爲老阳三偶爲坤爲老阴二奇一偶爲巽离兑爲少阴二偶一奇爲震坎艮爲少阳此立卦生爻之本是数倚此而起也
观变於阴阳而立卦发挥於刚柔而生爻
揲蓍先有爻而後有卦此先言卦而後言爻就圣人作易言之也在造化曰阴阳就人事曰刚柔数既形矣卦斯立焉圣人因其变之或九或七而爲阳因其变之或六或八而爲阴变至十有八而成卦圣人无与也特观其变而立之尔卦旣立矣爻斯生焉圣人因其数之阳而发明其爲爻之刚因其数之阴而发明其爲爻之柔圣人无与也特发挥其义尔
和顺於道德而理於义穷理尽性以至於命
此言圣人作易之极功也吉凶消长之道易皆和顺从容无所乖逆默契其本原之谓也理於义又就其细者析言之随事皆得其条理应变合宜之谓也和顺於道德体也理於义用也穷理以知言尽性以行言易书於天下之理无所不备而能尽人物之性而自合於天道也理必穷之性必尽之天命但可言至则自然之谓也易之妙皆因天地之自然如此右第一章
第二章言易具三才之道故有取於六爻而因筮求卦者当尽人道以合乎天地也
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
理在人爲性在天地爲命天无阴阳则气机息地无刚柔则地维坠人无仁义则人道灭而禽兽矣故曰立天立地立人阴阳以气言刚柔以质言仁义以理言仁体刚而用柔属乎阳义体柔而用刚属乎阴兼三才而两之以全体言则上两画爲天五阳而上阴中两画爲人三仁而四义下两画爲地初刚而二柔以两卦分言则上与三爲天三阳而上阴五与二爲仁五仁而二义四与初爲地四柔而初刚分阴分阳以位言初三五爲阳二四上爲阴阴阳各半故曰分迭用柔刚以爻言柔六刚九也阳位刚爻居柔爻亦居阴位柔爻居刚爻亦居经纬错综粲然有文所谓成章也人负阴阳之气以有生肖刚柔之质以有形具仁义之理以成性亦具三才之道分阴阳用柔刚以断吉凶成亹亹而尽仁义之道则性命之理在天地者皆在吾心矣
右第二章
第三章就伏羲先天圆图而言其对待之体复即卦气之流行而分其左右之顺逆也
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错此伏羲先天圆图八卦之位也乾南坤北天居上地居下两仪之位也艮爲山居西北兑爲泽居东南通气者泽气升於山爲云爲雨山气通於泽爲水爲泉也震爲雷居东北巽爲风居西南相薄者势相廹也雷迅而风益烈风激而雷益迅也离爲日居东坎爲月居西不相射者水得火以济其寒火得水以济其热不相灭息也先天八卦之位如此皆阴阳相对而居故曰八卦相错也重爲六十四卦爲圆图其位亦然其左以震离兑乾爲主与八卦相错爲自复至乾三十二阳卦其右以巽坎艮坤爲主与八卦相错爲自姤至坤三十二阴卦也
数往者顺知来者逆是故易逆数也
此就圆图卦气之行凖之横图卦画之序从中而分其左右之顺逆也覆数已生之卦爲顺豫推未生之卦爲逆天道运行爲四时八节以冬至夏至爲枢纽圆图配八节之运行以姤复二卦爲枢纽天道左旋故圆图配八节皆左旋万事出於心故图自中起天开於子故卦始於复天道运行始於阳阳生於极阴故坤生复爲阳始冬至配之尽震宫八卦至明夷立春配之尽离宫八卦至於临春分配之尽兑宫八卦至於泰立夏配之尽乾宫八卦至於乾阳极阴生得姤卦夏至配之尽巽宫八卦至於讼立秋配之尽坎宫八卦至於遯秋分配之尽艮宫八卦至於否立冬配之尽坤宫八卦至於坤阴极阳生又爲复卦复至乾由震四而离三而兑二而乾一皆得已生之卦如从今日计往日顺而易知也自姤至坤由巽五而坎六而艮七而坤八如今日预推明日逆而难知也然以横图观之则自乾一而兑二而离三而震四而巽五而坎六而艮七而坤八皆预推之是皆逆也逆所以知来故易皆逆数也以其位言之则对待有顺有逆以其数论之则皆逆而可以知来先天圆图之妙如此
右第三章
第四章言先天方图之位六子之用统於乾坤而造化流行有生长收藏之功也
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之乾以君之坤以藏之
动则物萌散则物解二者生物之功润则物滋晅则物舒二者长物之功止则物成说则物遂二者收物之功君则物有所归藏则物有所息二者藏物之功雷动风散乾坤初爻相易爲震巽也雨润日晅中爻相易爲坎离也止之说之终爻相易爲艮兑也此六子生物之序也然六子致用主於乾而动归於坤而藏此又父母之功也故以乾坤终之自动至晅物之出机自止至藏物之终机出无於有气之行也故以象言入有於无质之具也故以卦言先天方图中始震巽而始终於乾坤盖阳生於北而极於南阴生於南而极於北天之道也圆图法天故乾南坤北也阳始於东北而盛於西北阴始於西南而盛於东南地之道也方图法地故乾西北而坤东南也乾坤初爻相易而爲震巽故震巽居中爲物之始生中爻相易爲坎离故次外坎离爲物之方长终爻相易爲艮兑故次外艮兑爲物之所收终则乾居西北坤居东南以藏之以其位之尊卑而言则宜先乾坤而後六子以造化之流行而言故先言六子而统於乾坤此方图之位具造化流行之妙也
右第四章
第五章言文王後天八卦之位
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮
此文王後天八卦之位此节言八卦之流行也帝者天之主宰出者发露之谓震居东方於时爲春三阳开泰万物从此发生则帝卽从此出矣齐相见致役以下皆帝也齐者毕达之谓巽居东南春夏之交万物毕达矣尚有未尽生者彼此未得相见也离居南方於时爲夏则明盛可见矣致犹委也委役於万物无不养也坤居西南夏秋之交万物皆养於土得向实也说者物形至此充足而说兑居西方於时爲秋物至此充足可说也战者阴极阳剥疑而战也乾居西北秋冬之交战乎乾非与乾战言阴阳战於乾之方也劳去声慰劳之意坎居北方於时爲冬万物归藏於内而未息也成言者阳气至此成终而成始艮居东北冬春之交止乎此矣复出乎震不终止也此皆万物生成之序然生之成之必有主宰之者故谓之帝此就八卦之流行言之也
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
上言帝此节言万物之随帝以出入盖帝之出入不可见而爲物者可见故又以物言之以见八卦流行生物之功也离明以德言八卦之德可推坤地坎水以象言八卦之象可推兑秋以时言八卦之时可推圣人象八卦之义以治天下不独取诸离亦举一可通其余也坤於方不言西南坤土之用不止於西南也上言致役於坤此言致养者盖上言帝坤臣也帝君也君之於臣役之而已此言万物则坤母也万物子也母之於子则无所不养也乾曰阴阳相薄者九十月之交阴盛阳微阴疑於阳必战坤之上六亦言龙战於野者此也上言帝之所乘此言万物之所主观此而後天八卦之义可见矣盖以其方位言之则坎离者天地之大用得乾坤之中气故离火居南坎水居北也震动也物生之初故居东兑说也物成之後故居西此四者居於四正也震木巽亦木震阳木而巽阴木故巽居东南己之位也兑金乾亦金兑阴金而乾阳金故乾居西北亥之方也坤艮皆土坤阴土艮阳土坤居西南艮居东北者所以均旺於四时也此四者居於四隅也以其流行之序言之则以震巽离坤兑乾坎艮爲次盖春爲木震巽属木木生火夏爲火故离次之夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉则火生土土生金克者又顺以相生秋爲金兑乾属金金生水冬爲水故坎次之冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金顺以相生所以爲秋之克水土逆以相克所以爲春之生生生克克变化无穷而皆有帝以宰之此後天之妙也
右第五章
第六章去乾坤而专言六子以见神之所爲前卽文王卦次以明四时之序後卽伏羲卦次以明对待之偶盖总先後天二图言之以见不可偏废也
神也者妙万物而爲言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然後能变化旣成万物也
此去乾坤专言六子由後天流行之用而推本於先天对待之体也以主宰言曰帝以功用言曰神八卦各有所在神无在无不在故曰妙万物乾坤合而爲神言神则乾坤皆在其中去乾坤而专言六子见六子之爲皆乾坤之爲也五卦皆言象艮独不言者终始万物不系於山也文王後天卦次顺四时之序而兑震以长男合少女艮巽以长女合少男则非其偶阴阳不相对待则无由生成万物矣故此章先欲言神运万物之妙卽文王卦次以明四时之流行後则推原其体必由阴阳对待各得其偶故又本於先天之卦以见阴阳交合之妙而後有此变化之神盖合先天後天之妙总言之也
右第六章
第七章言八卦之性情
乾健也坤顺也震动也巽入也坎?也离丽也艮止也兑说也
此节言八卦之性情因下文欲言其象先别其性情如此盖象者其似性情者其眞也性者其本体情者其作用也乾纯阳刚故健坤纯阴柔故顺震一阳生二阴之下刚而进故动坎一阳在二阴之中刚爲阴所掩故?艮一阳出於二阴之上无所往矣故止巽一阴藏於二阳之下顺而伏故入离一阴在二阳之中顺而附故丽兑一阴在二阳之上顺而见故说然乾健坤顺震坎艮三阳卦皆从健巽离兑三阴卦皆从顺健则能动顺则能入此震巽所以爲动爲入也健遇上下皆顺则必溺而?顺遇上下皆健则必附而丽此坎离所以爲?爲丽也健极於上前无所往必止顺见於外情有所发必说此章以八字断八卦之德下章乃依类而分言之自此以下乃以阴阳纯卦及初中终爲序不用先天後天之序也
右第七章
第八章远取诸物之象
乾爲马坤爲牛震爲龙巽爲鸡坎爲豕离爲雉艮爲狗兑爲羊
此章言远取诸物者如此马健行而不息其蹄圆故乾爲马牛顺而载重其蹄析故坤爲牛龙潜於渊在重阴之下与地雷同其动奋故震爲龙鸡羽属能飞其性则入而伏知时而善应鸣於丑半重阳之时又其行则首动於前足动於中身不动而随其後能动象二阳在前不动象一阴在後故巽爲鸡豕主污湿其性趋下前後汚浊中心刚躁故坎爲豕雉性耿介中心柔懦而外文明故离爲雉狗外刚内媚止於人而能止人故艮爲狗羊外柔说羣而中刚狠故兑爲羊此章取象於经有不尽合者周公以乾爲龙夫子以爲马文王以坤爲牝马夫子以爲牛变通以观可悟而不可执八者之中乾马兑羊巽鸡离雉与卦爻间有合者如大畜乾爻称马大壮似兑称羊中孚巽爻称鸡鼎三应离称雉暌互坎称豕是也至坤牛震龙艮狗皆夫子所自取善观之则万物无非卦也右第八章
第九章言近取诸身之象
乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳离爲目艮爲手兑爲口
此言近取诸身者首会诸阳尊而在上腹藏诸阴大而容物足在下而动股两垂而下耳轮内?阳在内而聪目睛附外阳在外而明手动在前口开於上此一身之合於八卦者也近取诸身者六子皆反对远取诸物者六子皆以序对四者易而坎离不易也首以君之腹以藏之足履於下爲动手持於上爲止股下岐而伏口上窍而见耳外虚目内虚各以反对也在物乾坤与二少皆取走二长二中一走一飞龙者走之飞鸡者飞之走各以序对也夫子此章取象坤爲腹与明夷六四同巽爲股与咸九三互体同兑爲口与咸上六同余亦多自取鲜所合者其取义本先儒所解如此而有可疑者旣言足又言股於面独不言鼻按麻衣易谓艮爲鼻巽爲手鼻者面之山风能鼓舞万物手之所以舞也其说似亦可参
右第九章
第十章又卽八卦而见其有父母男女之义也盖文王有父母六子之说故孔子发明之也
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
索求也本义揲蓍以求爻後朱子语録谓不当作揲蓍大概阳先求阴则阳入阴中而爲男阴先求阳则阴入阳中而爲女乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽离兑一二三者以其画之次序言以初中终三画取长中少之序也三男本坤体各得乾之一阳而成男阳根於阴也三女本乾体各得坤之一阴而成女阴根於阳也天地生万物而人爲贵故以父母男女言之然万物亦皆有牝牡雌雄长少之分则言人而物亦在其中矣此卦画已成之後见有此象犹之前後取象不可以谓之二字谓画此卦以象人也右第十章
第十一章广八卦之象不必尽合於经多夫子所自取也
乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲氷爲大赤爲良马爲老马爲瘠马爲驳马爲木果
纯阳至健爲天阳体动爲圜又天之体也居上覆下尊无不统君也乾知大始又生六子父也其德至粹爻刚而位以柔相济玉也纯刚金也金故寒而位西北卦气又立冬也冬水始氷寒之凝阴之变而刚者也盛阳之色又四月在夏故爲大赤坎一阳在中爲赤乾纯阳故赤曰大别於坎也马曰良老瘠驳纯阳无阴异於震坎阴阳相杂之马也良健之善者老健之久者瘠多骨少肉健之坚强者驳锯牙食虎豹健之威猛者又驳马之色不纯纯极而驳生也圆而在上以实承实故爲木果异於艮之果蓏刚下有柔也又荀爽九家易解此下有爲龙爲直爲衣爲言言
字宜作玄
坤爲地爲母爲布爲釜爲吝啬爲均爲子母牛爲大舆爲文爲衆爲柄其於地也爲黑
积阴於下故爲地物资以生故爲母动辟而广旁有边幅而中寛平故爲布又地南北经而东西纬亦布象也釜虚而容物金质生於土受模冶而成有效法之义故爲釜静翕而不施阴性吝啬女子小人未有不吝啬者也吝啬者翕之守均者辟之敷其势均平而无偏陂其德则生万物而无私均也顺之极而生物相继故爲子母牛厚而载物爲大舆坎二画虚爲舆而不大坤三画虚言大以别於坎也坤画偶又物生於地至杂故爲文偶画多故爲衆有形可执持成物之权故爲柄又在下而承物於上凡执持之物其本着地者柄也地之土色有五黑者极阴之色也又荀九家有爲牝爲迷爲方爲囊爲裳爲黄爲帛爲浆
震爲雷爲龙爲玄黄爲旉爲大涂爲长子爲决躁爲苍筤竹爲萑苇其於马也爲善鸣爲?足为作足为的颡其於稼也为反生其究为健为蕃鲜
阴闭而阳奋於下爲雷阳在下动爲龙乾坤始交生震故兼天地之色得乾初画爲玄得坤中画上画爲黄杂而成苍色也阳气始施爲旉又花蔕下连而上分爲花也一奇动於内二偶开通前无壅塞万物毕出故爲大涂也一索得男长子也阳生於下上进决阴而躁动也苍深青色筤竹之美者竹之筠也萑荻苇芦竹与芦苇皆下本实而上虚也上画偶开出声又阳气始亨故马善鸣也左足白曰?震居左也足超健曰作下画一阳动也的颡额有旋毛中虚射者之的言上画之虚也稼诸谷之类萌芽自下而生反勾向上阳刚动於下也阳长必终於乾故究爲健蕃生鲜美春生之草下一根而开叶於上也 按荀易下有爲玉爲鹄爲鼓
巽爲木爲风爲长女爲?直爲工爲白爲长爲高爲进退爲不果爲臭其於人也爲寡髪爲广颡爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦
木干阳而根阴又物之善入者莫如木也阴凝於下阳发於外周旋不舍则爲风又气之善入者莫如风也坤始交於乾而得巽长女也?纠木之曲而取直者工引?之直而制木者巽德之制故爲?直爲工也巽少阴故於色爲白木下入而上升故爲长爲高又长者风之行高者木之性也阴性多疑盘旋於二阳之下又风行无常或东或西故爲进退不果也阴伏二阳之下气鬰不散故爲臭阳盛於上阴血不升故爲寡髪二阳在上阳气上盛故爲广颡眼白爲阳黑爲阴反离之黑在下而白居中故多白眼也阳义阴利阴主於内近利之至如贾之得利三倍也三爻皆变则爲震之决躁故究爲躁卦也然震变乾变上二画而已巽不言中上之变爲坤而以三画尽变爲震者盖阴欲变爲阳阳又欲变爲纯阳此又圣人扶阳抑阴之意也 荀易有爲杨爲鹳
坎爲水爲沟渎爲隐伏爲矫輮爲弓轮其於人也爲加忧爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於马也爲美?爲亟心爲下首爲薄蹄爲曳其於舆也爲多眚爲通爲月爲盗其於木也爲坚多心
一阳在内而明二阴在外而?故爲水沟渎所以行水水流而不盈阳画爲水二阴夹之故曰沟渎阳居中而无阴以蔽之则见而不隐阳在阴下得时则起而不伏坎阳?阴中而包之故爲隐伏水势曲直方圆唯势之利因人所导故爲矫輮弓盖二十八蔽车之上轮辐三十六运车以行皆矫輮所成也阳?阴中心危虑深故加忧心耳皆以虚爲体坎中实故爲病爲痛离火在身爲气坎水在身爲血血运於身犹水之行於天地间也得乾中画之阳故爲赤而不大也坎中画阳故爲马爲美脊刚在内而躁故爲亟心上柔故首下而不昂下柔故蹄薄而不厚也曳亦下之弱者柔不任重故在舆爲多眚坤舆行於平地则安坎多险?阻碍也通者水之性坎维心亨也月者水之精盗者隐伏而险刚在中故在木爲坚多心也按荀易又有爲宫爲律爲可爲栋爲丛棘爲狐爲
蒺藜爲桎梏
离爲火爲日爲电爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鳖爲蠏爲蠃爲蚌爲龟其於木也爲科上槁
离者丽也火丽木而生又内暗外明故爲火日火之精也阴丽阳而明又有火光故爲电坤再交於乾故爲中女刚画在外爲甲胄火锐於上爲戈兵中虚有容爲大腹又得坤之中爻也火熯燥故爲乾卦外刚内柔故爲鳖蠏蠃蚌龟又鳖性静取中画之柔蠏性躁取上下二画之刚蠃取善丽之象蚌取中虚之象龟取文明之象科上槁一作科空也木中空上必枯槁一曰科非木科巢之附於木上者科中虚有离象上槁者科上之木乾燥如鹊巢以木枝结构而成者二说虽不同皆於离象可通 按荀易有爲牝牛
艮爲山爲径路爲小石爲门阙爲果蓏爲阍寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之属其於木也爲坚多节
静以止者山也径者路之小艮爲震之反体高山之上成蹊非如平地之大涂也刚在坤土之上象山顶高处之小石若坎刚在坤土之中则平地土中之大石矣阙者门之出入处上画连亘中二画双峙而虚似门阙也果木实蓏草实乾纯刚爲木果艮一刚二柔故爲果蓏震爲旉草木之始艮爲果蓏草木之终果蓏能终又能始故於果蓏爲切阍掌王宫之中门之禁止物之不应入者寺掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者手以止物而用以止者在指又诸阳之末骨之外见者也鼠黔喙皆前刚也黔钳通山居之兽齿牙如铁能食生物又鸟亦善以喙止物者也坚多节亦刚在外也 按荀易有爲鼻爲虎爲狐麻衣易亦以艮爲鼻朱子曰鼻者?之山管辂尝言之
兑爲泽爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附决其於地也爲刚卤爲妾爲羊
泽者水之聚二阳沉於下一阴见於上坎壅成泽也巫以言语说神者兑上折口象故爲巫爲口舌金气始杀条枯实落故爲毁折柔附於刚刚乃决柔故爲附决阴在上皆有决义震阳动故躁兑阴说故附决躁者有所去以达其怒附决者始虽亲而动不免於去也阳在下爲刚阴在上爲卤刚卤之地不生物卤者水之死气也坎水絶於下而泽见於上则爲卤卤暂熯而乾乾而复润天下之润者莫久焉然不生物以气之在外也少女从娣故爲妾内狠外说故爲羊按荀易有爲常爲辅颊前章以八卦象八物此章
又推广以尽万物之情其中有相对取象者如乾天坤地之类是也上文乾爲马此则爲良马老马?马驳马良取其德老取其知?取其骨驳取其力皆取其健也上文坤爲牛此则爲子母牛取其生生有继兼取其顺也乾爲木果结於上而圆坤爲大舆载於下而方震爲决躁巽爲进退爲不果刚柔之性也震巽独以其究言刚柔之始也坎内阳外阴水与月则内明外暗离内阴外阳火与日则内暗外明坎中实故於人爲加忧爲心病爲耳痛离中虚故於人爲大腹艮爲阍寺爲指阳之止也兑爲巫爲口舌阴之说也有相反取象者震爲大涂反而艮则爲径路大涂阳辟乎阴无险阻也径路阳阻而下阴不能辟也巽爲长爲高反而兑则爲毁折长且高者阳之上达毁而折者阴之上穷也有相因取象者乾爲马震得乾之初之马故於马爲善鸣?足作足的颡震阳下而阴上也坎得乾中爻之马故爲美脊亟心下首薄蹄曳坎阳中而阴外也善鸣似乾马之良美脊似乾马之?作足阳下而健薄蹄者阴下而弱也坤爲大舆坎爲舆爲多眚坤中虚而力能载坎中满而下无力也巽爲木干阳而根阴也坎中阳故於木爲坚多心艮上阳故於木爲坚多节离中虚故於木爲科上槁震爲旉乾爲木果艮爲果蓏震之一阳花之敷乾之三阳果之结果蓏则阳上而阴下也有一卦之中自相因取象者坎爲隐伏因而爲盗巽爲?直因而爲工艮爲门阙因而爲阍寺兑爲口舌因而爲巫有不言而互见者乾爲君以见坤之爲臣乾爲圜以见坤之爲方吝啬者阴之翕也以见阳之辟均者地之平也以见天之高爲文者物生於地杂而可见也知其始於天者不可见矣爲柄者有形之可执也乾之气不可执矣离爲乾卦以见坎之爲湿坎爲血卦以见离之爲气巽爲臭以见震之爲声巽离兑三女震爲长子而坎艮不言者尊嫡也於阳之长者尊之也兑少女爲妾而巽离不言者少女从嫡爲娣於阴之少者卑之也乾爲马震坎得乾之阳皆言马而艮独不言者艮止也止之性非马也其大畧如此他可触类而通至於卦象之中有与卦爻相符者如乾天坤地之类是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤屯称马而不必在乾之类是也有见於卦爻而此不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也有见於此而卦爻无之者如爲釜爲布爲蠃爲蚌之类是也若夫大琴谓之离小罍谓之坎此见於他书而易与说卦又可以类推也至若自坤而降或曰其於地其於人其於马於舆於稼於木唯乾不言者盖物不足以尽卦则正言爲天爲地之类卦不足以尽物则言其於人其於马之类至乾之爲物无不周遍万物不足以尽之故无所言焉要之天地之物大而天地山川微而草木禽虫君臣父子之伦毛髪爪甲之细无一不备於卦卽无一不本於太极无一不在於吾心知此可与言八卦之象矣
右第十一章
以上说卦传十一章备言卦象卦位疑古者若八索之书所载有此夫子因笔削之以爲传也
序卦传
按序卦韩康伯谓非圣人之藴沙随程氏谓非圣人之书朱子辨其不然谓此中事事夹杂无所不有虽非圣人之精不可谓非圣人之藴也今从程传分析其辞见於六十四卦之首则在此注释可畧附诸儒别论於後
有天地然後万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有衆起故受之以师师者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有礼故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而後可大故受之以临临者大也物大然後可观故受之以观可观而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然後亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者?也?必有所丽故受之以离离者丽也
序卦之意有以相因爲序乾坤屯蒙是也有以相反爲序泰否剥复是也天地间不出相因相反二者始则相因极必相反也
右上篇
有天地然後有万物有万物然後有男女有男女然後有夫妇有夫妇然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤於外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後说之故受之以兑兑者说也说而後散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以旣济物不可穷也故受之以未济终焉
右下篇
或问易上经三十卦下经三十四卦多寡不均何也曰卦有正对有反对乾坤坎离颐大过中孚小过八卦正对也正对不变故反覆观之止成八卦其余五十六卦反对也反对者皆变故反覆观之共二十八卦以正对卦合反对卦观之总而爲三十六卦其在上经不变卦凡六乾坤坎离颐大过是也自屯蒙而下二十四卦反之则爲十二卦以十二而加六则十八也其在下经不变卦凡二中孚小过是也自咸恒而下三十二卦反之则爲十六以十六而加二亦十八也其多寡之数未尝不均也
双湖胡氏曰文王序卦大抵本先天图以东西南北四方正卦乾坤坎离爲上经之始终以西北隅艮东南隅兑合而爲咸西南隅巽东北隅震合而爲恒四隅反卦爲下经之始而终之以旣未济则亦坎离之交不交也故乾坤坎离四纯卦皆居上经震巽艮兑四纯卦皆居下经又以反对爲次虽非伏羲之旧而先天之图大旨则备见焉夫子序卦直以卦名发其次第之义而他则未暇及耳又按吕氏要指曰易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需爲讼泰爲否随爲蛊晋爲明夷家人爲睽此不善变者也反剥爲复遯爲壮蹇爲解损爲益困爲井此善变者也文王示人以可变之几则危可安乱可治特一转移间耳後天之学其以人事赞天地之妙欤又尝合上下经始终而论之乾坤天地也坎离水火也以体言也咸恒夫妇也旣未济水火之交不交也以用言也上经以天道爲主具人道於其中下经以人道爲主具天道於其内三才之间坎离最爲切用日月不运寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降肾水涸竭而不升百病侵陵矣故上下经皆以坎离爲终焉
按沙随程氏谓序卦非圣人之书韩康伯谓序卦非圣人之精藴朱子辨之曰谓序卦非圣人之精则可非圣人之藴则不可太极生两仪两仪生四象此易之精也序卦无所不有此易之藴也今按横图圆图方图之序伏羲所由以画卦也先天之学不待语言文字者也序卦所云文王所由以作易也後天之学得语言文字而明者也伏羲之後连山首艮归藏首坤则六十四卦之序在夏商已不一文王忧患作易曲尽天道人事之变皆从卦之名义或取相因或取相反而爲之序故序卦所云谓非先天之精藴则可谓非後天之精蕴则不可後人或卽麻衣反对之言以明序卦之僞则尤一偏之论夫屯之与蒙需之与讼其爲综卦何疑坤後继屯蒙後次师於卦画非有所据自当如序卦所云由卦名以思其义程氏疑其非圣人之书得无过乎
杂卦传
序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变杂卦但要取反对之义反覆其卦则吉凶祸福动静刚柔皆相反也序卦自乾坤而下三十卦咸恒而下三十四杂卦亦然序卦反对杂卦亦多反对此其所同也序卦以乾坤颐大过坎离在上篇中孚小过在下篇故二篇反对皆成十八卦杂卦但以乾坤在上篇余尽在下篇又自大过以下不复反对此其所异也以其序次错综故谓之杂然自乾至困当上经三十卦实杂下经十二卦於其中咸至夬当下经三十四卦又杂上经十二卦於其中则杂之中又有不杂者存焉又卦以乾爲首而终之以夬盖夬以五阳决一阴决去则又爲纯乾矣故曰君子道长小人道消是又圣人扶阳抑阴之意也又按春秋传有屯固比入坤安震杀之语疑古筮书以一字断卦义者多有之夫子杂采其辞爲经羽翼本非创作故谓之杂未可知也
乾刚坤柔比乐师忧
刚柔以德言忧乐以事言刚皆属乾而纯乾爲至刚柔皆属坤而纯坤爲至柔然二卦之二五皆得中爻位刚柔又各有相济非倚於一偏者就其德之各见者则分爲刚柔耳比九五居上而得衆故乐师九二居下而任重故忧又顺在内故乐险在内故忧
临观之义或与或求
以我临物曰与物来观我曰求临卦以二阳在下徧临四阴而六五上六又若以上临下观卦九五观示乎下而四阴又相率以观乎上互有求与之意或者疑词无求与而若有求与见爲与又疑於求见爲求又疑於与也
屯见而不失其居蒙杂而着
屯震遇坎震动故见坎险不行居也又以初爻言之物始生爲见未得位居贞居也又合初五二爻言九五阳在上卦之天位而显见也一阳动坎险之下而固守居也蒙坎遇艮坎幽昧爲杂艮光明着也又以二爻言全卦蒙然而生故杂二能治之使明着也又合九二上九二爻言之九二阳在下卦之中而位幽杂也上九一阳止坎险之外而光明着也本义就卦义论大全兼取爻义宜兼之始备时解谓屯以事功言才有余而遇不足当养晦以俟时蒙以学问言质不足而学有余宜亲师以取益意亦是但不必拘
震起也艮止也损益盛衰之始也
震艮以天道言损益以人事言损者人所忧乃爲盛之始益者人所喜乃爲衰之始倚伏之机可畏也
大畜时也无妄灾也
刚难畜而畜之时有适然意外之得也无有妄而得灾灾自外至者也意外之祸也
萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
萃三阴聚於下升三阴升於上不来谓升而不降也时解以萃言君之用贤升言臣之遇主亦近之不必拘旧说轻者一阳居下之上不自尊大自卑而轻豫者一阳居上之下其志满足自肆而怠也然豫四爻无怠意按来注谦之上六卽豫之初六故二爻皆言鸣谦心虚故自轻豫志满故自肆此说爲胜
噬嗑食也贲无色也
颐中有物故曰食贲以白贲无咎无色而天下之贲莫尚焉食色人之大欲色至贲则过故欲返本也
兑见而巽伏也
兑阴外见巽阴内伏也
随无故也蛊则饬也
随时行止前无故也蛊坏已极後当饬也
剥烂也复反也
五阴溃於内烂也一阳生於下反也
晋昼也明夷诛也
二卦朝暮生杀之义日出地上爲昼则入地下爲夜也明在下爲诛伤则明升上爲生长矣
井通而困相遇也
往来井井则其道通刚爲柔揜所遇之困自乾至此三十卦适与上经之数相当
咸速也恒久也
有感必通故速速则夫妇及时其道有常故久久则夫妇偕老
涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也
涣节与井困相反井以木出水居塞而能通涣以水浮木则通极而致散矣节泽上之水爲有制困泽下之水则枯竭矣解难旣散多失於怠缓蹇险在前则知阻难睽疎而外家人亲而内否泰则君子小人其类每相反也
大壮则止遯则退也
虑後阳之恃壮故不欲九四之进而欲其止恐前阳之不及故不欲六二之进欲其退也阳进而消阴者愼之阴进而消阳者抑之也
大有衆也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也
明且动故多故旅寓则所亲自寡矣此句卦名在下变文以叶韵也
离上而坎下也
炎上润下
小畜寡也履不处也
一阴畜阳寡不敌衆说随阳进柔能制刚也
需不进也讼不亲也大过顚也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也旣济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也需讼皆主乾言止坎之下爲不进背坎而去爲不亲大过本末弱故顚女待男而行所以爲渐颐以上养下养得其正旣济六位皆当故定女者未嫁之称归则女之事终也未济阴阳皆失位而阴不足言也故曰男之穷始乾终夬则喜阳之长也本义谓自大过以下卦不反对或疑其错简然以韵恊之又似非误未详其义按苏氏蔡氏皆有改正之文而蔡氏所改类从而韵亦恊附録於後兼载胡氏之论以备参考大过顚也颐养正也旣济定也未济男之穷也归
妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
云峰胡氏曰易终於杂卦而交易变易之义愈可见矣每一卦反复爲两卦而刚柔吉凶每每相反此变易之义也自乾至困三十卦与上经之数相当而杂下经十二卦於其中自咸至夬三十四卦与下经之数相当而杂上经十二卦於其中此交易之义也或曰此偶然尔愚曰非偶然也皆理之自然也坎离交之中者本居上经三十卦内今附於下三十四卦震艮巽兑交之偏者本居下经三十四卦内今附於上三十卦至若无反对者上经六卦下经二卦今附於上者二卦附於下者六卦皆交易之义也十二月卦气除乾坤外上经泰否临观剥复阴之多於阳者十二下经遯壮姤夬阳之多於阴者十二今杂卦移否泰於三十四卦之中而阴阳之多少复如之特在上经者三十六画在下经者二十四画今附於上者二十四画附於下者三十六画愈见其交易之妙尔若合六十四卦论之上经三十卦阴爻之多於阳者八下经三十四卦阳爻之多於阴者亦八今则附於三十卦者阳爻七十二阴爻一百八而阴多於阳者三十六附於三十四卦者阳爻一百二十阴爻八十四而阳之多於阴者亦三十六以反对论上经阴之多於阳者四下经阳之多於阴者亦四今则附於上者阳爻二十九阴爻五十七而阴爻多於阳者十八附於下者阳爻六十九阴爻五十七而阳爻之多於阴者亦十八或三十六或十八互爲多少非特见阴阳交易之妙而三十六宫之妙愈可见矣是岂圣人之心思智虑之所爲哉愚故曰伏羲之画文王周公孔子之言皆天也本义谓自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义愚窃以爲杂物撰德非其中爻不备此盖指中四爻互体而言也先天图之左互复颐旣济家人归妹睽夬乾八卦右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦此则於右取姤大过未济渐四卦於左取颐旣济归妹夬四卦各举其半可兼其余矣是虽所取不能无杂盖此谓杂卦而互体又其最杂者也上三十卦终之以困柔掩刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔掩刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣然则天地间刚柔每相杂至若君子之爲刚小人之爲柔决不可使相杂也杂卦之末特分别君子小人之道言之圣人赞化育扶世变之意微矣
周易浅述卷八
