程门自龟山三传而得朱子，程学益大，故今述朱子以前。程学诸子，有尝及二程之门者，有受业程子门人者，要皆举其最著者焉。

程门以谢上蔡良佐、杨龟山时、游廌山酢、吕蓝田大临，并号“四先生”，然廌山遗书不传。盖程门诸子，多杂于禅，上蔡尤甚，而游、杨并所不免。今述上蔡、龟山、蓝田三先生及他程学诸子于下。

一、谢上蔡

谢良佐，字显道，寿春上蔡人。明道知扶沟事，上蔡往从之。明道谓人曰：“此秀才展拓得开，将来可望！”[1]一说上蔡初见明道，自负该博，举史书不遗一字。明道曰：“贤却记得许多，可谓玩物丧志。”[2]上蔡闻之，汗流浃背，因止记诵之学，从事涵养。后复学于伊川，尝与伊川别，一年复见，问其所进，曰：“但去得一矜字耳！”伊川曰：“何故？”曰：“检点病痛，尽在此处。”伊川叹曰：“所谓切问而近思者也。”[3]显道登元丰八年进士，徽宗时召对。求监局，得西京竹木场。坐口语下狱，废为民。朱子谓：“上蔡说仁、说[4]觉，分明是禅。”[5]“伊川之门，上蔡自禅学来，其说亦有差。”[6]今传《上蔡语录》三卷，后象山、横浦之学，皆略近于上蔡云。

明道尝说“仁者以天地万物为一体”，故谓天地生生之大德曰仁。上蔡承之以心为仁，且言仁者活物非死物也。其说曰：“心者何也？仁是已。仁者何也？活者为仁，死者为不仁。今人身体麻痹不知痛痒，谓之不仁。桃杏之核，可种而生者，谓之仁[7]，言有生之意。推此，仁可见矣。学佛者知此，谓之见性，遂以为了，故终归妄诞。圣门学者见此消息，必加功焉。故曰‘回虽不敏，请事斯语矣’，‘雍虽不敏，请事斯语矣’。仁，操则存，舍则亡。”[8]（《语录》上）又论仁与天理之关系曰：“仁者天之理，非杜撰也。故哭死而哀，非为生也；经德不回，非干禄也；言语必信，非正行也；天理当然而已矣。当然而为之，是为天之所为也。圣门学者，大要以克己为本。克己复礼，无私心焉，则天矣。”[9]（同上）上蔡所谓杜撰，即是人欲。天理即是仁，杜撰即是不仁也。故又曰：“所谓天理者，自然底道理，无毫发杜撰。今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。方乍见时，其心怵惕，即[10]所谓天理也。要誉于乡党朋友，内交于孺子父母兄弟，恶其声而然，即人欲耳。天理与人欲相对，有一分人欲，即灭却一分天理，有[11]一分天理，即胜得一分人欲。人欲搀肆，天理灭矣。任私用意，杜撰做事，所谓人欲肆矣。”[12]（同上）此上蔡本克己复礼为仁之说，用孟子恻隐为仁之端之义，以明顺其良心而行，斯合于天理，并合于仁矣。

上蔡论鬼神祭祀之理，以为祖宗精神，即是自家精神，朱子尝取之。又曰：“动而不已，其神乎！滞而有迹，其鬼乎！往来不息神也，摧仆归根鬼也。致生之，故其鬼神；致死之，故其鬼不神。何也？人以为神则神，以为不神则不神矣。知死而致生之不智，知死而致死之不仁。圣人所以神明之也。”[13]（《语录》）又言敬是常惺惺法，则近于禅矣。

二、杨龟山（生于宋仁宗皇祐五年，卒于高宗绍兴五年，年八十三。）

明道喜龟山，伊川喜上蔡，然龟山独享耆寿，遂为南渡洛学大宗。朱晦庵、张南轩、吕东莱之学，皆其所自出，然龟山之夹杂异学，故不下于上蔡也。

杨时，字中立，南剑将乐人。熙宁九年进士，调官不赴，以师礼见明道于颍昌。明道喜甚，每言杨君会得最容易。其归也，目送之曰：“吾道南矣！”明道没，又见伊川于洛，年已四十，事伊川愈恭。横渠著《西铭》，龟山疑其近于兼爱，与伊川辩论往复。闻理一分殊之说，始豁然无疑，由是浸淫经书，推广师说。历仕州郡，并有治绩。召为侍讲，多所献纳。伊川自涪州谪居归，学者凋落，多从事佛学，惟龟山、上蔡不变。其卒谥曰文靖，学者称龟山先生。有《龟山集》三十五卷，《三经义辨》《语录》等。[14]

龟山之哲学，与明道同为气一元论。言通天地只是一气，宇宙间千态万状，不外一气之离合聚散而已。张横渠亦近此。盖一元气是宇宙之实体，其生灭变化，则实体之现象也。故论死生如冰之释于水，又以儒教性说与佛说比较曰：“总老言（即常总，当时名僧[15]）经中说十识，第八庵摩罗识，唐言白净无垢；第九阿赖耶识，唐言善恶种子。白净无垢，即孟子之言性善是也。言性善，可谓探其本。言善恶混，乃是于善恶已萌处看。荆公盖不知此[16]。”[17]（《语录》）据此，则龟山亦持性善论者也。又谓格物致知以得修齐治平之道，而行之以诚，盖合《中庸》与《大学》之说而一之。其言曰：“致知必先于格物，物格而后知至，知至斯知止矣，此其[18]序也。盖格物所以致知，格物而至于物格，则知之者至矣。所谓止者，乃其至处也。自修身推而至于平天下，莫不有道焉，而皆以诚意为主。苟无诚意，虽有其道不能行。《中庸》论天下国家有九经，而卒曰‘所以行之者一’，一者何？诚而已。盖天下国家之大，未有不诚而能动者也。然而[19]非格物致知，乌足以知其道哉！《大学》所论诚意正心修身治天下国家之道，其原乃在乎物格，推之而已。若谓意诚便足以平天下，则先王之典章法物，皆虚器也。故明道先生尝谓‘有《关睢》《麟趾》之意，然后可以行《周官》之法度’，正谓此尔[20]。”[21]（《文集·答学者》）自余所论，大抵二程之绪也。

三、吕蓝田

吕大临，字与叔，蓝田人。与兄大忠字晋伯、大钧字和叔，并游张、程之门。与叔初学于横渠，横渠卒，乃东见二程。与叔故深淳近道，而以防检穷索为学。明道语之以识仁，且以不须防检、不须穷索开之，与叔默识心契，豁如也。作《克己铭》以见志。始，与叔博极群书，至是涵养益粹，言如不出口，粥粥若无能者。尝赋诗曰：“学如元凯方成癖，文到相如始类俳。独立孔门无一事，只输颜子得心斋。”伊川赞之曰：“古之学者，唯务养性情，其他则不学。今为文者，专务章句，悦人耳目，非俳优而何！此诗可谓得本矣。”元祐中为太学博士，秘书省正字。卒年四十七。有《文集》《诗说》《大学说》《中庸说》等。[22]

与叔与程子问答《中庸》“喜怒哀乐未发之中”一节，即起豫章、延平看未发以前气象宗旨，此于宋学至有关系，兹具录之：

与叔曰：“中者道之所由出。”程子曰：“此语有病。”与叔曰：“论其所同，不容更有二名，别而言之，亦不可混为一事。如所谓‘天命之谓性，率性之谓道’，又曰：‘中者天下之大本，和者天下之达道’，则性与道，大本与达道，岂有二乎？”程子曰：“中即道也。若谓道出于中，则道在中内，别为一物矣。所谓‘论其所同，不容更有二名，别而言之，亦不可混为一事’，此语固无病。若谓性与道，大本与达道，可混而为一，即未安。在天曰命，在人曰性，循性曰道。性也，命也，道也，各有所当。大本言其体，达道言其用。体用自殊，安得不为二乎？”与叔曰：“既云‘率性之谓道’，则循性而行莫非道。此非性中别有道也，中即性也。在天为命，在人为性，由中而出者莫非道，所以言道之所由出也。”程子曰：“‘中即性也’，此语极未安。中也者，所以状性之体段。如称天圆地方，遂谓方圆为天地，可乎？方圆既不可谓之天地，则万物决非方圆之所出。如中既不可谓之性，则道何从称出于中？盖中之为义，自过不及而立名。若只以中为性，则中与性不合。子居对以‘中者性之德’，却为近之。”（梓材按：子居，和叔子，传见后。[23]）与叔曰：“不倚之谓中，不杂之谓和。”程子曰：“不倚之谓中，甚善，语犹未莹。不杂之谓和，未当。”与叔曰：“喜怒哀乐之未发，则赤子之心。当其未发，此心至虚[24]，无所偏倚，故谓之中。以此心应万物之变，无往而非中矣。孟子曰：‘权然后知轻重，度然后知长短。物皆然，心为甚。’此心度物，所以甚于权度之审者，正以至虚无所偏倚故也。有一物存乎其间，则轻重长短皆失其中矣，又安得如权度乎？大人不失其赤子之心，乃所谓‘允执厥中’也。大临始者有见于此，便指此心名为中，故前言‘中者道之所由出’也。今细思之，乃命名未当尔[25]。此心之状，可以言中，未可便指此心名之曰中。”程子曰：“喜怒哀乐之未发谓之中。赤子之心，发而未远于中，若便谓之中，是不识大本也。”与叔曰：“圣人智周万物，赤子全未有知，其心固有不同矣。然推孟子所云，岂非止取纯一无伪，可与圣人同乎？非谓无毫发之异也。大临前日所云，亦取诸此而已。今承教，乃云已失大本，茫然不知所向。圣人之学，以中为大本，虽尧舜相授以天下，亦云‘允执厥中’。何所准则而知过不及乎？求之此心而已。此心之动，出入无时，何从而守之乎？求之于喜怒哀乐未发之际而已。当是时也，此心即赤子之心，此心所发，纯是义理，安得不和？前日敢指赤子之心为中者，其说如此。来教云：‘赤子之心可谓之和，不可谓之中。’大临思之，所谓和者，指已发而言之。今言赤子之心，乃论其未发之际，纯一无伪，无所偏倚，可以言中。若谓已发，恐不可言心。”程子曰：“所云非谓无毫发之异，是有异也。有异者，得为大本乎？推此一言，余皆可见。”与叔曰：“大临以赤子之心为未发，先生以赤子之心为已发。所谓大本之实，则先生与大临之言，未有异也，但解赤子之心一句不同尔[26]。大临初谓赤子之心，止取纯一无伪与圣人同，孟子之义亦然，更不曲折一一较其同异，故指以为言，未尝以已发不同处为大本也。先生谓凡言心者皆指已发为[27]言，然则未发之前，谓之无心可乎？窃谓未发之前，心体昭昭具在，已发乃心之用也。”程子曰：“所论意虽以已发者为未发，及求诸言，却是认已发者为说。辞之未莹，乃是择之未精。凡言心者，指已发而言，此固未当。心一也，有指体而言者，寂然不动是也；有指用而言者，感而遂通天下之故是也。惟观其所见何如尔[28]！大抵论愈精微，言[29]愈易差也。”[30]

程门自四先生之外，当推尹和靖焞、王福清蘋。焞字彦明，洛阳人。于洛学最为晚出，而守师说最醇，胡五峰以为程氏后起之龙象，黄东发以为不失师传。和靖在程门天资最鲁，而用志最专。朱子亦曰：“‘和靖直是十分钝底，被他只一个敬字做工夫，终做得成。’又云：‘和靖不观他书，只是持守得好，他语录中说持守涵养处，分外亲切。’”[31]蘋字信伯，福清人。信伯师事伊川，于其同门杨龟山辈为后进，而龟山最许可之，以为师门后来成就者，惟信伯也。（按：信伯少时常师龟山，后又师伊川。）而朱晦庵最贬之，其后王阳明又最称之。全谢山曰：“予读信伯集，颇启象山之萌芽。其贬之者以此，其称之者亦以此。象山之学，本无所承，东发以为遥出于上蔡，予以为兼出于信伯。盖程门已有此一种矣。”[32]按：信伯高宗时应诏陈言，谓尧舜禹汤文武，非传圣人之道，传其心也，非传圣人之心，传己之心也。此已开心学之绪。如《震泽记善录》所载诸语，以“不偏之谓中，不易之谓庸”非程子语。或“问致知之要，曰：‘宜近思，且体究喜怒哀乐未发之中。’又曰：‘莫被中字碍，只看未发时如何。’”[33]又曰：“‘伊川言颜子非乐道，则何所乐？’曰：‘心上一毫不留，若有所乐，则有所倚。功名富贵，固无足乐，道德性命，亦无可乐。庄子所谓至乐无乐。’”[34]凡此，皆大与晦庵异者也。

四、胡五峰

胡宏，字仁仲，崇安人。文定公安国之季子也，父子兄弟，并一时硕学。仁仲自幼志于大道，尝见龟山于京师，又从侯师圣于荆门（师圣，字仲良，明道门人）。优游衡山二十余年，玩心神明，不舍昼夜。张南轩师事之，学者称五峰先生。著有《胡子知言》《诗文集》《皇王大纪》《易外传》等。东莱以《知言》过于《正蒙》，实开当时湖湘之学统焉。[35]

五峰之论心性，颇有自得之处，谓心无死生，性无善恶。南轩、晦庵，皆以为病。《知言》曰：“或问：‘心有死生乎？’曰：‘无生死。’曰：‘然则人死，其心安在？’曰：‘子既知其死矣，而问安在耶[36]！’或曰：‘何谓也？’曰：‘夫唯不死，是以知之，又何问焉！’或者[37]未达，胡子笑曰：‘甚哉，子之蔽也！子无以形观心，而以心观心，则其[38]知之矣。’”[39]朱子论之曰：“心无死生，则几于释氏轮回之说矣。天地生物，人得其秀而最灵。所谓心者，乃虚灵知觉之性，犹耳目之有见闻耳[40]。在天地则通古今而无成坏，在人物则随形气而有始终。知其理一而分殊，则又何必为是心无生死之说，以骇学者之听乎！”[41]然五峰所谓无生死之心，亦是指虚灵知觉之性，对于形体之有生灭者言之，故谓心无生死，以言心性一致，至妙而不测者也。故曰：“气之流行，性为之主。性之流行，心为之主。”[42]又曰：“有而不能无者，性之谓与！宰物不死者，心之谓与！感而无息[43]者，诚之谓与！往而不穷者，鬼之谓与！来而不测者，神之谓与！”[44]此以心性鬼神比论，以见心体之久大而统御一切，是无死生之义也。南轩、晦庵，疑其高远非教人之道，故欲删其说于《知言》之中耳。五峰论性，承子思天命谓性之说，以性为宇宙根本原理，其义至广。故曰：“大哉性乎！万理具焉，天地由此而立矣。世儒之言性者，类指一理而言之尔，未有见天命之全体者也。”[45]世儒殆指孟、荀、扬诸儒。五峰见性具万理，而先儒率以相对之善恶言性，类于仅指一理，实以性为绝对至善也。《知言》又曰：“或问性。曰：‘性也者，天地之所以立也。’曰：‘然则孟轲氏、荀卿氏、扬雄氏之以善恶言性也，非与？’曰：‘性也者，天地鬼神之奥也，善不足以言之，况恶乎哉！’或又曰[46]：‘何谓也？’曰：‘某[47]闻之先君子曰：“孟子所以独出诸儒之表者，以其知性也。”某[48]请曰：“何谓也？”先君子曰：“孟子之道性善云者，叹美之辞，不与恶对也。[49]”’”[50]朱子以是谓五峰主性无善恶，性无善恶，即是以性为绝对之善，非相对之善。故引文定公之言，谓孟子亦言性为绝对之善也。此绝对之善，起乎善恶形象之上，为天地所以立。然尽吾之心，则可以尽善，可以尽性，故心所以成性。其言曰：“天命之谓性。性，天下之大本也。尧舜禹汤文王仲尼六君子先后相诏，必曰心而不曰性，何也？曰：心也者，知天地，宰万物，以成性者也。六君子，尽心者也，故能立天下之大本，人至于今赖焉。”[51]朱子以成性字可疑，然五峰之意自如此，大抵近告子性无善无不善之语。五峰承文定家学，朱子特予告子言性，而谓近世苏东坡、胡文定公皆如此也。

五、李延平

朱子之学，出于李延平，延平之学，出于罗豫章。豫章名从彦，字仲素，南剑人。崇宁初，见杨龟山于将乐，惊汗浃背曰：“不至此，几枉过一生！”尝与龟山讲《易》，至《乾》九四之爻，龟山曰：“伊川说甚善。”即鬻田裹粮，往洛见伊川。故豫章亦程门弟子，然从龟山最久，与龟山延平并称南剑三先生。豫章操存涵养最深，故一传于李延平而益遂，再传于朱晦庵而理学大成矣。[52]

延平名侗，字愿中，南剑人。年二十四，闻郡人罗仲素传河洛之学于龟山，遂往学焉。仲素不为世所知，延平冥心独契。于是退而屏居，谢绝世故，余四十年，箪瓢屡空，怡然有以自适也。其始学也，默坐澄心，以验夫喜怒哀乐未发之前气象为何如。久之而知天下之大本，真在乎是也。既得其本，则凡出于是者，虽品节万殊，曲折万变，莫不该摄洞贯，以次融释，各有条理，如川流脉络之不可乱。大而天地之所以高厚，细而品汇之所以化育，以至经训之微言，日用之小物，玩之于此，无一不得其衷焉。由是操存益固，涵养益熟，泛应曲酬，发必应节。其事亲从兄，有人所难能者。隆兴元年十月，汪应辰守闽，币书迎延平，至之日，坐语而卒，年七十一。[53]

朱子早年出入于释老，及再见延平，而后以程子之学为归。尝记延平事曰：“李先生不著书不作文，颓然若一田夫野老。”[54]又曰：“李先生终日危坐，而神彩精明，略无隤堕之气。”[55]又曰：“先生少年豪勇，夜醉，驰马数里而归。后来养成徐缓，虽行二三[56]里路，常委蛇缓步，如从容室中也。”[57]又曰：“李先生教人，大抵令于静中体认大本未发时气象分明，即处事应物，自然中节。此乃龟山门下相传指诀。”[58]又曰：“熹早从先生学，受《中庸》之书，求喜怒哀乐未发之旨，未达而先生没。余窃自悼其不敏，若穷人之无归。闻张钦夫得衡山[59]胡氏学，则往从而问焉。钦夫告余以所闻，亦未之省也。”[60]“暇日料检故书，得当时[61]往还书稿一编，题曰《中和旧说》，独恨不得奉而质诸李氏之门。然以先生之所已言者推之，知其所未言者，其或不远矣。[62]”[63]朱子盖自述其渊源于延平者如此。

朱子辑平日所闻于延平者，以为《问答》二卷。延平之学，可于此见之。其论《中庸》未发之要曰：“圣门之传《中庸》[64]，其所以开悟后学，无余策矣。然所谓‘喜怒哀乐未发之谓中’者，又一篇之指要也。若徒记诵而已，则亦奚以为哉？必也体之于身，实见是理，若颜子之叹，卓然见其为一物，而不违乎心目之间也，然后扩充而往，无所不通，则庶乎其可以言《中庸》矣。”[65]又曰：“人固有无所喜怒哀乐之时，然谓之未发，则不可言无也。”[66]又答朱子论夜气曰：“示谕夜气说甚详，亦只是如此，切不可更生枝节寻求，即恐有差。大率吾辈立志已定，若看文字，心虑一澄然之时，略绰一见，与心会处，便是正理。若更生疑，即恐滞碍。《伊川语录》中有说[67]，明道尝在一仓中坐，见廊柱多，因默数之。疑以为未定，屡数愈差，遂至令一人敲柱数之，乃与初默数之数合，正谓此也。夜气之说，所以于学者有力者，须是兼旦昼存养之功，不至梏亡，即夜气清。若旦昼间不能存养，即夜气何有！疑此便是日月至焉气象也。”[68]又论静坐曰：“某曩时[69]从罗先生学问，终日相对静坐，只说[70]文字，未尝及一杂语。先生极好静坐。某时未有知，退入室中，亦只静坐而已。罗[71]先生令静中[72]看喜怒哀乐未发之谓[73]中，未发时作何气象？此意不唯于进学有力[74]，兼亦是养心之要。元晦偶有心恙，不可思索，更于此一句内求之，静坐看如何，往往不能无补也。”[75]秦汉以来学者，不闻教人默坐澄心，宋以来此风始盛。延平承龟山、豫章之绪，故反覆以此为朱子言之。曰看未发之中，曰存夜养，曰静坐，其义一也。

* * *

[1] 《上蔡学案》：《宋元学案》贰第916页。

[2] 《上蔡学案》：《宋元学案》贰第929页。

[3] 参见《上蔡学案》：《宋元学案》贰第917页。

[4] “说”，诸本皆误作“是”。据《宋元学案》贰第930页，《黄宗羲全集（增订版）》第四册第178页改。

[5] 《上蔡学案》：《宋元学案》贰第930页。

[6] 《上蔡学案》：《宋元学案》贰第931页。

[7] “谓之仁”，诸本皆同《宋元学案》贰第918页。《四库全书》第698册第568页作“谓之桃仁、杏仁”。

[8] 《上蔡学案》：《宋元学案》贰第917—918页。

[9] 《上蔡学案》：《宋元学案》贰第918页。

[10] “即”，诸本皆同《宋元学案》贰第918页。《四库全书》第698册第569页无“即”。

[11] “有”，诸本皆同《宋元学案》贰第918页。《四库全书》第698册第569页作“存”。

[12] 《上蔡学案》：《宋元学案》贰第918页。

[13] 《上蔡学案》：《宋元学案》贰第921页。

[14] 按：如上杨时生平，参见《道学》：《宋史》三六第12738—12743页；《龟山学案》：《宋元学案》贰第944—947页。

[15] 谢无量注。

[16] “此”，诸本皆无，脱。据《四库全书》第1125册第246页，《宋元学案》贰第950页补。

[17] 《龟山学案》：《宋元学案》贰第950页。

[18] “其”，诸本皆无，脱。据《四库全书》第1125册第311页，《宋元学案》贰第953页补。

[19] “而”，诸本皆误作“则”。据《四库全书》第1125册第311页，《宋元学案》贰第953页改。

[20] “尔”，诸本皆同《宋元学案》贰第953页。《四库全书》第1125册第311页作“耳”。

[21] 《龟山学案》：《宋元学案》贰第953页。

[22] 按：如上吕大临生平，参见《吕大防列传》：《宋史》三一第10848—10849页；《吕范诸儒学案》：《宋元学案》贰第1105页。

[23] “梓材按：子居，和叔子，传见后”，诸本皆误作“子居，和叔子”。据《宋元学案》贰第1106页，《黄宗羲全集（增订版）》第四册第377页改。

[24] “此心至虚”，诸本皆无，脱。据《宋元学案》贰第1106页，《黄宗羲全集（增订版）》第四册第377页补。

[25] “尔”，诸本皆误作“耳”。据《宋元学案》贰第1107页，《黄宗羲全集（增订版）》第四册第377页改。

[26] “尔”，诸本皆误作“耳”。据《宋元学案》贰第1107页，《黄宗羲全集（增订版）》第四册第378页改。

[27] “为”，诸本皆误作“而”。据《宋元学案》贰第1107页，《黄宗羲全集（增订版）》第四册第378页改。

[28] “何如尔”，诸本皆误作“如何耳”。据《宋元学案》贰第1108页，《黄宗羲全集（增订版）》第四册第379页改。

[29] “言”，诸本皆无，脱。据《宋元学案》贰第1108页，《黄宗羲全集（增订版）》第四册第379页补。

[30] 《吕范诸儒学案》：《宋元学案》贰第1106—1108页。按：全部引文，亦见于《与吕大临论中书》：《二程集》上第605—609页，文多异同。

[31] 《和靖学案》：《宋元学案》贰第1004页。

[32] 《震泽学案》：《宋元学案》贰第1047页。

[33] 《震泽学案》：《宋元学案》贰第1048—1049页。

[34] 《震泽学案》：《宋元学案》贰第1049页。

[35] 如上胡宏生平，参见《五峰学案》：《宋元学案》贰第1366—1367页。

[36] “耶”，诸本皆同《四库全书》第703册第133页。《宋元学案》贰第1374页作“邪”。

[37] “者”，诸本皆误作“曰”。据《四库全书》第703册第133页，《宋元学案》贰第1374页改。

[38] “其”，诸本皆同《宋元学案》贰第1374页。《四库全书》第703册第133页无“其”。

[39] 《五峰学案》：《宋元学案》贰第1374页。

[40] “耳”，诸本皆同《胡宏集》第333页。《宋元学案》贰第1374页作“尔”。

[41] 《五峰学案》：《宋元学案》贰第1374页。

[42] 《五峰学案》：《宋元学案》贰第1368页。

[43] “息”，诸本及《宋元学案》贰第1368页皆误作“自”。据《四库全书》第703册第133页，《胡宏集》第28页改。

[44] 《五峰学案》：《宋元学案》贰第1368页。

[45] 《知言》：《胡宏集》第28页。

[46] “或又曰”，诸本皆同《宋元学案》贰第1373页。《四库全书》第703册第133页，《胡宏集》第333页作“或者问曰”。

[47] “某”，诸本皆同《宋元学案》贰第1373页。《四库全书》第703册第133页，《胡宏集》第333页作“宏”。

[48] “某”，诸本皆同《宋元学案》贰第1374页。《四库全书》第703册第133页，《胡宏集》第333页作“宏”。

[49] “孟子之道性善云者，叹美之辞，不与恶对也”，诸本皆同《宋元学案》贰第1374页。《四库全书》第703册第133页作“孟子道性善，善云者，叹美之词，不与恶对”，《胡宏集》第333页作“孟子道性善云者，叹美之词，不与恶对”。

[50] 《五峰学案》：《宋元学案》贰第1373—1374页。

[51] 《五峰学案》：《宋元学案》贰第1370页。

[52] 按：如上所述，参见《豫章学案》：《宋元学案》贰第1270页；《道学》：《宋史》三六第12743—12745页。

[53] 按：如上李延平生平，参见《豫章学案》：《宋元学案》贰第1278—1279页；《延平答问·附录》：《四库全书》第698册第671—672页；《道学》：《宋史》三六第12745—12748页。

[54] 《罗氏门人·李愿中》：《朱子语类》七第2601页。

[55] 《罗氏门人·李愿中》：《朱子语类》七第2600页。

[56] “二三”，底本作“一二”，八版、台一版、台四版、人大版作“一日”。据《朱子语类》七第2600页，《朱子全书（修订本）》第17册第3414页改。

[57] 《罗氏门人》：《朱子语类》七第2600页。

[58] 《豫章学案》：《宋元学案》贰第1291页。

[59] “山”，诸本皆误作“之”。据《四库全书》第720册第594页，《宋元学案》贰第1292页改。

[60] 《豫章学案》：《宋元学案》贰第1292页。

[61] “时”，诸本皆无，脱。据《四库全书》第720册第595页，《宋元学案》贰第1292页补。

[62] “暇日”至“不远矣”，诸本皆同《宋元学案》贰第1292页。《四库全书》第720册第595页作“暇日料检故书，得当时往还书稿一编。辄序其所以，而题之曰《中和旧说》。盖所以深惩前日之病，亦使有志于学者读之，因予之可戒而知所戒也。独恨不得奉而质之李氏之门，然以先生之所已言者，推之知其所未言者，其或不远矣”。

[63] 《豫章学案》：《宋元学案》贰第1292页。

[64] “《中庸》”，诸本皆同《宋元学案》贰第1289页。《四库全书》第698册第673页作“是书”。

[65] 《豫章学案》：《宋元学案》贰第1289页。

[66] 同上注。

[67] “说”，诸本皆同《宋元学案》贰第1285页。《四库全书》第698册第653页作“记”。

[68] 《豫章学案》：《宋元学案》贰第1285页。

[69] “某曩时”，诸本皆同《宋元学案》贰第1285页。《四库全书》第698册第654页作“曩时某”。

[70] “说”，诸本皆误作“亡”。据《四库全书》第698册第654页，《宋元学案》贰第1285页改。

[71] “罗”，诸本皆同《宋元学案》贰第1286页。《四库全书》第698册第654页无“罗”字。

[72] “中”，诸本皆无，脱。据《四库全书》第698册第654页，《宋元学案》贰第1286页补。

[73] “谓”，诸本皆无，脱。据《四库全书》第698册第654页，《宋元学案》贰第1286页补。

[74] “力”，诸本皆同《四库全书》第698册第654页。《宋元学案》贰第1286页作“方”。

[75] 《豫章学案》：《宋元学案》贰第1285—1286页。