周易説卦傳
此題今補。
第一章
昔者聖人之作《易》也，
孔穎達曰：據今而稱上代，謂之“昔”者。聰明睿智，謂之“聖人”，即伏羲也。 案《下繫》云“古者庖犧氏之王天下，始作八卦”，今言“作《易》”，明是伏羲，非謂文王也。
補 鄭康成曰：“昔者聖人”，謂伏羲、文王也。《書為·孔序》正義。又《易論》曰：易者，陰陽之象，天地之所變化，政教之所生。《路史》注。
釋曰 下言“生蓍”、“立卦”，伏羲之事。生爻變化成既濟，伏羲之意，至文王繫辭始明，故知此“聖人作《易》”兼羲、文言。
幽贊於神明而生蓍，
荀爽曰：“幽”，隱也；“贊”，見也。神者在天，明者在地，神以夜光，明以晝照。“蓍”者，策盧、周作“册”，下同。也，謂陽爻之策三十有六，陰爻之策二十有四。二篇之策，萬有一千五百二十，上配列宿，下副物數。“生蓍”者，謂蓍從爻中生也。
干寶曰：“幽”，昧，人所未見也；“贊”，求也。言伏羲用明於昧冥之中以求萬物之性，爾乃得自然之神物，能通天地之精而管御百靈者，始為天下生用蓍之法者也。
補 《史記·龜筴列傳》曰：天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。
“贊”，本或作“讚”。《釋文》。
釋曰 姚氏曰：“‘幽’，深；‘贊’，佐也。‘幽贊’，謂易不可見，聖人極深研幾以佐見之也。‘神明’者，天地之神明，易之元也。‘生’，猶造也。”案：荀云“神者在天”，謂不可測者；“明者在地”，謂可見者。乾天坤地，神以夜光，乾二之坤五成坎為月，月受日為明，日光在内也，明以晝照；坤五之乾二成離為日，日繞地而行，地氣麗天陽顯于外也，此即既濟之位太極之象也。太極之神不可見，於日月運行見之。神明以隱顯殊稱，其實則一。“幽贊”者，深探其變化出入之道，而著見之以示人，生蓍成九六之變是也。蓍策卦爻相應，陽爻九，策四九三十六；陰爻六，策四六二十四。二篇六十四卦三百八十四爻，策萬一千五百二十，故曰“蓍從爻中生”。明聖人本為卦爻而生蓍，其法則先蓍而後卦爻，《繫》稱“大極生兩儀，兩儀生四象”，皆“生蓍”。“四象生八卦”，乃生卦也。干云“天地之精”即神明也，蓍能“通天地之精而管御百靈”，故聖人用之以通神明之德。如《史記》所云，則“幽贊神明”即贊化育；“生蓍”，謂神物自生以供聖人作《易》之用，亦通。
參天兩地而倚數。為《釋文》：參，七南反，又如字，音三。天，或作“夫”者，非。倚，於綺反。
虞翻曰：“倚”，立。“參”，三也。謂分天象為三才，以地兩之，立六畫之數，故“倚數”也。
崔憬曰：“參”，三也。謂於天數五地數五中，以八卦配天地之數，起天三配艮而立三數，天五配坎而立五數，天七配震而立七數，天九配乾而立九數，此從三順配陽四卦也。地從二起，以地兩配兑而立二數，以地十配離而立十數，以地八配巽而立八數，以地六配坤而立六數，此從盧誤“從此”。兩逆配陰四卦也。其天一地四之數，無卦可配，故虚而不用。此聖人取八卦配天地之數，總五十而為大衍。 案：此説不盡，已釋在“大衍”章中，詳之明矣。
補 馬融曰：五位相合，以陰從陽。天得三合，謂一、三與五也；地得兩合，謂二與四也。王肅同。《正義》。“倚”，依也。《釋文》。
鄭康成曰：天地之數備於十，乃三之以天，兩之以地，而倚託大演之數五十也。必三之以天、兩之以地者，天三覆，地二載，欲極於數，庶得吉凶之審也。《正義》。
王肅曰：“倚”，立也。其綺反。《釋文》。
《乾鑿度》曰：物有始有壯有究，故三畫而成乾。乾坤相並俱生，物有陰陽，因而重之，故六畫而成卦。
“倚”，蜀才作“奇”。《釋文》。《周禮·媒氏》注引亦作“奇”。
“兩”，《説文》作“”，曰：“”，再也，《易》曰“參天為地”。
釋曰 馬、鄭以生蓍言，虞以重卦言。此文上承“生蓍”，在“立卦”前，當以馬、鄭義為正。虞氏所云，當為下章“兼三才而兩之”之義，即以釋此文，亦但當如《乾鑿度》所云統論其理，明三畫因重之所以然，不得遽指實重卦言。《説文》作“”，正字；“兩”者，叚“銖兩”字為之。“奇”亦“倚”之省借。
觀變於陰陽而立卦，
虞翻曰：謂“立天之道曰陰與陽”。乾坤剛柔立本者，卦。謂六爻陽變成震、坎、艮，陰變成巽、離、兑，故“立卦”。六爻三變，三六十八則有十當“十有”。八變而成卦，“八卦而小成”，是也。《繫》朱作“系”。白為(1)“陽一君二民，陰二君一民”，不道“乾坤”者也。
補 “觀變”，一本作“觀變化”。《釋文》。
釋曰 生蓍倚數成七、八、九、六之變，易變而為一，一變而為七，七變而為九。陰陽相並俱生，二變而為八，八變而為六。七、九，陽之變；八、六，陰之變，觀陰陽數變為奇耦之畫而卦立焉，所謂“四營而成易，四象生八卦”也。“八卦成列，因而重之”，皆由此陰陽之變。虞意就參天兩地六畫之位，觀陽奇陰耦之變，而立六子之卦，以配乾坤為八卦而小成，似非立卦本旨。但其變法甚通，或亦觀變之一端。以例推之，乾坤亦太極六位三變而成，八卦凡二十四變，非特十八變而已。
發揮於剛柔而生爻。
虞翻曰：謂“立地之道曰柔與剛”。“發”，動；“揮”，變。變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三為六也。因而重之，爻在其中，故“生爻”。
補 鄭康成曰：“揮”，揚也。
王廙曰：“揮”，散也。並為《釋文》。
釋曰 六十四卦既立，則三百八十四爻可互相往來，故“發揮於剛柔而生爻”。虞意似亦以生爻為在以三為六之後，特分别重卦生爻之法不甚詳明耳。易本於氣，“陰陽”，氣也，故屬天道。氣變成質，“剛柔”，質也，故屬地道。卦立則陰陽之氣著於剛柔之畫而變化生矣。
和順於道德而理於義，
虞翻曰：謂“立人之道曰仁與義”。“和順”，朱脱“順”字。謂坤；“道德”，謂乾。以乾通坤，謂之理義也。
釋曰 此及下句言陰陽剛柔之合，在人為仁義，和順於道德，從容中道，從心所欲不踰矩，如坤之順乾。聖人純體乾元，保合太和，“仁”也。理於義，始終條理，物來順應，如乾之通坤，各正性命，“義”也。姚氏曰：“‘道’，一陰一陽之道，太極也。‘德’，謂兩儀各得太極之陰陽，故謂之德。陰陽分則各有定位，故曰‘義’。‘理’，分也。合太極兩儀之道德，立六畫陰陽一定之位，故‘和順於道德而理於義’。”案：“和順於道德”，陰陽合德也。“理於義”，剛柔有體也。
窮理盡性，以至於命。
虞翻曰：以乾推坤，謂之“窮理”；以坤變乾，謂之“盡性”。性盡理窮，故“至於命”，巽“命”也。
補 鄭康成曰：言窮其義理，盡人之情性，以至於命吉凶所定。《文選》陸士衡為《弔魏武帝文》注。
釋曰 姚氏曰：“‘理’，陰陽之位。‘性’，陰陽之性，窮理盡性而陰陽各得其分矣，故‘以至於命’。‘命’，陰陽一定之位，即分也。‘窮理’，窮命之分；‘盡性’，性之不盡者使之盡，以各如其分，則一陰一陽，六爻正而至於命矣，此卦所以成既濟而既濟定也。”案：以我窮天地萬物之理，如乾之推坤；以天地萬物之理反之我性，使性之德無不順，如坤之成乾。性盡理窮，復太極一陰一陽之道，乾元伏坤初之本，故“至於命”，虞義葢如此。然取象過密，讀者每苦其難瞭，為委曲通之。此二句，承立卦生爻言變化成既濟之事。
第二章
昔者聖人之作《易》也，
虞翻曰：重言“昔”者，明謂庖犧也。
釋曰 上章“和順於道德”二句，作《易》之極功，實作《易》之本意。此章申説之，以明立卦生爻之所以然，故復云“昔者聖人之作《易》”也，為推本之辭，“聖人”亦兼謂羲、文。《孝經》云：“昔者周公，不必遂古之初始得云昔也。”
將以順性命之理，
虞翻曰：謂“乾道變化，各正性命”。以陽順性，以陰順命。
釋曰 虞以順性命之理為陰陽各得其正。性取乾象，命取巽象，巽初即坤初藏乾元者，實則陰陽各有性命。陽欲升，陰欲承，生於性而稟於命，其所以然者，太極一定之分，是之謂“理”。
是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。
崔憬曰：此明一卦立爻有三才二體之義，故先明天道既立陰陽，地道又立剛柔，人道亦立仁義，以明之也。何則？在天雖剛，亦有柔德；在地雖柔，亦有剛德，故《書》曰“沈潛剛克，高明柔克”。人稟天地，豈可不兼仁義乎？所以易道兼之矣。
釋曰 此所謂“性命之理”也。天位乎上，上陰五陽為天道。地位乎下，二柔初剛為地道。人位乎中，乾為仁，坤為義，三仁四義為人道。
兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。
虞翻曰：謂“參天兩地”。乾坤各三爻，而成六畫之數也。
補 鄭康成曰：“三才”，天地人之道。“六畫”，畫六爻。《儀禮為·士為冠禮》疏。
《乾鑿度》孔子曰：《易》有六位，三才天地人道之分際也。天有陰陽、地有柔剛、人有仁義，法此三者，故生六位。六位之變，陽爻者制於天也，陰爻者繫於地也。天動而施曰仁，地靜而理曰義。仁成而上，義成而下，上者專制，下者順從，正形於人，則道德立而尊卑定矣。
釋曰 天地人各有乾坤，故《易》以三才為六畫，此順性命之理也。三才之道八卦所以立，兼而兩之，六十四卦所以立也。八卦猶小成，六十四卦乃大成，故曰“六畫而成卦”。
分陰分陽，迭用柔剛，
虞翻曰：“迭”，遞也。分陰為柔以象夜，分陽為剛以象晝，“剛柔”者晝夜之象。晝夜更用，故“迭朱作“遞”。用柔剛”朱作“剛柔”。矣。
釋曰 以六位言，則天道陰陽、地道柔剛、人道仁義。以卦爻言，則“陰陽”，氣也，卦本於氣，故稱“陰陽”；“剛柔”，質也，氣著於畫成質，故稱“剛柔”，理實一貫。分卦之陰陽為剛柔之爻而迭用之，如晝夜然。爻者，卦之分體，分而後可迭用，此生爻之事。惠氏則曰“陰陽，位也；柔剛，爻也”。愚又謂分太極六畫乾坤之陰陽以起消息，迭用柔剛之爻，往來上下於六位之中。物相雜而成文，歸於既濟，故“六位而成章”也。
故《易》六位為盧、周作“畫”。而成章。
虞翻曰：朱無此三字。“章”，謂文理。乾三畫成天文，坤三畫成地理。
補 “六位”，本又作“六畫”。《釋文》。
釋曰 迭用柔剛歸於既濟，一如乾坤各三畫之文理，故“成章”，亦所謂“順性命之理”也。虞云“乾三畫”“坤三畫”，承上“六畫”言之，不必其本作六畫，故《釋文》不言虞有異文。
第三章
天地定位，
虞翻曰：朱無此三字。謂乾坤。五貴二朱誤“三”。賤，故“定位”也。
釋曰 此以八卦陰陽相並相合舉重卦之例。“天地定位”，於太極六位甲乾乙坤貞二、五，在卦則乾坤泰否。乾坤，上篇之始；泰否，上篇之中也。
山澤通氣，
謂艮兑。同氣相求，故“通氣”。
釋曰 於六位丙艮丁兑貞五上，在卦則咸與損也。
雷風相薄，
謂震巽。同聲相應，故“相薄”。
補 馬融、鄭康成、顧懽曰：“薄”，入也。
陸績曰：“相薄”，相附薄也。並為《釋文》。
釋曰 於六位庚震辛巽貞初、二，在卦則恒與益。咸恒，下篇之始；損益，下篇之中也。
水火不相射，為朱作“”，注同。《釋文》：射，食亦反，虞、陸、董、姚、王肅音亦。
謂坎離。“射”，厭也。水火相通，坎戊離己，月三十日一會於壬，故“不相射”也。
補 陸績、董遇、姚信、王肅曰：“射”，厭也。《釋文》。
釋曰 於六位戊坎己離貞三、四，在卦則坎離既未濟。坎離，上篇之終；既未濟，下篇之終也。張氏曰：“會壬癸而成象於中。”
八卦相錯。
“錯”，摩，則剛柔相摩，八卦相蕩朱作“盪”。也。
釋曰 摩蕩即往來之義，天地、雷風、水火、山澤兩兩相合，推之一卦與八卦相交，莫不皆然，故總之曰“八卦相錯”。此注云“錯摩”，謂重卦之法，此往則彼來，此來則彼往也。如《繫辭》“錯綜其數”注云“逆上稱錯”之義，則謂重卦自下而上也。生爻往來，及每卦六爻自下而上理同。
數往者順，為《釋文》：數，色具反，又色主反。
謂坤消從午朱誤“五”。至亥，上下，故“順”也。
釋曰 八卦相錯互相往來。凡“往”者，事之已著，數之者順而循其迹。“來”者，事之未形，知之者逆而迎其機。消息皆主陽，乾息自子至巳，一陽上生至六陽，未來而逆知之，如日自地下之中上升至天中也。乾消自午至亥，六陽漸消至一陽而入坤，已著而順數之，如日自天中下行至地中也。
知來者逆，
謂乾息從子至巳，下上，朱誤“上下”。故“逆”也。
是故易，逆數也。
“易”，謂乾，故“逆數”。此上虞義。
釋曰 卦爻迭相往來，而相錯之法皆自下而上。消息雖分上下，實自子至亥乾行一周，猶日之一周天，故“易逆數”。凡物之生，皆自微至著，君子順德，積小以高大，數之逆所以為理之順也。
雷以動之，
荀爽曰：謂建卯之月震卦用事，天地和合，萬物萌動也。
釋曰 荀逆探下章義言，實則此但言八卦生物之才性，下乃言其布散用事也。“天地定位”四句，由乾坤下數至震巽，而坎離中氣别言於後，與乾坤括始終，八卦陰陽妙合自然之定理，數往者順也。此八句由震巽上推至乾坤，乾元發育萬物始終之序。知來者逆，八卦皆自下生，易數然也。
風以散之，
謂建巳之月萬物上達，布散田野。
雨以潤之，
謂建子之月含育萌牙朱作“芽”。也。
釋曰 十一月坎位，水氣含育萬物於下。至春雷動而為雨，雷雨作解是也。
日以烜之，為盧本此下有“休遠反”三字，朱本三字在注首。
謂建午之月太陽欲長者也。
補 “烜”，本亦作“晅”。況晚反。又作“暅”。徐古鄧反，又一音香元反。
京房曰：“晅”，乾也。並為《釋文》。
釋曰 《説文》“烜”“爟”之或體；“晅”，後出字；“暅”又“晅”之别體。
艮以止之，
謂建丑之月消息畢止也。
兑以説之，
謂建酉之月，萬物成孰朱作“熟”。也。
乾以君之，
謂建亥之月乾坤合居，君臣位得也。此上荀義。
坤以藏之。
《九家易》曰：謂建申之月坤在乾下，包藏萬物也。乾坤交索既生六子，各任其才，往生物也。又雷與風雨變化不常，而日月相推迭有來往，是以四卦以義言之。天地山澤，恒在者也，故直説名矣。
孔穎達曰：此又重明八物周無此二字。八卦之功用也。上四舉象，下四舉卦者，王盧誤“生”。肅以為互相備也，則明雷風與震巽同用，乾坤與天地同功也。
釋曰 張氏曰：“乾坤六位逆數而上，震巽一，坎離二，艮兑三，乾坤臨之以生萬物，六子與乾坤所以並列而俱名八卦也。變水火為雨日，艮兑乾坤舉卦名者，成言生物之用也。”案：雷風雨日，所以生物，艮兑成之，止而說，統於乾而藏於坤。此所以八卦布散用事，而乾坤立消息也。
第四章
帝出乎震，
崔憬曰：“帝”者，天之王氣也，至春分則震王而萬物出生。
釋曰 “帝”，乾元也。乾元之行周歷八卦，以成生長收藏之功。至春分則震王而萬物出，至立夏則巽王而萬物絜齊，餘推之可知。八卦皆乾坤二氣之流行，實乾元一氣所主宰。張氏曰：“‘帝’，天皇大帝，陽之主，即太乙也。”案：《乾鑿度》有太一行九宫之法，其數二九四七五三六一八相次，合之八卦方位，則一坎，二坤，三震，四巽，五中宫，六乾，七兑，八艮，九離。太一行之自一至九，與此由震至艮次序不同。張氏據《靈樞經》，謂太一以八卦為常居，以九宫為日遊是也。八卦合中央為九宫，明堂之法所自出。
齊乎巽，
立夏則巽王而萬物絜齊。
相見乎離，
夏至則離王而萬物皆相見也。
致役乎坤，
立秋則坤王而萬物致養也。
釋曰 “役”，用也，事也。自帝言之曰“致役”，坤臣也。自萬物言之曰“致養”，坤母也。
説言乎兑，
秋分則兑王而萬物所説。
釋曰 正秋物成而説，説之故言之。
戰乎乾，
立冬則乾王而陰陽相薄。
釋曰 “戰”，接也。純乾伏坤下將出，此起坎息復之本。
勞乎坎，
冬至則坎王而萬物之所歸也。
釋曰 萬物所歸含育兼濟，故“勞”。天一生水，生生不息之本也。
成言乎艮。
立春則艮王而萬物之所成終成始也。以其周王天下，故謂之“帝”，此崔新義也。
釋曰 “言”，猶命也。艮成終成始，天命所以行而不息。震、巽，木也；離，火也；坤、艮，土也；兑、乾，金也，乾純剛，兑澤氣與乾通，海水連天，其象也；坎，水也。此以五行相生為次，惟坤、艮分居兩方者。火金之閒有土，則順生而不相克；水木之閒有土，則逆克而適相生，此造化之妙。
萬物出乎震。震，東方也。
虞翻曰：“出”，生也。震初不見東，故不稱東方卦也。
釋曰 帝發號出令以生萬物，雷發聲以動之，故萬物隨帝而出乎震。震在東方，出生之地，言東方以明出義，不假言卦也。此八卦布散用事之位，與納甲各自為義。虞謂震初出庚不見東方故不言卦，則乾盈甲，初不在西北，艮消丙，不在東北，何以乾云“西北之卦”、艮云“東北之卦”乎？巽、兑可例推。
齊乎巽。巽，東南朱誤“方”。也。齊也者，言萬物之絜齊也。
巽陽隱初，又不見東南，亦不稱東南卦，與震同義。巽陽藏室，故“絜齊”。
釋曰 震、巽旁通，陰與陽齊，雷動而風行以長養之，草木枝葉布散茂盛，物之生者始齊。由東而南，長養之方，言東南以見齊義。巽承震後，震初在内，神明其德，而温厚之氣發育於外，故萬物清絜整齊。三月律中姑洗，《傳》曰“姑洗所以修絜百物”，此乾道各正性命之驗。
離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。
離為日、為火，故“明”。日出照物，以日疑當“目”。相見。離象三爻皆正，日中，正南方之卦也。
釋曰 火王於夏，太陽盛長，故離為南方之卦。三畫卦似不必以爻位正不正言，離三爻在下皆正，在上皆不正，餘可例推。虞氏或皆據下卦言，明重卦之法於三畫上加之，然震初得正，何以不與艮三例？巽初失正，何以不與兑三例？聖傳立文，豈參錯若此，愚或疑焉。
聖人南面而聽天下，嚮明而治，葢取諸此也。
離南方，故“南面”。乾“治”，乾五之坤，坎為耳，離為明，故以“聽天下嚮明而治”也。
補 蔡邕《明堂月令論》曰：明堂，東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，中央曰太室。《易》曰“離也者明也，南方之卦也”，聖人南面而聽天下，嚮明而治，人君之位莫正于此焉，故雖有五名而主以明堂也。
釋曰 “取諸此”，取離卦之象也。上云“南方之卦”，特言“卦”，正為此生文。
坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰“致役乎坤”。
坤陰無陽，故道廣布，不主一方，含弘光大，養成萬物。
釋曰 “無陽”，疑當“並陽”，陰並於陽，故其道廣大，不主一方，居中央王四季而託位於西南。
兑，正秋也。萬物之所説也，故曰“説言乎兑”。
兑三失位不正，故言“正秋”。兑象不見西，故不言西方之卦，與坤同義。兑為雨澤，故説萬物。震為言，震二動成兑，言從口出，故“説言”也。
釋曰 正秋陰中，萬物以成，故“説”。言正秋以起説義，不必謂兑三失正，特言正以見其得時正也。
戰乎乾。乾，西北之卦也。言陰陽相薄也。
乾剛正五，月十五日晨象西北，故“西北之卦”。“薄”，入朱誤“反”。也。坤十月卦，乾消剥入坤，故“陰陽相薄”也。
釋曰 西北積陰，似非乾義，而陰極陽生，乾知大始，故在坎前為西北之卦，言卦以著陰陽相薄之義。陽卦臨陰位，入坤息復，天行所以接續不息也。虞謂十五日晨乾象由北而西，故言西北之卦，則巽十七日暮象由東而南，何不云東南之卦乎？
坎者，水也。正北方之卦也。勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。
“歸”，藏也。坎二失位不正，故言“正北方之卦”，與兑正秋同義。坎月夜中，故“正北方”。此上虞義。朱脱圈。
崔憬曰：以坎是正北方之卦，立冬已後萬物歸藏於坎。又陽氣伏於子，潛藏地朱誤“也”。中，未能浸長，勞局眾陰之中也。
釋曰 水王北方，故坎為正北方之卦。萬物歸根，陽動三泉，孳養萌牙，為流行不息發育暢茂之本，故“勞卦”。言“之卦”者，為勞卦生文。正北方未見勞義，故先言“水”，次言“正北方之卦”，乃繼之曰“勞卦萬物之所歸”，坎之所以云“勞”於是乎明。言“正北”者，對“西北”“東北”而言。
艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。
虞翻曰：艮三此二字朱誤“三名艮”三字。得正，故復稱卦。萬物成始乾甲，成終坤癸，艮東北，是甲癸之閒，故“萬物之所成終而成始”者也。
補 鄭康成曰：萬物出於震，雷發聲以生之也。齊乎《義海撮要》作“於”。巽，相見於離，《義海撮要》無此句。風摇長《義海撮要》作“動”。以齊之也。“潔”，猶新。《義海撮要》此下有“也”字，又有“相見于離”句。萬物皆相見，日照之使光大，萬物皆致養焉。《義海撮要》無“焉”字。地氣含養，使有秀實，《義海撮要》作“使秀實也”。萬物之所説。草木皆老，猶以澤氣説成之。“戰”言陰陽相薄。西北，陰也，而乾以純陽臨之，猶君臣對合也。坎勞卦也，水性勞而不倦，萬物之所歸也。萬物自春出生於地，冬氣閉藏還皆入地，萬物之所成終而所成始，言萬物陰氣終，陽氣始，皆艮之用事。《義海撮要》有“也”字。《漢上易》。《義海撮要》。坤不言方者，所下似脱“以”字。言地之養物不專一也。《正義》。
《乾鑿度》孔子曰：易始於太極，太極分而為二，故生天地。天地有春秋冬夏之節，故生四時。四時各有陰陽剛柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。其布散用事也，震生物於東方，位在二月。巽散之於東南，位在四月。離長之於南方，位在五月。坤養之於西南方，位在六月。兑收之於西方，位在八月。乾制之於西北方，位在十月。坎藏之於北方，位在十一月。艮終始之於東北方，位在十二月。八卦之氣終，則四正四維之分明，生長收藏之道備，陰陽之體定，神明之德通，而萬物各以其類成矣。皆易之所包也，至矣哉，易之德也。又曰：歲三百六十日而天氣周，八卦用事各四十五日，方備歲焉。故艮漸正月，巽漸三月，坤漸七月，乾漸九月，而各以卦之所言當“主”。為月也。乾者，天也，終而為萬物始。北方，萬物所始也，故乾位在於十月。艮者，止物者也，故在四時之終，位在十二月。巽者，陰始順陽者也，陽始壯於東南方，故位在四月。坤者，地之道也，形正六月。四維正紀，經緯仲序度畢矣。又曰：乾坤，陰陽之主也。陽始于亥，形于丑，乾位在西北，陽祖微據始也。陰始於巳，形於未，據正立位，故坤位在西南，陰之正也。君道倡始，臣道終正，是以乾位在亥，坤位在未，所以明陰陽之職，定君臣之位也。又曰：八卦之序成立，則五氣變形，故人生而應八卦之體，得五氣以為五常，仁義禮智信是也。夫萬物始出于震，震，東方之卦也，陽氣始生，受形之道也，故東方為仁。成于離，離，南方之卦也，陽得正於上，陰得正於下，尊卑之象定，禮之序也，故南方為禮。入於兑，兑，西方之卦也，陰用事而萬物得其宜，義之理也，故西方為義。漸讀“潛”。于坎，坎，北方之卦也，陰氣形盛，陰衍字。陽氣含閇，“閉”誤字。信之類也，故北方為信。夫四方之義皆統於中央，故乾坤艮巽位在四維。中央所以繩四方行也，智之決也，故中央為智。故道興於仁，立於禮，理於義，定於信，成於智，五者道德之分，天人之際也，聖人所以通天意理人倫而明至道也。
釋曰 艮位東北，居一歲之終，為來歲之始。艮，止也，天行不息，於是止即於是始。下云“終萬物始萬物者莫盛乎艮”，故指言東北之卦。虞云“甲癸之閒”，冬日壬癸，春日甲乙，艮在其閒，於義是也。但虞意以為乾甲坤癸，則其閒又有巽辛，未為脗合。總之此係八卦布散用事之位，納甲係日月進退出入之位，言非一端，各有所當，不必强合也。《乾鑿度》以信屬水、智屬土者，水土二行各兼智信二德，詳乾《文言》。
神也者，妙“妙”朱作“玅”，注同。萬物而為言者也。
韓康伯曰：於此言“神”者，明八卦運動，變化推移，莫有使之然者。神則无物，妙萬物而為言也。明則雷疾風行火炎水潤，莫不自然相與而為變化，故能萬物既成。
補 鄭康成曰：共成萬物，物不可得而分，故合謂之神。《漢上易》。《義海撮要》。
釋曰 變化皆神之所。八卦布散用事共成萬物，實皆乾坤之神。乾坤合於一元，則“神”，乾元也。以主宰萬物言曰“帝”，以妙萬物言曰“神”，此申上“幽贊神明”之義，故曰“神也者”。“妙”，後出字，古當作“眇”，“眇”，微也，微謂之眇。微而顯，不見而章，不動而變，無為而成，亦謂之眇。後世分别異義，乃别作“妙”字。神无方易无體，夫微之顯，以一貫萬，元藏於中，而雷風水火山澤自然發育萬物於外，各正而保合，是謂“妙萬物”。
動萬物者莫疾乎雷。
崔憬曰：謂春分之時，雷動則草木滋生，蟄蟲發起，所動萬物莫急於此也。
釋曰 此以下六句，即上節八卦布散用事之序。惟不言“乾坤”，六子用事，皆乾坤之神也。“疾”，速也。“莫疾”、“莫熯”、“莫説”、“莫潤”、“莫盛”，皆以形容其妙。惠氏謂四時分而效職，所謂各正也。
橈萬物者莫疾乎風。為《釋文》：橈，徐乃飽反，王肅乃教反，又呼勞反。
言風能鼓橈萬物，春則發散草木枝葉，秋則摧殘草木枝條，莫急於風者也。
釋曰 “橈”，屈也。氣候寒暑温涼皆因風而變，“草上之風必偃”。
燥萬物者莫熯乎火。
言火“火”字疑衍。能乾燥萬物，不至潤溼，朱、盧作“濕”。於陽物之中莫過乎火。“熯”，亦燥也。
補 王肅曰：“熯”，火氣也。呼但反。
徐作“暵”，曰：“暵”，熱暵也。音漢。並為《釋文》。
《説文》：“暵”，乾也，《易》曰“燥萬物者，莫暵于離”。《韻會》引小徐本“離”作“火”，是。
釋曰 崔意謂陽物燥烈之氣，可以使萬物乾燥者，莫過乎火。
説萬物者莫説乎澤。
言光説萬物，莫過以澤而成説之也。
釋曰 澤氣養萬物使成熟，故“説”。
潤萬物者莫潤乎水。
言滋潤萬物，莫過以水而潤之。
釋曰 潤萬物之根荄，使能發榮滋長。
終萬物始萬物者莫盛乎艮。為《釋文》：盛，是政反。
言大寒立春之際，艮之方位，萬物以之始而為今歲首，以之終而為去歲末，此則叶夏正之義，莫盛於艮也。此言六卦之神用而不言乾坤者，以乾坤而法盧、周作“發”。天地，无為而无不，能成雷風等有為之神妙也。艮不言山，獨舉卦名者，以動橈燥潤，功是雷風水火，至於終始萬物，於山義則不然，故言卦，而餘皆稱物，各取便而論也。此崔新義也。
補 鄭康成曰：“盛”，裹也。音成。《釋文》。
釋曰 鄭讀“盛”“以器盛物”之“盛”，謂包囊萬物也。
故水火相逮，
孔穎達曰：上章言“水火不相入”，此言“水火相逮”者，既不相入，又不相及，則无成物之功，明性雖不相入而氣相逮及。
補 “相逮”，或作“不相逮”，鄭、宋、陸、王肅、王廙無“不”字。《釋文》。
《漢書·郊祀志》引作“水火不相逮，靁風不相誖”。
釋曰 六子各效其能以生萬物，其妙如此。萬物必兼此六者而後成，故乾元以一氣運之，使一陰一陽合而成物，相逮不相悖通氣，而神之妙至矣。故能變化盡成萬物，保合太和，此卦所以重、爻所以生，六十四卦所以同歸既濟也。“相逮”上有“不”字者非是，“相逮”即“不相射”之意。
雷風不相悖，
孔穎達曰：上言“雷風相薄”，此言“不相悖”者，二象俱動，若相薄而相悖逆則相傷害，亦无成物之功，明雖相薄而不相逆者也。
山澤通氣，
崔憬曰：言山澤雖相縣遠而氣交通。
然後能變化，既成萬物也。
虞翻曰：謂乾變而坤化。乾道變化，各正性命，成既濟定，故“既成萬物”矣。
釋曰 此神明之德，聖人所幽贊而通之，以類萬物之情者。
第五章
乾，健也。
虞翻曰：精剛自勝，動行不休，故“健”也。
坤，順也。
純柔，承天時行，故“順”。
震，動也。
陽出動行。
巽，入也。
乾初入陰。
釋曰 陰順陽性，陽入而陰凝之，故巽兼順、入二義。不言“順”者，言巽則順義自明。《彖傳》云“健而巽”之等，巽非徒訓“順”，謂“順以入”，如風之泠然善也。
坎，陷為朱、盧作“”，注同。也。
陽陷陰中。
釋曰 乾元亨坤，入之深，如水之陷地中。
離，麗也。
日麗乾剛。
釋曰 張氏曰：“离是陰卦而陽精所舍，陰附麗於陽，象日之附麗於天。”
艮，止也。
陽位在上，故“止”。
釋曰 陽止於上，如山鎮地。
兑，説也。
震為大笑，陽息震成兑，震言出口，故“説”。此上虞義也。
釋曰 澤氣養物，以陰成陽，故“説”。以上釋八卦名義，所謂神明之德。
乾為馬。
孔穎達曰：乾象天，行健，故“為馬”。
補 鄭氏《洪範五行傳》注曰：天行健，馬，畜之疾行者也。《周禮·夏官·校人》：王馬凡二百一十六匹。鄭氏曰：易乾為馬，此應乾之筴。
坤為牛。
坤象地，任重而順，故“為牛”。
補 鄭氏《洪範五行傳》注曰：牛，畜之任重者也。《周禮》説：牛能任載，地類也。《大司徒》注。又説：牛屬土。《庖人》注。
震為龍。
震象龍動，故“為龍”。此上孔《正義》。
補 《子夏傳》説：龍所以象陽。
釋曰 張氏曰：“乾爻六龍。震，乾元，故為龍。”
巽為雞。
《九家易》曰：應八風也。風應節而變，變不失時。雞時至而鳴，與風相應也。二九十八主風，精為雞，故雞十八日剖而成雛。二九順陽歷，故雞知時而鳴也。
補 《洪範》、《周禮》説：雞屬木。
賈子曰：雞者，東方之牲也。《胎教》文。
釋曰 萬物皆生於陽，故數以九計。巽數八，二九十八，八主風，其精所生物，於畜為雞。
坎為豕。
《九家易》曰：污辱卑下也。六九五十四主時，精為豕，故朱、盧作“坎”。豕懷胎四月而生，宣時理節，是其義也。
補 《洪範》、《周禮》説：豕屬水。《詩箋》曰：豕之性能水。
“豕”，京作“彘”。《釋文》。
釋曰 水數六，六九五十四。四主時，其精所生物，於畜為豕。豕四月生，應四時之數，故曰“宣時理節”。
離為雉。
孔穎達曰：離為文明，雉有文章，故“離為雉”。
補 劉向《五行傳説》曰：雉以赤色為主，於《易》“離為雉”。
艮為狗。
《九家易》曰：艮止，主守禦也。艮數三，七九六十三。三主斗，斗為犬，故犬懷胎三月而生。斗運行十三時日出，故犬十三日而開目。斗屈，故犬卧屈也。斗運行四帀，犬亦夜繞室也。火之精，畏水不敢飲，但舌為水耳。犬鬬，以水灌之則解也。犬近奎星，故犬淫，當路不避人者也。
補 《周禮》説：《説卦》“艮為狗”，艮卦在丑，艮為止，以能吠守止人則屬艮，以能言則屬兑，兑為言故也。《周禮為·秋官為·犬人為·序官》疏，葢約鄭義。
釋曰 艮數三，七九六十三。三主斗，斗象次日月，有杓衡魁三體也。其精所生物，於畜為狗，故狗三月而生。李氏道平曰：“斗之運行，如杓指寅日出，從寅至寅帀一日，是行十三時日出，故犬生十三日而開目也。斗一至四為魁，五至七為杓，其形曲屈，故犬卧亦形屈也。斗一夜運四帀，故犬亦夜行繞室也。犬稟陽氣，故為火精，畏水不敢飲，但以舌為之耳。犬鬭以水灌之則解，水克火也。西方七，婁與奎次，是婁金狗近奎木狼也。《史記·天官書》‘奎’曰‘對豕’，主溝瀆，故犬淫當路不避人者也。”案：李申《九家》頗詳，但婁、奎相近實於艮義無涉，《九家》説近漫衍。
兑為羊。
孔穎達曰：兑為説。羊者，順從之畜，故“為羊”。
補 鄭康成曰：其畜好剛鹵。《周禮為·夏官為·羊人為·序官》疏。
王廙曰：羊者，順之畜故為羊也。《正義》。
賈子曰：羊者，西方之牲也。《胎教》文。
釋曰 羊之為畜好剛鹵之地，故屬兑。以上言“遠取諸物”。
乾為首。
乾尊而在上，故“為首”。
坤為腹。
坤能包藏含容，故“為腹”也。
震為足。
震動用，故“為足”。
釋曰 陽動乎下。
巽為股，
巽為順，股順隨於足，故“巽為股”。
釋曰 張氏曰：“巽進退，故為股。”
坎為耳。
坎北方主聽，故“為耳”。
離為目。
離南方主視，故“為目”。
釋曰 《淮南·精神訓》云：“耳目者，日月也。”
艮為手。
艮為止，手亦止持於物使不動，故“艮為手”。
釋曰 張氏曰：“止物於上，震足艮手，反對之象。”
兑為口。
兑為説，口所以説言，故“兑為口”。此上孔《正義》。
補 鄭康成曰：兑為口，兑上開似口。《漢上易》。
此節八句，鄭本在“乾為馬”前。《漢上易》。案為：《釋文》不言鄭本有異。
釋曰 兑上開似口。兑息震，震言從口出，故為口。以上言“近取諸身”。
乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。
崔憬曰：欲明六子，故先説乾稱天父，坤稱地母。
補 陸績曰：“稱乎母”，取含養也。《太平御覽》三十六。
釋曰 天萬物資始，猶人受氣於父，故尊而稱之擬乎父。地萬物資生，猶人受形於母，故親而稱之擬乎母。此伏羲畫乾坤定夫婦以立父子之本。
震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兑三索而得女，故謂之少女。
孔穎達曰：“索”，求也。以此下朱、盧衍“求”字。乾坤為父母而求其子也，得父氣者為男，得母氣者為女。坤初求得乾氣為震，故曰“長男”。坤二得乾氣為坎，故曰“中男”。坤三得乾氣為艮，故曰“少男”。乾初得坤氣為巽，故曰“長女”。乾二得坤氣為離，故曰“中女”。乾三得坤氣為兑，故曰“少女”。此言所以生六子者也。
補 馬融曰：“索”，數也。
王肅曰：“索”，求也。並為《釋文》。以乾坤為父母而求其子也，得父氣者為男，得母氣者為女。《正義》。
釋曰 以天地合而萬物生言，則“索”，交索也。以天施地生言，則“索”，以乾索坤也。乾元索坤，一索得男則為長男，一索得女則為長女，中少順而次之，所謂兄弟天倫也。此申“乾道成男，坤道成女”之義。包羲法象天地以立人倫，易象之最大者，故特詳之。
第六章
乾為天，
宋衷曰：乾動作不解，天亦轉運。
補 鄭康成曰：天清明无形。《漢上易》。
圜，
宋衷曰：動作轉運，非圜不能，故“為圜”。
釋曰 天道曰圜。
君，
虞翻曰：貴而嚴也。
父，
虞翻曰：成三男，其取朱作“取其”。類大，故“為父”也。
釋曰 君父至尊之象，君者臣之天也，父者子之天也。父子正則人類孳生不已，故“取類大”。
玉，為金，
崔憬曰：天體清明而剛，故“為玉為金”。
寒，為冰，
孔穎達曰：取其西北冰寒之地。
崔憬曰：乾主立冬已後冬至已前，故“為寒為冰”也。
大赤，
虞翻曰：太陽為赤，月望出入時也。
崔憬曰：乾四月純陽之卦，故取盛陽色為大赤。
釋曰 乾起坎，故“寒冰”，終於離，故“大赤”。月望出入時與日光接，有赤色，亦其象。
良馬，
虞翻曰：乾善，故“良”也。
老馬，
《九家易》曰：言氣衰也，息至巳，必當復消，故“為老馬”也。
瘠馬，
崔憬曰：骨為陽，肉為陰。乾純陽爻骨多，故“為瘠馬”也。
補 鄭康成曰：凡骨為陽，肉為陰。《漢上易》。
王廙曰：健之甚者，為多骨也。
“瘠”，京、荀作“柴”，曰：多筋幹也。並為《釋文》。
釋曰 枯枝為柴，亦“瘠”義。
駁朱作“”，“駁”之譌體。盧、周作“駮”，注同。馬，
宋衷曰：天有五行之色，故“為駁馬”也。
補 王廙曰：駮馬能食虎豹，取其至健也。《正義》。
《爾雅》：駵白。“駁”，樊光、孫炎引《易》“乾為駁馬”。《詩為·駧》正義。
《爾雅》又曰：“駮”，如馬，食虎豹。
釋曰 此引宋注“天有五行之色”，則字當作“駁”。“駁”，不純也，《釋文》同。《正義》引王廙説，字作“駮”，从馬，交聲。
木果。
宋衷曰：羣星著天，似果實著木，故“為木果”。
釋曰 木之果實，陽功之成也。艮上即乾上，爻稱“碩果不食”。剥反為復，則果入地而復生木，乾元之成終成始也。
坤為地，
虞翻曰：柔道靜。
母，
虞翻曰：成三女，能致養，故“為母”。
布，
崔憬曰：徧布萬物於致養，故“坤為布”。
釋曰 養萬物而徧布之。“布”即“方”義，“布帛”、“泉布”皆取義於此。
釜，
孔穎達曰：取其化生成孰，朱作“熟”。故“為釜”也。
吝嗇，
孔穎達曰：取地生物而不轉移，故“為吝嗇”也。
補 “吝”，京作“遴”。《釋文》。
均，
崔憬曰：取地生萬物不擇善惡，故“為均”也。
補 鄭氏《周禮·均人》注曰：《易》坤為均。今書亦有作“旬”者。
釋曰 “均”，平徧也。十日為旬，亦平徧之義。
子母牛，
《九家易》曰：土能生育，牛亦含養，故“為子母牛”也。
釋曰 “子母牛”，牝牛之小者，即離象，坤之中氣也。
大輿，為盧、周作“轝”，注同。
孔穎達曰：取其能載，故“為大輿”也。
文，
《九家易》曰：萬物相雜，故“為文”也。
眾，
虞翻曰：物三稱羣，陰為民，三陰相隨，故“為眾”也。
柄，
崔憬曰：萬物依之為本，故“為柄”。
其於地也為黑。
崔憬曰：坤十月卦，極陰之色，故“其於色也為黑”矣。
釋曰 坤為地，地有五色，就地之中而别之，則黑壤純乎坤象。
震為雷，
虞翻曰：太陽火得水有聲，故“為雷”也。
釋曰 張氏曰：“乾坤以坎離戰陰陽，交會於壬而生震，故云‘太陽火得水’也。”案：雷動則雨施，水火相逮也。
駹，為朱誤“駀”，注同。
“駹”，蒼色，震東方，故“為駹”。舊讀作“龍”，上巳為龍，非也。
補 干寶曰：“駹”，雜色。《釋文》。
“駹”，諸家多作“龍”。鄭康成曰：“龍”，讀“尨”，取日出時色雜也。《漢上易》。
釋曰 蒼者，玄黄之雜。鄭、虞、干義同。龍與駹、尨古多通借，然其義易譌，故鄭云當為以正之。
玄黄，
天玄地黄。震，天地之雜物，故“為玄黄”。
專，
陽在初隱靜，未出觸坤，故“專”，則乾“靜也專”。延叔堅説“以專為旉，大布”，非也。此上虞義此下朱有“者”字。也。
補 姚信曰：“專”，一也。
“專”，鄭市戀反。
諸家“專”作“旉”。王肅音孚。
干寶曰：花之通名，鋪為花貌謂之。並為《釋文》。
釋曰 虞、姚讀“專”如字，震内體為專。鄭讀“轉”，雷行回轉也。延叔堅訓“布”，即《説文》“尃”字。干云“花貌”，亦鋪布之義，春氣發生，陽德布施也。“旉”、“專”形近易譌，師説遂異。
大塗，
崔憬曰：萬物所出在春，故“為大塗”，取其通生性也。
補 鄭康成曰：國中三道曰塗。震上值房心，塗而大者，取房有三塗焉。《漢上易》。
王廙曰：“大塗”，萬物所出。《御覽》百九十五。
長子，
虞翻曰：乾一索，故“為長子”。
決躁，
崔憬曰：取其剛在下動，故“為決躁”也。
釋曰 動得正為決，過為躁，震外體為躁。
蒼筤竹，
《九家易》曰：“蒼筤”，青也。震陽在下，根長堅剛，陰爻在中，使外蒼筤也。
補 “筤”，或作“琅”。《釋文》。
釋曰 張氏曰：“震、巽皆東方。巽陽在上，下有伏震，故中實而為木。震陽在下，中有伏巽，故中空而為竹、為萑葦。”案：“琅”，叚借字。
萑為唐石經作“雚”，俗字。葦，
《九家易》曰：“萑葦”，蒹葭也。根莖叢生，蔓衍相連，有似雷行也。
補 鄭康成曰：竹類。《漢上易》。
其於馬也為善鳴，
虞翻曰：為雷，故“善鳴”也。
馵為朱作“”，注同。唐石經作“馵”。足，為作足，
馬白後左足“馵”。震為左、為足、為有，初陽白，故“為作朱無“作”字。足”。
補 “馵”，京荀作“朱”，曰：陽在下。《釋文》。
釋曰 “為有”，李氏道平謂“有”當作“後”，是也。注末句朱無“作”字，葢脱“馵”字耳，其下又佚釋“作足”之文。如盧、周本，則“故”上有脱句。陽明陰暗，故曰“初陽白”。京、荀作“朱”，亦取陽在下之義。姚氏則曰：“白者陰氣。陽初萌，尚伏陰中，故白。”
旳為朱作“的”，注同。顙，
“旳”，白；“顙”，額也。震體頭在朱誤“左”。口上白，故“旳顙”，《詩》云“有馬白顛”，是也。此上虞義也。
補 《説文》：“旳”，明也，从日，勺聲。《易》曰“為旳顙”。又曰：“馰”，馬白頟也，从馬，勺聲。《易》曰“為馰顙”。
“旳”，字又作“的”。
釋曰 震體乾，乾為首，兑為口，震長兑少，震體乾首而在兑口上，“顙”也。惠氏曰：“震反生，以初為顙，初陽白，故為‘旳顙’。‘旳’，明也，旳顙之馬謂之‘馰’。《易》有異文，許兩稱之。今本作‘的’，‘旳’之俗。”
其於稼也為反生，
宋衷曰：陰在上，陽在下，故“為反生”。謂枲豆之類，戴甲而生。
補 鄭康成曰：生而反出也。《漢上易》。
“反”，虞作“阪”，曰：“阪”，陵阪也。
陸績曰：“阪”，當“反”。並為《釋文》。
釋曰 姚氏曰：“凡物皆反生，言‘稼’，舉眾多也。”案：生氣在下，反而上出，枲豆戴莩甲而出，其象也。枲豆生於陵阪，故虞作“阪”。抑又思之，稼歷三時，震在春，耕種之時，故為反生，對夏芸秋穫而言。枲豆得震氣，春種夏熟，其象先著耳。
其究為健，為蕃鮮。
虞翻曰：震巽相薄，變而至三，則下象究。與四成乾，故“其究為健為蕃鮮”。巽究為躁卦，躁卦則震，震朱脱此字。雷巽風無形，故卦特變耳。
釋曰 姚氏曰：“‘究’，極也。陽由初息，至三成乾，故‘健’。物極必反，震化成巽，天地變化草木蕃，出震齊巽，萬物畢達，故‘蕃鮮’，‘鮮’，明也。出震齊巽，四月消息為乾，故‘其究為健為蕃鮮’。”似較虞義尤合。
巽為木，
宋衷曰：陽動陰靜，二陽動於上，一陰安靜於下，有似於木也。
風，
陸績曰：風，土氣也。巽，坤之所生，故“為風”，亦取靜於本而動於末也。
長女，
荀爽曰：柔在初。
繩直，
翟玄曰：上二陽共正一陰，使不得邪僻，如繩之直。
孔穎達曰：取其號令齊物如繩直也。
工，
荀爽曰：以繩木，故“為工”。
虞翻曰：為近利市三倍，故“為工”。《子夏》曰：“工居肆。”
補 或説鄭本“工”作“墨”。《晁氏易》。
釋曰 張氏曰：“‘工’，規榘也，所以齊物。物齊乎巽，注廣其義為百工。”案：繩墨同類，故“墨”，然《釋文》不出鄭本異文。
白，
虞翻曰：乾陽在上，故“白”。
孔穎達曰：取其風吹去塵，故絜白也。
釋曰 此顯明絜白之義。姚氏則曰：“陰在初，故白。”
長，
崔憬曰：取風行之遠，故“為長”。
高，
虞翻曰：乾陽在上長，故“高”。
孔穎達曰：取木生而高上。
釋曰 乾陽自下而升，惟長故高。
進退，
虞翻曰：陽初退，故“進退”。
荀爽曰：風行无常，故“進退”。
釋曰 張氏曰：“震進巽退併在初。”
不果，
荀爽曰：風行或東或西，故“不果”。
臭，
虞翻曰：“臭”，氣也。風至知氣，巽二入艮鼻，故“為臭”，《繫》朱作“系”。曰“其臭如蘭”。
補 王肅作“為香臭”。《釋文》。
釋曰 巽二動則成艮，艮為鼻，風動氣入鼻，故“為臭”。
其於人也，為宣髮，
虞翻曰：為白，故“宣髮”。馬君以“宣”“寡髮”，非也。
補 “宣”，諸家多作“寡”。
鄭康成曰：寡髮，取四月靡草死，髮在人體，猶靡草在地。《周禮為·考工記為·車人》疏。又《周禮》注引《易》“巽為宣髮”，説曰：頭髮顥落曰宣。《車人》注。
釋曰 “宣”、“寡”形近字異，大意同。
廣顙，
變至三，朱誤二。坤為廣，四動成乾為顙，在頭，口上，故“為廣顙”。與震旳顙同義。震一陽，故“旳顙”。巽變乾二陽，故“廣顙”。
補 “廣”，鄭作“黄”。《釋文》。
釋曰 巽長兑少，巽變乾二陽，體乾首，在兑口上，亦“顙”象。鄭作“黄”者，“黄”、“廣”古字通。
多白眼，
白，離目上向，則白眼見，故“多白眼”。
釋曰 六畫卦中互離。
近利市三倍；
變至三成坤，坤“近”；四動乾，乾“利”；至五成噬嗑，故稱“市”；乾三爻“三倍”，故“為近利市三倍”。動上朱誤“土”。成震，故“其究為躁卦”。八卦諸爻唯朱誤“”。震、巽變耳。
釋曰 噬嗑三陽爻象利三倍。
其究為躁卦。
變至五成噬嗑為市，動上成震，故“其究為躁卦”。明震内體為專，外體為躁。此上虞義。
坎為水，
宋衷曰：坎陽在中，内光明，有似於水。
溝瀆，
虞翻曰：以陽闢坤，朱作“坎”。水性流通，故“為溝瀆”也。
隱伏，
虞翻曰：陽藏坤中，故“為隱伏”也。
矯揉，為朱作“輮”，注同。
宋衷曰：曲者更直為矯，直者更曲為揉。水流有曲直，故“為矯揉”。
補 “矯”，一本作“撟”。“揉”，王廙同，馬、鄭、陸、王肅作“輮”。
輮，如九反，王肅奴又反，又女九反，又如又反。京作“柔”，荀作“橈”。《釋文》。
釋曰 《説文》無“揉”字，葢古祇作“柔”。柔有曲意，“輮”亦叚借字。“橈”，曲也，與“柔”聲義相近。《集解》引宋注，則字當作“揉”。《釋文》引宋云“使曲者直、直者曲為揉”，葢約文。
弓輪，
虞翻曰：可矯輮，盧、周作“揉”。故“為弓輪”。坎為月，月在於庚為弓，在甲象輪，故“弓輪”也。
補 “輪”，姚作“倫”。《釋文》。
釋曰 “倫”，叚借字。
其於人也，為加憂，
兩陰失心為多眚，故“加憂”。
釋曰 張氏曰：“‘失’，當為‘夾’，逸象坎為心。”
心病，
勞而加憂，故“心病”。亦以坎朱誤“坤”。為心，坎二朱誤“三”。折坤“心病”。此上虞義也。
釋曰 坎為心，坤體被折，病象，合之“心病”。
耳痛，
孔穎達曰：坎，勞卦也。又主聽，聽勞則耳痛。
釋曰 坎為耳，為疾，故“耳痛”。
血卦，為赤，
孔穎達曰：人之有血，猶地之盧、周無“之”字。有水。“赤”，血色也。 案：案上朱少空一格。十一月一陽爻生在坎陽氣初生於黄泉，其色赤也。
其於馬也，為美脊，
宋衷曰：陽在中央，馬脊之象也。
亟心，為《釋文》：亟，紀力反，王肅去記反。
崔憬曰：取其内陽剛動，故“為亟心”也。
補 “亟”，荀作“極”，曰：“極”，中也。《釋文》。
釋曰 亟心下首薄蹄曳，皆馬勞之象。荀作“極”訓“中”，蓋謂馬之忠心於主者，與“美脊”為類，亦惟忠心，故行地无疆而不辭勞也。引而伸之，則凡中心皆坎象，不必謂馬。
下首，
荀爽曰：水之流首卑下也。
釋曰 馬過勞則心亟而屢下其首。乾為首，在陰下，“下首”之象。
薄蹄，
《九家易》曰：薄蹄者在下，水又趨下，趨下則流散，流散則薄，故“為薄蹄”也。
釋曰 馬歷險多勞極則蹄薄而足曳。
曳，
宋衷曰：水摩地而行，故“曳”。
釋曰 水迫地蕩漾，曳象。
其於輿也，為多眚，
虞翻曰：“眚”，敗也。坤為大車，坎折坤體，故為車“多眚”也。
補 王廙曰：“眚”，病也。《釋文》。
通，
水流瀆，故“通”也。
月，
坤為夜，以坎陽光坤，故“為月”也。
補 鄭康成曰：臣象也。《文選》謝希逸為《月賦》注。
釋曰 “通”，坎象之至善者。月又其本也，月象退在下者，蓋不敢敵日之義。坎在離前，水可先火，月不可先日，退在下，所以明君臣之義歟。
盜。
水行潛竊，故“為盜”也。
釋曰 此坎象之至不善者。水火能生人，亦能殺人，故坎有盜象，離有折上槁之象。
其於木也，為堅多心。
陽剛在中，故“堅多心”，棘棗屬也。此上虞義也。朱脱圈。
孔穎達曰：乾、震、坎皆以馬喻，乾至健，震至動，坎至行，故皆可以馬為喻。坤則順，艮則止，巽亦順，離文明而柔順，兑柔説，皆无健，故不以馬為喻也。唯坤卦《彖》盧、周無“彖”字。“利牝馬”，取其行不取其健，故曰“牝”也。坎亦取其行不取其健，皆外柔，故“下首”、“薄蹄”、“曳”也。
釋曰 震、坎皆得乾氣而動行，故有馬象。坤之“牝馬”，則取與乾合德也。沖遠用王弼義，未達取象之指。
離為火，
崔憬曰：取卦陽在外，象火之外照也。
日，
荀爽曰：陽外光也。
電，
鄭玄曰：取火明也。久明似日，暫明似電也。
中女，
荀爽曰：柔在中也。
甲，
虞翻曰：外剛，故“為甲”。乾為首，巽繩貫甲而在首上，故“”。“”，兜鍪也。
釋曰 張氏曰：“巽象半見於乾上，中貫之。”
戈兵，
乾為金，離火斷乾，燥而鍊之，故“為戈兵”也。
其於人也，為大腹，
象日常滿，如妊朱作“姙”。身婦，故“為大腹”。乾“大”也。
釋曰 張氏曰：“離者陰之受陽，故象妊身婦。‘其於人’，亦謂乾也，腹有乾，故‘大’。”
乾卦，
火日熯燥物，故“為乾卦”也。
補 鄭康成曰：“乾”，當“幹”，陽在外能幹正也。
“乾”，董作“幹”。並為《釋文》。
釋曰 离者陰麗陽，故取陽能幹正之義。《易》道主陽，坎為血卦，陰凝陽也。離為幹卦，陽正陰也。虞讀如字，“日以烜之”之義。張氏曰：“坎為乾精，离為乾氣。”
鼈，為蟹，為蠃，為蚌，，
此五者，皆取外剛内柔也。
補 鄭康成曰：骨在外。《周禮為·攷工記為·梓人》疏。
“鼈”，本又作“鱉”。“蠃”，京作“螺”，姚作“蠡”。“蚌”，本又作“蜯”。《釋文》。
釋曰 “蠃”，本“蜾蠃”字，“蠃蚌”字亦用之。李氏富孫曰：“《眾經音義》云：‘螺，古文蠃，蠡本為蟲齧木中，又與螺通。’《文子》曰：‘聖人法蠡蚌而閉户。’‘蜯’者，‘蚌’之俗。”
其於木也，為折為朱作“科”。上槁。為盧、周作“稾”。
巽木在離中，體大過死。巽蟲食心，則“折”也。蠹蟲食口木，故“上槁”。盧作“稾”、周作“槀”。或以離火燒巽，故“折上朱誤“於折”。槁”。以下兩“槁”字盧、周作“稾”。此上虞義。
宋衷曰：陰在内則空中，木中空則上科槁也。
補 “折”，諸家皆作“科”。“槁”，鄭作“槀”。《釋文》。曰：“科上”者，陰在内為疾。《漢上易》。
或本“槁”作“稿”，干作“熇”。《釋文》。
釋曰 六畫卦離互巽，巽為風主蟲，蟲食木心，則折傷於中，而枝條之上枯槁。注云“蠹蟲食口木”，句有倒字，當云“蠹蟲口食木”，六畫卦互兑為口也。“折”，諸家皆作“科”，訓“空”，木有蟲而病，故中空而上槁，鄭、宋義大同。“槁”，《説文》作“槀”，“槀”，正字；“稿”，叚字。干作“熇”，謂火氣過甚，旱熯如焚而木萎也。離時木盛長而象折上槁者，著陰生也。坎時木盡落而象堅多心者，著陽在中也。君子尚消息，見微知著，震陽出則反生而為旉矣。
艮為山，
宋衷曰：二陰在下，一陽在上。陰為土，陽為木，土積於下，木生其上，山之象也。
釋曰 惠氏曰：“坤為土，陽止坤上，故為山。”
徑路，
虞翻曰：艮為山中徑路。震陽在初，則為大塗，艮陽小，故“為徑路”也。
補 鄭康成曰：田閒之道曰徑路。艮為之者，取山閒鹿兔之蹊。《初學記》二十四。
王廙曰：物始，故“為徑路”。《御覽》百九十五。
釋曰 艮成終即成始，氣漸正月，在震前，陽通而尚微，故“為徑路”。
小石，
陸績曰：艮，剛卦之小，故“為小石”者也。
補 《春秋説題辭》曰：《周易》“艮為山為小石”，石，陰中之陽，陽中之陰，陰精補陽，故山含石。
釋曰 “石”，土之陽也。
門闕，
虞翻曰：乾朱作“艮”。“門”，艮陽在門外，故“為門闕”。兩小山，“闕”之象也。
釋曰 張氏曰：“乾三，故門外。艮下二偶為兩小山。”
果蓏，
宋衷曰：木實謂之“果”，草實謂之“蓏”。桃李瓜瓞之屬，皆出山谷也。
補 馬融曰：“果”，桃李之屬。“蓏”，瓜瓠之屬。
“果蓏”，京本作“果墮”之字。並為《釋文》。
釋曰 乾為木果，艮得乾上，故“果蓏”。京假“墮”“蓏”。李氏富孫曰：“《史記·貨殖傳》‘果陏蠃蛤’，《漢·食貨志》作‘果蓏’。‘陏’當即‘隋’之省，《詩·氓》傳釋文云‘隋，字又作墮，隋、蓏音相近’。京作‘墮’，即《史記》‘陏’字。”
閽寺，為《釋文》：寺，如字，徐音侍。
宋衷曰：閽人主門，寺人主巷，艮為止，盧誤“主”。此職皆掌禁止者也。
補 “寺”，亦作“”。《釋文》。
釋曰 “”，俗字，見《集韻》。
指，
虞翻曰：艮手多節，故“為指”。
補 或稱鄭本作“為小指”。《晁氏易》。
拘，
虞翻曰：指屈伸制物，故“為拘”。“拘”，舊作“狗”，上已“狗”，字之誤。
補 今本“拘”作“狗”。
鼠，
虞翻曰：似狗朱作“”。而小，在坎穴中，故“為朱脱“”字。鼠”，晉九四是朱脱“是”字。也。
釋曰 艮有坎半象，晉九四體艮坎。
黔喙之屬，為《釋文》：黔，其廉反，徐音禽，王肅其嚴反。喙，況廢反，徐丁遘反。
馬融曰：“黔喙”，肉食之獸，謂豺狼之屬。“黔”，黑也，陽玄在前也。
補 “黔”，鄭作“黚”，《釋文》。《音訓會通》云為：“陸作黚，竝注文二句，皆為陸注。”曰：謂虎豹之屬貪冒之類，《釋文》、《漢上易叢説》。取其為山獸。《漢上易叢説》。
《説文》：“黔”，黎也，《易》曰“為黔喙”。“黚”，淺黄黑也。
釋曰 “黔”“黚”聲義皆相近。黄、黑皆坤色，陰開在乾首下，是“喙”。《音訓》引《釋文》“喙”作“”，别體字。
其於木也，為堅為盧、周無“堅”字。多節。
虞翻曰：陽剛在外，故“多節”，松柏之屬。
補 一本無“堅”字。《釋文》。
釋曰 陸但云“一本無堅字”，不云“虞本”，注述經省耳。
兑為澤，
虞翻曰：坎水半見，故“為澤”。
宋衷曰：陰在上，令下溼，朱、盧作“濕”。故“為澤”也。
少女，
虞翻曰：坤三索，位在末，故“少”也。
巫，
乾為神，兑為通，與神通氣，女故“為巫”。
釋曰 兑息即乾，故與神通氣。兑亦為通者，澤水流通，又山澤通氣也。
口舌，
兑為朱作“得”。震聲，故“為口舌”。
釋曰 張氏曰：“震以陽為聲，息兑，故兑為震聲。”
毁折，
二折震足，故“為毁折”。
附決，為《釋文》：決，如字，徐音穴。
乾體未朱、盧作“末”。圜，故“附決”也。
釋曰 張氏曰：“乾陽至二，陰猶附之，故‘乾體未圜’，當決而去之也。”
其於地也，為剛鹵，
乾二陽在下，故“剛”；澤水潤下，故鹹。此上虞義。朱脱圈。
朱仰之曰：取金之剛不生也。剛鹵之地不生物，故“為剛鹵”者也。
釋曰 鹵，西方鹹地也。
妾，
虞翻曰：朱脱此三字。三少女位賤，故“為妾”。
羔。
“羔”，女使，皆取位賤，故“為羔”。舊讀以震“駹”朱誤“駀”。“龍”，艮“拘”“狗”，兑“羔”“羊”，皆已見上，此為再出，非孔子意也。震已為長男，又言長子，謂以當繼世守宗廟主祭祀，故詳舉之。三女皆言長、中、少，明女子各當外成，故别見之，此其大例者也。此上虞義。
補 “羔”，今本作“羊”，或稱鄭作“陽”，曰：此陽謂臧云“當作讀”。為《音訓》無“”字。養。无家女行賃炊爨，今時有之，賤於妾也。《晁氏易》、《漢上易》。羊，當“養”。女使。《周易玩辭》。
此六子依求索而為次第也。本亦有以三男居前，三女後從。《釋文》。
釋曰 “養”，厮養也。臧氏庸云：“虞作‘羔’，注‘為女使’，義與鄭同，亦當作‘養’。虞云‘舊讀為羊，已見上，此為再出，非孔子意也’。使作‘羔’為小羊，仍再出矣。葢舊讀為‘羊’，及鄭本作‘陽’，皆聲近之譌。《釋文》載虞本為‘羔’，則‘養’字之脱其下半耳。”案：本或以三男在前三女在後，與上節次第不合，非是。
《釋文》云：“荀爽、《九家》，《集解》本乾後更有四，‘為龍為直為衣為言’。巛後有八，‘為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿’。震後有三，‘為王為鵠為鼓’。巽後有二，‘為楊為鸛’。坎後有八，‘為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺蔾為桎梏’。離後有一，‘為牝牛’。艮後有三，‘為鼻為虎為狐’。兑後有二，‘為常為輔頰’。記之於此。”為(2)
周易序卦
據此，則“上下經”、“繫辭上下傳”李氏原本皆當標題篇目，但“繫辭上下”或不題“傳”字耳。
上篇為(3)
有天地，然後此下朱衍“有”字。萬物生焉。
干寶曰：物有先天地而生者矣。今正取始於天地，天地之先，聖人弗之論也。故其所法象，必自天地而還。此下朱衍圈。《老子》曰：“有物混成，先天地生，吾不知其名，强字之曰道。”《上繫》曰：“法象莫大乎天地。”此下朱亦衍圈。《莊子》曰：“六合之外，聖人存而不論。”《春秋穀梁傳》曰：“不求知所不可知者，智也。”而今後世浮華之學，强支離道義之門，求入虚誕之域，以傷政害民，豈非讒盧誤“纔”。説殄行，大舜之所疾者乎！
釋曰 易有太極，即乾也。分為天地，則以乾象天以坤象地，言天地而太極在其中，即乾坤之元也。極者中之道，元者善之長，天地之大德，所以生萬物也。干氏此説，為當時邪説誣經清談誤國者痛下鍼砭，其義甚正。
盈天地之閒者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。
荀爽曰：謂陽動在下，造生萬物於冥昧之中也。
釋曰 陽盈而動，物生之本也。
屯者，萬物之始生也。“物”上盧、周有“萬”字。
韓康伯曰：屯剛柔始交，故“萬物之始生也”。朱脱圈。
崔憬曰：此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，三生萬物，則天地次第可知，而萬物之先後宜序也。萬物之始生者，言剛柔始交，故萬物資始於乾而資生於坤也。
補 王肅曰：“屯剛柔始交而難生”，故為物始生也。
盧氏曰：物之始生，故屯難。並為《正義》。
釋曰 屯之字象草木初生屯然而難，故為物之始生。
物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，為盧、周無此二字。物之穉也。為朱脱“也”字。
崔憬曰：萬物始生之後，漸以長穉，故言“物生必蒙”。
鄭玄曰：“蒙”，幼小之貌。齊人謂“萌”“蒙”也。
補 “穉”，本或作“稚”。《釋文》。
物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。
荀爽曰：坎在乾上，中有離象，朱誤“蒙”。水火交和，故“飲食之道”。
鄭玄曰：言孩穉不養，則不長也。
飲食必有訟，故受之以訟。
韓康伯曰：夫有生則有資，有資則爭興也。
鄭玄曰：“訟”，猶爭也。言飲食之會恒多爭也。
補 僧一行曰：孟喜序卦曰：“陰陽養萬物，必訟而成之。君臣養萬民，亦訟而成之。”程迥為《古占法》。
釋曰 民之失德，乾餱以愆，豢豕為酒，獄訟滋繁，故“飲食必有訟”。孟氏謂陰陽相摩蕩，萬物乃成，君臣之義獻可替否，萬民乃濟，然恐非本義。
訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。
《九家易》曰：坤為眾物，坎為眾水，上下皆眾，故曰“師”也。凡制軍，萬有二千五百人為軍，天子六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。軍有將，皆命卿也。二千五百人為師，師帥皆中大夫。五百人為旅，旅帥皆下大夫也。
崔憬曰：因爭必起相攻，故“受之以師”也。
眾必有所比，故受之以比。
韓康伯曰：眾起而不比，則爭无息，必相親比而後得甯也。
釋曰 百人無主，不散則亂。上聖卓然先行博愛敬讓之道者，天下從而歸之，故“眾必有所比”。
比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。
韓康伯曰：比非大通之道，則各有所畜以相濟也。由比而畜，故曰“小畜”而不能大也。
補 “畜”，本又作“蓄”，下及《雜卦》同。《釋文》。
釋曰 眾既親比，則當勞來安集以畜之。“畜”，聚也，養也。比必有所畜，既庶而富之也。以財養人，所畜猶小，故曰“小畜”。“天地之大德曰生”，屯、蒙之事也。“聖人之大寶曰位，何以守位曰仁”，師、比之事也。“何以聚人曰財”，小畜也。“理財正辭禁民為非曰義”，履而泰也。韓康伯本王弼説，殊乖經義。
物畜然後有禮，故受之以履。履者，禮也。為朱無此四字。
韓康伯曰：此下朱有“履禮也”三字。禮所以適時用也，故既畜則須用，有用則朱、盧無“則”字。須禮也。
補 唐石經無“履者禮也”四字，王弼《略例》引有，注疏本誤入韓注之首。
釋曰 倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱，物畜然後有禮，既富而教之也。惠氏據《略例》補“履者禮也”四字，是今從之。
履而泰，為盧、周無“而泰”二字。然後安，故受之以泰。泰者，通也。
荀爽曰：謂乾來下降，以陽通陰也。
姚信曰：安上治民，莫過於禮，有禮然後泰，泰然後安也。
補 或稱鄭本無“而泰”二字。《晁氏易》。
釋曰 履以和行，嘉會禮同，由亨而貞，成既濟定，故履而泰然後安。姚注明有“而泰”二字，未可輒删，晁稱鄭本恐係字脱。
物不可以終通，故受之以否。
崔憬曰：物極則反，故不終此下朱、盧有“泰”字。通而否矣，所謂“城復于盧、周作“於”。隍”。
釋曰 天下之生，一治一亂，物不可以終通，勢不能也，此聖人之所憂患也。
物不可以終否，故受之以同人。
韓康伯曰：否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。
釋曰 否而不反泰，則乾坤或幾乎息矣，惡乎可！否者，不通也，不通也者，不同也。否受以同人，反泰之道也。
與人同者物必歸焉，故受之以大有。
崔憬曰：以欲從人，人必歸己，所以成大有。
釋曰 同乎人者人亦同之，君子通天下之志，則所有大矣。
有大者為盧、周作“有”。不可以盈，故受之以謙。
崔憬曰：富貴而下似脱“盈”字。自遺其咎，故“有大者不可盈”，當須謙退，天之道也。
補 或稱鄭本作“有大有”。《晁氏易》。
釋曰 有大而盈，則亢而有悔，同者復異，而大非所有矣，故“不可以盈”。下云“有大而能謙”，正承此文。晁稱鄭本作“有大有”，葢字誤，不得以下文“有无妄”為例。
有大而能謙必豫，故受之以豫。
鄭玄曰：言同既大而有謙德，則於政事恬豫。以下三“豫”字朱皆作“逸”。雷出地奮豫，豫行出而喜樂之意。
釋曰 張氏曰：“同既大，綜上同人、大有而言。”案：有大而能謙，則始於憂勤，終於逸樂，故必豫。
豫必有隨，故受之以隨。
韓康伯曰：順以動者，眾之所隨也。
補 鄭康成曰：喜樂而出，人則隨從。《孟子》曰“吾君不游，吾何以休。吾君不豫，吾何以助”，此之謂也。
王肅曰：歡豫，人必有隨。並為《正義》。
釋曰 與民同樂，鼓之舞之，人必隨從。
以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。
《九家易》曰：子行父事，備物致用而天下治也。備物致用，立成器以為天下利，莫大于聖人。子脩周作“修”。聖道，行父之事，以臨天下，無為而治。
釋曰 姚氏曰：“庶民子來則萬事舉。”案：蠱自泰來，承豫隨之后，故《九家》以守成繼體之君能脩父事言。已壞而飭之，與未亂而防之，其為善述人之事一也。
有事然後可大，故受之以臨。臨者，大也。
荀爽曰：陽稱“大”，謂二陽動升，故曰“大”也。
宋衷曰：事立功成，可推而大也。
補 “然後”，今本作“而後”。
釋曰 有功則可大，以陽臨陰。二升五，大君之宜，故“可大”。
物大然後可觀，故受之以觀。
虞翻曰：臨反成觀，二陽在上，故“可觀”也。
崔憬曰：言德業大者，可以觀政於人也。
釋曰 臨反成觀，大觀在上，以乾陽觀示坤民，大理物博，故“可觀”。
可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
虞翻曰：頤中有物食，故曰“合朱作“口含”。也”。
韓康伯曰：“可觀”，則異方合會也。
釋曰 容止可觀，進退可度，則其民畏而愛之，則而象之，是有所合，故觀受以噬嗑。“嗑者，合也”，噬之，去其梗化不合者也。“噬嗑，食也”，頤中有物，食之則合。
物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。
虞翻曰：分剛上文柔，故“飾”。
韓康伯曰：物相合，則須飾以脩周作“修”。外也。
釋曰 物之合不可茍焉而已，必有禮以飾之。然後可以羣居和壹，化成天下，故噬嗑受以賁。
致飾而後亨則盡矣，為《釋文》：亨，許庚反。故受之以剥。剥者，剥也。
荀爽曰：極飾反素，文章敗，故“剥”也。
補 “亨”，鄭許兩反，徐音向。《釋文》。
“而後”，今本作“然後”。
釋曰 飾之過則誠意衰，會通反為蒙蔽，周末文勝禮壞，下陵上替是其象。泰盡反否，浸消為剥矣。鄭讀“亨”“享天之禄”之“享”，增飾崇麗，窮泰極侈，則享盡也。
物不可以終盡，剥窮上反下，
虞翻曰：陽四月窮上，消遘至坤者也。
釋曰 虞意謂四月乾盈，陽極乎上，消姤至剥入坤，反生乎下而出復。巳午為上，亥子為下，義似稍迂。“窮上反下”，謂陽窮剥上，則反下由坤息復耳。陽道有剥而無絶，所謂物不可以終盡也。
故受之以復。
崔憬曰：夫盧誤“天”。易窮則有變，物極則反于初，故剥之為道不可終盡，而使當“反”。之於復也。
補 《淮南子》曰：動而有益，則損隨之，故《易》曰“剥之不可遂盡也，故受之以復”。積薄為厚，積卑為高，故君子日孳孳以成煇，小人日怏怏以至辱。《繆稱》文。
釋曰 《淮南》謂損益剥復，互相倚伏，窮上則災，反下則息。
復則不妄矣，故受之以无妄。
崔憬曰：物復其本則為誠實，故言“復則无妄”矣。朱作“也”。
釋曰 崔義本荀，讀“妄”如字。復初，元也，誠也。鄭讀“妄”“望”，復則萬物發生，向之无所冀望者今乃无所勤望。虞讀“妄”“亡”，謂乾陽不亡。
有无妄為此下盧、周有“物”字。然後可畜，故受之以為盧、周脱“以”字。大畜。
荀爽曰：物不妄者，畜之大也。畜積不敗，故“大畜”也。
補 或稱鄭本“然後”上有“物”字。《晁氏易》。
釋曰 誠者，物之終始，不誠無物。至誠盡物性則可以贊天地之化育，故“有无妄然後可畜”，畜德養民，所畜大矣。晁稱鄭本，與下“物畜然後可養”相應，似是。然不見《釋文》，亦未可定從也。
物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。
虞翻曰：天地養萬物，聖人養賢以及萬民。
崔憬曰：大畜剛健，煇朱作“輝”。光日新，則可觀其所養，故言“物畜然後可養”也。
釋曰 物既畜聚，則可養賢以及萬民，故受以頤。頤養正也，大小畜之盛也。
不養則不可動，故受之以大過。
虞翻曰：人頤不動則死，故“受之以大過”。大過否卦，棺槨之象也。
補 鄭康成曰：以養賢者宜過於厚。
王肅曰：過莫大於不養。
周氏曰：“過”，過失也。並為《正義》。
釋曰 頤與大過旁通，養賢宜過於厚，所謂“剛過而中，利有攸往，乃亨”，養故動而亨也。不養則不可動，陽亢入陰，姤又生下，象與頤反，陽陷陰中，否閉不可動矣，所謂“大過顛也”，故棺椁象之。二動正，則成咸，陰陽通。
物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷為朱、盧作“”，注同。也。
韓康伯曰：過而不已，則陷没也。
釋曰 大過陽陷陰中，積坎之象。凡事過則必陷於險，故大過受以坎。
陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。
韓康伯曰：物極則變，極陷則反所麗。
釋曰 以天地陰陽論，則乾二、五之坤，陽陷陰中，陰乃麗之以生萬物，故“陷必有所麗”。陷者，入之深也。麗者，附麗也。乾、坤中氣交成坎、離，此咸、恒夫婦之道所取法。
下篇
有天地，
虞翻曰：謂天地否也。
釋曰 上經明乾、坤，下經明泰、否。咸、恒自泰、否來，故虞推本之。否乾上坤下，天地分而未交之象。
然後有萬物。
謂否反成泰，天地，朱作“氤氳”。萬物化醇，故“有萬物”也。
釋曰 泰乾交於坤，天氣下降，地氣上躋，化生萬物。
有萬物，然後有男女。
謂泰已有否，否三之朱無“之”字。上反正成咸，艮為男，兑為女，故“有男女”。
釋曰 萬物形化，各以雌雄牝牡相交相生而無别。惟人之男女，自然有廉恥之知覺為萬物之靈，故“有萬物”，“然後有男女”超然别出乎其閒。虞云“泰已有否”，“有”讀“又”，否三之上成咸，男女有别，聖人先覺覺民，亨否為泰之始。
有男女，然後有夫婦。
咸反成恒，震為夫，巽為婦，故“有夫婦”也。
釋曰 男女有定偶，是謂夫婦。人道始定，萬世不易之常經，是恒也。
有夫婦，然後有父子。
謂咸上復乾成遯，乾朱脱“乾”字。為父，艮為子，故“有父子”。
釋曰 夫婦定則父子正。遯承咸恒，乾父在上，艮子在下是其象。
有父子，然後有君臣。
謂遯三復坤成否，乾“君”，坤“臣”，故“有君臣”也。
釋曰 父尊君道，子卑臣道，父子之道，天性也，君臣之義也。遯象父子而三變復否，乾君在上，坤臣在下，由艮子成坤臣，臣子一例也。此否遯但取兩體之象，不取消義。
有君臣，然後有上下。
否乾君尊上，坤臣卑下，天尊地卑，故“有上下”也。
釋曰 有君臣則設官分職，尊卑相承，故“有上下”。“上下”之義，在家則長幼有序，在官則長屬相統，而朋友之義亦在其中矣。
有上下，然後禮義有所錯。為《釋文》：錯，七各反，徐七路反。案為：“錯”，讀如“措”。
“錯”，置也。謂天君父夫象尊錯上，地婦臣子禮卑錯下，坤地道妻道臣道，故“禮義有所錯”者也。此上虞義。
干寶曰：“錯”，施也。此詳言人道三綱六紀有自來也。人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道。有夫婦配合之道，則自然有剛柔尊卑之義。陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親。以父立君，以子資臣，則必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作，葢取之於情者也。上經始於乾坤，有生之本也；下經始於咸恒，人道之首也。《易》之興也，當殷之末世，有妲己之禍；當周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端。故《詩》以《關雎》為國風之始，而《易》於咸、恒備論禮義所由生也。
釋曰 “有上下”則人倫備矣，故“禮義有所錯”，此亦易之大義禮之大本也。禮始於謹夫婦，天地萬物男女，夫婦之道所由起。父子君臣上下，因夫婦之道而立，故曰“君子之道，造端乎夫婦”。忠孝之本，治平之原。下經首咸，明夫婦之道，聖人重之，故備論其義。
夫婦之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。
鄭玄曰：言夫婦當有終身之義。“夫婦之道”，謂咸恒也。
釋曰 夫婦之道，謂咸也。注“恒”字，卦前引作“者”，似是。咸男下女，夫婦之始。恒，男帥女，女從男，剛上柔下，則夫婦之禮正，久長之道也。男女有定偶，壹與之齊，終身不改，正名夫婦，固為其久。昏禮明婦順成孝敬，則所以能久之道也。
物不可以終久居其所，故受之以遯。遯者，退也。
韓康伯曰：夫婦之道以恒為貴，而物之所居，不可以恒，“恒”上盧衍“不”字，周有“終”字。宜與時升降，有時而遯者也。
補 或稱鄭本作“物不可以終久於其所”。《晁氏易》。
釋曰 物無久而不變，“功成名遂身退，天之道”。
物不可以終遯，故受之以大壯。
韓康伯曰：遯君子“子”，朱、盧誤“也”。以遠小人。遯而後通，何可終邪？陽盛陰消，君子道勝也。
釋曰 能消者息，屈以求伸，遯反為大壯。大壯則止，陽道盛，止而不遯也。
物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。
崔憬曰：不可終壯于陽盛，自取觸藩，宜柔進而上行，受兹錫馬。
釋曰 崔説未得傳意。大壯則止，止而不遯，亦止而未進，故大壯息卦為需。物無終需而不進之理，故受之以晉。
進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。
《九家易》曰：日在坤下，其明傷也。言晉極當降復入於地，故曰“明夷”也。
釋曰 亢則有悔，故進必有傷。聖人則用晦而明，暴主則不明而晦矣。
傷於外者必反於家，故受之以家人。
虞翻曰：晉時在外，家人在内，故反家人。
韓康伯曰：傷於外者，朱無“者”字。必反諸内矣。
釋曰 行有不得於外，必反諸其家，正家而天下定也。張氏申虞義曰：“謂離二也。離二進麗五退反居下，故晉為家人，此序卦消息也。”案：離在外而傷，由明夷而成家人，故“傷於外者必反其家”。晉與明夷言文王之事，文王蒙難而反，大釐其政，反身正家而已，敬順之至也。
家道窮必乖，故受之以睽。盧作“暌”。睽者，乖也。
韓康伯曰：室家至親，過在失節，故家人之義，唯嚴與敬，樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴，其弊必乖者也。
釋曰 身修而后家齊，正倫理，篤恩義，家道也，反是則窮而乖矣。
乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。
崔憬曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。
釋曰 父不慈，子不祗，兄不友，弟不恭，並后匹嫡，家人之變，天下之難所由起也。
物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。
崔憬曰：蹇終則“來碩吉，利見大人”，故言“不可終難，故受之以解”者也。
釋曰 難久則解，故受之以解。解者，寬緩也。
緩必有所失，故受之以損。
崔憬曰：宥罪緩死，失之則僥倖，有損于政刑，故言“緩必有所失，受之以損”。
釋曰 難既解則人心怠漸至廢弛，故必有失。
損而不已必益，故受之以益。
崔憬曰：損終則弗損益之，故言“損而不已必益”。
釋曰 損益循環，損所當損，懲忿窒欲，益之道也。
益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。
韓康伯曰：益而不已則盈，故必“決也”。
釋曰 損上益下，民心説則能決小人。韓説非。
決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
韓康伯曰：以正決邪，必有喜遇。
釋曰 決必有所至，與物相遇。陰為小人，又為民，決小人則民心應矣，故“必有遇”。姤初柔遇剛，為遽言消也。
物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。
崔憬曰：天地相遇，品物咸章，故言“物相遇而後聚”也。
聚而上者謂之升，故受之以升。
崔憬曰：用大牲而致孝享，故順天命而升為王矣，故言“聚而上者謂之升”。
釋曰 人心所聚，必升而上之，所謂柔以時升剛也。
升而不已為盧、周作“上者”。必困，故受之以困。
崔憬曰：冥升在上以消不富，則窮，故言“升而不已必困”也。
釋曰 此亦“進必有所傷”之義。
困乎上者必反下，故受之以井。
崔憬曰：困極盧作“及”。於臲卼，則反下以求安，故言“困乎上必反下”。
釋曰 此亦“傷於外者必反於家”之義。亢極則災，勞謙終吉。井在下而養不窮，上求王明，下勞民勸相，此君子反身修德之實，所謂德之地也。
井道不可不革，故受之以革。
韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故。
釋曰 “井”，法也，法久則弊生，變而通之以盡利，故“不可不革”，猶井泥宜甃。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韓康伯曰：“革去故，鼎取新”，既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎，所以和齊生物成新之器也，故取象焉。
釋曰 革物莫如火化，“鼎”，火化之成功，法度之重器也。夏后鑄鼎，三代遷之，以繼天定命，所謂“鼎取新”也。
主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。
崔憬曰：鼎所下似脱“以”字。亨飪，朱作“烹飪”。享於朱作“于”。上帝。主此器者莫若冢嫡，以為其祭主也，故言“主器者莫若長子”。
補 鄭康成曰：謂父退居田里，不能備祭宗廟，長子當親視滌濯鼎俎。《禮記為·曲禮》正義。
釋曰 “鼎”，祭器也，主祭器者莫若長子，禮貴嫡重正。天子有田，諸侯有國，大夫有采，皆長子主之以奉天地社稷宗廟祭祀之重。所以成孝敬，篤友恭，弭篡亂，保全家國天下也。故鼎受以震。震者，陽動在下，體乾元也。
物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔憬曰：震極則“征凶婚媾有言”，當須止之，故言“物不可以終動”，故“止之”也。
釋曰 動極則靜，陽起於初，至上而止，故震反為艮。
物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。
虞翻曰：否三進之四，巽為進也。
釋曰 靜極復動，時止則止，時行則行，故艮受之以漸，漸者進也，《彖》曰“漸之進也，女歸吉也”，言進以漸如女之歸。消息否三之四，陰進而承陽，女歸之義。巽進退，故“進”。
進必有所歸，故受之以歸妹。
虞翻曰：震嫁兑，兑為妹。“嫁”，歸也。
釋曰 知止而進，進以漸則得所歸。女歸必有歸之者，故取震兄嫁兑妹，所以教貞一，防自專，遠别於禽獸也。
得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。
崔憬曰：歸妹者，侄娣媵，國三人，九女，為大援，故言“得其所歸者必大”也。
釋曰 物不可以終止，必進而有所歸。物皆得其所歸者必聚而成大，多助之至，天下順之也。又歸得其所，則有與立功立事而大，女得賢夫，臣得聖主是也，故歸妹受以豐。崔説失之。
窮大者必失其居，故受之以旅。
崔憬曰：諺云“作者不居”，況窮大甚而能處乎？故必獲罪去邦，羈盧作“羇”。旅於外也。
釋曰 有大者不可以盈，窮亢則災，寡助之至，親戚畔之，有天下有國之主，反為羈旅矣。又好大喜功，必取禍敗，故豐受以旅。
旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。
韓康伯曰：旅而无朱作“無”。所容，以巽則得所入也。
釋曰 旅而无所容，惟巽順乃可以有所入。“巽”者，順而入也。順理而入，窮大失居之反也。
入而後説之，故受之以兑。兑者，説也。
虞翻曰：兑為講習，故“學而時習之，不亦説乎”。
釋曰 順理而入，則人心説。深造以道，則己心説。虞因兑為講習，引《論語》為證，學問之道真積力久則入，入則説也。
説而後散之，故受之以涣。涣者，離也。
虞翻曰：風以散物，故“離”也。
釋曰 人心説則氣舒散，理義説心，己善亦樂人之善，己能亦樂人之能，得於心者發散在外矣，故《論語》“有朋自遠方來，不亦樂乎”，所謂“涣其羣元吉”也。兑受以涣，以陽散陰，無凝滯閉塞之患。君子學成而朋友弟子散布天下，以正人心維世道，離所以合也。
物不可以終離，故受之以節。
韓康伯曰：夫事有其節，則物之所同守而不散越也。
釋曰 離合之道相因，離而不能合，則終離而道術裂，人心散矣，惡乎可，故涣受之以節。節者，止於所當止，不使流蕩忘反也。
節而信之，故受之以中孚。
韓康伯曰：“孚”，信也。既已有節，則朱、盧無“則”字。宜信以守之矣。
釋曰 節者，一定不移之法度，如竹約，如符璽，如四時之氣候，必信以守之。
有其信者必行之，故受之以小過。
韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也，故曰“小過”。
釋曰 王道成於信，君子義以為質，信以成之。有諸己之謂信，有其信者必躬行之。行過恭，喪過哀，用過儉，實德在中，矯世勵俗小過可也，故受以小過。韓説非。
有過物者必濟，故受之以既濟。
韓康伯曰：行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世勵俗，有所濟也。
釋曰 聖人之行實過於人，過而亨以利貞，君子反經，所以濟也。大過懼其陷，小過猶可濟，此迨天之未陰雨綢繆牖户之意，故小過受以既濟。
物不可窮也，故受之以未濟終焉。
韓康伯曰：有為而能濟者，以已窮物，物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故“受之以未濟”。
釋曰 韓説亦非。六十四卦皆成既濟，各正性命，保合太和，乾元用九而天下治，所謂“既濟定也”。然天下之生，一治一亂，以為濟而不戒，則初吉終亂，其道窮矣。日中則昃，月盈則食，物不可窮，故受之以未濟而終。治極則亂，亂極思治，未濟則又起乾坤消息變化以成既濟。窮則變，變則通，通則久，未濟者待濟也。君子處未濟之世，隱居獨善，遯世无悶，立德立言，辯物居方，與子言孝，與臣言忠，與弟言弟，與友言信，守先王之道待後之學者，以存人道於幾希，抑亦體天地生生之大德與。
周易雜卦傳
韓康伯曰：“雜卦”者，雜糅眾卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明矣。
補 孟喜曰，“雜”，亂也。《釋文》。
虞翻曰：“雜卦”者，雜六十四卦以為義，其於《序卦》之外别言也。為者聖人之興，因時而作，隨其所宜，不必皆相因襲，當有損益之意也。故歸藏名卦之次亦多異，於時王道踳駮，聖人之意或欲錯綜以濟之，故次《序卦》，以其雜也。《正義》。
釋曰 孟訓“雜”“亂”者，“亂”，如“始奏以文，復亂以武”之“亂”，樂終稱“亂”，《離騷》卒章亦稱“亂”。孔子説《易》大義既備，乃錯綜六十四卦，始於乾終於夬。諸卦次序皆變易，而乾坤在首、咸恒在中、既未濟在終不易，所以示否泰循環，禍福倚伏，撥亂反正，因時制宜，而天道人倫，百世不與民變革。循是則治，反是則亂，亂極必治，乾坤所以終古不息。經之以互卦，緯之以卦變，約羲、文之義，作韻語以終之，所謂“雜而不越”“鼓之舞之以盡神也”。互卦卦變之義，《箋釋》詳之，兹不復出。據虞注及鄭《禮運》“吾得坤乾”之注，則《歸藏》漢末猶存，鄭、虞皆見之。“坤乾”之義，其即未濟之後繼以夬之旨歟？《易》三百八十四爻，始於乾之初九，終於未濟之上九。《雜卦》始乾終夬，夬息則又成乾，《易》之道乾陽而已矣。
乾剛坤柔，
虞翻曰：乾剛當“陽”。金堅，故“剛”。坤陰和順，故“柔”也。
釋曰 張氏曰：“八卦配五行，乾為金，古人以金象陽也。”案：金剛明，故象乾。乾金性剛，坤土性柔。
比樂師憂。
虞翻曰：比五得位建萬國，故“樂”。師三失位輿尸，朱作“屍”。故“憂”。
臨觀之意，或與或求。
荀爽曰：“臨”者，教思無窮，故“與”。“觀”者，觀民設教，故“求”也。
釋曰 觀不取消而取反臨，臨、觀同義，惟“或與”、“或求”異耳。臨教思無窮，陽德普施，故“與”。觀下觀而化，人心求而治，故“求”。
屯見而不失其居，蒙雜而蓍。為《釋文》：見，賢遍反。
虞翻曰：陽朱、盧誤“陰”。出初震，故“見”。盤桓利居貞，故“不失其居”。蒙二陽在陰位，故“雜”。初雜為交，故“蓍”。
補 “見”，鄭如字。《釋文》。
釋曰 陽出初震，見天地之心，故“見”。時尚屯難，勿用有攸往，故“不失其居”。陰陽初雜，是其交。以亨行時中，發蒙養正，故“著”。
震，起也；艮，止也。
震陽動行，故“起”。艮陽終止，故“止”。
損益，衰盛之始也。
損泰初益上，衰之始。益朱誤“損”。否上益初，盛之始。
補 “衰盛”，諸家多作“盛衰”，鄭作“衰盛”。《釋文》。引見為《音訓會通》，今為《釋文》無之。
大畜，時也。无妄，災也。
大畜五之復二成臨，時舍朱作“捨”。坤二，故“時”也。无妄上之遯初，子弑父，故“災”者也。
釋曰 大畜由萃五之復二，二當升五，時舍畜德，利涉大川，則應天時行，故“時”。无妄大旱之卦，故“災”。虞氏謂无妄本遯，遯陰消陽，有艮子弑父之象，尤災之大者，故上之初成无妄，正乾元以救之。
萃聚，而升不來也。
坤眾在内，故“聚”。升五不來之二，故“不來”，之内曰來也。
釋曰 五當來之二，使二升五，若不來，則二無由升。此反其象以明人心之去，冥升之消也。人心去此則聚於彼，此之不來，乃彼之所以升也。
謙輕，而豫怡朱作“怠”。也。
謙三位朱、盧作“位三”。賤，故“輕”。豫薦樂祖考，故“怡”。“怡”，或言“怠”也。
補 “怡”，京作“治”，姚及諸家作“怠”。《釋文》。
釋曰 “輕”者，不自尊大。“怡”者，人心悦豫。天下豫而一人憂勤，故京作“治”。盛極必衰，君子知幾，思患豫防，故戒以怠。
噬嗑，食也。賁，无色也。
頤中有物，故“食”。賁離日在下，朱誤“上”。五動巽白，故“无色”也。
釋曰 賁剛柔相文，色也。文勝則質衰，故賁歸於无色，反本復始之義。離日在下見色，五動體巽白，不失其質也。
兑見，而巽伏也。
兑陽息二，故“見”，則見龍在田。巽乾初入陰，故“伏”也。
補 或稱鄭本作“兑説”。《晁氏易》。
釋曰 “見”與“伏”對，“説”與“入”對，晁所據似傳寫誤。
隨，无故也。蠱，則飾也。
否上之初，君子弗用，故“无故也”。蠱泰初上飾坤，故“則飾也”。
補 “飾”，鄭本王肅同，《釋文》今本作“飭”。
釋曰 天下隨時，當與民休息，故“无故”。“故”，事也。虞云“君子勿用”，“向晦入宴”之義。“飾”、“飭”古字通，修飾猶整飭也，非致飾於外之謂。
剥，爛也。復，反也。
剥生於姤，陽得陰孰，故“爛”。復剛反初。
釋曰 “爛”者，剥足剥辨，《參同契》所謂“剥爛肢體”。虞謂“陽得陰孰”，碩果熟而不食，所以復生。
晉，晝也。明夷，誅也。
“誅”，傷也。離日在上，故“晝也”。明入地中，故“誅也”也。此上並虞義。
干寶曰：日上中，君道明也。明君在上，罪惡必刑周作“罰”。也。
補 荀爽曰：“誅”，滅也。
陸績曰：“誅”，傷也。並為《釋文》。
釋曰 晉“晝”則明夷“夜”，“明入地中”是也。明夷“誅”則晉“賞”，“康侯錫馬”是也，《傳》互文。“誅”，謂明夷于南狩，在文王則伐崇是也。虞訓“誅”“傷”，謂明傷也。干以晉、明夷合為一義，恐未當。
并通，而困相遇也。
虞翻曰：泰初之五為坎，故“通”也。困三遇四，故“相遇也”。
釋曰 井養不窮故通。困三伏陽出，四之初，陰陽相遇，亦窮而通矣。
咸，速也。恒，久也。
相感者不行而至，故“速也”。日月久照，四時久成，故“久也”。
涣，離也。節，止也。
涣散，故“離”。節制數度，故“止”。
解，緩也。蹇，難也。
雷動出物，故“緩”。蹇險朱誤“陰”。在前，故“難”。
釋曰 雷動出物，陽氣寬緩。
睽，外也。家人，内也。
離女在上，故“外也”。家人女正位乎内，故“内”者也。
釋曰 睽離失正在外，故乖。家人離得正在内，故利女貞也。
否泰，反其類也。
否反成泰，泰反成否，故“反其類”。終日乾乾，反復朱作“覆”。之道。
釋曰 反復道則泰不反否，此聖人贊化育之本。
大壯，則止。遯，則退也。
大壯止陽，陽故“止”。遯陰消朱誤“息”。陽，陽故“退”，巽“退”者也。
釋曰 陽壯而為陰所傷，故“止”。止而未進，非退也，遯則陽消而退矣。
大有，眾也。同人，親也。
五陽並應，故“眾也”。夫婦同心，故“親也”。
補 “眾”，荀作“終”。《釋文》。
釋曰 “終”，假借字，荀葢讀“終”“眾”。
革，去故也。鼎，取新也。
革更，故“去”。鼎亨飪，朱作“烹餁”。故“取新也”。
釋曰 “革”，更也，故“去故”。鼎新物以養人，故“取新”。
小過，過也。中孚，信也。
五以陰過陽，故“過”。信及遯朱作“豚”。魚，故“信也”。
釋曰 五以陰過陽，過矣。然以陰麗陽，過而亨，乃得中也。中孚則無過無不及，實德在中，信於民。
豐，多故。為此下朱有“也”字。親寡，旅也。
豐大，故“多”。旅无容，故“親寡”。六十四象皆先言卦，及道其指，至旅體離四焚棄之行，又在旅家，故獨先言“親寡”而後言“旅”。此上虞義。
補 眾家以“多故”絶句，荀讀“多故親”句。《釋文》。
釋曰 豐眾歸之如故舊，旅則親戚畔之。旅四體離四惡人，三百八十四爻无所容，又在旅家，故著“親寡”之文而變其例，明眾叛親離，則失位而覊旅於外，有國者不可以不慎。注“及道其指”，“及”，當“乃”。荀義謂豐大者多親故，寡則反成旅矣。
離上，而坎下也。
韓康伯曰：火炎上，水潤下也。
小畜，寡也。履，不處也。
虞翻曰：乾四之坤初成震，一陽在下，故“寡也”。乾三之坤上成剥，剥窮上失位，故“不處”。
釋曰 虞義謂小畜由豫，豫四即乾四，乾四之坤初為復，息成小畜，一陰畜復陽，所畜少，故“寡”。履由謙息，謙三本剥上，窮亢失位，不可處，故之三成謙息履。愚謂小畜施未行，民猶貧寡，故須畜。畜道已成，富而未教猶未可安處，故必以禮為履。
需，不進也。訟，不親也。
險在前也，朱無“也”字。故“不進”。天水違行，故“不親也”。
大過，顛也。
“顛”，殞也。頂載澤中，故“顛也”。
補 鄭康成曰：自此以下，卦音《會通》作“旨”。不協，似錯亂失正，弗敢改耳。《晁氏易》。
釋曰 “頂載澤中”，“載”，當“滅”。自此以下，卦不反對，旨與前異，故鄭疑之。多聞闕疑，説經慎重之意也。
姤，遇也，柔遇剛也。
坤遇乾也。
補 “姤”，唐石經作“遘”。
漸，女歸待男行也。
兑為女，艮為男，反成歸妹，巽成兑，故“女歸待”。艮成震乃行，故“待男行也”。
釋曰 虞義謂艮兑相配，巽即兑之反，兑女待艮男反成震為行乃歸，男行而女隨，此漸反成歸妹，與歸妹本卦象震兄嫁兑妹者異，義似稍迂。愚謂漸雖否三之四，實五使之與三易位，故女歸待男乃行。
頤，養正也。
謂養三、五，五之正為功，三出坎為聖，故曰“頤養正”，與“蒙以養正聖功”同義也。
釋曰 上與五易位，五多功。三伏陽出體坎，坎為聖。初以坤陰息陽，成既濟，六爻正，故“養正”，與蒙二養五使正反蒙為聖同義。
既濟，定也。
“濟”，成。六爻得位，“定”也。
釋曰 “濟”，成也。六爻得位，復太極本體，不易之道，故“定”。
歸妹，女之終也。
歸妹，人之終始，女終於嫁，從一而終，故“女朱脱“女”字。之終也”。
釋曰 歸妹，兑之歸魂，故“女之終”。因其終而懼不能要其終，故以“征凶无攸利”為戒。
未濟，男之窮也。
否艮為男位，否五之二，六爻失正而來下陰。未濟主月晦，乾道消滅，故“男之窮也”。
釋曰 未濟自否來，否五之二，陽入陰下，六爻失正，故“男之窮”。
夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂為盧、周作“消”，注同。也。
以乾決坤，故“剛決柔也”。乾為君子，坤為小人，乾息，故“君子道長”，坤體消滅，故“小人道憂”，諭武王伐紂。自大過至此八卦，不復兩卦對説。大過死象，兩體姤夬，朱、盧作“決”。故次以姤而終於夬，言君子之決小人，故“君子道長，小人道憂”。此上虞義。
干寶曰：凡《易》既分為六十四卦，以為上下經，天人之事，各有始終。夫子又為《序卦》，以明其相承受之義。然則文王、周公所遭遇之運，武王、成王所先後之政，蒼朱作“倉”。精受命短長之期，備於此矣。而夫子又重為《雜卦》，以易其次第。《雜卦》之末，又改其例，不以兩卦反復相酬者，以示來聖後王，明道非常道，事非常事也。化而裁之此下朱有“者”字。存乎變，是以終之以夬，朱、盧作“決”。言能決斷其中，唯陽德之主也，故曰“易窮則變，通則久”。總而觀之，伏羲、黄帝皆系世象賢，欲使天下世有常君也；而堯、舜禪代，非黄、農之化，朱、均頑也；湯、武逆取，非唐、虞之跡，桀、紂之不君也；伊尹廢立，非從順之節，使太甲思愆也；周公攝政，非湯、武之典，成王幼年也。凡此皆聖賢所遭遇異時者也。夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬；敬之弊鬼，故周自鬼以教文；文弊薄，故春秋關盧、周作“閲”。諸三代而損益之。顔回問為邦，子曰“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕”。弟子問政者數矣，而夫子不與言三代損益，以非其任也。回則備言王者之佐，伊尹之人也，故夫子及之焉。是以聖人之于天下也，同不是，異不非，百世以俟聖人而不惑，一以貫之矣。
補 或稱鄭本“憂”作“消”。《晁氏易》。
釋曰 夬以剛決柔，君子道長則小人道消。云“憂”者，“无號終有凶”，以戒小人，望其憂而能革面也。虞氏以“武王伐紂”説“剛決柔”，舉一隅言之。舜之放四凶，孔子之去少正卯，皆是也。又言“大過兼體遘夬”，張氏曰：“注唯言始遘終夬，不言其次，以君子決小人之義推之。遘小人始，漸小人之行。頤君子之始，既濟君子之成。歸妹陰終，未濟陽窮也。”干氏謂周家事業期運皆注於《易》，然文王作《易》，乃萬世之經，非一代之書。惟三分服事，為臣止敬，視民如傷，則情見乎辭耳。“湯、武逆取”，亦秦漢閒語，與革《彖傳》“順天應人”之義不合。惟論化裁通變之道，則卓乎得《易》之大義。“春秋關諸三代”，“關”，通也，春秋尊周而通三統，因時制宜以救衰弊。顔淵問為邦，夫子以魯禮之盡善者語之，立萬世神化宜民之準，即周公“思兼三王”之意。《雜卦》本文王繫辭互卦之法錯綜六十四卦，其次與《序卦》不同而義則一。未濟之後繫以夬，猶删《詩·國風》殿《豳》之意。子曰“文王既没，文不在兹乎”，又曰“天下有道，丘不與易也”，處未濟之世，而思所以濟之。吾於此見聖人吉凶與民同患之心，而信乾坤之終古不息也。
附鄭注零文無所附者三事：
命，所受天命也。《文選》曹子建為《贈白馬王彪詩》注。或當在“窮理盡性以至於命”下，或曰“樂天知命”注。
事之以牛羊。《詩為·緜》正義説太王事引此。
行誅之後致太平。《詩為·周頌譜》正義。
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(1) 點校案：“《繫》白”，“白”似當“曰”。
(2) 點校案：此節注文本在“第六章”章題下，章題注文本當與章題一併前置，然視此注文有補充之義，故仍保留在《説卦傳》末。
(3) 點校案：原题在《序卦》上篇末尾，题为“右上篇”，今前置，去掉“右”字，作“上篇”。章题“下篇”亦作如此处理。
