第五章

子曰：乾坤其易之門邪？

荀爽曰：陰陽相易，出於乾坤，故曰“門”。

補 “易之門”，本又作“門户”。《釋文》。鄭康成《易贊》有“户”字。

釋曰 張氏曰：“‘易’，神也。入坤出乾，故乾坤為易之門。”

乾，陽物也。坤，陰物也。

荀爽曰：陽物天，陰物地也。

釋曰 乾坤之象主於天地，而萬物皆資始於乾，由坤而生。凡陽皆屬乾，凡陰皆屬坤，故此云“乾陽物，坤陰物”，下云“乾天下之至健，坤天下之至順”。

陰陽合德，而剛柔有體。

虞翻曰：“合德”，謂天地雜，保大和，日月戰。乾剛以體天，坤朱脱“坤”字。柔以體地也。

釋曰 張氏曰：“乾入坤，坤就乾，天地雜也。坤牝乾，陰凝陽，日月戰，保太和也。易出入乾坤之門者以此。”案：“陰陽合德”，一陰一陽之謂道也。“剛柔有體”，分陰分陽，乾坤剛柔立本，六十四卦由此生，消息由此出也。

以體天地之撰，為《釋文》：撰，仕勉反。王肅士眷反。

《九家易》曰：“撰”，數也，萬物形體皆受天地之數也。謂九天數，六地數也，剛柔得以為體矣。

釋曰 萬物陽類皆得天數，陰類皆得地數，故易卦爻皆七、八、九、六。

以通神明之德。

《九家易》曰：隱藏謂之“神”，著見謂之“明”，陰陽交通乃謂之“德”。

釋曰 聖人幽贊神明，因蓍立卦，乾坤生六子成八卦，重為六十四，而易無不周，故“以通神明之德”。

其稱名也，雜而不越。

《九家易》曰：陰陽雜也。“名”，謂卦名。陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相踰越。

補 “越”，《説文》作“”，曰：“”，踰也，《易》曰“雜而不”。

釋曰 易无名也。出入乾坤成六十四卦，則有名。名以陰陽雜居而立，然不越乎乾坤之大義。陰陽相受，各有次序也。“”，正字。“越”，叚字。

於稽其類，其衰世之意邪？

虞翻曰：“稽”，考也。三稱盛德，上稱末世，乾終上九，動則入坤，坤弑其君父，故為亂世。陽出復震，入坤出坤，故“衰世之意邪。”

侯果曰：“於”，嗟也；“稽”，考也。易象考其事類，但以吉凶得失為主，則非淳古之時也，故云“衰世之意”耳。言“邪”，示疑不欲切指也。

釋曰 “於稽其類”，於雜之中而稽其類也。侯讀“於”為《尚書》歎辭之“於”，“於”字絶句。

夫易彰為盧、周作“章”，注同。往而察來，而微顯闡幽，開而當名，

虞翻曰：神以知來，知朱作“智”。以藏往。微者顯之，謂從復成乾，是察來也。闡者幽之，謂從姤之坤，是彰往也。陽息出初，故“開而當名”。

釋曰 “彰往”，著吉凶一定之理。“察來”，審禍福將至之幾。顯者微之，推見以至隱，陽息照物，本孕坤中也。幽者闡之，陰閲藏物，乃出乾初也，此因虞義而變易之。張氏曰：“乾元出坤，其動也闢，故‘開’。六十四卦由此生，故‘當名’也。”

辯物，正言，斷辭，則備矣。

干寶曰：“辯物”，朱、盧無此二字。辯物類也；“正言”，言正義也；“斷辭”，斷吉凶也，如此則備於經矣。

釋曰 張氏曰：“乾元出坤，陰陽以别，故‘辯物’。震為言、為辭，陽出震，故‘正言斷辭’。皆備於名，故‘則備矣’。”

其稱名也小，

虞翻曰：謂乾坤與六子俱名八卦而小成，故“小”，復小而辯於物者矣。

釋曰 六十四卦之名義皆本八卦。“小”，謂陰陽尚微也，故引“復小而辯於物”以明之。

其取類也大。

虞翻曰：謂乾陽也，為天，為父。觸類而長之，故“大”也。

釋曰 張氏曰：“謂觸類而長之成六十四卦，皆乾元所。‘為天為父’者，言其大生，故觸類而長之耳，非以説卦所屬為取類也。”案：取類大，道之顯也。

其旨遠，其辭文，

虞翻曰：“遠”，謂乾；“文”，謂坤也。

釋曰 張氏曰：“乾元知來，故‘旨遠’。坤知章往，故‘辭文’。”

其言曲而中，其事肆而隱。

虞翻曰：“曲”，屈；盧、周作“詘”，朱“曲屈”二字倒。“肆”，直也。陽曲初，震“言”，故“其言曲而中”。坤“事”，隱未見，故“肆而隱”也。

釋曰 陽曲初，藏坤中也，屯字尾曲象之。出震得位，故“中”。乾動直，故“肆”，《記》曰“肆直而慈愛”。尚伏坤中，故“隱”，其言曲而中，聖人所以濟民行也。其事肆而隱，龍德而在衰世也。

因貳以濟民行，以明失得之報。

虞翻曰：“二”，謂乾與坤也。坤“民”，乾“行”，行得則乾報以吉，行失則坤報以凶也。

補 鄭康成曰：“貳”，當“弍”。《釋文》。

釋曰 因乾坤陰陽明吉凶，使民行得正而無失，則成既濟矣。

第六章

《易》之興也，其於中古乎？

虞翻曰：興《易》者，謂庖犧也。文王書經，繫朱作“系”。庖犧於乾五，乾“古”，五在乾中，故興於中古。繫以黄帝、堯、舜為後世聖人，庖犧為中古，則庖犧以前為上古。

補 馬、荀、鄭皆以文王為中古。後章虞注。

《漢書·藝文志》曰：易道深矣，人更三聖，世歷三古。孟康曰：伏羲為上古，文王為中古，孔子為下古。

釋曰 《上傳》云“包羲作結繩”，又云“上古結繩而治”，則包羲為上古，而文王為中古可知。傳以黄帝、堯、舜為後世聖人者，對上古言之耳。包羲之《易》興於文王，故曰“興於中古”，下云“《易》之興也，殷之末世周之盛德”，正申此文。

作《易》者，其有憂患乎？

虞翻曰：謂憂患二字朱誤倒。百姓，未知興利盧誤“利興”。遠害，不行禮義，茹毛飲血，衣食不足。庖犧則天八卦，通為六十四，以德化之，吉凶與民同患，故“有憂患”。

釋曰 “作《易》”，兼包犧畫卦、文王繫辭言。文王蒙難，本包犧憂患生民之意而演《易》也。

是故履，德之基也。

虞翻曰：乾“德”。履與謙旁通，坤柔履剛，故“德之基”，坤“基”。

侯果曰：“履”，禮，蹈禮不倦，“德之基也”。自下九卦，是復道之最，故特言矣。

釋曰 “履”，踐也，藉也。履物為踐，履於物為藉。履以旁通言，則坤藉乾；以本卦言，則乾履兑，禮達分定，故“德之基”。

謙，德之柄也。

虞翻曰：坤“柄”，“柄”，本也。凡言“德”皆陽爻也。

干寶曰：“柄”所以持物，“謙”所以持禮者也。

釋曰 張氏曰：“地者萬物之本。乾上九反三，陽德皆本乎此，故謙為德之柄。”

復，德之本也。

虞翻曰：復朱誤“德”。初，乾之元，故“德之本也”。

恒，德之固也。

虞翻曰：立不易方，守德之堅固。

損，德之脩為周作“修”，注同。也。

荀爽曰：徵朱作“懲”。忿窒慾，所以脩德。

補 鄭康成曰：“脩”，治也。

“脩”，馬融作“循”。並為《釋文》。

釋曰 “循”義不甚協，葢“脩”之譌。

益，德之裕也。

荀爽曰：見善則遷，有過則改，德之優裕也。

困，德之辯也。為《釋文》：辯，如字，王肅卜免反。

鄭玄曰：“辯”，别也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫，德於是别也。

井，德之地也。

姚信曰：井養而不窮，德居地也。

釋曰 姚氏曰：“井為德所居之地，勞民勸相，居德之地也。”

巽，德之制也。

虞翻曰：巽風為號令，所以制下，故曰“德之制也”。

孔穎達曰：此上九卦，各以德為用也。

釋曰 陽入陰而制齊之，與時偕行，惟義所在。

履和而至。

虞翻曰：謙與履通，謙坤柔和，故“履和而至”，“禮之用和為貴”者也。

釋曰 “説而應乎乾”，故“和”。“辯上下定民志”，故“至”，“至”者，盡其當然之則也。

謙尊而光。

荀爽曰：自上下下，其道大光也。

復小而辯為盧、周作“辨”。於物。

虞翻曰：陽始見，故“小”。乾陽物，坤陰物，以乾居坤，故稱别物。

釋曰 陰陽之物辯之於早。經傳“辯”“辨”字多不别。《説文》：“辯”，治也；“辨”，判也，訓“别”。則“辨”正字，“辯”叚字。

恒雜而不厭。

荀爽曰：夫婦雖錯居，不厭之道也。

釋曰 夫婦有别而久，則恩義篤而孝敬成，族類辯，故“不厭”。

損先難而後易。

虞翻曰：損初之上失正，故“先難”。終反成益，得位於初，故“後易”，“易其心而後語”。

益長裕而不設。

虞翻曰：謂天施地生，其益无朱作“無”。方。凡益之道，與時偕行，故“不設”也。

補 鄭康成曰：“設”，大也。《周禮·攷工》曰“中其莖，設其後”。《周禮為·攷工記為·桃氏》疏。

釋曰 張氏曰：“謂利之而不庸。”案：“不設”，不張大也，所以“有孚惠我德”。

困窮而通。

虞翻曰：陽窮否上，變之坤二成坎，坎“通”，故“困窮而通”也。

釋曰 困而不失其所亨。

井居其所而遷。

韓康伯曰：改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。

釋曰 “遷”，故井養不窮。

巽稱而隱。為《釋文》：稱，尺證反，又尺升反。

崔憬曰：言巽申命行事，是稱揚也。陰助德化，是微隱也。自此已盧、周作“以”。上，盧、周作“下”。明九卦德之體者也。

釋曰 崔訓“稱”“稱揚”，義未盡。張氏曰：“‘稱’，度也。物齊乎巽，神明其德，陽隱乎初，故‘稱而隱’。”

履以和行。

虞翻曰：禮之用和為貴，謙震“行”，故“以和行”也。

釋曰 禮之用在和，故以和人之行，所謂和順於道德。謙震為行，以履合謙，故“以和行”。

謙以制禮。

虞翻曰：陰稱“禮”，謙三以一陽制五陰，萬民服，故“以制禮”也。

釋曰 禮以地制，孝子之行忠臣之義取諸地。以陽亨陰，由謙息履，故“以制禮”。禮以謙為本，所謂“德之柄”。

復以自知。

虞翻曰：有不善未嘗不知，故“自知”也。

恒以一德。

虞翻曰：恒德之固，立不易方，從一而終，故“一德”者也。

釋曰 久于其道，純一其德。

損以遠害。

虞翻曰：坤“害”，泰以初止坤上，故“遠害”，乾“遠”。

益以興利。

荀爽曰：天施地生，其益无朱作“無”。方，故“興利”也。

困以寡怨。

虞翻曰：坤“怨”，否朱誤“不”。弑父與君，乾來上折坤二，故“寡怨”。坎水性通，故不怨也。

釋曰 “乾來上折坤二”，“來上”，當作“上來”。上之二，大人正坤，則民怨弭而亂不作。君子雖為小人所揜，困而不失其所亨，求仁得仁，又何怨。

井以辯盧、周作“辨”，注同。義。

虞翻曰：坤“義”，以乾别坤，故“辯義”也。

釋曰 姚氏曰：“‘辯義’，改邑不改井，各有宜也。”

巽以行權。

《九家易》曰：巽象號令，又為近利，人君政教進退，擇朱、盧作“釋”。利而，“權”也。《春秋傳》曰：“權者，反於經然後有善者也。”此所以説九卦者，聖人履憂濟民之所急行也。故先陳其德，中言其性，後敘其用，以詳之也。西伯勞謙，殷紂驕暴，臣子之禮有常，故創易道以輔濟君父者也。然其意義廣遠幽微，孔子指撮，解此九卦之德，合三復之道，明西伯之於紂不失上下。

釋曰 “擇利而行”，通變宜民也。張氏曰：“權者，反於經然後合道者也。巽陽隱初，特究成震，以消為息，故曰‘巽以行權’。”

第七章

《易》之為書也不可遠，為《釋文》：遠，馬、王肅、韓袁万反，師讀如字。

侯果曰：居則觀象，動則玩占，故“不可遠”也。

道也屢為盧、周作“婁”，注同。遷。

虞翻曰：“遷”，徙也。日月周流，上下無常，故“屢遷”也。

補 “屢”，鄭氏《易贊》引作“婁”。

釋曰 上兩章言卦，此以下三章言爻。生爻取法日月，故虞本日月之道言之。“婁”，古“屢”字。

變動不居，周流六虚。

虞翻曰：“變”，易；“動”，行；“六虚”，六位也。日月周流，終則復始，故“周流六虚”。謂甲子之旬辰巳朱誤“”。虚，坎戊為月，離己為日，入在中宫，其處空虚，故稱“六虚”，五甲如次者也。

釋曰 九六往來，不常厥居，周流於六位之中，終則又始。曰“六虚”者，姚氏謂“太極六爻一陰一陽之虚位”，是也。太極六位，即乾坤用九六體坎離成既濟之象。坎月離日位戊己中宫，旬中之辰當之者為虚。如甲子之旬，則辰巳當戊己為虚，甲戌之旬，則寅卯當戊己為虚，六甲以次推之可知。日月進退由中宫出入，卦爻消息登降於六位，其義一也。

上下无常，剛柔相易。

虞翻曰：“剛柔”者，晝夜之象也。在天稱“上”，入地“下”，故“上下无常”也。

釋曰 姚氏曰：“終而復始，升降於六虚，所謂周也。陰陽上下，互相易位，故‘上下无常，剛柔相易’，所謂易也。”

不可為典要，唯變所適。

虞翻曰：“典”，常；盧、周脱“常”字。“要”，道也。上下无常，故“不可為典要”。適乾為晝，適坤為夜。

侯果曰：謂六爻剛柔相易，遠近恒唯變所適，非有典要。

釋曰 “典”，常也；“要”，約束也，謂道之一定者也。六十四卦消息，唯其時義，不必皆如陰陽一定之位，故“唯變所適”，猶日月相推，往來不窮也。侯注“恒”字上疑脱“无”字，“无恒”絶句。以上言易道變易，六爻發揮旁通之事。

其出入以度，外内使知懼。

虞翻曰：出乾“外”，入坤“内”，日行一度，故“出入以度”。出陽知生，入陰懼死，“使知懼”也。

韓康伯曰：明出入之度，使物知外内之戒也。出入猶行藏，外内猶隱顯。遯以遠時為吉，豐以幽隱致凶，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外内之戒也。

釋曰 虞意出陽顯外則知生，入陰消内則懼死。“出入以度”，如日行有常，使人審消息吉凶而不失其度也。愚謂下章云“懼以終始，其要无咎”，則“知懼”謂“知戒懼”耳。易雖屢遷，而出陽入陰各有節度，爻象動内，吉凶見外，所以使人知懼，不陷凶咎。

又明於憂患與故。

虞翻曰：神以知來，故“明憂患”；知朱作“智”。以藏往，故知事故。作《易》者其有憂患乎？

釋曰 明未來憂患之先幾，與已往事故之定理。

无有師保，如臨父母。

虞翻曰：“臨”，見也。言陰陽施行以生萬物，无有師保生成之者。萬物出生，皆如父母，孔子曰：“父母朱誤“子”。之道天地，乾為父，坤為母。”

干寶曰：言易道以戒懼為本，所謂懼以終始歸无咎也。“外”，謂盧、周誤“”。丈夫之從王事，則夕惕若厲；“内”，謂婦人之居室，則无攸遂也。雖无師保切磋之訓，其心敬戒，常如父母之臨己者也。

釋曰 聖人作《易》，憂民之深，不但如師保之教訓，直如父母之臨覆。乾嚴為師，坤安為保，師保父母，皆乾坤象。卦爻陰陽剛柔，不皆乾坤而無非乾坤也。干氏以“外内”為男女正位之象。“如臨父母”，正申“知懼”之義，父母者施教令於婦子者也。

初率為盧、周作“帥”，注“率”，正同。其辭而揆其方，

虞翻曰：“初”，始下也：“率”，正也，謂脩朱、周作“修”，下同。辭立誠。“方”，謂坤也，以乾通坤，故“初帥各本皆如此。其辭而揆其方”。

侯果曰：“率”，脩；“方”，道也。言脩易初首之辭，而朱無“而”字。度其終末之道，盡有典常，非虚設也。朱無“也”字。

補 馬融曰：“方”，道也。《釋文》。

釋曰 虞述經作“帥”，“帥”、“率”皆叚借字，正當作“”，“”，先道也。道人必以正，則人循行之，故“率”又訓“循”又訓“正”。“初率其辭而揆其方”，在作《易》者，則於初正其辭以定一卦之義也；在學《易》者，則於初循其辭以審全卦之旨也。侯注兩“脩”字，疑皆當作“循”。

既有典常。苟非其人，道不虚行。

虞翻曰：其出入以度，故“有典常”。“苟”，誠也；“其人”，謂乾為賢人。神而明之，存乎其人，不言而信，謂之德行，故“不虚行”也。

崔憬曰：言易道深遠，若非朱、盧此下有“其”字。聖人，則不能明其道，故知易道不虚而自行，必文王然後能朱無“能”字。弘也。

釋曰 六十四卦三百八十四爻同出乾坤而歸於既濟，一卦有一卦之既濟，故曰“既有典常”，“既”，盡也。以上言易道歸於不易，成既濟之事。

第八章

《易》之為書也，

干寶曰：重發易者，别殊旨也。

釋曰 上章統論生爻大義，此章指實言之。

原始要終以為質也。

虞翻曰：“質”，本也。以乾“原始”，以坤“要終”，謂原始及朱作“反”。終以知死生之説。

崔憬曰：“質”，體也。言《易》之書，原窮其事之初，若初九“潛龍勿用”，是“原始”也；又要會其事之末，若上九“亢龍有悔”，是“要終”也。易原始潛龍之勿用，要終亢龍之有悔，復相明以為體也。諸卦亦然，若大畜而後通之類是也。

釋曰 虞氏所言，大極一陰一陽之道，乾坤九六之用，六十四卦消息之始終也。崔氏所言，一卦之始終也。由大極變化而成每卦六畫之始終，六畫一體，是之謂質。元發為畫，所謂“彖”也。崔注“大畜”下，當重一“畜”字。

六爻相雜，唯其時物也。

虞翻曰：陰陽錯居稱“雜”。時陽則陽，時陰則陰，故“唯其時物”。乾陽物，坤陰物。

干寶曰：一卦六爻，則皆雜有八卦之氣，若初九為震爻，九二為坎爻也；或若見辰戌言艮，巳亥言兑也；或若以甲壬名乾，以乙癸名坤也；或若以午位名離，以子位名坎；或若德來為好物，刑來為朱脱五字。惡物；王相為興，休廢為衰。

釋曰 姚氏曰：“‘時’，為一卦之氣發為六畫者，故‘六位時成’。爻之陰陽由於畫，故‘唯其時物’，唯六畫之陰陽發為六爻之陰陽也。”干以“物”為爻所屬之物，六爻陰陽相雜，唯其卦之時而物應，爻辭取義所以廣也。

其初難知，其上易知，本末也。

侯果曰：“本末”，初、上也。初則事微，故“難知”；上則事彰，故“易知”。

初辭擬之，卒成之終。

干寶曰：初擬議之，故“難知”；卒終成之，故“易知”。本末勢然也。

侯果曰：失在初微，猶可擬議而之福。過在卒成，事之終極，非擬議所及，故曰“卒成之終”。假如乾之九三，噬嗑初九，猶可擬議而之善。至上九則凶災不移，是事之卒成之終極，凶不變也。

釋曰 初擬議其事，至上而吉凶著，故“卒成之終”。“終”，謂上也。侯説“擬議”未當。

若夫雜物撰德，辯為盧、周作“辨”，注同。是與非，則非其中爻不備。

虞翻曰：“撰德”，謂乾；“辯”，别也。“是”，謂陽；“非”，謂陰也。“中”，正。乾六爻二、四、上非正，坤六爻初、三、朱誤“二”。五非正，故“雜物”。因而重之爻在其中，故“非其中”，則爻辭不備。“道有變動，故曰爻也。”

崔憬曰：上既具論初、上二爻，次又以明其四爻也。言中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辯其是非，備在卦中四爻也。

補 “撰”，鄭作“算”，曰：“算”，數也。《釋文》。

釋曰 “算”、“撰”聲轉訓同。虞以“雜物”為爻位不皆正，“撰德”為數乾之德。一陰一陽，二、八、六統於一、七、九，陽息為是，陰消為非，於義可也。訓“中”“正”，則《易》無此例，殆失之矣。姚氏曰：“‘雜物’，謂陰陽也。‘撰德’，天地之撰，神明之德也。‘中爻’，二至五中四爻也。謂之中爻者，五，上之中；二，下之中；三、四，互體之中。中四爻兼互體，故備也。”案：雜合陰陽之物，七、八、九、六之數。八卦之德，於一卦正象互象之中，以辯陰陽消息，六位當否，或變或易或不動，皆初、上合中四爻乃備。

噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣！為《釋文》：噫，於其反。要，一妙反，絶句。又一遙反，則句至“吉凶”。

虞翻曰：謂知存知亡，要終者也。居乾吉則存，居坤凶則亡，故曰“居可知矣”。

崔憬曰：“噫”，歎聲也。言中四爻亦能要定卦中存亡吉凶之事，居然可知矣。孔疏扶王弼義，以此中爻為二、五之爻，居中无偏，能統一卦之義，事必不然矣。何則？上文云“六爻相雜，唯其時物”，言雖錯雜，而各獨會於時，獨主於物，豈可以二、五之爻，而兼其雜物撰德是非存亡吉凶之事乎？且二、五之此下似脱“爻”字。撰德與是，要存與吉則可矣；若主物與非，要亡與凶，則非其所象，故知其不可也。朱作“矣”。且朱作“但”。上論初、上二爻，則此中總言四爻矣。下論二四、三五，則是重述其功位者也。

補 馬融曰：“噫”，辭也。“居”，處也。居讀如字。

王肅曰：“噫”，辭也。於力反。

鄭康成曰：“居”，辭。音基。

王肅同。並為《釋文》。

釋曰 易原始要終以為質，發而為爻，學者亦要存亡於爻辭之吉凶，則由始成終一定之理可知矣。“噫”，歎辭，憂患之意，王肅音異，義或同。王氏引之謂肅讀“噫”“抑”，“抑”，轉語辭，審上下文義似不協。“要”，即“要終”之“要”，或音一妙反絶句，不辭之甚。“居”，如《檀弓》“何居”之“居”，馬、虞訓“處”，亦通。吉凶言乎其失得，得屬乾，失屬坤，故虞云然。得位則坤爻亦乾吉之象，失位則乾爻亦坤凶之象。坤二應陽，乾上防陰，是也。崔辯中爻甚當，以“要存亡吉凶”專指中四爻猶未盡。“且二、五之撰德”，“之”下當脱“爻”字，絶句，“撰德”屬下讀。

知為盧、周作“智”。者觀其彖辭，則思過半矣。

韓康伯曰：夫彖舉立象之統，論中爻之義，約以存博，為以兼眾，雜物撰德而一以貫之者也。形之所宗者道，眾之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎有。注本作“形”。其理彌約，則轉近乎道。彖之為義，存乎一也。一之為用，同乎道矣。形而上者可以觀道，過此下朱、盧有“乎”字。半之益，不亦宜乎！

補 馬融曰：“彖辭”，卦辭也。

鄭康成曰：“彖辭”，爻辭也。

王肅曰：彖舉象之要也。並為《釋文》。

釋曰 彖辭舉六爻大義，故“思過半”。鄭注“爻辭”下，葢脱“之質”二字。

二與四同功，

韓康伯曰：同陰功也。

崔憬曰：此重釋中四爻功位所宜也。二主士大夫位，佐於一國；四主三孤、三公、牧伯之位，佐於天子，皆同有助理之功也。

釋曰 二與四同互一卦，故“同功”。二得中在内，四失中在外。二為大夫，四為諸侯，故“異位”。崔以二為士大夫，四為公、孤、牧伯，據後師説約略言之，不與《乾鑿度》合。

而異位。

韓康伯曰：有外内也。

崔憬曰：二士大夫位卑，四孤、公、牧伯位尊，故有異也。

其善不同，二多譽，四多懼，近也。

韓康伯曰：二處中和，故“多譽”也。四近於君，故“多懼”也。

釋曰 五乾為善，二應五，四承五，故“其善不同”。“近”，謂二在内，韓説未是。二與四同功而“多譽”、“多懼”異者，二在内近，四在外遠，柔道主近也。

柔之為道，不利遠者。

崔憬曰：此言二、四皆陰位。陰之為道，近比承陽，故“不利遠”矣。

釋曰 天道遠，地道近，柔之為道不利乎遠，四所以多懼也。崔説未當。

其要无咎，其用柔中也。

崔憬曰：言二是陰遠陽，雖則不利，其要或有无咎者，以二柔居中，異於四也。

釋曰 懼則能戒，故要歸无咎。二所以多譽，陰道之用在柔中也。崔説未當。

三與五同功而異位。

韓康伯曰：有貴賤也。

崔憬曰：三，諸侯之位；五，天子之位。同有理人之功，而君臣之位異者也。

釋曰 三為三公，五為天子，故“異位”。

三多凶，五多功，貴賤之等也。

崔憬曰：三處下卦之極，居上卦之下，朱脱此二字。為一國之君，有威權之重，而上承朱作“臣”。天子，若无含章之美，則必致凶。五既居中不偏，貴乘天位，以道濟物，廣被寰中，故“多功”也。朱無“也”字。

其柔危，其剛勝邪！為《釋文》：勝，升證反，一音升。

侯果曰：三、五陽位，陰柔處之，則多凶危，剛正居之，則勝其任。言“邪”者，不定之辭也。或有柔居而吉者，得盧、周作“居”。其時也；剛居而凶者，朱無“者”字。失朱作“私”。其應也。

釋曰 侯讀“勝”音升，依“吉凶貞勝”之義，則宜讀升證反。姚氏曰：“三、五俱陽，同互一卦，故‘同功’。五中在外，三失中在内，故‘異位’。五貴得中，故‘多功’。三賤失中，故‘多凶’。三、五陽位，故‘柔危剛勝’也。”案：“邪”者，唱歎之辭。“柔居而吉”者，當變也。“剛居而凶”者，時為之也。

第九章

《易》之為書也，廣大悉備。

荀爽曰：以陰朱誤“陽”。易陽謂之“廣”，以陽易陰謂之“大”。易與天地準，朱作“准”。固“悉備”也。

釋曰 以陰易陽，坤之乾也；以陽易陰，乾通坤也。乾大生，坤廣生，以言乎天地之閒則備矣。“固”，當“故”。

有天道焉，有人道焉。有地道焉。

崔憬曰：言《易》之為書明三才，廣无朱作“無”，下同。不被，大无不包，悉備有萬物之象者也。

釋曰 太極元氣函三為一，乾三畫象之。

兼三才為朱作“材”。而兩之，故六。六者，非它為朱作“他”。也，三才之道也。為唐石經“才”字原作“才”，改“材”。

崔憬曰：言重卦六爻亦兼天地人道，兩爻為一才，以下四“才”字，朱惟末一字作“才”，餘皆作“材”。六爻為朱作“有”。三才，則是“兼三才而兩之，故六”，“六”者即三才之道也。

釋曰 兼三才為乾象，以坤兩之，故六。六者非它，即三才之道。天道陰陽，地道剛柔，人道仁義也。

道有變動，故曰爻。

陸績曰：天道有晝夜日月之變，地道有剛柔燥溼朱、盧作“濕”。之變，人道有行止動靜吉凶善惡之變，聖人設爻，以效三者之變動，故謂之“爻”者也。

釋曰 發揮於剛柔而生爻，以效天下之動。

爻有等，故曰物。

干寶曰：“等”，羣也。爻中之義羣物交集，五星四氣，六親九族，福德刑殺，眾形萬類，皆來發於爻，故總謂之“物”也。象“頤中有物曰噬嗑”，是其義也。

釋曰 爻有剛柔貴賤之等可辯，故曰“物”，陰陽之物也。干以爻所屬之物言，亦通。

物相雜，故曰文。

虞翻曰：乾陽物，坤陰物。純乾純坤之時未有文章，陽物入坤，陰物入乾，更相雜，朱誤“離”。成六十四卦，盧誤“爻”。乃有文章，故曰“文”。

文不當，故吉凶生焉。

干寶曰：其辭為文也。動作云，必考其事，令與爻義相稱也。事不稱義，雖有吉凶，則非今日之吉凶也。故元亨利貞，而穆姜以死；黄裳元吉，南蒯以敗，是所謂文不當也。故於經則有君子吉小人否，於占則王相之氣，君子以遷官，小人以遇罪也。

釋曰 爻不皆當位，故“文不當”，當則吉，不當則凶。干以“文不當”據筮占言，亦一義。

第十章

《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？

虞翻曰：謂文王書《易》六爻之辭也。“末世”，乾上；“盛德”，乾三也。“文王三分天下而有其二以服事殷，周德其可謂至德矣”，故“周之盛德”。紂窮否上，知存而不知亡，知得而不知喪，終以焚死，故“殷之末世”也。而馬、荀、鄭君從俗以文王為中古，失之遠矣。

補 鄭康成曰：據此言，以《易》是文王所作，斷可知矣。《左傳為·昭二年》正義。又為《左傳為·序》正義約之云。案為：據此文，以為《易》是文王所作。

釋曰 文王為臣止敬，視民如傷，立人倫之極以順天則，故“盛德”。文王蒙難而作《易》，上章云“作《易》者有憂患”，雖上兼包羲而意主文王也。此“興《易》”之文與上章同，則文王為中古，而《易》是文王所作可知。包羲作卦，文王作辭，皆作者之謂聖也，虞駁鄭失之。文王作乾坤卦爻辭及屯以下卦辭，故孔子獨名乾坤卦爻辭“文言”。屯以下爻辭葢周公成之，父作子述，故作《易》獨稱文王也。

是故其辭危。

虞翻曰：“危”，謂乾三夕惕若厲，故“辭危”也。

釋曰 諸卦爻辭皆然。文王位乾三，故虞舉以指説全經大意。

危者使平，

陸績曰：文王在紂世，有危亡之患，故於《易》辭多趨危亡。本自免濟，建成王業，故《易》爻辭“危者使平”以象其事，否卦九五“其亡其亡，繫于盧、周作“於”。包桑”之屬是也。

釋曰 “易”，輕也。自危者能平，輕易者必傾，天道使然，《易》辭著之以為萬世戒，望天下之平而懼殷命之傾。乾上亢而不知悔，則窮剥入坤，之坤三成謙，則息復而濟，聖人之情見乎辭矣。陸氏舉否、明夷之辭指實文王與紂之事，據爻辭周公作而云然。“本自免濟”，“本”，當“卒”。

易者使傾。

陸績曰：“易”，平易也。紂安其位，自謂平易，而反朱誤“本”。傾覆，故《易》爻辭“易者使傾”以象其事，明夷上六“初登于天，後入于地”之屬是也。

其道甚大，百物不廢。

虞翻曰：“大”，謂乾道。乾三爻三十六物，故有“百物”。朱作“故百物不廢”。略其奇八，與大衍之五十同義。

釋曰 彌綸天地之道，故“其道甚大”，曲成萬物而不遺，故“百物不廢”，皆乾元周流所。乾每爻三十六策，三爻應百物之數。

懼以終始，其要无咎，此之謂易之道也。

虞翻曰：乾稱“易道”，終日乾乾，故“无咎”。危者使平，易者使傾，惡盈福謙，故“易之道”者也。

第十一章為(1)

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。

虞翻曰：“險”，謂坎也。謂乾二、五之坤成坎離，日月麗天，天險不可升，故“知險者”也。

釋曰 此承“懼以終始”而言，聖人體乾坤易為之德而知險阻。易首乾坤，以天地之道訓人事。夫乾，言乎“天下之至健”者也，謂聖人體天德之極也。夫坤，言乎“天下之至順”者也，謂聖人應地義之極也。至健故易，至順故，純陰純陽，為物不貳也。生物不測，故知險知阻。易為變易之本，而實不易之定理也。人心光明正大，則物來順應，事來不惑，不逆詐，不億不信，而自先覺，故知險阻，知險阻則懼以終始，而可以濟天下之險阻矣。乾坤二、五相之成坎離，坎為險、為水，互艮為山陵，離互巽為高，兑澤為下，險阻象。乾坤元亨，坎通離明，故知之，此所以能説心研慮。

夫坤，天下之至順也，德行恒為以知阻。

虞翻曰：“阻”，險阻也。謂坤二、五之乾，艮為山陵，坎為水，巽高兑下，地險山川丘陵，故“以知阻”朱誤“險”。也。

能説諸心，

虞翻曰：乾五之坤，坎“心”，兑“説”，故“能説諸心”。此下朱衍“謂説諸心物之有心者也”十字。

釋曰 聖人先得人心之所同然，故“能説諸心”。或曰：自説其心，心與理會也。

能研諸侯之慮，

虞翻曰：坎心“慮”，乾初朱誤“二”。之坤為震，震“諸侯”，故“能研諸侯之慮”。

補 《集解序》引無“侯之”二字。

釋曰 古之治天下以諸侯，能研諸侯之慮，則天下濟矣。《集解》無“侯之”二字，或别有所本，或李自為文，節字協句。

定天下之吉凶，成天下之亹亹為盧、周作“娓娓”，注同。者。

虞翻曰：謂乾二、五之坤成離日坎月，則八卦象具，八卦定吉凶，故能“定天下之吉凶”。“亹亹”，進也。離為龜，乾為蓍，月生震初，故“成天下之亹亹者”，謂莫善蓍龜也。

荀爽曰：“亹亹”者，陰陽之微，可成可敗也。順時者成，逆時者敗也。

補 鄭康成曰：“亹亹”，没没也。

王肅曰：“亹亹”，勉也。並為《釋文》。

釋曰 坎互震艮，離互巽兑，故八卦象具。虞訓“亹亹”“進”，凡事進乃成，與鄭、荀義相引申。荀云“陰陽之微”，或讀“亹亹”“娓娓”。“娓”从尾，“尾”，微也。

是故變化云，吉事有祥。

虞翻曰：“祥”，幾祥也，吉之先見者也。陽出變化云，吉事為祥，謂復初乾元者也。

釋曰 易之變化效人事之云，陽出復初，息乾通坤，成既濟之本，故“吉事有祥”。“幾者動之微，吉之先見”，謂此也。

象事知器，占事知來。

虞翻曰：“象事”，謂坤，坤“器”，乾五之坤成象，故“象事知器”也。“占事”，謂乾以知來，乾五動成離，則玩盧、周作“翫”。其占，故“知來”。

侯果曰：易之云，唯變所適。為善則吉事必應，觀象則用器可，求吉則未形可覩者也。

釋曰 象其物宜，則知制器之理。乾二、五之坤成坎離，日月為象，坤為事，合之“象事”。事未著而占之，則知其方來。乾五之坤成離有蓍龜象，離目兑口，玩其占也。

天地設位，聖人成能。

虞翻曰：天尊五，地卑二，故“設位”。乾“聖人”。“成能”，謂“能説諸心，能研諸侯之慮”，故“成能”也。

崔憬曰：言《易》擬天地設乾坤二位，以明重卦之義，所以成聖人伏羲、文王之能事者也。

釋曰 聖人體乾元成既濟，位天地，育萬物，故“成能”。

人謀鬼謀，百姓與能。

虞翻曰：乾“人”，坤朱誤“坎”。“鬼”，乾二、五之坤，朱誤“坎”。坎朱誤“坤”。“謀”。乾“百”，坤“姓”，故“人謀鬼謀，百姓與能”。朱脱圈。

朱仰之曰：“人謀”，謀及卿士。“鬼謀”，謀及卜筮也。又謀及庶民，故曰“百姓與能”也。

補 鄭康成曰：“鬼謀”，謂謀卜筮于庿門。《儀禮為·士冠禮》疏。

釋曰 謀及乃心、卿士、庶人，皆“人謀”也。謀及卜筮，“鬼謀”也。百姓由此以明失得之報，日遷善而不自知，是與於聖人之能。以上言聖人體乾坤易為之德，以贊化育濟民行。

八卦以象告，

虞翻曰：在天成象，乾二、五之坤則八卦象成，兑口震言，故“以象告”也。

釋曰 乾坤二、五相之成坎離，互震艮巽兑，則在天八卦之象備，而萬象在其中矣。

爻彖以情言，

崔憬曰：伏羲始畫八卦，因而重之，以備萬物而告於人也。“爻”謂爻下辭，“彖”謂卦下辭，皆是聖人之情見乎繫辭而假爻彖以言，故曰“爻彖以情言”也。盧、周無“也”字。

釋曰 姚氏曰：“六十四卦皆八卦之象，故‘八卦以象告’。‘告’，示也。爻言變，彖言象，聖人之情見乎辭，故‘爻彖以情言也’。”案：此數章皆詳於爻，而爻之大義總於彖，故曰“爻彖以情言”。

剛柔雜居而吉凶可見矣。

虞翻曰：乾二之坤成坎，坤五之乾成離，故“剛柔雜居”，艮“居”。離有巽兑，坎有震艮，八卦體備，故“吉凶可見”也。

崔憬曰：言文王以六爻剛柔相推而物雜居，得理則吉，失理則凶，故“吉凶可見”也。

釋曰 觀象繫辭而明吉凶，六爻剛柔雜居而消息得失之象著，故“吉凶可見”。乾二之坤，坤五之乾，成既濟，太極六位之正也，吉道也。乾坤相之成八卦，重為六十四，爻當位者吉，失位者凶，準此可知矣。

變動以利言，

虞翻曰：乾變之坤成震，震“言”，故“變動以利言”也。

釋曰 變而通之以盡利，故“變動以利言”。“利者，義之和”，人情之大順，所以趨吉避凶也。乾變之坤成震，動之端，發揮剛柔由此始。

吉凶以情遷。

虞翻曰：乾吉坤凶。六爻發揮旁通，“情”也，故“以情遷”。

釋曰 情得正則吉，失正則凶。正動而失正，則吉遷為凶，不正動而之正，則凶遷為吉。

是以愛惡相攻而吉凶生。《釋文》：惡，烏路反。

虞翻曰：“攻”，摩也。乾“愛”，坤“惡”。謂剛柔相摩，以愛攻惡生吉，以惡攻愛生凶，故“吉凶生”也。

補 “惡”，鄭烏洛反。《釋文》。

“是以”，注疏本唐石經作“是故”。

釋曰 以愛摩惡，則惡惡亦情之正，故“吉”。陰得正，所以息陽也。以惡摩愛，則偏愛亦情之私，故“凶”。陽失正，則為陰所消也。鄭義葢謂愛惡猶善惡，可欲之謂善，故稱“愛”。君子道長則小人道消，小人道長則君子道消，故“愛惡相攻”。或曰，古讀惡惡本無二音，鄭義未必異。

遠近相取而悔吝生。

虞翻曰：“遠”，陽，謂乾；“近”，陰，謂坤。陽取陰生悔，陰取陽生吝，“悔吝”言小疵。

崔憬曰：“遠”，謂應與不應；“近”，謂比與不比。或取遠應而舍朱作“捨”，下同。近比，或取近比而舍遠應，由此遠近相取，所以生悔吝於繫辭矣。

釋曰 虞以相取為陽居陰位、陰居陽位，纖介不正，悔吝為賊，故“悔吝生”。崔以遠為應，近為比。或取遠應而舍近比，則比爻為應爻所取，而比者失所比。或取近比而舍遠應，則應爻為比爻所取，而應者失所應，故“悔吝生”，義似較長。此“遠近”與“二多譽四多懼”之“遠近”異。

情為相感而利害生。

虞翻曰：“情”，陽；“僞”，陰也。情感僞生利，僞感情生害。乾“利”，坤“害”。

釋曰 情感僞則不正者化而之正，僞感情則正者反化而失正。

凡《易》之情，近而不相得，則凶。

韓康伯曰：“近”，況比爻也。“《易》之情”，剛柔相摩變動相逼者也。“近而不相得”，必有乖違之患也，或有相違而无患者，得其應也。相須而偕凶，乖於時也。隨事以考之，義可見矣。

釋曰 “況”，猶喻也。“不相得”，於不相得也。

或害之，悔且吝。

虞翻曰：坤“害”。以陰居陽，以陽居陰，“悔且吝”也。

釋曰 “或害之”，謂閒爻害之也。情本相得，而遠近之際或有取而閒之者，故“悔且吝”。虞義陰居陽，陽居陰，陽皆受陰之害。

將叛者其辭慙。為朱作“慚”。

荀爽曰：謂屯六三“往吝”之屬也。

虞翻曰：坎人之辭也。近而不相得，故“叛”，坎為隱伏，“將叛”。坎“心”，故“慚”也。

侯果曰：凡心不相得，將懷叛逆者，辭必慚恧。

釋曰 此以下六者，皆不相得情見乎辭，《易》因以辭狀之。荀注不以六子為義。

中心疑者其辭枝。

荀爽曰：“或從王事无成”之屬也。

虞翻曰：離人之辭也。火性枝分，故枝疑也。

侯果曰：中心疑貳，朱作“二”。則失得无從，故枝分不一也。

吉人之辭寡。為朱本與下句合為一節。

虞翻曰：艮人之辭也。朱無此注。

釋曰 吉人理直，不煩言而明，雖不相得，其免於凶矣。

躁人之辭多。

荀爽曰：謂睽上九之屬也。

虞翻曰：震人之辭也。震為決躁，“恐懼虩虩”，朱誤“”。“笑言啞啞”，故多辭也。盧周無“也”。

侯果曰：躁人煩急，故“辭多”。

誣善之人其辭遊。

荀爽曰：“遊”，豫朱作“逸”。之屬也。

虞翻曰：兑人之辭也。兑為口舌誣乾，乾為善人也。

崔憬曰：妄稱有善，故自敘其美，而辭必浮游不實。

釋曰 兑為巫、為口舌稱“誣”，兑上揜乾陽，故“誣善”。“游”，浮也，《書》曰“胥動以浮言”，《記》曰“大人不倡游言”。荀注“游豫”，或當作“盱豫”。

失其守者其辭屈。為盧、周作“诎”。

荀爽曰：謂泰上六“城復於隍”之屬也。

侯果曰：失守則沮，辱而不申，盧、周作“信”。故“其辭屈”盧、周作“诎”。也。爻有此象，故占辭亦從矣。

虞翻曰：巽人之辭也。巽詰詘，此及下“詘”字各本同。陽在初守巽，初陽入伏陰下，故“其辭詘”。此六子也，離上坎下，震起艮止，兑見巽伏。上經終坎離，則下經終既濟未濟；《上繫》朱作“系”，下同。終乾坤，則《下繫》終六子，此《易》之大義者也。

釋曰 陽在初確乎不拔稱“守”，巽初陽伏陰下，故失其守而辭屈。《上繫》卒章云“乾坤其易之緼”，末言“存乎德行”，即易為德行也。此章言乾坤易為知險阻，此節極言民之情僞，以六子之象明之，聖人憂患萬世之情深矣。

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(1)　點校案：“十一章”章題，原文闕，今補。