四一 娄沙迦长老
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就长老娄沙迦·帝沙说的。娄沙迦·帝沙是拘萨罗国渔夫之子，是其家族最末一人，为比丘后，一无所有地生活着。据传说，他从最后转生的地方逝去后，在拘萨罗国一渔村中某妇人的胎里获得了新生。那渔村为一千人家族所合居，在他受生的那日，一千个同族人拿了网到河里或池湖里去捕鱼，终日连一条小鱼都没有得到。自此以后，渔夫们就一日穷似一日了，在他住在胎里的十个月中，全村遭遇火灾七次，村人受过七次王刑，那结果当然很是悲惨。他们想道：“我们以前并不如是的，照现在的情形下去，我们会灭亡哩！我们之中一定有一个不幸者，把全家族分为两组吧！”于是便分为两组，每组各五百人。分开以后，他父母所属的一组仍衰微，其他一组则繁荣了。衰微的一组便再分为两组，如是几度分析，结果他的一家便到了孤立的地步，大家知道不幸者就在他的家里，就把他们驱逐了。他母亲艰难度日，怀胎期满，在某地生产了他。原来，得到了最后存在 1 的人是不会灭亡的，因为在他心里燃着阿罗汉的运命，犹如瓶中的灯炷。他母亲养育他，到他能走能跑的时候，交给他一个钵道：“向人家乞食去吧！”便把他逐出，自己也逃走了。从此以后，他成了一个无依靠的孤独的苦孩子，沿门行乞，没有一定的居处，身不沐浴，衣服褴褛污秽，犹如一个尘聚饿鬼，勉强地维持着生命。
他七岁的时候，有一日，他从某家门口的洗食器的水槽里，鸟啄食似的在拾取一粒粒的残饭。法将舍利弗正在舍卫城巡行托钵，见了他，觉得这孩子可怜，只不知道是什么地方的人，便起怜悯之念，叫道：“喂，你过来。”他来到长老面前，作了礼立着。长老问道：“你是何村人，父母在哪里？”他回答道：“我是孤独者，我的父母对我说了一句：‘爷娘已累死。’便把我抛弃，自己走开了。”长老道：“你不想出家吗？”他道：“尊者啊，我想出家，但像我这种不成样子的人，谁肯给我出家呢？”长老道：“我给你出家。”他道：“谢谢你，请给我出家。”长老给他嚼食与噉食，带他到了寺中，亲手替他沐浴，给他出家。后来到年龄及格，便给他受具足戒。
他到年老时，被称为娄沙迦·帝沙长老。他虽然命薄 2 ，却能寡欲知足。即使所受到的施物远过于他人，也不吃饱，但求能维持生命就算。据说，在他的钵里，只要注入一瓢匙的粥去，那粥就会涨满起来，与钵沿相平的。施粥者见他的钵已满，便不再加给，按次去给其余的人。有些人甚至于这样说：“施粥到他的时候，施主粥桶中所有的粥就光了。”不但粥如是，别的嚼食亦是这样。他虽后来知见成熟，成了最高果的阿罗汉，也以少许的享受自己满足着。
他年寿将尽，快入涅槃了。法将舍利弗在冥想中知道他已将入涅槃，想道：“那个娄沙迦·帝沙长老今日一定要入涅槃了，我今日该给他饱吃一顿才好。”便带了他入舍卫城去托钵，长老为了他之故，向舍卫城中许多人伸出手去，可是人们居然毫不表示敬意。于是长老向他说：“朋友，去坐在寺中吧！”长老打发他去了以后，把各处施送来的食物叫人拿去给他，说道：“把这拿给娄沙迦。”谁知拿去的人忘了娄沙迦长老，中途自己吃掉了。后来长老走到寺中去，娄沙迦长老迎上来行礼，长老当面问他道：“朋友，吃过东西了吗？”他回答道：“尊师，我们稍后再吃吧！”长老为之不安起来，看看时间，已过了食时 3 ，便道：“朋友，请坐在这里。”自己走到拘萨罗国王宫中去。王叫人接过长老的钵，因为食时已过，命把四甘食满盛在钵中奉上。长老领受了回到寺中，拿着钵立着对他说道：“朋友帝沙啊，来吃这四甘食。”他对长老致敬，怕羞不吃。于是长老道：“朋友帝沙啊！我执钵立在这里呢！你就坐着吃吧！如果这钵一离了我的手，里面的东西就会没有哩！”尊者娄沙迦·帝沙长老就在最上主法将手执的钵里吃了四甘食 4 。因了长老的神通力，食物未曾消失。所以娄沙迦·帝沙长老得以尽量吃了一个饱。果真，他那日就入无余涅槃了，等正觉者〔佛〕亲自莅临，命予以厚葬，拾骨造墓。
比丘众在法堂中集坐谈话，说道：“法友们啊！娄沙迦长老薄命，以寡欲自足。像那样薄命而寡欲的人，怎么会获得圣法呢？”佛进法堂来，问道：“比丘们啊！你们方才会集在此，谈着什么？”比丘众答道：“尊师啊！在谈着如此这般的话。”佛道：“比丘们啊！那比丘的寡欲自足与获得圣法，都是自己干出来的事。在前生，他也曾谢绝他人的施与，寡欲自足的。世间无常，苦患无量，他因境遇适于明白这个知见，结果便获得圣法了。”接着便讲过去的事。
〔主分〕
从前迦叶〔饮光〕住世时，有比丘甲赖某长者的供养在乡村中过活。他做比丘所应做的事，是一个德行家，所行合乎知见。另有一个长老乙，已得阿罗汉果，本与其同伴住在他处，偶然到了长者的村中。长者满意于那长老的态度，便接过钵来，延至家里，恭敬供养，倾听他的法话以后，便向他作礼说道：“尊师啊！请到我家附近的寺中去。我傍晚回来时再来拜访你。”那长老走到寺中，对先住在那里的甲长老作礼，得其许可，坐在一旁。甲长老也表示欢迎，问道：“法友啊！你受到施食没有？”乙长老回答道：“受过了。”甲长老道：“从哪里受到的？”乙长老道：“就在你附近村中某长者家。”乙长老如是回答以后，就选定自己的寮房，整顿一番，把衣钵安排好了，然后坐在那里享受禅定之乐与果乐。
到了傍晚，长者把香、花、灯、油等搬到寺中来，向先住着的甲长老致了敬礼，问道：“尊师啊！有一位新来的长老，已到了这里了吗？”甲长老答道：“是，到了这里了。”长者道：“今在何处？”甲长老道：“在某寮房中。”长者便过去作礼，坐在一旁，倾听法话。晚凉时分，长者对坟墓与菩提树献了供品，在灯龛点着了火，邀约两位长老明日去受供养，然后回去。
先住在那里的甲长老以为：“长者似看不起我了，如果那比丘住在寺中，我不知将受到甚样待遇哩！”便不快起来，想设法使乙长老不住在寺中。所以，虽受了长者的邀约，也不与乙长老谈话。
那已得阿罗汉果的乙长老知道甲比丘的用意，以为：“那长老不知道我不会妨碍及他呢！”便到自己的庵寺，去安住于定乐与果乐之中。
次日，先住的甲长老用拳头敲锣，又用指爪去弹叩庵室的门，便自往长者家去。长者接过他的钵，请他在特设的座上坐下：“尊者啊！那新来的长老到哪里去了呢？”他道：“我不知道你的好友的情形，我来时曾经鸣过锣，叩过门，可是都不能扰醒他，大概昨日在府上吃了美味的东西，消化不了，此刻还睡着吧！请你放心，还是由他这样吧！”却说，那已得阿罗汉果的长老，觉得托钵的时刻已到，便整顿身畔，携了衣钵，乘空飞行，到别处去了。
长者请先住的甲长老饮啜了用酥、蜜与糖调制的乳粥，再以香粉把钵研擦干净，满盛乳粥，说道：“尊师啊！那位长老在旅途上一定很辛苦了，请你把这带去给他。”甲长老也不拒绝，拿了钵走出。在路上想道：“如果把这乳粥给那比丘吃了，也许我想拉他出去，他也不肯走哩！”可是，如果把这给予别人，将来事情会被发觉的。倒入水中吧，油酥会浮到水面来；丢在地上吧，乌鸦会集拢来啄食，都可以被人知道。究竟弃在什么处所好呢？他如是想时，恰好见到有一个火堆正在燃烧发烟，便去拨开了面上的灰屑，把乳粥倒在火堆中央，用灰屑遮盖好，然后回到寺中去。及到了寺中，见那比丘已不在那里，想道：“那已得阿罗汉果比丘，确已察知了我的心意，离开了这里。啊！我为了肚腹之故，做了恶事了。”立时大大地悲悔起来。后来他曾入鬼道，又由鬼道转生到地狱。
他在地狱受到几百千年的苦之后，因其业果的余薰，在五百生中为夜叉。这五百生间，除了有一次饱吃排泄物外，一日都不曾得到可以吃饱的食物过。第二个五百生为狗，在这期间，也只有一日以催呕的东西果腹，此外，就都未曾吃饱。免除狗身以后，生在迦尸国某村的穷人家里。他一出生，家境就更贫穷。从切断脐带以来，几乎并薄粥也难获得，他名叫弥多文达迦，父母因忍不住生活的苦痛 5 便道：“去啊！你这不幸的东西。”把他殴打逐出了。
他失了依靠，漂泊到波罗奈城来。那时，菩萨是个城中有名的阿阇梨，对五百个婆罗门青年教授技艺。有些贫穷者则由城中居民施资求学。弥多文达迦也以此之故得跟菩萨学习高尚的技艺。他性情乱暴不驯，动辄打人，虽经菩萨说谕，也不顺从教诫。结果，因他之故，菩萨的收入渐渐减少了。有一次，他与一个青年人打架，不听师教而逃，漂泊到某偏僻的乡村，受人佣雇为活。就在那当儿，他与一个不幸的女子同居，生了两个小孩。村人们道：“请教我们以善的教训与恶的禁戒。”便供给他食料，留他住在村口的小舍里。那偏僻的乡村自从这个弥多文达迦来了以后，居民受到七次的王刑，村舍七次起火，池水七次干涸。村民觉得弥多文达迦未来时，从未有这样的祸事，今日的衰落，全是他之故，便把他殴打，驱逐他走。他领了自己的孩子们离去此村，走到一个森林里。那森林有恶魔住着，把他的妻与孩子杀掉吃了。他一人逃出，随处漂泊，到了一个名曰犍毗罗的滨海村落。那时有船正将放帆，他被雇为船夫，乘入船中。船航行海上，至第七日就在海之中央遇变，宛如搁在礁上一般驶不动了。同船的人们为了想找出灾难的责任者，大家投票，弥多文达迦接连被投着七次，于是人们给他一张竹筏，把他拉出投在海中。他一经拉出，船就向前驶动了。
弥多文达迦横在竹筏上随水漂，他因了在迦叶佛住世时代守过戒的果报，得于海上水晶宫中遇到四个仙女，在她们那里幸福地过了七日，原来在水晶宫，精灵们的生活是七日幸福，七日不幸福的。她们暂避到别处去的时候，对他说道：“你在这里住着，等到我们回来。”她们去后，他乘了竹筏更向前进，到了有八个天女住着的银宫中，又从那里前进，到了有十六个天女住着的玉宫与有三十二个天女住着的金宫中。他不听她们的忠告，更向前进去，到了某岛的夜叉市。有一个女夜叉化为山羊，在路上走着。他不知道这是女夜叉，心想：“吃山羊肉。”便去捉她的脚，女夜叉显出魔力把他攫起来一掷，掷到海边，他沿海而行，就到了波罗奈城濠背后的一个荆棘丛里，便伏着身子爬至岸上。
那时，国王所养的山羊，有些在濠边被盗贼杀掉了，牧羊者为了想捕盗贼，正躲在濠旁守候。弥多文达迦爬上岸来，见了山羊，想道：“我因为在海岛上去捉山羊的脚，被他一掷掷到了这里，也许我把这只山羊的脚一捉，他会把我掷回到海上天女所住的宫殿附近去吧。”他抱了如是的愚见，去捉山羊的脚。正去捉时，山羊大声叫起来了。许多牧羊者从四方赶来，把他捕住道：“历来盗吃王家的山羊的就是此贼。”殴打了他一顿之后，绑起来押解到国王那里去。
恰好，这时菩萨率领五百个青年婆罗门出城来洗澡，见到了他，认得是弥多文达迦，便问那些人道：“诸位，这是我的弟子，你们为何捕捉他？”牧羊者回答道：“尊师啊！这个盗羊贼在捉山羊的脚，所以把他捕缚起来的。”菩萨道：“那么好，我叫他去做侍役，请把他交给我，我们救他一命吧！”人们道：“尊师，遵命。”就释放他而去。
菩萨问他道：“弥多文达迦啊！你这许多日子在何处呢？”于是他便把自己所做的一切详细叙述。菩萨道：“人若不听好意的忠告，就要受这样的苫。”接着唱出下面的偈语：
人若对爱己者的忠告，
不肯听受，
必至陷入可悲之境。
犹如那捉羊脚的弥多文达迦。
后来，戒师与弥多文达迦都各依其业报，转生于应生之处。
〔结分〕
佛道：“比丘们啊！他是自己寡欲知足，自己获体得圣法的阿罗汉果。”作毕此法话，复取了联络把本生的今昔联结起来道：“那时的弥多文达迦是娄沙迦·帝沙长老，那有名的戒师则就是我。”
注释：
1最后存在，谓入涅槃前之状态。
2原语 ，为“无智”之意，费解，依英译本德译本解作nippunna，而意译之如此。
3为比丘者，过正午而食，谓之非时食，乃非法行为之一。
4四甘食为酥油、蜜、糖蜜、胡麻油，四者虽过正午亦准食之。
5原语jātadukkha，英译者与德译者都认为系chataka-dukkha之误，译作“饥饿之苦痛”。
四二 鸠
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时就一个贪欲比丘说的。那比丘的贪欲行为，将见于第六编鸟本生因缘中。这时，比丘众告诉佛道：“世尊啊！某比丘贪欲。”佛问那比丘道：“比丘啊！听说你贪欲，真的吗？”那比丘回答道：“世尊啊！不错。”佛道：“比丘啊！你前生也曾贪欲，因贪欲之故，不但你丧失生命，连贤人也失去自己的住所哩！”接着便讲过去的事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生而为鸠。当时波罗奈的住民行善事，在各处悬挂草笼，供鸟类栖止。波罗奈城中某长者家里的一个厨役，也在自己的厨房里挂着一个草笼。菩萨〔鸠〕就以此为住处，天明出去觅食，黄昏回来，习以为常。
一日，一只鸟在厨房上空飞翔，嗅到了鱼与肉的香味，便起贪欲，想道：“依靠谁去取得这些鱼与肉呢？”停在附近等候机会。到了傍晚时分，见有一只鸠飞入厨房中去歇宿，于是便想依靠了鸠去得鱼与肉。次日天明，鸠出去觅食时，鸟就飞来，老是跟随在鸠的后面。鸠便问道：“你为何老是跟着我？”鸟道：“你的样子很中我意，所以跟着你的。”鸠道：“朋友啊！你的食料与我的不同，大家做起同伴来，于你很不舒服吧！”鸟道：“朋友啊！你出去觅食时，我也与你一同去。”鸠道：“那么就这样吧！但你要有诚意才好。”鸠如是对鸟教诫毕，便飞翔觅食，吃地上的草种等类。当鸠搜集食物时，鸟也飞去，见到牛粪块，便啄开来，吃其中的蛆虫，肚子饱了以后，到菩萨那里来说道：“朋友啊！你飞得太长久了。东西太多吃是不好的。”傍晚时分与鸠带了食物回到厨房中去。厨役道：“我家的鸠带了别的鸟来了。”于是也给鸟一只草笼，二鸟从此就一同寄宿在那里。
一日，有人送许多鱼与肉给长者。厨役把些这鱼肉挂在厨房中各处。鸟见了就起贪欲之念，当晚睡着自语道：“明日不到牧场去，就吃这个吧！”
次日，鸠将出去觅食，唤鸟道：“喂！鸟啊！你来呀！”鸟道：“朋友啊！你尽去吧，我肚子痛呢。”鸠道：“朋友啊！从没有听说鸟会肚痛的话。你在想吃这屋子的鱼或肉吧！来呀！人的食物对你是不适合的。你不要如此，还是跟我一同出去吧！”鸟道：“朋友啊！我不能去了。”鸠道：“你的意思我已明白，请你当心，不要被贪欲所败。”鸠如是对鸟作了忠告就觅食去了。
厨役依照了用途，把鱼与肉处分了放在盘桶里，为欲使之透风，上不加盖，用筛子遮罩好，走出厨房拭汗乘凉。鸟从笼内探出头来东张西望，见厨役出去了，以为：“现在正是满足欲望之时了，吃大块的肉呢？还是吃小粒的肉呢？小粒的肉吃了不饱，不如衔一块大肉回到笼中卧着来吃吧！”便从笼中飞去，停在筛子上面。筛子上立刻叽里地发出声音来。厨役听到声音，奇怪起来，急忙跑进来看，见到了鸟，想道：“这可恶的鸟，想吃我替长者预备着的肉哩！我为长者服务，不是为这家伙服务呀！要想法来处置这家伙。”便关紧门户，把鸟捉住，拔去羽毛，然后把那在蒔萝子 1 汁中浸过的生姜捣烂，再以盐与酸的酪浆调和成卤，遍涂在鸟的身上，把他丢入笼中，鸟苦痛非常，呻吟倒卧着。
傍晚，菩萨归来，见鸟正在苦恼，便道：“贪欲的鸟啊！你不肯听我的话，所以为贪欲受到非常的苦痛，而倒在这里了。”接着唱出下面的偈语：
人若对爱己的忠告，
不肯听受，
必至落在敌的手中，
犹如那不听鸠之教诫的鸟。
菩萨唱毕此偈，又道：“我也不能再留在这里了。”便向他方飞去。鸟死了，厨役把他从笼中取出，丢在垃圾箱里。
〔结分〕
佛道：“比丘啊！你不但今生贪欲，前生也贪欲的。因你之故，贤者曾失去自己的住处呢！”作此法话毕，说明四谛。说毕四谛，那比丘就得阿那含果。佛复取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的鸟是这贪欲的比丘，鸠则就是我。”
注释：
1蒔萝子，原语jiraka，汉译只兰伽，英译cumin—seed。
四三 竹蛇
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个任性的比丘说的。佛问那比丘道：“比丘啊！听说你任性，真的吗？”比丘回答道：“世尊啊！真的。”佛道：“你不但今生任性，前生也是任性。在前生，你曾不听博士的忠告，因任性而丧命哩！”接着便讲过去的事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生于迦尸国的某富者之家。到了通达事理的年龄，知道因欲望而生的苦痛与由无欲而得的幸福，便舍了欲望，出家入喜马拉雅山〔雪山〕修仙人道，行一切入 1 预修法，得五神通 2 、八成就 3 ，安住于禅定乐之中。后来被五百个大行脚僧〔波利婆罗〕的行者围绕，为众团之师。
一日，一条小蛇无端爬进了某行者的室中，行者珍爱这小蛇犹如自己的儿子，给他睡在竹筒里。这条蛇是因为住在竹筒里的，大家就叫他“竹”，又因为行者爱蛇如儿子，大家就称他为“竹的父亲”。
一日，菩萨闻知某行者爱饲着蛇的事，叫人去问他道：“听说你把蛇郑重饲养着，真的吗？”据回答果有其事，便道：“蛇不堪信任，不该宝爱。”行者道：“蛇与我谊同师弟，我无蛇就活不下去。”菩萨告诉他道：“你会因蛇丧命吧！”行者违背菩萨的教诫，不能把蛇舍去。
过了若干时候，行者们出去采集野生的果实，因所住之处是果实不易得的地方，须在那里躭搁二三日。“竹的父亲”也把养蛇的竹筒加了盖，随众前往，在那里过了二三日，然后大家回来。就以食物去饲蛇，揭开盖子伸过手去道：“喂，孩子，你饿了吧！”蛇因不食已二三日，发怒去咬那伸来的手，立时咬死了行者，逃到森林中去了。
行者们见到这事，来告知菩萨。菩萨厚葬那行者，坐在隐者团中央，唱出下面的偈语，教诫他们：
人若对爱己的忠告，
不肯听受，
必至死灭，
犹如那“竹的父亲”。
菩萨如是教诫隐者团，自己得四梵住 4 ，死后生于梵天界。
〔结分〕
佛道：“比丘啊！你不但今生任性，前生也是任性的。以此之故，曾为蛇所咬，至于灭亡。”作此法话毕，复取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的竹的父亲是任性的比丘，其余的众团，是我的众团，众团之师则就是我。”
注释：
1遍处或一切入（kasina），乃一即一切之观法，即将宇宙万有观为一色或一大，不杂他想之观法，十遍处定，谓观于青、黄、赤、白、地、水、火、风、空、识十种。
2五神通，谓识神通（或神境通）、天耳通、识他心通（或他心知通）、宿命念处（或宿命知通）、天眼通。
3八成就，谓初禅成就、二禅成就、三禅成就、四禅成就、空无边成就、识无边成就、无所有成就、非想非非想成就。
4四梵天、谓四无色界，二十梵界之中，十六梵界为色界，四梵界为无色界。依理不能顿时超越色界而生于无色界，故此处当为泛指四禅天之意。
四四 蚊
〔序分〕
此本生因缘，是佛在摩揭陀国行脚时，就某村愚昧的村人说的。某时，如来从舍卫国至摩揭陀国行脚。到了某村，那村中住着许多明盲 1 。一日，这些明盲会集在一处商议道：“诸位，我们入森林中去工作，有蚊来叮，工作为所妨害。大家拿了弓刀等武器去与蚊战，见蚊就射、就斩，把他除尽吧！”于是走进林中，自以为在杀蚊，互相射击斩斫，负伤归来，倒卧在村中或村口等处。
佛被比丘众团围绕着入村托钵。村中聪明的人们见世尊来到，便在村口布置会场，对佛所领导的比丘众团布施许多物资，向佛礼拜毕，坐在一旁。佛见了许多的受伤者，向居士们道：“病人很多呢！他们怎么了？”居士们回答道：“世尊啊！他们说去与蚊交战，结果同伙互相战斗，便负伤了。”佛道：“愚昧的明盲者想加害于蚊，转致伤及自己，不但今生如此，在前生，也因打蚊而伤害了自己的人。”接着便因居士们的请求，讲过去的事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨是一个商人，以经商为生。那时，迦尸国某乡村中，住着许多的木工。一日，一个白发的老木工正在斫截木材，蚊飞来停在他那光秃秃的头上，像刀刺一般把他痛叮一口。老木工对坐在近旁的儿子说道：“有蚊叮在我的头上，痛如刀刺，快替我赶走他。”儿子道：“父亲，别动，让我来一下子把他击死。”
这时，菩萨适入村来征求商品，坐在老木工家中。老木工催儿子道：“喂，把这蚊赶走呀！”儿子道：“来了，父亲。”便提起大斧，立在父亲的背后，想击杀那蚊，结果把父亲的头劈成两块，老木工当场就死了。
菩萨见这光景，想道：“纵使是仇敌，也是聪明的好。因为聪明者怕刑罚，结果便不至杀人了。”接着便唱出下面的偈语：
无智的同伴，
比有智慧的仇敌还坏。
聋哑性 2 的呆儿子，
为杀一蚊，劈开了父亲的头。
菩萨唱毕此偈，就立起身来去干自己的业务。木工则由亲属们跑来给他厚葬。
〔结分〕
佛道：“信士啊！如是，他们在前生，也曾自以为除蚊，结果反把人伤害呢。”作此法话毕，复取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时唱偈而去的聪明的商人就是我。”
注释：
1原语andha，为盲者之意，此处不指真正的盲者，故以意译之。
2原语elamuga为聋哑之意，此处用以喻愚騃。
四五 赤牛女
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就给孤独长者的婢女说的。据说：“给孤独长者那里有一个婢女，名叫赤牛。”一日，她在捣米，她的老母坐在旁边。一只蝇飞来，如针刺一般叮着老母。老母道：“女儿啊！蝇在叮我，给我赶走他。”那婢女道：“妈，我给你赶。”便举起杵来，想去击杀老母身上的蝇，结果把老母击杀，于是就喊着：“妈呀！”哭起来了。
长者知道了，就厚葬老母，到精舍去把这事经过，详细向佛禀告。佛道：“家长啊！那女儿想击杀老母身上的蝇，举杵把老母击杀，不但今生如此，前生也曾如是击杀过母亲呢！”接着便因长者的请求，讲过去之事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生于某长者之家，父亲死后，继承长者之地位，他也有一个名叫赤牛的婢女。她正在捣米，偃卧在旁的老母唤她道：“女儿啊！给我赶去身上的蝇。”她也与上面所讲的情形一样。用杵把老母击杀，自己号哭起来。
菩萨闻知此事，想道：“在这世间，仇敌也是聪明的好。”接着唱出下面的偈语：
愚笨的同伴，
比聪明的仇敌还坏。
试看那粗鲁的赤牛女，
杀了老母悲泣着。
菩萨如是赞赏聪明者，以偈说法。
〔结分〕
佛道：“家长啊！她想杀蝇而把母亲杀死，不但今生如此，前生也曾如是杀过母亲的。”作此法话毕，复取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的母亲是现在的母亲，那时的女儿是现在的女儿，那大长者则就是我。”
四六 毁园
〔序分〕
此本生因缘，是佛在拘萨罗国某村时，就一个毁坏园林的人说的。相传，一时佛在拘萨罗国游行，到了某村。村中有一长者招待如来，在自己的园林中设座，对以佛为首的教团作过供养后，说道：“尊师啊！请随意在园林中散步。”比丘众从座起立，随园丁在园林中巡游，见中间有一块隙地，便问园丁道：“信士啊！此园林到处都是树木，这里则乔木灌木都没有，是什么缘故呢。”园丁回答道：“尊师啊！当初这园林植树时，浇水的村童，拔起树根来看，依根之大小而行灌溉，许多苗木就枯萎了，结果，这里就成了一大块空地。”比丘众来把此事禀告佛。佛道：“比丘们啊！那村童不但今世毁坏园林，前生也曾这样。”接着便讲过去的事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，城中举行祭典。祭典的鼓声一响，与祭事有关系的市民都出去在街上行走。这时，御苑的林间住着许多的猿。园丁想道：“街上已在举行祭典了。我也把浇水的事情吩咐了这些猿，自己出去游玩吧！”便走到猿王那里，托付说道：“喂，猿王啊！这园林于你们很有益处，你们可在这里吃花芽或果实。街上有祭典，我要出去游玩，在我回来以前，你们能把这些苗木灌溉好吗？”猿王道：“好，我来灌溉吧。”园丁道：“那么给我当心些。”便把浇水用的皮囊与木桶交代给猿王，自己出去了。
群猿拿了皮囊与木桶去向苗木浇水。猿王对他们说道：“喂，猿儿们，不可把水浪费。你们浇水于苗木的时候，要一一拔起来看，根深的就多给些水，根浅的就少给些水，因为水在我们是不容易取得的东西。”群猿道：“知道了。”就依言而行。
这时，有一个博士到了御苑之中，见群猿如是情形，便道：“喂，猿儿们，你们为什么把苗木一一拔起来看，依了根的长短给水呢？”群猿回答道：“我们的王吩咐我们这样做。”博士听了这话，想道：“啊！无智的愚昧者，即使想做有利益的事情，做来也是不利的。”便唱出下面的偈语：
唯有理的行为可生幸福，
无理的恶行不然。
愚昧者失却利益，
犹如代替园丁的猿。
博士如是用偈语斥责了猿王，自己就率领从者，离开御苑而去了。
〔结分〕
佛道：“这村童毁坏园林不自今日始，前生也曾如此的。”作此法话毕，复取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的猿王是这毁坏园林的村童，那博士则就是我。”
四七 酒
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个糟蹋了酒的人说的。相传，给孤独长者有一个知友，开设酒店，以浓醇的酒出卖，上门沽饮之客甚多。有一日，他吩咐小童道：“喂，有人来沽酒，用现金卖给他。”自己便去洗澡。小童就依照吩咐，把酒卖给许多沽客，见有些客人带了盐或椰子糖来饮酒，想道：“这酒毫无盐味，加些盐进去吧！”便在酒瓶中加入了一那利的盐，卖给客人。客人把酒饮到口里，立刻吐出问道：“你怎么弄的？”小童回答道：“我见你们饮酒时要用盐，所以就把盐放了些在酒里。”客人们责备说道：“小家伙，你把很好的酒弄坏了。”便离座而去。
主人回来，见店中一个座客都没有，问道：“客人都到哪里去了？”小童便将经过说明。主人斥责道：“小家伙，这样的好酒被你弄坏了。”于是把此事去告诉给孤独长者。给孤独长者觉得：“这是一个可传的故事。”便到祇园精舍去礼拜佛，禀告此事，佛道：“家长啊！这人不但今世把酒糟蹋了，前生也曾这样的。”接着又因长者的请求，讲过去的事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨是波罗奈城中的一个长者。菩萨的附近有一个开酒店的，他藏着浓醇的酒，交付小童售卖，自己洗浴去了。小童于主人不在时，把盐放入酒中，酒被弄坏，一切情形与上面的故事相同。主人回来，闻知详情，便来告诉长者。长者对主人道：“愚昧者不顾道理，想做有利之事，结果反致不利。”接着唱出下面的偈语：
唯有理的行为可生幸福，
无理的恶行不然。
愚昧者失却利益，
犹如把酒弄坏的 陈如 1 。
菩萨如是以偈语来把法宣明。
〔结分〕
佛道：“家长啊！这小童不但今世把酒糟蹋，前生也曾这样的。”又取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的酒商即是现在的酒商，那波罗奈的长者则就是我。”
注释：
1 陈如为小童之名。
四八 智云咒文
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个顽固的比丘说的。佛对那比丘说道：“比丘啊！你不但今世顽固，前生也曾这样，在前生，你因不听贤者的忠告，被利刃劈成两爿倒死在路上，同时又使一千人丧失了性命呢！”接着便讲过去之事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，某村有一个婆罗门懂得智云咒文。相传，这咒文非常有价值，在月与月宿会合时，只要对着天空把这咒文反复念诵，就会从空中降下七宝的雨来的。
这时，菩萨随那婆罗门学习技艺。一日，婆罪门因为有事，率领菩萨离开乡村到契帝耶国去。中途经过某森林，有五百个“派遣盗贼”正作路劫 2 ，把菩萨与智云婆罗门架去了。所谓“派遣盗贼”者，据说，他们把二人捕住后，把其中一人放回，叫他取了财物来赎另外一人，所以称为“派遣盗贼”。他们捕得父子时，就把做父亲的放回，命令他道：“你去取财宝来领儿子回去。”同样，捕得母女，即放回母亲，捕得兄弟，则放回其兄，捕得师徒，则放回弟子。
这时，盗贼留住智云婆罗门，派遣菩萨回去。菩萨向师作礼道：“我过二三日就来，切勿恐怖，请听我的话。今日那降宝雨的月与月宿会相合吧！万不可因熬不住苦痛之故，诵起咒文降下财宝来啊！如果宝雨一下，不但你无救，连这五百个盗贼也将死灭吧！”他如是向师忠告后，自己便取财物去了。
到了傍晚时分，盗贼就把婆罗门捆绑起来。这时，满轮明月从东方升上。婆罗门望着月宿，自想：“月与月宿正相合，可降宝雨呢！我为何要如此受苦！把咒文反复念诵起来，降下了宝雨，将财宝给予盗贼，自己脱身而去吧！”便向盗贼们说道：“诸位，你们为何将我捆绑在这里？”盗贼们答道：“为了想得财宝呀！”婆罗门道：“如果你们所想得的是财宝，快把我的束缚解除，让我洗了头面，穿上新衣，用香花把身体修饰起来。”盗贼们听了他的话，一一照办。婆罗门于月与月宿正相合时，反复诵念咒文，向空凝望。突然间，财宝如雨一般从空中降下。盗贼们收拾财宝，用衣服包裹了出发。婆罗门也跟在他们后面行走。
这时，另有一群盗贼五百人，把这班盗贼们捕住了。甲盗群道：“你们为何捕捉我们？”乙盗群道：“为了想得财宝。”甲盗群道：“如果你们想得财宝，那么捉这个婆罗门呀！他会凝视天空，叫天上降落财宝的雨来，我们的财宝也都是由他得来的。”于是乙强盗群把甲盗群释放，来捉婆罗门道：“也请给我们财宝呀！”婆罗门道：“我也原想把财宝给你们，但财宝的雨要月与月宿相合时才会降下，从现在正好要等一年。你们想得财宝，请忍耐了等待，到那时，我给你们降财宝雨吧！”
盗贼们道：“你这乖刁的婆罗门，给别人降了贵重的财宝的雨，对我们却说要再等一年。”就把他斩成两段，丢在路旁。接着赶上前方去与甲盗群交战，把他们一一杀却，夺下财宝。这些盗贼们得了财产以后，内部就分成两派，二百五十人与其他二百五十人互相争战，剩了一派的二百五十人。如是继续分派自相争杀，结果一千个盗贼之中只剩了两个。这两个盗贼把财宝搬到某村附近的森林中藏起来。一个执刀在林中把守，另一个则入村去买米做饭。
贪欲真是灭亡之源。那坐着看守财宝的盗贼心想：“如果那人回来，这财宝将被分去一半吧！当他来时，我一定要用刀把他刺死。”便执刀坐着预备，只待那人回来。
另一个盗贼也想：“这财宝将两人对分，各取一半吧！我要把毒放在饭中，毒杀了他，独占财宝。”于是待饭熟时，自己先吃了一个饱，加毒在剩下的饭中拿着回来。才走进林间把饭放下，那在林间的盗贼就用刀把他斩成两段，丢在人所看不见的地方，后来因吃了有毒的饭，自己也倒毙在林中。如是，为了财宝之故，所有的人全部灭亡了。
菩萨〔弟子〕于二三日后携了财宝回到原处来，不见师父，却见财宝零落地散在那里，想道：“大概是师父不听我的忠告，召唤了财宝的雨，因而所有的人都丧命了吧！”便向大路前进。正前进时，见师父被斩成两段丢在路旁，想道：“果然不听我的忠告而死了。”便拾集木柴把尸体火葬，取野花作供。再向前走，见到五百个死人，后来又见到二百五十个死人，如是直至最后，见到两个死人。想道：“有九百九十八人都死了。一定还有两个最后活着的人。他们也不会不自相斗争的，但不知在何处。”继续向前进去，发现搬运财宝到林中去的通路，再往前就见到用索捆着的财宝，一个人丢了饭碗死在近旁。这才明白他所行的大略情形，但还有一人不知在何处，到处找寻，结果发现尸体被丢在隐僻之处。菩萨心想：“我们的师父不听我的忠告，不但因顽固毁灭了自己，连带使其余的一千人也死亡。凡是想用不正的手段谋自己的利益者，结果都会招致死亡，与我们的师父一样。”接着便唱出下面的偈语：
想用错误的手段谋利益者，
都不免灭亡。
契帝耶国的盗贼，
杀了咒师而自己也终于破灭。
菩萨似欲使森林也同时发音，说此教训，高声唱道：“我们的师父因在不正之场所努力降下宝雨，结果自己死亡，他人也都破灭了。同样，凡以不正之手段谋自己的利益者，自己破灭不消说，连带会使他人破灭呢！”他在森林的诸神赞赏之间，以偈作此法话毕，就收集财宝，安全返家，终生作布施等善行，命尽后生于天界。
〔结分〕
佛道：“比丘啊！你不但今生顽固，前生也已如此。你曾因顽固之故，招致了大破灭哩！”作此法话毕，复把本生的今昔联结起来道：“那时的智云婆罗门即顽固的比丘，其弟子则就是我。”
注释：
1七宝谓金、银、真珠、摩尼珠、琉璃、金刚、珊瑚。
2原语panthaghāta，为街头强盗之义，今从意译。
四九 星宿
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就某邪命外道说的。相传，舍卫城有一良家之女，经乡村某良家聘为其子之配偶，迎娶的日期已定。到了吉期，那家族向自己所信奉的邪命外道者问道：“先生，今日想做喜事，星宿好吗？”邪命外道者想道：“早不来请教，自己决定了日期，到现在才来问吉凶。好，让我来给他一个教训！”便不高兴地回答道：“今日星宿不好，不可做喜事，否则将遭大不幸。”家人听信了他的话，就不举行喜事。住在城中的人们，于这日做好了喜庆的种种准备，而不见有人从乡村来迎娶，以为：“他们约定了今日来而不来，使我们受到许多的损失，他们打算怎样对付我们啊！”便乘这一切准备完整的当儿，把姑娘改给了别人。
次日，乡村的人们进城来说道：“请把姑娘交给我们。”城里的人们责备说道：“你们住在乡村的家主等是坏人，约定好了日期，看不起我们而违约不来。大概你们是在中途回转的吧！姑娘已给了别人了。”互相争吵一番之后，乡村的人们便由原路回去。
这因邪命外道而害及喜庆的消息，就传到于比丘众之间，比丘众在法堂坐着谈论道：“法友们啊！因邪命外道之故，某家的喜事受到障碍了呢！”佛过来问道：“比丘们啊！你们坐在这里谈论何事？”比丘众回答道：“在谈论这样的事。”佛道：“比丘们啊！邪命外道妨害人家的喜事，不但今世如此。在前生，他们也因怒而妨害人家的喜事的。”接着便讲过去之事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈治国时，城中有一分人家聘定乡村某家之女为媳妇。决定了吉期之后，再去询问自己所信奉的邪命外道者道：“先生，今日我们有喜事，星宿好吗？”邪命外道者以为他自己早决定下了日期，临事方来询问，动气起来，便想妨害他们的喜事，回答道：“今日星宿不好，如果举行喜事，将遭遇大不幸。”他们信了这话，不下乡去迎娶，乡村的人们，久候着不见城中有人来，便道：“他们约定好了日期而不来，在把我们当作什么啊！”于是就把姑娘改给了别人。
次日，城中的人们来迎娶姑娘，乡村的人们回答道：“你们城中的家长们太不知耻，约定了日期而不来迎娶。因为你们不来，已将姑娘配给别人了。”城中的人们恳求道：“我们去问邪命外道，据说星宿不好，所以没有来，请把姑娘交给我们吧！”
乡村的人们道：“因为你们不来，所以将姑娘配给别人了。嫁出了的姑娘，现在怎么能收得回来呢？”双方正争闹时，有一位博士正因事从城中下乡来，听到了城中人们“我们去问邪命外道，据说星宿不好，所以没有来”的话。便道：“靠星有什么幸福呢？迎娶姑娘这件事本身不就是很好的星吗？”接说唱出下面的偈语：
望星而占吉凶的愚者，
幸福不会降临及他，
幸福的事即是幸福的星，星能做些什么？
城中的人们虽争闹了许久，终于得不到姑娘而回去了。
〔结分〕
佛道：“那邪命外道不但今世妨害人家的喜庆，前生也曾如此。”作此法话毕，复取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的邪命外道，即现在的邪命外道，双方家族即现在的家族，那当场唱偈语的博士就是我。”
五○ 无智
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就饶益世间的行为说的。关于此行为之事将在第十二编大黑本生因缘中说述。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨受生于王后胎中。出生以后，命名之日，取名曰梵与王子。至十六岁时，在得叉尸罗修习学艺，精通三吠陀，把十八科的学问完全修得，父王于是给他以副王之位。
那时，波罗奈的市民们对神奉祀归依，杀许多山羊、绵羊、鸡、豚等牲畜，以种种的香、花或血、肉供祭。菩萨想道：“近来人民因祭神而杀许多的禽兽，大家都有着非法的倾向，将来父亲去世，我若得即王位，要想出一个好的方案，使全国无一杀害生物之人。”
一日，他乘车从城市外出，见有一大群人集在大菩提树下，对树神作着祈祷，或求男儿、或求女儿、或求名誉、财富，各想获得自己所希求的一切，他从车下来，走近树旁，供上香花，撒洒清水，就树右绕，对神作了祀奉归依，然后上车回去，从此以后，遇有机会，便与别的崇奉神者一样，到树下来以同样的方法作祭。
后来，父亲去世，他就得了王位，他想废止四非道 1 ，施行十王法 2 ，依法治国，实行自己的愿望。以为自己已登王位，正是实现理想之时，便召集大臣，婆罗门、家长等来，对他们说道：“臣下们啊！你们知道我为何能登王位的吗？”大臣等道：“大王啊！我们不知道。”王道：“诸位，你们曾见我立在那菩提树下，献香合掌而表归依吗？”大臣等道：“大王啊！我们曾见到过。”王道：“那时我曾发过誓愿，说我得登王位后，当来献供物于树神，现在我因了神的神通力获得王位了，要去献供物，你们赶快替我预备这献神的供物啊！”大臣等道：“大王啊！那么预备什么呢？”王道：“臣下们啊！我曾对神立誓说：‘在我为王时，如有犯杀生等五种不法或十种不善者，不论是谁，一一杀却，把他臭腐的尸肉与血来作牺牲。’现在你们可沿途击鼓通告全国说：‘我们的国王在副王时代曾对神发誓，在位时如有犯不法行为者，把他杀了来作供物，现在要杀犯五种或十种的不法行为者一千人，取其心脏或血肉去供神，为此通告全国，叫大家知悉。’以后如有做不法行为者，不论是谁，杀一千个，作为供物，完成我的誓愿。”王为欲阐明此意，又唱出下面的偈语：
献奉愚者一千人，
这是我的誓愿。
现今多不法之人，
我将用以作牺牲。
大臣等听了菩萨的命令，说道：“大王啊！知道了。”于是在波罗奈城十二由旬 3 间鸣起鼓来，国民自听了这鼓声以后，一个都不敢犯任何不法行为。在菩萨在位时，竟无一人犯五不法或十不法 4 者，如是，菩萨不诛一人，使全体人民守戒，自己又作布施等善行，死后与其伴侣生于天界。
〔结分〕
佛道：“比丘们啊，如来不但在此世作饶益行，前生也曾如此。”作此法话毕，复取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的群臣是佛的弟子，波罗奈王则就是我。”
注释：
1四非道，谓欲望、嗔恚、愚痴、恐畏。
2十王法，谓施与、持戒、大施、不忿、不害、忍辱、方正、柔和、修道、不争。
3一由旬约十二英里。
4五不法，谓五戒。十不善，谓十戒。
