三一 雏鸟
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个饮用未经滤过的水的比丘说的。据说，那时有甲乙两个青年比丘，彼此为友。他们从舍卫城到乡间去，安适地住在所欢喜的地方，因为想参见正等觉者，又从该地方出发向祇园精舍来。
甲持有滤水囊，乙则没有，两人共同滤水而饮。有一次，两人之间起了争吵了，于是那有滤水囊的甲不肯以滤水囊借给乙使用，自己滤水而饮。乙没有滤水囊，又口渴难耐，就饮那未经滤过的水。
两人如是继续旅行，到了祇园精舍，向佛礼拜毕，就座而坐。佛问道：“你们从何处来？”两人答道：“尊师啊，我们向住在拘萨罗的乡间某村，为了想参见你，所以到这里来的。”佛问道：“那么，你们两人一路同行，彼此一定很亲昵吧。”不带滤水囊的乙比丘道：“尊师啊，中途这位朋友与我发生了争吵，就不肯把滤水囊借给我使用了。”甲比丘道：“尊师啊，对了，这位朋友明知水中有生物，却不滤就饮了。”佛问乙比丘道：“比丘，据说，你明知水中有生物而饮下，真的吗？”乙比丘回答道：“真不应该，尊师啊，我确曾饮未滤过的水。”
于是佛对两比丘说道：“比丘啊！在前生，有一贤人在天都治国，战争败北，曾从崎岖的山径逃出。贤人为了想恢复王位，立下了‘不杀害有生命者’的誓愿，在战争胜利获得非常的荣誉时，曾为救小金翅鸟的命而把车子回转哩！”
〔主分〕
从前，一位国王在摩揭陀国的王舍城治国时，菩萨与现在的帝释天前生生在摩揭陀国的摩契罗村一样，也诞生在摩契罗村，家门非常高贵。命名之日，取名曰摩揭童子。过了几年，童子就以婆罗门的青年摩揭得名。父母替他娶同族之女为妻。后来儿女繁殖，摩揭就成了一家之主，富于慈悲心，严守着五戒。
那村中共有三十家居户。有一回，三十家的人们集在村之中央场地，治理村务，菩萨摩揭用脚把他所立的地面整治好了立在那里，就有一人立到他的地方来了。菩萨摩揭便到别处把地面整理好了立着，又有一人立到他的地方来了。菩萨摩揭再去整治他处，如是把地面整治好了让人，让了人再整治他处，结果把全个场地都整治好了。那块场地上本来是张天幕的，后来菩萨摩揭曾改建会堂，且在堂中安放了坐椅与水瓮。在这期间，与菩萨摩揭同志者已有三十人。菩萨摩揭叫村人坚守五戒，自己誓与村人行着善事过日。村人也跟着菩萨摩揭同行善事，每日清晨就起身，拿了刀斧与槌巡行村中，见通路上有石块，便用槌打起移去，见树木有碍于车辆行走的，就用斧砍掉，平整地面，修筑堤防。一方面又行布施，守戒律。如是全村的人逐渐依从了菩萨摩揭的教导，守起戒来了。
这时，村中的首领却不高兴起来了，以为：从前村民有的饮酒，有的杀人，在那时，售酒钱咧、罚金咧，还有税金咧，我的收入很多。现在婆罗门的青年摩揭这家伙，劝人守戒，叫村民不做杀人等的恶事，弄得村民也都说要守五戒了。便到国王的地方去告诉道：“大王，有许多盗贼在村中掠夺横行。”王听了首领的话，说道：“去把他们捉来。”于是首领回到村中，把全村的人捕捉了，缚着解到国王面前来道：“大王，盗贼都捉来了。”王并不查讯村民的行为，即下令道：“用象把这些村民都杀死。”于是全村的人们都被送到法庭，行刑的象也被牵出来了。
菩萨摩揭告诫村人道：“你们要念持五戒啊！对于诬告者，对于国王，对于象，都要爱他们，与爱自己的身体一样。”村人都谨守教诫，行刑的时候，象被牵近到村人所在的地方。可是任凭怎样牵曳，象总是不肯走近前去。发出大声咆哮了逃开。叫别的象来，也是这样。王以为：这些村民的手中也许有什么魔药吧！命人一一检查。检查者毫无所得，去回报王道：“大王，什么都没有。”王道：“那么大概在念什么咒语吧！去问他们有咒语没有。”侍臣来问村人们。菩萨摩揭道：“有的。”侍臣去向王回报道：“据说有的，大王。”于是王把村人全部召唤到自己面前，问道：“说出你们的咒语来。”菩萨摩揭禀白道：“大王，我们的咒语不是别的，只是我们三十个人不杀生，不取非所给予的东西，不作邪行，不说伪语，不饮酒。还有行慈悲，作布施，平道路，掘莲池，守戒律。这些就是我们的咒语，我们的保障，我们的特权。”王对村人们大加称许，罚办那诬告者，把他的财产全部没收了给予村人们，罚他的奴隶替村人们去服役，又把象也赠给了村人们。
村人们嗣后一心为善。某时，想在十字路口建设一个大会堂，就雇用木匠来营造。因为村人们对于女人已毫无欲念，便禁止女人入大会堂。这时，村中有四个妇人，一个名曰善法，一个名曰思维，一个名曰欢喜，还有一个名曰善生。其中的善法以贿赂给予工头，与他商量道：“老哥，请以我为这会堂的长老。”工头答应道：“可以。”于是，他把那预备做会堂的尖塔用的木材弄干燥，截好，穿了孔，雕成尖塔，用布包扎起来藏在别处。
等到会堂完成，将上尖塔时，工头对村人们说道：“不对了，主人，我们疏忽了一件事了。”村人们道：“这是什么。”工头道：“非加尖塔不可吧。”村人们道：“当然，应该要加的。”工头道：“可是这不能用新斫的木材来造。要找那质料陈宿，截好穿了孔的现成尖塔才行。”村人们道：“那么该怎么办呢？”工头道：“如果村中人有造好的尖塔肯出卖，最好去搜求呀！”村人们搜求的结果，在村中妇人善法的地方找到了一个，可是不能用钱买得。
善法道：“如容许我入会堂，那么就捐助吧！”村人们道：“我们不能给利益与女人。”于是工头对村人们道：“主人，你们在说什么话？除了梵天界，不是任何世界都不排斥女人的吗？请接受尖塔啊！上了尖塔，我们的工程便完成了。”
村人们赞成这话，接受了尖塔，把会堂完成。在会堂中安好座椅，配置水瓮，连日常的饮食都预备好。又在四周筑墙造门，墙内铺沙，墙外排植棕榈。
思维也在该处经营乐园，她觉得花与果实太多的树木与环境不适，就不种这些树木，欢喜也在该处凿掘莲池，以五种莲花 1 覆盖池面，很可悦目。唯有善生一人不曾做过什么。
菩萨摩揭既完成了在家事母、事父、敬长、作真实语、不作粗暴语、不在背后说人非、不吝啬等七种誓言，唱出下面的偈语：
在家孝父母、敬师长，
出言柔和，爱语而不讥，
不贪，真实而遏怒，
如是之人，三十三天称为有信者。
菩萨摩揭作如是行，受人褒赞，命尽后转生于三十三天，为天国之王，名曰帝释。其余村人也与国王同生于三十三天。
却说，那时三十三天中有魔神阿修罗住着。天王帝释觉得与魔神共治不好，于是把天神之酒给魔神们饮了，乘其醉时，捉住他们的两足，从须弥山的绝壁掷下。魔神们落到魔宫里去了。所谓魔宫，在须弥山的最低部，广阔与三十三天界相等。天国有珊瑚树，魔国则有一种树名曰灰彩色华，生存久至一劫。这时魔神们见灰彩色华开放，知道这里已不是自己从前所管领的天国，因为天国是有花开在珊瑚树上的，便道：“老耄的帝释等家伙叫我们饮醉了酒，把我们投入大海中，占领了我们的天国了。”又宣言道：“我们要与他战争，夺回天的城廓来。”于是魔众便像蚂蚁爬柱一般，攀登上须弥山去。
帝释闻知魔神来攻打，便降至海面。两军交战后，帝释为魔军所败，乘了名曰超胜的车，从南海的这面逃到距离一百五十由旬的对面去。帝释天的车子在海上急驶，当到达绵树林时，那绵树就与当路的棕榈被斩伐一般，被伐拔了落在海中。海面上有许多小金翅鸟高声叫着飞翔。帝释问御者摩多利道：“摩多利，方才是什么的叫声！那声音真是惊心动魄哩！”摩多利道：“天主啊！你的车子不顾一切，疾驰而行，过绵树林时把绵树冲毁了，那些在树上的小金翅鸟怕丧失生命，在悲鸣逃生呢？”大萨埵〔帝释〕道：“摩多利啊！我们连小鸟都不忍累及。我们不应自恃有力量而杀生。我们为了这些小鸟，不妨牺牲自己的生命，去给予魔族。把车子回转吧！”接着便唱出下面的偈语来：
摩多利啊！别把车去冲犯绵树上的巢居者。
为了保全鸟巢，
我们愿在魔神之前，
喜舍我们的生命。
御者摩多利遵命回转兵车，改从他路向神的世界进发，魔神们闻知帝释又回转来，想道：“据说帝释又从别处到这里来了，这一定是他获得了援军来反攻的。便怕丧失生命，逃入魔国去了。帝释重至神都，有两个天界〔梵天、帝释天〕的神军为之防卫，居于都邑之中央。一瞬间地面分裂，显现出高一千由旬的宫殿来，这宫殿是在胜利时显现的，所以就名曰战捷宫殿。
帝释为欲使魔神们不再近来，特设五种防备，关于此，有下面的颂：
在难攻的二城〔神族与魔族〕之间，
所谓五种防备者，
就是龙、金翅鸟、瓮形夜叉、荒醉夜叉
与四天王五者。
当帝释设了这五种防备，身为王者，享着天的荣耀时，善法去世转生为王后。她在前生曾贡献过尖塔，作为果报，显现出了一座广五百由旬的玉堂，那堂就名曰善法堂。堂中纯白的天盖之下有广一由旬的玉座，帝释就以诸天之王的资格，坐在座上处理天国的政务。思维也去世而转生为王后，她在前生曾造过乐园，作为果报，有一个乐园出现，名曰心萝园。欢喜也去世转生为王后，她依曾凿莲池的果报，有一个莲池出现，那莲池名曰欢喜。
只有善生未曾在前生做过善业，死后转生为鹤，居于某处树林的洞穴中。帝释想：“善生不曾见到，究竟她生在何处呢。”查察的结果，知道她的所在，于是便亲身到那里去，将她领到天界来，使她观看快乐的天都与善法堂、心萝园、欢喜莲池。帝释对善生道：“她们因为曾行善事，所以转生为我们的后。你因为未行善事，所以转生为畜生。以后要守戒啊！”如是对鹤训诫，授以五戒，然后送至原处，把她放了。
从此以后，善生便守戒了。过了二三日，帝释要试探她是否真能守戒，化为一条鱼，侧转了背去横卧在她面前。善生见了还以为是死鱼，用嘴去衔鱼头时，见鱼尾动了，于是说道：“这好像还活着呢！”即把鱼放去。帝释道：“好，好，能守戒哩！”便自去了。
善生后来从那里逝去，转生在波罗奈的一陶工家里。帝释查究着了她的所在，便化作一老人，用车满载金色的胡瓜，入其村中而坐，喊道：“胡瓜要吗！胡瓜要吗？”村人们走近前去说道：“老伯伯，请给我吧！”老人道：“我要给守戒的人，你是守戒的吗？”村人们道：“我们全不知戒。那么卖给我们吧！”老人道：“我不卖钱，要送给守戒的人。”村人们道：“这是个痴子。”各自散去了。善生闻知这消息，以为也许是送给她的，便走到老人的面前来道：“老伯伯，请给我吧！”老人道：“姑娘，你守戒吗？”善生回答道：“我确守着戒哩！”老人道：“我专为了你送来的。”便连车拉到她的家门口放着，自己去了。
善生一生守戒，死后转生为魔王毗婆契耶之女。因为前生守戒的果报，生下来就是一个美人。到了妙龄时，魔王把魔神召集拢来，叫女儿自己择偶道：“女儿啊！你可自选一个合意的做丈夫。”却说，帝释找寻善生的生处，知道生在哪里，想道：“善生正在选择合意的丈夫，我定会当选吧！”便化作魔神，也到了那里。魔王叫善生装扮好了，领她到魔神集合之处，说道：“你就自己选择合意的丈夫吧！”善生回眼四顾，瞥见了帝释，因为向来有过朋友之谊，便去拉住他的手道：“这人是我的丈夫。”帝释于是带领善生回到天国，封为女王，由两千五百万个舞姬护侍着，后来定命完尽，依其业报，离去此世。
〔结分〕
佛作此法话毕，斥责那比丘道：“比丘啊！古时贤人在治理天国时，虽舍弃自己的生命，也不杀生。你既归依了这教而出家，为何把那中有生物的水不滤就饮呢？”复取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的御者摩多利是阿难，帝释则就是我。”
注释：
1即白莲、青莲、红莲、黄莲与杂色莲五种。
三二 舞踊
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个持有许多财物的比丘说的。他的故事与天法本生因缘中所说者相同。
佛问那比丘道：“比丘，据说你持有许多财物，真的吗？”比丘道：“真的。”佛又问道：“你为何要持有这许多的财物呢？”那比丘听了这话，就激起怒来，脱去了所着的衣服道：“那么我就这样吧？”在佛前把身体裸露起来。在旁的人们嘲他是痴子。那比丘就遁走，为大众所不齿。
比丘众集在法堂里谈论那比丘的不德道：“在师尊之前可作这种行动的吗？”佛来了，问道：“比丘们啊！你们在这里谈论着什么呢？”比丘众道：“尊师啊！那比丘在世尊之前，对着四众，不顾羞耻与过失，做出放荡样的行径，结果为大家所嫌憎，并且违背了尊教。我们正在谈论他的不德哩！”佛道：“比丘们啊！那比丘的不顾羞耻与过失，背弃圣教，不自今日始，在前生，他也曾因了这样的行为，把美女失掉了。”接着就讲过去的事。
〔主分〕
从前，在始有世界时，四足兽以狮子为王；鱼类以名曰欢喜的鱼为王；鸟类以金之白鸟为王。那金之白鸟的鸟王有一个女儿，是一只美丽的白鸟。王问女儿要什么？女儿说要一个合意的丈夫。
鸟王允许了女儿的希望，召集群鸟到雪山来，各种各类的白鸟、孔雀等都到，群集在一块宽广平坦的岩石上，鸟王叫女儿来，对她说道：“你可选择合意的丈夫。”女儿遍观群鸟，把眼睛钉住在那头如宝珠羽毛美丽的孔雀身上，说道：“这是我的丈夫。”集在那里的群鸟，走近孔雀前面去说道：“喂，孔雀君，这位鸟王之女在许多鸟中选择丈夫，你当选了。”孔雀道：“一向没有人知道我的本领哩！”他非常高兴，不暇顾及羞耻与错失，在众鸟环视之中，张开翼翅舞蹈起来，把遮蔽身体的东西都脱卸了。鸟王见了很难为情，说道：“他内心毫不知耻，所表现的行动也不计过失。我不能把女儿给这样不知羞耻、不计过失的人。”接着便在群鸟之间唱出下面的偈语：
你鸣声悦耳，身躯美观，
头颈作琉璃色，翼翅长及一寻，
可是行动乱暴，
不能将女儿给你。
鸟王于是在群鸟环视之中，将女儿改给予自己甥辈的小白鸟。孔雀因不能得雌白鸟为妻，当场遁走。白鸟之王也回到自己的地方去了。
〔结分〕
佛道：“比丘们啊！那比丘的不知羞耻，不计过失，违失大教，并不始于今日。在前生也曾因此失去了美丽的妻。”既作此法话，又取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的孔雀即那持有许多财物的比丘，白鸟之王则就是我。”
三三 和合
〔序分〕
此本生因缘，是佛在迦毗罗城附近的榕树园时，就了关于圆布垫 1 的争论说的。其事当详于鸠那罗本生因缘中。那时，佛对亲族们说：“大王们啊！亲族间不可有争执，在前生，有某种动物已把敌征服，因争执之故陷于大破灭中。”接着便因了王的亲族的询问讲出过去的事来。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生而为鹑，与数千只鹑居于林间。那时，有一个捕鸟的假装着鹑叫，窥探鹑之所在，等到窥探着了以后，就投网于上空，将网索逐渐绞紧，放入笼内负到家中，把其中的鹑卖与别人，以所得的金钱过活。一日，菩萨〔鹑〕对群鹑道：“这捕鸟者要使我们的亲族灭亡，我有一个方法，可以防止他来捕捉我们。此后，他如投网到你们头上来，你们可各自把头顶入网眼，大家顶住了网飞到他处，将网丢在荆棘丛中。这么一来，我们就可逃出他的网罗啦！”他们都赞成道：“是。”次日，网落到他们的头上时，他们就依了菩萨的指教。大家把网顶住，运到荆棘丛中去丢弃，自己从网下逃出。捕鸟者费了许多麻烦到荆棘丛中去取网，待取到时天色已晚，只好一无所得，空手回去。从此以后，群鹑就以如是方法，对付捕鸟者，捕鸟者日日化了气力到荆棘丛中去取网，取了网徒然空手回家。于是他的妻子不快了，说道：“你每日老是空手回来。我想，你一定在什么地方寻开心哩！”捕鸟者道：“我寻什么开心啊！那些鹑真是刁滑，居然会大家结团体哩！我把网投到他们的头上时，他们就协力顶住了网飞到荆棘丛中去，把网丢在那里。可是他们这种和合的精神，大概是不会长久的，你别怕，总有一日，他们自会争闹，那时我将把他们全部捕捉了来，叫你快乐啊！”接着唱出下面的偈语：
群鸟互相和合，
故能带网飞去，
一旦互相争闹，
他们就会落到我的掌中。
过了几日，甲鹑于降下地面去求食时，不小心踏着了乙鹑的头部。乙发怒道：“谁呀！踏着我的头了。”甲道：“这是我不留心之故，请勿动气。”可是乙仍愤恨不止。甲乙二鹑便开始争吵，甲道：“你以为你能顶网吗？”乙也道：“你以为你能顶网吗？”他们正争吵时，菩萨想着：“喜争吵者之间，决不会有幸福的。他们在不能协力顶网时，将陷于灭亡，给捕鸟者以机会吧！我不能再住在这里了。”于是就领了自己的弟子们到别处去了。过了几日，捕鸟者到林中来，假作鹑叫，向着众鹑聚处把网投上。这时一只鹑道：“我在顶网时伤了头毛了，你去顶吧！”别一只鹑道：“我在顶网时失了两翼的毛了，你去顶吧！”在他们如是互相推诿，说“你去顶吧”的时候，捕鸟者就把网索收紧，将他们置入笼中，带回家去讨妻子的欢喜了。
〔结分〕
佛道：“大王，如是，亲族间不可有任何的争执，争执真是灭亡的根源。”作此法话毕，又取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时愚笨的鹑是提婆达多，那贤明的鹑就是我。”
注释：
1圆布垫（cunbata）是以头载物时，用以垫在顶上者，由布若干重卷叠制成。
三四 鱼
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就前妻的诱惑说的。那时，佛问那比丘道：“比丘啊！据说你正在烦恼，真的吗？”比丘道：“世尊啊！真的。”佛道：“为谁烦恼呢？”比丘道：“世尊啊！我原来的妻很美，舍她不得。”佛便道：“比丘啊！此妇人于你足以为害，在前生，你曾经因她而死，幸被救出呢。”接着就讲过去的事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨为王的司祭。一日，渔夫们在河中投网捕鱼，有一条大鱼为爱欲所驱，与其妻〔雌鱼〕嬉戏着游来。雌鱼游在前面，嗅到网的气息，便在网之周围绕了过去，可是那迷惑于情爱的雄鱼却陷入网中了。渔夫们知鱼已入网，便把网牵起，捕住那鱼，不即杀死，投在沙滩上，打算在炭火上炙了来吃。一边发起火来，一边削竹木为炙扦。那鱼觉得：用火炙、用扦子刺与其他种种苦痛没有什么，只是妻不见了我，还以为我另有所爱，将独自难堪，这倒是足烦恼的。于是悲哀地唱出下面的偈语：
受冷、受热、落在网中，
我都不以为苦恼。
所觉得〔不安者〕，
只是妻失夫后的怨慕。
这时，司祭恰好带领了侍从者到河上来洗浴，他是能辨别一切音声的，听到那鱼在如是悲叹，便想道：“这鱼正为情爱的悲哀所苦，他若带了这心痛而死去，结果会转生到地狱去的，让我来救他吧！”便走到渔夫们那里去，对他们说道：“喂，不能将鱼来供养我吗？只要够一日吃就好。我们不要别的，请把这一条做了供养吧！”渔夫们道：“好，主人，就请拿去吧！”菩萨〔司祭〕用双手捧去那鱼，走下河边，对鱼作训诫道：“喂，鱼啊！今日如果不遇见我，你将丧命了吧！去以后不要再为情爱所缚啊！”把鱼放入水里，自回城中去了。
〔结分〕
佛作此法话毕，说明四谛，说毕四谛，那可怜的比丘就安住于预流果。佛复取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的雌鱼是那比丘出家以前的妻，雄鱼是那可怜的比丘，司祭则就是我。”
三五 鹑
〔序分〕
此本生因缘，是佛在摩揭陀国巡游时，就森林火灾消灭之事说的。某时，佛巡游摩揭陀国，往某部落去托钵行乞，食毕，由许多比丘众围绕着归来，中途遇森林起火，有些比丘在佛之前，有些比丘众随在佛后，那火越烧越猛，全森林满是烟与焰。于是有些下根的比丘们，为死之恐怖所袭，说道：“我们索性来放火吧！烧去了这一块地方，别处的火就不会延过来了。”便在所拾集的木材上点起火来，别的同伴道：“法友们，你们在干什么？你们好像有眼不见中天光亮的日月，立在须弥山下，不见高大的须弥山哩！你们正在追随着天人界无比的佛，不诚实地去对佛作忆念，却在喊放火。你们真不知道佛的力量。喂，到佛那里去啊！”在佛前后的比丘众，集为一团来到佛的跟前。佛率领了比丘众走向他处。森林的火越烧越有劲，达到离如来所立处十六迦利沙 1 的地方，就像把火炬投到水中去一般，立刻熄灭，不能延烧到直径三十二迦利沙的范围里来。
于是，比丘众就称赞佛的功德道：“啊，佛的功德啊！火没有心，居然也不向佛的坐处延烧过来，像入水的火炬一般立刻消熄了哩！啊！佛的神通力啊！”佛听到他们的话，说道：“比丘们啊！火到这里就熄灭，绝不是我的力。不过，是我从前的真实力。因为这里是永劫不至于着火的。这就是所谓劫持续的奇迹。”这时，长老阿难陀取衣四摺，以供佛坐，佛就端坐其上。比丘众敬礼如来毕，围绕坐下，一同请求道：“世尊啊！我们只知道现在，过去的事是隐秘的，请说给我们听听。”佛便说过去的事。
〔主分〕
从前，就在摩揭陀王国的这里，菩萨投生在鹑的胎内，生而为鹑。从卵孵化出来的时候，是一只丰满如月亮的小鹑。他的父母把他卧在巢内，觅食用嘴来喂他，他有了翼还不能在空中飞翔，有了脚，还不能在地上步行。每年森林起火要延烧到这里来。某时，那火发着猛烈的爆声蔓延过来了，群鸟怕被烧死，各自从巢中飞出逃散。菩萨〔鹑〕的父母也抛弃了菩萨自去逃生。菩萨卧在巢中抬起头来，望着逼近来的火焰想道：“如果我能振翼而飞，就要飞到别处去；如果我能用足行走，就要走到别处去。我父母尚且怕死，为了要保全自己，把我抛下在这里，管自逃开了。我在这里别无保护者，也无救济者，现在如何是好呢？”这时，就有一个念头在他心中浮起：“在此世间，有所谓戒律的美德，有所谓真理的美德。从前，实现波罗蜜 2 在菩提树下即身成正觉的佛，依戒律、禅定、智慧而解脱，依解脱智而完成知见，保持真理、慈悲、愍念、忍辱，对一切众生平等爱护，所以名为一切知者，佛所体验者名曰法德。我也有着一个的真实〔谛〕，又信奉着一个的自性法，所以我应思维从前诸佛与其成佛之德，证得自性法，行真实行，借此来消退今日的火，救援自己与其他残留着的众鸟。”便自己唱道：
世间如有戒德、有真实、有清净的慈悲，
我依此真实来作无上的誓言，
思念法的力、忆念往昔胜者、知见真实的力，
我如是誓言。
菩萨既如是思维往昔曾得涅槃的诸佛之功德，依自己所存的真实性发了誓言，复唱出下面的偈语：
虽有翼而不能飞，
虽有足而不能行，
父母又不在这里，
火啊！快给我退去。
火随了誓言立刻后退十六迦利沙。那退去时的样子，并非是因为那里已没有东西可烧，而把火焰移到他处，乃是像投入火炬于水中一般，立即消熄的。于是菩萨又这样唱道：
炎炎的大火，
也随了我的誓言，
消失在十六迦利沙之外，
宛如遇到了水的样子。
自此以后，那地方永劫间不会再遭遇火患，因此之故，名曰劫持续的奇迹。菩萨如是体得誓言，命尽时依其业报，由此世逝去。
〔结分〕
佛道：“比丘们啊！这森林里火不蔓延，非我现在之力，是从前那鹑尚幼时，我所实现，是依其实力而来的东西。”作了此法话后，说明四谛。说毕四谛，比丘众或得预流〔果〕，或成一来，或得不还，或达应供〔阿罗汉〕 3 。佛乃取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的父母，即今日的父母，那鹑王则就是我。”
注释：
1印度的里程名。
2波罗蜜，是究竟到彼岸之意，用以称菩萨之大行。
3预流、一来、不还、阿罗汉，指入圣位之四果。即在圣道的法流中进修，断见、思二惑之功德果报，已断见惑者曰预流；已断思惑中言之前三品，只一度来生欲界者曰一来；已断思惑中之后三品，不再来生欲界者曰不来；一切见思惑全断，达于极地，永入涅槃者曰阿罗汉。
三六 鸟
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个庵居遭火的比丘说的。据说，有一比丘从佛受得了禅定之法，离开祇园精舍到拘萨罗国，在边鄙某村附近林间之庵中居住。在最初之一月 1 中，那庵居便遭焚毁了。
那比丘向村人呼告道：“我因庵居被毁，很苦。”村人道：“现在天旱，我们的田地干燥，且待我们把田地灌溉好了，再说吧！”灌溉完毕以后，说：“要下种。”下了种以后，又说：“要做篱。”“要除草。”“要收割。”收割了以后，又说：“且待把谷物打下了再说。”如是这样、那样地把三个月的期间过去了。这三个月间，那比丘在原野中露宿，虽修行禅定，毫无所得。自恣 2 完毕后，到佛处来，向佛礼拜，退坐一旁。佛祥和地招呼他，然后问道：“比丘啊！雨安居 3 曾安乐地度过吗？已达到真正的禅定了吗？”那比丘说明遭遇经过，回答说道：“因为没有适宜的僧房，所以未曾达到禅定的极地。”佛道：“比丘啊，在前生，动物尚能知居处的适与不适，你为何倒不知道？”接着便讲过去的事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈治国时，菩萨生而为鸟，由群鸟围绕着住在森林中的巢内。那森林附近，有一株枝叶繁茂的大树。一日，大树的树枝互相摩擦，尘屑落下，树枝冒出烟气来。菩萨〔鸟〕见这情形，想道：“这二树枝如是互相摩擦，结果会坠落火花，把地上的枯叶燃着，延烧到我们的树上来吧！此地已不能再住，非迁到别处去不可了。”便对群鸟唱出偈语来：
群鸟所栖的树，
不久将遭火。
鸟啊！快到别处去避难，
在那里不会有危险。
凡是遵从菩萨吩咐的鸟，都跟随着菩萨飞到别处去了。那些不知学习的愚笨的鸟，还以为：这等于在滴水见鳄鱼哩！对于菩萨的话不相信，仍留在原处不避。不多几时，果然不出菩萨所料，森林被火延烧，把树木都烧尽。当烟焰直冒的时候，群鸟的眼睛被烟蒙蔽成盲，不能飞逃，一一落入火中烧毙了。
〔结分〕
佛道：“比丘啊！如是，在前生，动物栖宿于树上，尚知道那地方对自己适与不适，你为何倒不知道呢？”作此法话后，说明四谛，说毕四谛，那比丘就安住于预流果。佛复取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时遵从菩萨之教的群鸟是佛的侍从者，那只聪明的鸟则就是我。”
注释：
1最初之月，即雨安居之第一个月。
2自恣（pavāranā），乃佛教中雨安居完毕时所举行之仪式。在此仪式中，彼此之间就戒律之持犯与其他互请作批评，故名自恣，又名随意。
3雨安居，指雨期安住学修之期间，雨期（旧历四月十六日至七月十五日，或五月十六日至八月十五日）三个月中为万物生成之时节，外出恐践杀虫豸，故安居不出，静自学修。
三七 鹧鸪
〔序分〕
此本生因缘，是佛赴舍卫城时，就舍利弗长老得不到床座之事说的，却说，给孤独长者建立好了精舍，派遣使者到佛的地方来，佛便从王舍城出发，到吠舍离逗留了一会儿，然后向舍卫城进行。
这时，六个弟子先行，他们在长老们未就床座之前，各自处分说道：“这床座留给我们的师父吧！这给先辈〔指导者〕吧！这由我们自用吧！”后到的长老们便取不到床座。舍利弗长老的弟子们替长者找床座也找不到。长老没有床座，便在佛的床座近处一株树下，或坐或徘徊，过了一晚。到黎明起身出发时，佛咳嗽一声，长老也咳嗽一声。佛道：“在这里的是谁？”舍利弗道：“世尊啊！是舍利弗。”佛道：“舍利弗啊！你此刻时分在此何事？”舍利弗将情形禀白。佛听了长老所说，想道：“呀！在我生存时，比丘们已失了相互间的尊敬，缺着从顺了，那么我死之后，他们将怎样啊？”不禁为法忧虑起来。天一明，佛就召集比丘教团，向比丘众问道：“比丘们啊！据说有六个人先到这里，占去了长老比丘的床座。真的吗？”比丘众答道：“世尊啊！真的。”于是佛斥责了那六个比丘，对比丘众作法话，复问道：“究竟谁有资格享受最好的床座、最好的水、最好的食物呢？”有些比丘回答道：“出身于刹帝利族 1 而出家者。”有的道：“出身于婆罗门族 2 、居士族 3 而出家者。”有的道：“持戒者、布教师、初禅得达者、二禅、三禅、四禅 4 得达者。”有的道：“预流、一来、不来、阿罗汉、得三明六通 5 者。”比丘众如是各依自己的意向，说出配享受最好床座的人物之后，佛道：“比丘们啊！在我的教团里，得享受最好的床座者，其资格非刹帝利族而出家者；非婆罗门族、居士族而出家者；也非律师；非经家；非论师；也非初禅等的得达者以及预流等。比丘们啊！在这教团里对年长者该行恭敬的招呼，作合掌之礼，真诚地服侍，年长者该奉以最好的床座、最好的水、最好的食物。这才是资格，唯年长的比丘适合于这资格。比丘们啊！这里的舍利弗是我的高弟，曾转法轮，理应得比我次一等的床座。可是他昨夜得不到床座，就在树根畔过夜。你们在目前已如是失却尊敬，不知从顺了，那么将来你们的行为究将怎样呢？”为了教训他们，又道：“比丘们啊！在前生，动物尚且知道：‘依此不互相尊敬、从顺，违背了一般的生活法则而行动，与我们决不相宜。我们之中，谁最年长，就对谁致敬吧！’他们查考出年长者来，对他行敬礼，后来便生于天道。”接着便讲过去的事。
〔主分〕
从前，喜马拉雅山中腰地方有一株大榕树，树的附近住着鹧鸪、猿与象三个朋友。他们彼此不互相尊敬、从顺，至于违背普通的生活法则了。于是他们想道：“这样生活，于我们殊不适当，我们颇想把年长者加以尊敬，对他行敬礼而度日。”但三者谁是最年长者却不知道。一日，他们想得了一个方法，三位朋友同去坐在榕树的根上，鹧鸪与猿对象问道：“象君啊！你知道这株榕树已有多久了？”象道：“朋友们啊！在我还是小孩的时候，这榕树犹是一株灌木，我常常跨过了行走。有时也在灌木丛中通过，最高的灌木，顶稍也只碰到我的肚脐，所以这棵榕树，我在他灌木时代已知道了的。”鹧鸪与象又以同样的话去问猿。猿道：“朋友们啊！当我为小猿时曾坐在这里，昂首去咬食这榕树梢头的新芽，所以我在很小的时候，已知道这株榕树了。”于是便轮到鹧鸪讲话了。鹧鸪道：“朋友们啊！从前某处有一株大榕树，我吃了那树的果实，把粪撒在这里，于是这里便生出榕树来了。我知道这株榕树，尚在他未萌芽以前，所以我比你们都年长。”象与猿便对聪明的鹧鸪道：“朋友啊！你比我们年长。以后我们就对你恭敬、尊崇、承侍、敬礼、合掌、供养、敬白、奉请、礼拜、和南吧！我们将遵奉你的训诫，请你以后施训诫给我们啊！”从此以后，鹧鸪就施训诫给他们，教他们保持戒律，自己也保持戒律。三动物坚守五戒，尊敬随顺，对普通的生活法则不复违犯，命尽时往生于天国之安住所。
〔结分〕
此三动物所受持者，名曰鹧鸪系之梵行。佛道：“比丘们啊！他们是动物，尚能互相尊敬从顺着过活，你们身为出家人，且受有经律之教，为何倒不能互相尊敬、从顺呢？比丘们啊！我现在作一决定如下，嗣后，你们须对年长者行敬礼、合掌、供养。年长者该得最好的床座、最好的水、最好的食物。嗣后，年少者不得夺占年长者床座。不论是谁，凡夺占器物者犯恶作〔突吉罗〕罪 6 。”佛作此法话，以正等觉者的资格唱出下面的偈语：
尊敬耆宿者，
通晓真理〔法〕。
现世于法为圣者〔可赞叹之罗汉〕，
来世生于善处。
佛既如是宣示尊敬耆宿之功德，复取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的象是目犍连，猿是舍利弗，鹧鸪则就是我。”
注释：
1刹帝利族，在印度四姓中为武士阶级，即王族。
2婆罗门族，是四姓中之祭司阶级。
3居士族，乃在家之家长，营宗教生活者。
4初、二、三、四禅，亦称四静虑。乃生于色界四禅天之四等禅定法。
5三明六通，乃阿罗汉所具有之德，三明：一、宿命明，二、天眼明，三、漏尽明。六通即六神通：一、神境智证通，二、天眼智证通，三、天耳智证通，四、他心智证通，五、宿命智证通，六、漏尽智证通。
6恶作〔突吉罗 〕谓对僧侣恶作之罪。
三八 青鹭
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个做裁缝师的比丘说的。据说，在祇园居住的比丘之中，有比丘甲对于衣服的裁剪、缝纫等事很熟练，运用其熟练的技巧制作衣服，就以裁缝师出名。他的本领真不小，搜集了旧布片拼合起来，先用染料着色，再用贝壳磨砑，使成非常柔滑适体的衣料，然后再加工裁制成衣服，着在身上。不知道底细的比丘们到他那里去说道：“我们不懂衣服的做法，请替我们做一下。”甲道：“法友们啊！做衣服要费许多时候，我这里有现成的，你们把这衣服用布掉换了去吧！”说着就取出所制的衣服来给他们看。比丘们但见色彩美观，毫不知其中实情，以为一定是坚牢耐久的，就以新的布料给予裁缝师，向他掉取衣服而去。后来衣服龌龊了，用热水洗濯，现出真相来，发觉是旧布片凑成的，才懊悔不止。
如是，甲比丘凑集旧布片改制衣服以欺人，其事普为各处所知。却说，这时他村也有一个比丘乙，干着与祇园中比丘甲同样的欺骗行为。与乙友好的比丘们对乙说道：“尊师啊！你能欺骗世间，听说祇园住者中，也有一个与你一样的裁缝师哩！”乙便想：“那么，我倒去欺骗欺骗那比丘呢！”于是以旧布片制成了很好看的衣服，染得鲜红，着了到祇园中去。甲比丘见了，艳羡之至，问道：“尊师，这衣服是你做的吗？”乙比丘道：“是的，法友。”甲道：“尊师啊！请把这衣服给我，你可以改着别的吧！”乙道：“法友啊！我们住在乡村里不易得到衣服，我如果把这给了你，自己着什么呢？”甲道：“我这里有新的布料，你拿去再做新的吧！”乙道：“法友啊！这衣服上表现着我的本领，但你既这样说，我也无可奈何，请取去吧！”于是便把旧布片凑集成的衣服交付了甲，换得新的布料，达到了欺骗的目的而去。住在祇园的甲比丘把衣服着在身上，过了数日，用温水洗濯，发见全是破布片拼凑成的，便羞愧不堪。于是，祇园住者被乡村来的裁缝师欺骗了的消息，遍传于教团之间。一日，比丘众在法堂上坐着谈及此事。佛来了，问道：“比丘们啊！你们此刻在这里谈论何事？”比丘众向佛禀白此事。佛道：“比丘们啊！住在祇园的裁缝师欺骗他人，不自今日始，前生也曾这样欺骗过。他的受乡村裁缝师的欺骗，也不自今日始，前生也曾同样受过欺骗的。”接着便讲过去的事。
〔主分〕
从前，菩萨生而为树神，那树植在某处莲池的附近，这莲池并不十分大，在夏季 1 常干涸。池中住着许多的鱼。一只青鹭停在池的那一边岸上，见了这许多鱼，想道：“用一个方法把这些鱼骗来吃吧！”这时，鱼看见青鹭，问道：“主啊！你停在这里想什么？”鹭道：“我在想着你们的事。”鱼道：“主啊！你在想我们的什么？”鹭道：“这池中水少，缺乏食物，且热得难堪。鱼住在里面，将来怎样？所以我正停在这里，替你们着想啊！”鱼道：“主啊！那么我们如何是好呢？”鹭道：“如果你们听从我的话，我就用嘴把你们一条一条地从这里衔走，把你们放入那五色莲花覆盖着的大池中去。”鱼道：“主啊！自有世界以来，不曾有过替鱼着想的鹭。你不是在想把我们一条一条地衔去吃掉吗？”鹭道：“只要你们相信我，我就不会吃你们，如果你们不信有这样的大池，可派出一条鱼来做代表，跟我一同去察看。”鱼相信了鹭的话，挑选出一条认为无论入水上山都可不怕的独眼大鱼来，对鹭说道：“请带他去。”鹭把鱼衔了带去投入莲池，叫他在莲池遍游了一会儿，仍带他来放入鱼所住的原地方。这鱼就对同类赞叹那池怎样好。群鱼听了他的报告，都想到那里去了，便对鹭道：“主啊！好，就请带我们去吧！”于是，鹭先把那独眼大鱼衔到池畔，叫他看了一会儿池的景色，带到生在池畔的波罗奈树上，将他嵌入丫杈中，用嘴啄杀，吃完了肉，把骨头丢在树根的窟洞里，回转来对鱼说道：“我已把那条鱼放入池中了，现在，别的鱼去吧！”鹭以如是的方法，把鱼一条一条地吃完。待最后一次转来时，已不见有鱼，只剩了一只蟹。鹭想连蟹也吃掉，便对蟹说道：“喂，蟹啊！这里所有的鱼，我已带他们到大莲池去了。你来，我也把你带去吧！”蟹道：“你怎样带我去呢？”鹭道：“用嘴衔着带去。”蟹道：“你这样带我，也许会丢我下来的。我不愿同你去。”鹭道：“别怕，我把你紧紧地衔着吧！”蟹想：“这家伙哪会把鱼带到池里去呢！他如果真能带我入莲池去，当然再好没有，否则我就夹断他的喉头，使他丧命。”便对鹭说道：“喂，鹭啊！你恐怕不能把我紧紧衔住的，让我来紧紧夹住你，如果你可以让我用钳 2 夹住你的喉头的话，那么我就抓住了你的头，与你一同去吧！”鹭不知道蟹在想欺骗他，表示同意。于是，蟹便像铁匠使用火钳的一般，把鹭的喉头用钳夹住道：“好，那么去吧！”鹭带蟹去看了池，向波罗奈树进行。蟹道：“伯父，池在这里呀！你在带我到别的地方去哩！”鹭道：“我是你亲爱的伯父，你是我的侄儿。”又道：“你还以为鹭是衔着我走的奴隶呢！试看波罗奈树根下的骨山啊！那些鱼都被我吃掉了，现在把你来吃吧！”蟹道：“那些鱼因为太呆，才被你吃掉的，但我非但不给你吃，还要把你杀死。你实在太呆了，不知道已上了我的当。要死，大家同死，我将把你头夹断，投掷在地上。”说着便如火钳似的用钳夹紧了鹭的喉头，叫他受苦。鹭张大了口，眼中流泪，战栗怕死道：“主啊！我不吃你，请饶我一条命。”蟹道：“那么，下去把我放在池里。”鹭回转身去，走到池岸，把蟹在泥滩上放下。蟹便如用快刀割莲茎一般，钳断了鹭的头，爬入水中去了。住在波罗奈树上的树神见这情形，大为赞叹，叫树林发出喜悦的呼声，以妙音唱下面的偈语：
长于奸诈者，
以奸诈之故，
不能永久繁荣。
如奸诈的鹭因蟹受到恶报。
〔结分〕
佛道：“比丘们啊！这比丘为乡村的裁缝师所欺骗，并不始于今日，前生也曾同样受过欺骗的。”作此法话毕，复取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的鹭是住在祇园的裁缝师，蟹是住在乡村的裁缝师，那树神则就是我。”
注释：
1夏季（midāgha）据西域记，乃入雨期前四个月。
2钳，原文作alam，本为紧持之意，注释作anala，此字原为火之意，今用之于蟹，故译为钳。
三九 难陀
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就舍利弗长老之弟子某比丘说的。据说，那比丘一向谦逊从顺，对长老的侍奉很是努力。有一次，长老向佛乞假，往别处去托钵，到了南方的一个山村中。自从到了这里以后，那比丘就渐渐生出漫心来，不听从长老的话。即使长老对他说“法友啊！请这样做”的话，他也会起反抗。长老不懂那比丘的心理，于托钵完毕以后，仍回到祇园来。那比丘一回到祇园，对长老的态度又恢复到原来的样子了。长老向佛禀白此事道：“世尊啊！我这里有一个比丘，在某处时，宛如用百钱买来的奴隶，到了别处，就漫心丛起，好好地叫他这样做，也会反抗哩！”佛道：“舍利弗啊！这比丘行动如此，不自今日始，前生也是这样。在某处时像一个用百钱买来的奴隶，到了别处就要违背反抗的。”接着便因长老的质问，讲过去的事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生在某地主的家里。有一个朋友，也是地主，自己年龄已老，而妻却还年轻。夫妻之间生了一个儿子。那位地主自想：“这女人还年轻，万一我死后有了别的男子，也许会不把财产传给我的儿子而荡尽的。还是安全地埋藏财产于地下吧！”于是率领家中的一个奴隶名叫难陀的同往森林中，在某处把财产埋下，然后吩咐说道：“难陀，我死之后，你可把这里的财产告诉我的儿子，并且还要告诉他，别将这个森林卖给他人。”以后那位地主就死去了。儿子不久就长大成人。母亲对儿子说道：“你父亲曾率领了奴隶的难陀去埋藏财产，你可去取来振兴家业。”一日，那儿子问难陀道：“伯伯，我父亲埋藏着若干的财产吗？”难陀道：“是的，主人。”那儿子道：“这财产埋藏在何处呢？”难陀道：“在森林中，主人。”那儿子道：“那么，我们同到那里去吧！”两人拿了锄头与畚箕到了森林中以后，那儿子问难陀道：“伯伯，财产埋藏在那一方面呢？”难陀走到埋藏财产的地点，对于财宝起了坏心了，立着骂道：“你这丫头生的小子，这里怎会有你的财产啊！”那儿子听到了难陀乱暴的言语，故意装作不曾听到，说道：“那么我们回去吧！”便同他回来了。过了二三日，再到那地方去，难陀又对他恶骂起来。那儿子不与争闹，自己回来，以为：“这奴隶答应我，指出财产所在，而到了那里就口出恶言谩骂，不知是何理由？我有一个父执，也是地主，去向他请教吧！”便走到菩萨〔地主〕的地方，把经过情形详细报告一番，问道：“老伯啊！这是什么缘故呢？”菩萨道：“难陀每次立着骂你的地方，就是你父亲埋藏着财产的所在。所以，你可于他骂你的时候，向他说：‘喂，奴隶，来，你骂谁呀？’就叫他拿锄头掘土，取出你家的财产，运回家去。”接着唱出下面的偈语：
想来在那地方，
必有藏金与金的璎珞，
因为下贱的奴隶难陀，
老是立在那处口出恶言。
那儿子辞别菩萨回家，率领难陀同往埋藏财产的林中，依菩萨之言行事，取得财产，增益家财。后来又依菩萨之教诫，作布施等净业，命终时依其业报从此世逝去。
〔结分〕
佛道：“这人在前生也曾有同样的性质的。”作此法话后，又取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的难陀即舍利弗的弟子，那贤明的地主则就是我。”
四○ 迦台罗树炭火
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就给孤独长者说的。给孤独长者为了建设精舍，曾向佛教施财五亿四千万金。他认为世间可宝者就只是三宝，更没有别的了。佛居祇园以后，他每日去作三大服务，清晨一次，朝餐后一次，傍晚一次，除此以外，有时还有中间的服务。每次到精舍去的时候，又必顾到沙门或少年“他这回带了什么来”的期待，从不徒然而往。在清晨叫人拿了粥去，在朝餐后带了熟酥、生酥、糖蜜等去，傍晚带了香料、花环、布类去。长者虽然如是日日消费着，资财上不受影响，有若干商人向他告贷，放出债款，总数达一亿八千万金，他也毫不介意。又，他的财产之中，有一亿八千万金用铜缸埋在河畔，有一次，洪水发生，堤防破坏，埋金之铜缸漂流开去，沉到大洋底下去了。虽说如此，他的家里还备着可供给五百个比丘的饭食。在比丘教团看来，他的邸宅，犹如位处十字通衢的莲池，他自己则犹如比丘众之父亲。所以，佛也住到他的邸宅去，八十个大长老也同去，其余比丘众出入者更不计其数。他的邸宅是由七层大厦与七个望楼合成的。
那第四个望楼中，本来住着一个异教徒的魔女神。当佛进去住时，那女神就不能留在那里，率领了孩子降到地上来，当八十个大长老或别的长老们在那里出入时，她也只好让出。她觉得沙门瞿昙与其弟子们常在邸宅出入，究不安心，时时要避到地上，不能留在那里，便想设法使他们不再进邸宅来。
有一日，总管者到这一带地方来，正休息着。她便到那里去光辉地现出姿态。总管者问道：“在这里的是谁？”女神道：“我是住在第四望楼的神。”总管者道：“来此何事？”女神道：“你不见主人的行动吗？他不顾自己的将来，见有钱财便去养沙门瞿昙之类的人。而自己则生意也不做，什么事务也不管。你们要忠告主人，叫他做自己的事情，不要再令沙门瞿昙与其弟子常在邸宅进出啊！”总管者道：“愚笨的魔神啊！主人不惜为了那救世的佛教耗财。纵使有一日，他要把我的头发割了去卖，我也绝不会对他说什么怨言的，你给我快走开吧！”女神又到主人的长子那里去作同样的劝告，那长子也以同样的话把她斥责。她终于未能与主人面谈。却说，长者虽豪富，因不绝地布施，不顾业务，结果就收入减少，财产快完了。他渐渐贫困，用的、着的、睡的、吃的已不如从前。可是对教团的布施还如从前一样，当长者礼佛毕坐下时，佛问道：“居士啊！你的家境还能作布施吗？”他回答道：“是的，世尊，还能供献些昨日 1 残余下来的残粥。”这时佛对他说道：“居士啊！别因所施的东西不好而觉得懊恼，只要心善，对佛或辟支佛 2 所作的布施，决不会恶。因为这里面有大果报呀！”原来能净心者所布施的东西，决不会不净的。试看下面的话：
对等觉的如来或佛弟子，若能心净，
任何布施不菲薄，
任何奉侍不微小，
试看那毫无盐味的些许干乳糜之果报。
佛又对他说道：“居士啊！你所施的东西虽不精美，却对体达八圣道了的人们作着布施哩！我为了想施七宝 3 ，曾把全世界捣掘到底，正在作一大布施，如把五大河合起来成为一条激流似的。可是要找归依三宝或守持五戒者竟不可得。值得受布施的人原是极难得的。所以你别自己懊恼，说‘我的布施不精美’啊！”接着便为诵灭尽经。却说，那魔神在长者富有时未得与他面谈，以为现在他已是个穷人，一定会听她的话了，便于中夜时分入他的寝室去，立在空中，发出光辉来。长者问道：“你是谁？”魔神道：“主人啊！我就是住在第四望楼的女神。”长者道：“来此何事？”魔神道：“为了想劝告你。”长者道：“那么试讲。”魔神道：“主人啊！你不顾及将来，也不顾及儿女，信奉沙门瞿昙之教，把莫大的财产耗尽了。你浪费资财，不经营事业，与沙门瞿昙接近，因此陷入了贫困，可是还不想丢弃沙门瞿昙。这些沙门们现在不是尚在你家出入吗？你得知道，被他们取去了的东西是无法收回的了。从今以后，你自己不要再到沙门瞿昙那里去，也不要再让他的弟子们进你的家门，赶快与沙门瞿昙远离，自己经营事业，做买卖，振兴财产啊！”长者道：“这是你对于我的忠告吗？”魔神道：“是。”长者道：“像你这样的魔神，即使有一百个一千个甚至一百万个，我也不怕。我因为靠着十力的佛，所以能这样。我的信仰，安住不动如须弥山。我曾把财宝投在那救世的宝贵之佛教上，你所说的是邪恶之言，是不敬不逊的恶魔对宝贵的佛教所发的攻击，我不能与你同住在这个家里了，快给我从我家走出迁到别处去。”她因了预流者圣弟子所发的宣告，不能再停留在那里，只好回到自己的所住之处，携了孩子的手走出。
走出以后，找不到住处，想去求那全市的守护神，叫他向长者说情，许她回到那里去住。便走到守护神面前，行了敬礼立着。守护神问道：“来此何事？”魔神道：“主啊！我对给孤独长者言语冒昧，他恼怒起来，把我从他家逐出了，请你领我到他那里去恳个情，仍给我住处。”守护神道：“但是，你对他说了些什么话呢？”魔神道：“我说：‘以后不要再对佛与其教团作奉侍，不要再许沙门瞿昙在你家里出入。主啊！’”守护神道：“你说的话不好，是对圣教的攻击，我不能带你到长者面前去。”她在守护神那里得不到帮助，就去转求四天王 4 。可是也是同样遭到拒绝，又到了帝释天 5 的地方把经过告诉一番，恳切请求道：“天哪，我没有住处，在牵着孩子徘徊，请你显威光，给我一个住所。”帝释天也对她说道：“你所行者是邪恶，是对于胜者的圣教的攻击，我也不能替你向长者说情，但是，教你一个可叫长者饶恕你的方法吧！”魔神道：“是，请讲来，天哪！”帝释天道：“有许多人出立了票据向长者借钱，总数是一亿八千万金，你可不被人知，暗暗地取出票据，扮作委托者，率领若干年青的夜叉，一只手拿了票据，一只手拿了账单，到各个欠户家里去，显出你自己的夜叉本领去威吓他们，说：‘这是你们的借票，我们长者在境况富裕的时候，从未曾向你启齿索取过，可是现在他穷了，请你们把借款还清。’这样说了，再运用你的魔力，把这一亿八千万金币收集到长者的财库中去补充空虚。又，他埋在阿契罗婆帝河 6 畔的财产，曾因堤防毁坏流入海底去了。你可运用你的魔力取回来放入他的财库去，还有，在某地有无主的财货一亿八千万，你也可取来去填充他的财库中的空隙，如是共计有五亿四千万金的财产，你将功赎罪，把这些如数贮藏在财库之后，再去向长者讨饶吧！”魔神道：“是，天哪！”就依照吩咐把资财搜集起来，于夜深时分走入长者华丽的寝室，放出光辉，现身立在空中。长者问道：“你是谁？”魔神道：“长者啊！我是住在你家第四望楼的盲目的神。我太愚蠢，不知道佛的恩德，前回竟在你面前胡说一番。现在请你饶恕我，我依从了帝释天的吩咐，替你收回了一亿八千万的债款，捞起了那沉在海底的一亿八千万的藏金，又在某处地方取得了无主的金钱一亿八千万，总共把五亿四千万的钱财藏在你那已空虚的财库中，借此赎罪，你为祇园所费的金钱，现已如数补充恢复了，我因找不到住所，很苦恼，请长者恕我愚昧，不咎既往之事啊！”长者听了她的话，想道：“她是魔神，现在来向我赎罪，这大概是佛在启诱她，使她知道佛的功德吧！我将到即身成正觉的佛的面前去开导她。”便对她说道：“神啊！如果你要乞我饶恕，我到佛前去饶恕你吧！”魔神道：“好，就请这样吧！那么请带我去见佛。”长者道：“是。”天明以后就带她到了佛那里，把她的行事详细告诉如来。佛听毕以后，说道：“居士啊！邪恶者在罪恶未熟时，看似善良，但其罪恶一经成熟就知见罪恶了；善良者亦然，在善事未熟时，看似邪恶，一旦善事成熟，便真正知见善良了。”接着便唱出下面的偈语来：
恶人在其罪恶未熟时，
其所做看似善良，
但一旦罪恶成熟，
恶人就知道这是邪恶了，
善人在善事未熟时，
其所做看似邪恶，
但一旦善行成熟，
善人便知道这是善良了。
佛唱毕此偈语，那魔神就安住于预流果。她向佛的轮 7 成足敬礼着说道：“世尊啊！我因被欲所染，沉溺罪恶，惑于邪念无明，竟不知世尊之美德，发为罪恶之言。请饶恕此罪。”当场便获得了佛的许可，又同时获得了长者的许可。于是长者在佛前宣说自己的功德道：“世尊啊！这魔神虽想妨碍我，不许我供奉佛，但我仍作布施。世尊啊！这不是我的功德吗？”佛道：“居士啊！你本是从佛的圣徒，又是坚信与净见的所有者。你的不被这无势力的神所妨碍，并不足奇。从前，佛未出世时，有一知识尚未成熟的贤者，遇到主持欲界的恶魔，恶魔以魔力现出一个深八十寻的火势炽盛的大炭炉给他看，说再作布施就要被掷入这炭火地狱中去受烤焙之苦，可是那贤者不顾恶魔的阻挠，仍立在莲花的果房中作他的布施。这才不可思议哩！”接着便应了长者的请求，讲过去的事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生于波罗奈某富翁之家，自幼安乐，养育犹如王子。发育顺利，智慧增长，到十六岁时已通晓一切技艺了。父亲故后，他承受了全部遗产。就设布施堂六所，城之四门各一所，中央一所，自己家门口一所，大行布施。并且持戒，作布萨行 8 。一日，早餐时分，许多美味的食物正一一献呈在菩萨面前。适有一个辟支佛〔缘觉〕从七日间之法悦〔灭谛〕中起来，知托钵之时刻已到，心想：“今日到波罗奈城去访某富豪吧！”于是衔了刷牙的槟榔支，就阿耨达湖 9 畔用水漱口，升登雄黄山平原上去。结束好了衣带，执着神通力所现的土钵，就在菩萨将早餐时，从空中飞到了菩萨的家门口。菩萨一见到他，即从座起立致敬，眼睛向侍者注视。侍者道：“主人，叫我做什么事。”菩萨道：“快去接过世尊的钵来。”这时，有一罪恶深重的恶魔，震怒作势而起，以为：“这个辟支佛七日不食，今日才得食物。如果今日不给食物与他，就会死的。我来设法禁止富商的布施，叫他丧命吧！”便急急来到菩萨家里，把屋内广八十寻的炭炉燃着。一瞬间，那满贮着迦台罗炭的炉中，炎炎发火，犹如阿鼻〔无间〕地狱。恶魔这样干了以后，自己立在空中。那出去接钵的侍者见了这变故，害怕了回转身来。菩萨问道：“你为何回转来了？”侍者道：“主人啊！那个大炭炉炎炎地发着火呢！”凡是到这里来的人，见了这火都害怕起来急忙逃开。菩萨想：“这大概是那无上快乐之奴隶的恶魔，想妨碍我作布施，正在拼命吧！但他不知道我是即使有百个或千个恶魔也不怕的。今日我倒要与恶魔比一比，看谁力量大。”便取了自用的食钵走出门去，就在炎炎的炭火炉边立定，仰头向天空一望，见到恶魔，问道：“你是谁？”恶魔道：“我是恶魔。”菩萨道：“这火是你放的吗？”恶魔道：“是的。”菩萨道：“为什么放火？”恶魔道：“为了想妨碍你的布施，又为了想断绝辟支佛的寿命。”菩萨道：“我不许你妨碍我的布施，也不许你危害辟支佛的生命。今日我与你比比力量吧！看谁的力量大。”便立刻到炭炉的边缘上去，说道：“世尊辟支佛啊！我纵使将葬身于这炭炉中，也不退避。只请你接受我所献的食物。”接着唱出下面的偈语：
宁可全身翻倒，
堕入地狱之渊，
决不做卑下之事。
请接受此食物啊！
菩萨如是唱毕，以坚强的决心手持饭钵，沿了炭炉的外缘行进。一瞬间，忽然有一朵高大微妙的莲花从那广八十寻的炭火炉底涌现出来，向菩萨的足下顶礼。又把那如盛在瓶中般的许多花粉向菩萨的头上纷纷降洒，洒得菩萨全身发光，犹如满沾金色的酵粉。他立在莲花的顶端，把种种美味的食物，放入辟支佛的钵中去。辟支佛受了食物，表出满足之意，将钵投掷上空，然后在大众环视之间，升到空中，拨开云雾，自回喜马拉雅山去。恶魔败北了，意气消沉地也就回到原来的住处。菩萨则坐在莲花顶端，对大众赞叹布施的功德，作法话毕，才由大众围绕着回去。后来继续行布施等净业，于寿命尽时依其业报逝去此世。
〔结分〕
佛道：“居士啊！你有如是知见，对魔神能不怖畏，并不足奇，前生那贤者所行的事，才不可思议哩！”作此法话毕，又取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的辟支佛已得了涅槃了。那征服恶魔，坐在莲花顶端，以食物供养辟支佛的波罗奈富商则就是我。”
注释：
1昨日，原文为dutiyam，本为“第二次”之意，今以文意译作“昨日”。
2辟支佛，是以独力成佛者，不以救济之道教人，故亦名独觉。
3七宝，谓金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰。
4四天王，为帝释天之外将，各守护一天下。居于须弥山腹部，由犍陀罗山之四高峰，为世界作外护，即东方持国天、南方增长天、西方广目天、北方多闻天是。
5帝释天，为因陀罗之别名，本为婆罗门之神，后归佛教，为佛教之外护神，乃忉利天〔三十三天〕之主，居于须弥山顶善见城，诸天皆受其支配。
6阿契罗婆帝〔驶流〕河，乃恒河北方一支流。
7佛蹠上有轮宝之征象，谓之千幅轮相，此为佛相好之一。
8布萨行，为反省戒行，止恶向善之行事。在出家者，每月四次集僧众于一堂，诵读戒经，各自反省过去之所作，若违犯戒条，则当众自白，在在家者，于六斋日反省于八戒有无违犯，兼求积极努力行善。
9喜马拉雅山中之无热恼池。
