一 无戏论
〔序分〕
此关于无戏论 1 之法话，是佛在舍卫城附近祇园大精舍时，就长者的朋友五百个异教徒说的。有一日，给孤独须达长者率领五百个异教徒的朋友，叫他们拿了许多华鬘、薰香、涂香与油、蜂蜜、糖蜜等到祇园精舍来参诣。向佛礼拜毕，供奉华鬘等物，又以医药与衣服施舍比丘教团，避去六种不当的坐法，端正在一方着座。那五百个异教徒亦向佛作礼，佛容颜吉祥，状如满月，相好 2 具足，后光寻许，围绕梵身，毫光两两成对四射。彼等瞻仰着佛容，依给孤独长者而坐。这时佛以梵音作善巧方便如甘露之法话，其音如在雄黄山原野作吼之狮子，如雨季发雷之云，如银河之倾泻，如宝珠之入串，八音具足，悦耳怡心。他们听了佛的法话，心中清净，就从座立起来礼拜十力，把归依异教的心翻过来而归依佛。嗣后，他们常跟给孤独长者携了香花等来参诣精舍，倾听法话，供献施物，守护戒行，奉行布萨〔说戒会〕。
佛由舍卫城到王舍城去了。佛去以后，那些异教徒们又把归依心一翻而归依异教，回复了原来的状态。七八个月以后，佛再回祇园精舍来。给孤独长者复率领他们来参佛，供献薰香等物，礼拜毕，坐在一旁。长者向佛申说，他们在佛游行中已丧失所获得之归依心，又归依异教，回到了原来的状态了。于是，佛就因了无量亿劫来习用之辩才与巧妙的威神之力，像开启外薰天香、中藏众香的宝函似的把莲花之口开了，发出甘露般的声音问道：“据说，你们优婆塞们已破了三宝的归依，归依别的异教了，真的吗？”他们不能隐瞒，回答道：“世尊！真的。”佛道：“优婆塞啊！下自阿鼻〔无间〕地狱，上至有顶天，横至无量世界，当没有戒德具足如佛的，比佛更胜的自更没有了。”又从经典引了“汝等比丘，一切生类自无足乃至二足、四足，于中以如来为第一”、“于此世，于彼世，一切财宝以有信心者为最胜”等文句，申示三宝之德，道：“三宝具备如此最胜功德。归依三宝之优婆塞、优婆夷不落地狱，已堕恶趣的也能脱离恶趣上生天界，获大成功。所以你们破了如此的三宝归依，而归依别的异教，是错误的。”为了解脱，为了最高理想而归依三宝者，不堕恶趣。这可引用经文来说明：
归依佛者不落地狱，
将舍人身，而成天人之姿。
归依法者不落地狱，
将舍人身，而成天人之姿。
归依僧者不落地狱，
将舍人身，而成天人之姿。
被惊怖所袭者，
常归依于种种的东西，
或山或株或苑囿之神树，
但此非安稳的归依、最上的归依，
由此归依不能脱一切苦；
归依佛、法与僧者，
能由正慧而见四圣谛，
那是苦、苦因、苦灭、导入苦灭的八圣道分。
此是安稳的归依、最上的归依，
由此归依能脱一切苦。
佛复对他们道：“优婆塞啊！因了忆念佛、忆念法、忆念僧的行法，能达预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果。”佛说了如是的法，又道：“所以你们不应破此归依。”因了忆念佛等的行法可达预流等的道果。关于此，佛在经典中曾这样明示着：“比丘们！修习一法，增进一法，能入于厌离，离贪、灭绝、寂静、神通、正觉与涅槃。一法为何？即忆念佛是。”
佛这样用了种种方便训诫优婆塞，又道：“优婆塞们！以非归依为归依者，怀颠倒的思辨执。此等人在前生曾在非人〔鬼〕所管领之可怕的难处，为夜叉所食，陷于灭亡。但无戏论而有决意，心不颠倒者，即在此种难处仍得繁荣。”佛说了这话就沉默了。这时给孤独居士从座起身，向佛礼拜赞叹，合掌至顶，道：“世尊啊！优婆塞们破毁无上尊胜之归依而为疑念所困，我们已明白了。至于前生的事，思辨执者在非人管领之难处灭亡，而无戏论者仍得繁荣，这只有世尊明白，我们是不明白的。世尊啊！请拨云现月似的为我等明说这因缘。”佛道：“居士啊！我于无量劫来成就十波罗蜜，为欲伏断世间疑惑，获一切智。当详说此事，你须一语不漏地谛听，像把狮子膏灌入黄金管中去的样子。”佛先这样促起了长者的注意，然后拨云现月似的说明前生隐秘的因缘。
〔主分〕
从前，迦尸国波罗奈城梵与王治国时，菩萨降生在一个队商主的家里，已成长为一青年，统率着五百辆车子，经营商业，或由东到西，或由西到东，遍历各地。同时，波罗奈城中另有一个队商主的儿子，生性愚钝，并无临机应变之才。有一次，菩萨从波罗奈买了许多高贵的商品，满装在五百辆车中，准备出发了。那愚钝的小队商主也同样装好了五百车的货物，准备出发。这时菩萨想：“如果我与那愚人同行，路上将有千辆车子，道路要担当不住，行人用的燃料与饮料，牛吃的草，也都难得了。让他先走，或是我先走吧。”于是招了那人来，对他说明理由，问他道：“我们两人不能同行，你先去呢？还是后去？”他想：“先去与自己有利，可以走未破坏的道路，牛可以吃到未经别的牲口碰过的草，人也可以得到未经人碰过的挤汁的叶子，水也可以清新些，并且到后商品还可任意定价出卖。”就道：“朋友，我先去吧。”菩萨则恰与他相反，以为后去有利。这样想：“先行者会把路上的凹凸弄平，我就可走现成的道路。先去的牛吃的是老草，我的牛就可以吃新抽的嫩草。叶子经过一次采摘，新出来的挤汁，味将更美。他们因要饮水会掘泉，我们可就在掘好的洼孔取水。商品的价目非常难定，我去可就以他们定好的货价销售。”菩萨觉得后去有这许多利益，就道：“那么，朋友，你先去吧。”他道：“好，就是这样。”
这位愚钝的小队商主驾起车子出发。不久，就走尽了人烟之处，踏入难处的境界。所谓难处，有盗贼难处、猛兽难处、无水难处、非人难处、饥馑难处五种。盗贼出没之地曰盗贼难处，有狮子等凶兽的地方曰猛兽难处，无水可饮与沐浴之区曰无水难处，非人〔鬼〕所居住的地方曰非人难处，无主要食粮可取的地方曰饥馑难处。那里的难处，在五种之中属于无水与非人的二种。小队商主曾用无可再大了的瓮子满装了水，载在车上，向广大六十由旬的难处进发。进入到难处中心地带的时候，住在那里的夜叉想道：“谎他们把带着的水弃了，让他们衰弱下去，然后吃尽他们吧。”就以魔力，化出一辆舒适的乘车，由壮健的白牛曳引。十多个鬼卒手执弓盾等武器，围绕其旁。夜叉头上满是青的莲华、白的睡莲，把头发衣服弄得透湿，坐在车中俨然像个君主。车子轮上飞溅着泥浆，从反对方向驶来，那在前后随着的从者们，头发衣服也都透湿，头上戴着青莲花、白睡莲的华鬘，手里捧着赤莲花、白莲花的花束，口里嚼着莲茎或藕，拖泥带水地走近这边。小队商主等为了想避黄尘，在逆风的时候，总是坐在车中由从者围绕着行在前面，在顺风时则行在后面。那时正是逆风，小队商主行在一队之前。夜叉见他过来了，就把自己的车子让在一旁，对他打招呼道：“你们到那儿去？”小队商主也把自己的车子让开留出空路给他们，回答道：“朋友，我们是从波罗奈来的。你们头上戴的是青莲花或是白睡莲，手上捧的是赤莲花或是白莲花，口里嚼着莲茎或是藕，满身泥浆淋漓地。莫非前面下着雨，有各色莲花盛开着的池塘吗？”夜叉听了，说道：“朋友，你说什么话，喏！你看，那儿不是望得见一抹绿林吗？从那儿起，全森林一片都是水，那地方常常下雨，凡是低凹窟洞都有积水，到处有开莲华的池哩！”夜叉说着驶车前进，又问道：“率领了这些车辆向那儿去？”小队商主答道：“到某国去。”夜叉又问道：“这些车中装的是些什么东西？”小队商主答道：“是这个、那个。”夜叉又问道：“最后一车似乎很笨重，那里面又是什么？”小队商主道：“那是水。”夜叉道：“你们从那里装了水来，再好没有。但到了这儿已不要了。从这儿过去，有的是水，乐得把瓮子打碎放去了水，走起来轻松些。”接着又说道：“咿呀！你们请吧！我们也耽搁了不少时候了。”夜叉向前行进，就在望不见的地方进入自己的夜叉城去了。
那愚钝的小队商主果然相信了夜叉的话，打破瓮子，把水放得干干净净，开车前进，不料前面全然没有水，大家因为得不到饮料，疲惫不堪。一程一程地向前挨，到了太阳西沉的时候，把车辆解下来排成圆围，把牛吊在轮上。牛没有水饮，人没有粥吃。大家疲乏已极，纵横在地上卧下。到了夜半，夜叉从夜叉城出来，连人带牛一齐弄死吃光，只把骨头留下而去。一群的从者因了小主人的愚钝，就这样丧亡了。骨头零乱地散在四处，五百辆车子满载了货物停在那里。
菩萨于那愚钝的小队商主走后一个半月光景，率领了五百辆车子离城出发，及到了难处的关口，他把水装满瓮中，凡是可以储水的东西里都汲水装入。当张幕宿夜的时候，击鼓召集人众，对他们说：“不经我许可，一滴水都不准消费。难处有一种毒树，不论遇到什么叶、花或果实，凡是你们平日不曾吃过的，要向我问过才准吃。”这样谆谆告诫以后，方率领五百辆车子进入难处。到了难处的中心地带，那夜叉就用了老手段出现到菩萨的面前来。菩萨见这情形便悟到了，心中想：“此地是没有水的，是所谓无水难处。这东西眼睛发红，一股凶相，全见不到影儿。那先走的愚钝的小队商主一定已弃掉带着的水，连同一群从者在疲惫中被他吃去了吧？他大概还不知道，我是一个聪明而机警的人哩！”于是向他说道：“你们走开，我们是商人，在没有遇到水以前，不想把水弃掉，要发现了水以后，才放出了水轻松地走。”夜叉向前行进，就在望不见的地方进入自己的夜叉城去了。
夜叉去后，从者都对菩萨说道：“尊者啊！据他们说：‘那儿望得见一抹绿林，再进去些的地方常常下雨。’他们头上戴青莲花或是白睡莲的华鬘，手捧赤莲花或是白莲花的花束，口里嚼着莲茎或是藕，衣服头发都是透湿的。我们就把水放去，使车子轻松走得快些吧！”菩萨听见他们这样说，即命停车，把全体人员召集拢来，问道：“这难处有池水与莲池，你们谁曾听到过这话。”从者道：“尊者！一向不曾听到过这话，此地是无水难处。”菩萨道：“方才有人说，那儿有一抹绿林，再进去些地方常常下雨，我问你们，雨风可以吹多远。”从者道：“尊者！一由旬光景。”菩萨道：“你们有谁在身上触到雨风了吗？”从者道：“没有触到。”菩萨道：“云可伸长到多远？”从者道：“尊者！一由旬光景。”菩萨道：“你们有谁见到云了吗？”从者道：“不曾见。”菩萨道：“电光可及到多远？”从者道：“四五由旬。”菩萨道：“你们有谁见到电光了吗？”从者道：“尊者！不曾见。”菩萨道：“雷声可及到多远？”从者道：“尊者！一由旬光景。”菩萨道：“你们有谁听到雷声了吗？”从者道：“不，未曾听到。”于是菩萨道：“他们不是人，是夜叉。大概他们想来骗我们，叫我们弃掉了水，弄得疲惫不堪，来吃我们的。那先走的愚钝的小队商主缺少机智，一定受了骗，把水弃掉，在疲惫中被他们吃去了吧。五百车货物一定还在那里。我们今天就可看到吧，赶快前进，一滴水都不要弃掉。”叫从者们向前进发。进去果然看到有五百辆满满的货车散乱地停在那里，人骨、牛骨狼藉在地。菩萨命把车解下列成圆形的圈子，搭好宿夜的帐幕，叫人与牛吃了晚餐，把牛睡在人的中央。自己则率领队长执了刀，在夜之三时 3 中当警备之任，直到天明。次晨，整理一切，喂饱了牛，踢去破车，选取坚牢的车子，舍去廉价的货物，把高贵的装进车里带去。到达目的地之后，以二倍三倍的价值卖完货物，就率领全队人员回到本城来了。
〔结分〕
已成正觉之佛，说毕这因缘，又道：“居士啊，有思辨执者在前生也这般地陷于灭亡。坚持无戏论者却从非人的手中脱出，安全到达目的地，仍回到乡里来。”为要把这两件事情联结起来作为关于无戏论的法话，复唱出下面的偈语：
有人说无戏论处，
思辨者则说其他，
了悟的智者，
应取无戏论。
佛复对那些优婆塞说道：“授予六欲天三善成就法，授与梵天界成就法，终乃授予阿罗汉道的是无戏论道。使之转生四恶趣与五贱族的是有戏论道。”这样说了无戏论的法话，又以十六行相说明四谛。佛说毕四谛，五百优婆塞都证得阿罗汉果。
佛既作此法话，述此二故事，又取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时愚钝的小队商主就是提婆达多，其从者是提婆达多的从者。聪明的小队商主的从者是佛的从者，那聪明的小队商主则就是我。”
注释：
1无戏论系 之译语，所谓戏论即戏谈，佛教是不准许戏谈的严正之道，故名无戏论，佛教以外，皆世俗的思辨论者，是有戏论道。
2所谓佛之相好，即指三十二相八十随形好。
3指初夜、中夜与后夜。
二 沙道
〔序分〕
此本生因缘，是佛在舍卫城时，就一丧失奋发之心的比丘说的。某时，如来在舍卫城。有一居住舍卫城的良家之子，往祇园精舍，在佛处倾听法话，发生信仰，感诸欲之可厌，就出了家。他为受具足戒，费时五载，暗记两种本典要目，学习观行，在佛处选取了与自己相应的业处〔观法〕，入森林中作雨季修行凡三阅月，但毫无征光或征候显现出来。他想：“佛尝说有四种人物，我是其中最低级的一种吧！我究能在此生做些什么呢？佛的觉悟之道与果，都是不可得的。不如弃了森林生活，到佛前去，瞻仰秀丽第一的佛身，倾听甘露似的法话，以度光阴吧。”
于是再回到祇园精舍来。有些知友们这样问他：“朋友，你从佛处选取了业处，决心去实行沙门之法了的，现在却回来与众人杂处为乐，难道你在出家的修行上已成就了最高的功夫，可不再受生了吗？”他答道：“我因得不到觉悟之道与果，觉得自己真是无能之人，所以中止了精进努力而回来了。”那些知友道：“朋友啊！你以坚固的精进之心，遵从佛之教示出了家。今竟舍弃精进，实无理由。喂！陪你见佛去吧。”于是陪他到佛那里来。佛见了他，说道：“比丘们啊！你们把这个不愿来的比丘带了来，究是为何？”比丘道：“世尊啊！这位比丘因信奉解脱之教，出家修行沙门，而今却舍弃了精进之心而回来了。”于是佛问他道：“比丘啊！听说你舍弃了精进之心，真的吗？”比丘道：“世尊！真的。”佛道：“比丘啊！你既信奉此教出了家，为何不叫人晓得你是寡欲者、知足者、遁世者、努力精进者，却叫人知道你是舍弃精进之心的比丘呢？你在前生是个努力精进的人，靠了你一个人的努力，当五百辆车子在沙漠的难处赶路时，人与牛都获得饮料而安全，为何现在舍弃了精进之心呢？”于是那比丘就大大地把意向坚定了。比丘众听了这话，恳求道：“世尊啊！这位比丘舍弃精进之心的事，我们现在已明白了。但前生因他一人之努力，使牛与人在沙漠的难处获得饮料而安全，乃是隐事，只有像世尊这样的一切知者才明白，请为我等一说这个因缘。”佛道：“比丘们啊！那么好好地听着。”佛先这样促起了比丘众的注意，然后对他们讲述前生隐秘的因缘。
〔主分〕
从前，当梵与王住在迦尸国波罗奈城治国时，菩萨生在队商主的家里，成长后率领五百辆车子经营商业，来往各地。有一日，他跑进了直径六十由旬的沙漠难处，这难过的沙，细得手中留不住，日出后就发烫，灼热如火聚，足不能下。因此凡欲入此难处者，只好用车运输薪、水、油、五谷等物，在夜半赶路，天亮以后将车停住，排成圆形，头上张起天幕，吃了饭坐在凉荫下，度过一日。日没时进晚餐，等到大地冷却后，驾车再行。前进时必带向导，向导者观察星象，以安渡队商，犹如航海一般。那时，这队商主也以如此方法，向这难处前进。当到达六十由旬尚少一由旬的地方时，心想：“再过一宵就可出沙漠难处了。”吃了晚饭，尽弃薪、水诸物，系车于牛而进。向导者在前车中铺了床，把天上的星观察一会儿，喊了一句：“喂！前进啊！”就躺下了。他因好久未曾睡觉，疲累不堪，一躺下就入睡乡。谁知牛已转了方向，循着所从来的路而行。牛终夜不停地前进。破晓时向导者一觉醒来，仰视着星宿，说道：“把车子转向啊！”当掉转了车头排好行列时，太阳已出来了。众人怪道：“这里不就是昨日我们张营幕的地方吗？薪尽水绝，我们将坐以待毙了。”就将车子解开排成圆形，头上张起天幕，各自卧在车下叹息。菩萨想道：“我若不勇猛精进，全体人员都会死在这里吧！”于是乘着朝凉，四处徘徊，发现了一个吉祥草丛，心想：“这草是受地下水的恩惠而生长的吧！”就命人用锹去掘，当掘至六十肘之处时，锄为地下的岩石所阻，掘的人都吃了一惊而中止了。菩萨又想：“这岩石下当有水。”遂下去立于岩石上，屈着身耸耳而听，果然听到那下面有流水声。他出来向侍童说道：“你若中止努力，我们都将死亡。别停止努力，给我下穴去，用这铁锤予那岩石以一击啊！”其余的人都停止了工作站着，只有那侍童愿意听从他的吩咐，不废努力，下去对那岩石猛击一锤，顿时岩石裂成两段墮下，水流遭到阻遏，就变成了榕榈干般粗的水柱，涌上地面来。众人大喜，饮水洗澡，又劈断了多余的车轴与轭，焚火煮粥而食，复喂了牛，日没后在水穴旁边立了标识，向目的地进发。在那里他们卖了货物，获得了二倍四倍之利还乡。他们在乡里终了天年，依各人的业报往生。菩萨也施行布施等善业，依其业报离此世而去。
〔结分〕
已成正觉之等正觉者〔佛〕作此法话后，唱出了下面的偈语：
有人不倦不挠掘沙道，
以是发现多量水。
牟尼〔佛〕精进亦如是，
不倦不挠得寂定。
佛作此法话后，说明四谛。说毕四谛，那个舍弃努力的比丘证得最上阿罗汉果。
佛述此二事毕，取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时不废努力，击断岩石，给水与众人的侍童，就是这舍弃努力的比丘，其余众人即今佛之从者，队商主则就是我。”
三 贪欲商人
〔序分〕
此本生因缘，是佛在舍卫城时，就一个舍弃努力的比丘说的。与前回的故事同样，佛向那个由比丘众陪伴而来的比丘说道：“比丘啊！你信奉那予人以道果的教而出家，今竟舍弃努力，你将如塞利婆商人丧失价值十万的金茶碗一样，永抱悔恨吧！”比丘众求佛说明缘故，佛就说出前生隐秘的因缘来。
〔主分〕
从前，在距今五劫以前，菩萨在塞利婆地方，是一个名曰塞利怀的行贩商人。他与另一贪欲的行贩商人也名塞利怀的，一同渡过推勒婆诃河，走入盎陀菩罗市，划分了市街，沿着划归自己的街道叫卖商品。另一塞利婆也认定了划归自己的市街。
市中有一绅商之家，已零落不堪。儿子、兄弟、财产也都没有了，只有一个孙女与祖母还活在世间。二人都被佣于人以为生。这分人家有一只从前大绅商所使用的金茶碗，被弃置于杂物之间，满积尘埃，从未动用。二人竟不知那茶碗是金的。有一日，适值那个贪欲的商人沿街唤着：“卖宝石〔饰物〕！”到这人家的门口来了。孙女见了商人，向祖母说道：“祖母，请买一个璎珞〔饰物〕给我。”祖母道：“我们贫穷人家，用什么去买呢？”孙女道：“我们有一只茶碗，并不用，就用这个来换吧！”于是祖母唤商人入内，叫他坐下，把那茶碗给他看道：“请你随便换点东西给这位姑娘吧！”商人手中拿着茶碗，心想：“这是金茶碗吧！”转来倒去地看个不休，并用针在碗底刻画，知道确是黄金制成，欲一点东西都不给而取得这茶碗，说道：“这是不值钱的，半磨沙迦 1 也不值。”说罢，就弃碗于地，起身而去。依照约定，甲既跑入而又出去了的街，乙就可以进来做生意的，菩萨走入那街道，叫着：“卖宝石〔饰物〕！”来到这家门口，那孙女又对她祖母说同样的话。祖母道：“方才来的商人掷茶碗于地而去，这回用什么来买呢？”孙女道：“那人言语乱暴，这一位，样子倒斯文，口气也温和，大概会受吧。”祖母道：“那么你去唤他进来。”于是孙女去唤他了。当那商人入内坐下时，两人就拿那碗给他看。他知道那是黄金制成的，便道：“喂，这茶碗值十万金。我手头没有价值与这茶碗相等的货物。”祖母道：“先生，方才的商人说这样的东西连半磨沙迦也不值，投掷于地而去。现在你说是金的，真难为你，我们将这给你，请随便送一点东西给我们，就拿了去吧。”于是，菩萨将那时身边所有的金子五百迦利沙波拏 2 与价值五百金的物品统统给了她们，只要求说：“请把秤、袋还我，再找给八迦利沙波拏。”接受而去。他急忙跑到河岸，以八迦利沙波拏给予船夫，乘在船里。
后来，那个贪婪的商人也再到那人家来，说道：“请把那茶碗拿给我，我给你们一点东西吧！”她们责备他道：“我们价值十万金的金茶碗，你竟说连半磨沙迦也不值，但有一个正直的商人，似乎是你的主人吧！却给了我们一千金，把茶碗受去了。”贪婪的商人听了此言，心想：“那么我失掉了那价值十万金的金茶碗了吗？这真是我极大的损失哩！”于是沉于忧闷之中，精神恍惚，至不能引起记忆。他把自己手中的金钱与商品撒散于门口，上衣与内衣统统脱去，以秤杆代替了棍棒执在手里，追逐着菩萨赶到河岸，见菩萨已乘船而行，乃大声叫唤道：“喂！船主，把船驶回啊！”可是菩萨阻止船夫说：“不可驶回去。”那个贪欲的商人见菩萨愈行愈远，他的悲愤之情亦愈炽烈。胸部发烧，口中迸出血来，心脏像旱天的池泥般裂开，抱怨着菩萨而暴卒了。这就是提婆达多对于菩萨的最初遗恨。菩萨作着布施等善行，依其业报，离此尘世而去。
〔结分〕
已成正觉的等正觉者作此法话后，唱出下面的偈语：
若在现世，
逢反正法之指导，
你将永受苦恼，
与那塞利婆商人一样。
佛这样以阿罗汉位为目标，将那故事说至顶点，然后阐释四谛。说毕四谛，那个舍弃努力的比丘就证得了最上的阿罗汉果。
佛述此二事毕，又取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时愚昧的商人是提婆达多，聪明的商人则就是我。”
注释：
1一磨沙迦值八十贝齿。
2一迦利沙波拏值千百贝齿。
四 周罗财官
〔序分〕
此本生因缘，是佛在王舍城附近耆婆庵罗林时，就大德周罗槃特〔小路〕说的。这里非说一说周罗槃特诞生的故事不可。
王舍城某豪商，有女与家仆发生了私情，那女子怕人知其隐私，说道：“我们不能住在这里了，倘使我的父母晓得了这事，怕会将我千刀万剐呢，到他国去安身吧！”于是二人就卷了财物逃出家门，奔走各地，打算住到无人知晓的地方去。当他们在某处同居时，她怀了孕行将临产，与丈夫商量道：“我就要临产了，远离了熟人、亲戚，在此地做产，在我们两人都是苦事，不如回家去吧！”但丈夫只是说着：“今天去吧！明天去吧！”把日子虚度过去。于是她想：“这笨家伙因为自己做了可忧的坏事，所以连去都不敢去了。在世界上，父母是无上的恩惠者。不管他去与不去，我还是去吧！”她把家具整顿一过，复将回娘家去的事告诉了邻人，便出发了。她丈夫回到家中，不见了她，询问邻人，知已归宁，乃急急在后追赶。在途中被他追着了。她就在那里产下孩子。夫问：“怎么？”妻道：“生了一个男孩。”夫问：“那么将怎样呢？”妻道：“我因要做产，所以想回母家去，不料在途中就产下来了。现在即使到那里去，也无意义。喂！回转去吧！”于是二人同意转身回去。那孩子是在路上生的，所以命名曰槃特〔道路〕。未几，她又怀孕了，情形与前面所述者一样，也在归宁的途中产生下来。两个孩子都是路上生的，第一个名曰摩诃槃特〔大路〕，后来生的一个名曰周罗槃特。他们带着二个男孩子，回自己住家去了。
他们住在那里，槃特童子听到别的孩子们谈及舅父、外祖父、外祖母时，便问自己的母亲道：“妈，别的孩子谈到舅父、外祖父、外祖母，我们怎么没有亲戚呢？”母亲道：“这里虽没有我们的亲戚，王舍城中却有着豪富的外祖父，在那里我们亲戚很多呢！”孩子道：“妈为什么不到那里去呢？”她将自己不能去的理由告诉了儿子，对儿子不知讲了几多遍以后，她向丈夫说道：“这两个孩子使我非常苦恼，父母见了我们，也绝不会吃掉我们的。喂！快带孩子到外祖父家里去吧！”夫道：“没脸去见他们，你一个人带他们去吧！”妻道：“不论怎样，只要给孩子们看到外祖父的家就好了。”二人带着孩子，终于到了王舍城，在城门口找到寓所住下，叫人告诉自己的父母，说带了两个孩子来归宁了。父母听了这话，说道：“凡流转轮回之身皆有孩子。但他们是我们的大罪人，所以不能住在我们看得见的地方。不如叫他们拿些财产，同赴安乐之地去居住。把两个孩子留在这里。”长者的女儿领受了父母所赠予的财产，把孩子交给使者领去。
两个孩子在外祖父家成长。周罗槃特还年幼。摩诃槃特跟外祖父同去听十力〔佛〕说法，常在佛前恭聆法话，引起出家之念。他告诉外祖父道：“假如外祖父等允许的话，我愿意出家。”外祖父道：“这是什么话，你若出家，这在我们是较全世界人士出家还可感谢。如能出家，就出家吧！”就伴他去见佛。佛问：“长者，你如何得这孩子？”长者道：“世尊，这孩子是我的外孙。他说要在世尊旁边出家。”佛即命一托钵僧道：“给这孩子出家。”长老向他说示皮五业处 1 ，并举行了出家仪式。他忆持了许多佛语，于成年后受具足戒，受具足戒后专心修行，遂达阿罗汉果。他享受着禅定之乐、道果之乐度日，这样想道：“此种悦乐可给予周罗槃特吧！”于是来到长者外祖父的地方，说道：“长者啊！如果你允许的话，我想叫周罗槃特出家。”长者道：“可以。”他乃叫周罗槃特出家，并受十戒。沙弥周罗槃特虽出了家，却甚愚钝，经过四个月之久，还不能背诵下面这一首偈：
看啊！佛遍照一切，
如芬芳的红莲，
在清晨开放，
又如中天辉耀的日轮。
原来，他在古时迦叶佛降世的时候曾出家，性甚聪慧，见一愚钝的比丘暗记教语，加以嘲弄。那比丘以受彼嘲弄为耻，遂不暗记、复诵教语了。以此业障，他虽出了家仍极愚钝，所暗记的文句，也往往记得上文而忘了下文。他以暗记此偈自励，也已经过四个月之久了。那时，摩诃槃特告诉他说：“槃特，你连信奉此教的资格都没有。你不是过了四月之久，竟不能忆持一偈吗？像你这样的人，怎么能达到出家人所应该修行的最上果位呢？还是出寺去的好。”于是就用强力把他赶走了。周罗槃特却心慕佛教，不愿为在家人。
时，摩诃槃特为管斋者。儿科医生耆婆携了许多香华，来到自己的庵罗果园，供养于佛，倾听说法，然后从座上起来礼拜了十力，走近摩诃槃特去，问道：“尊者啊！佛左右有多少比丘呢？”摩诃槃特道：“五百人。”耆婆道：“尊者，明日请陪同佛与五百比丘到舍下受斋。”摩诃槃特道：“优婆塞啊！有个叫作周罗槃特的笨家伙，是不悟正法者。除他以外，其余的人全体应招。”周罗槃特听到长老这样说，想道：“阿哥替这许多比丘们接受了招请，而独独除外了我。他对我一定已无兄弟之情了吧！既然这样，他的教示于我也已毫无意义了。还是去做个在家人，积些布施等善行过日吧！”到了次晨，他说道：“还俗吧！”起身而去。天明后，佛观察世间，见到这桩事件，就赶在周罗槃特之先，在他必须经过的城门旁游步着。周罗槃特从屋中出来，见了佛就趋前礼拜。佛对他问道：“周罗槃特啊！你此刻到哪里去呢？”周罗槃特道：“世尊！哥哥用强力将我驱逐了，故而在此徘徊。”佛道：“周罗槃特啊！你是从我出家的。既被兄所逐，为何不到我的地方来呢？喂，还俗去怎么办？还是在我这里好。”于是佛就带了周罗槃特回去，叫他坐在香室前面，给他一块神通力所现的纯净的布片，吩咐说道：“周罗槃特啊！你可老守在这里，面向着东方，口念：“尘垢除去！尘垢除去！”用手抚摸这块布片。约定的时刻已到，佛被比丘众围着到耆婆的家里去，在所设的座上坐下。周罗槃特坐在那里，一面仰视着日轮，一面念着：“尘垢除去！尘垢除去！”抚摸那布片。那布片在抚摸中被弄脏了。他想到这布片本极洁净，因己之故失掉了原来的自性，如此肮脏，诸行真是无常。便起了尽灭观，增长了观察智。佛知周罗槃特的心已进至观察智，说道：“周罗槃特啊！切莫以为唯有这布片为尘垢所污。心中亦有欲之尘垢等，须得拭去。”接着就大放光明，使之觉得恰如坐在面前似的，且唱出下面的偈语来：
贪欲为不净〔染污〕，尘垢不得称不净，
不净为贪欲之异名。
彼比丘众舍此不净，
住于脱离不净之教。
瞋恚为不净，尘垢不得称不净，
不净为瞋恚之异名。
彼比丘众舍此不净，
住于脱离不净之教。
愚痴为不净，尘垢不得称不净，
不净为愚痴之异名。
彼比丘众舍此不净，
住于脱离不净之教。
此偈终时，周罗槃特得四无碍辩与阿罗汉果，就依四无碍辩而通达三藏了。原来，他在前生为国王时，因右绕城廓，额上流出汗来。用洁净的布拭额，布片受污。他于此时得无常想，以为：以此肉身故，这样洁净的布片也失了自性而遭污了，诸行真是无常。由此因缘，这“尘垢除去”遂成为缘了。
儿科医师耆婆对十力作过水的供养，那时佛道：“耆婆啊！精舍中不是还有一个比丘留在那里吗？”说着用手将钵覆住。摩诃槃特道：“世尊啊！寺中不是一个比丘也没有了吗？”佛道：“耆婆啊！尚有一人在着。”耆婆道：“那么叫人去到精舍调查一下，且看究竟还有比丘在那里没有吧！”说着就差人去了。这时，周罗槃特心想：“哥哥说精舍中已没有一个比丘了，我且叫他看看精舍中尚有比丘们吧！”于是他使整个庵罗林满住着比丘，有从事于衣服之事的比丘，亦有从事于染色之事的比丘，更有以诵经为事的比丘，这样化出了一千个神态各不相同的比丘。那使者见精舍中有许多比丘在着，便回去报告主人耆婆道：“主人，庵罗林中满是比丘呢！”这边，高僧〔周罗槃特〕自己唱出偈语：
槃特将己身化成千种形象，
在快适的庵罗林中，坐待时刻到来。
这时，佛对那使者道：“你到精舍去，说佛唤周罗槃特去！”他遵命前去通报，一千比丘都说道：“我是周罗槃特，我是周罗槃特。”使者回来报道：“世尊啊！他们都叫周罗槃特。”佛道：“那么，你再去一次，把第一个叫‘我是周罗槃特’的手抓住。这样一来，后叫的会消失吧！”他去到那里依吩咐而行，一千个比丘忽然消失了。高僧〔周罗槃特〕遂与来迎接的使者同行。佛于食后对耆婆道：“耆婆啊！请你将周罗槃特的钵接受了去，他会对你表示欢喜之意吧！”耆婆遵命做了。高僧如年轻的狮子般怒吼起来，朗诵三藏，声震天地，以表欢喜之意。佛从座起身，被比丘众围绕着回到精舍，指示比丘众应为之事，复离座立于香室前，对比丘教团与以善逝〔佛〕的教诫，讲说业处之修行以激励比丘教团，然后步入妙香扑鼻的香室去，侧下右胁卧于狮子之床。
到了薄暮，比丘众从各处聚集到法堂上，成行列坐着，谈起佛之威德来。“法友啊！摩诃槃特不明白周罗槃特的性格，说是‘经四个月之久犹不能记诵一偈，他真是笨家伙。’强把他驱逐了，但等正觉者因为是无上法王，在一顿饭工夫，就圆满地授以四无碍辩与阿罗汉位，使他借无碍辩精通了三藏。诸佛的力量不是广大无边吗？”佛知法堂上在开始作此谈话，心想：“现在正是自己应出去的时候了。”遂由床而起，内着浓褐色的夹衣，系了电光似的带子，披上褐色的羊毛布似的善逝的大衣，从妙香芬芳的香室中出来。步履堂堂，犹如狮象，头出无限的佛德。到了讲堂，升至精美庄严的佛座，放出六色光明，那光明宛如可以通彻海底，与由干陀山顶所现的旭日一般，在讲座中央坐下。佛到以后，比丘教团就停止了谈话沉默下来了。佛含着柔和的慈爱瞧着比丘众想道：“这集会确乎极好，无一人动手，无一人动足，无一人咳嗽，亦无一人打嚏。大家都对佛的庄严起了尊敬之念，畏服佛的光明，纵使我一生不开口而坐着，也不会有人先开口谈话的吧！开始说话的机会，我当然知道，让我先来开口吧！”接着就以甘露似的梵音向比丘众问道：“比丘们啊！你们刚才有什么谈话而会集于此，你们中途停止的是什么话呢？”比丘众答道：“世尊啊！我们坐在这里没有谈卑俗的话，只是在赞叹着世尊的威德，说：‘法友啊！摩诃槃特不明白周罗槃特的性格，说经过了四个月之久犹不能记诵一偈，他真是笨家伙。强把他驱逐出精舍了，但等正觉者因为是无上法王，在一顿饭工夫，圆满地授他以四无碍辩与阿罗汉位，使他借无碍辩精通了三藏，诸佛的力不是广大无边吗？’此外不说别的。”佛听了比丘众这话，说道：“比丘们啊！周罗槃特现在固然因我而在教法中获得大法，在前生他也曾因我获得了大财产哩！”比丘众求佛解说这话的意义。佛乃为之说明前生的隐秘因缘。
〔主分〕
从前，当梵与王住在迦尸国波罗奈京城治国时，菩萨生于财务官之家。及长做了财务官，人名之为小财官。他为人聪明伶俐，能解一切预兆。有一日，他随王行走，途中看见一只死鼠，当即配合了星宿想道：“倘有聪明的男子把这鼠取去，可以娶妻立业呢。”那时有一个穷困的男子，听了这位财务官的话，忖道：“那人想不会毫无所知而说这样的话吧？”于是将鼠取去。至一酒店给予了猫，获得一厘。以那一厘买了糖蜜，又在水瓶中装入了水，一齐拿着。他见到从森林来的华鬘匠们，就与以糖蜜少许，又给以一勺水。他们给了他一握花。他以花的代价，次日又买了糖蜜，并携水瓶到花园去。那日，华鬘匠们给了他一半摘剩下的草花走了。他依此方法，不久就得到了八迦利沙波拏。又，某一风雨之日，宫内游园地中，有许多枯萎了的树干、枝叶等被风吹落。园丁不晓得要怎样扫除才好。他走到那里，告诉园丁道：“如将这些枯树与枝叶给我，我可代你完全搬去。”于是园丁答应道：“请拿去吧。”这穷困男子名曰周罗怀西格，信奉小财官之说，也可说是他的弟子。他来到孩子们嬉戏的地方，将糖蜜给予他们，叫他们搬运枯树与枝叶，一忽儿就在游园地入口堆积如山了。时，王室的陶器师正为烧制王室陶器而搜求柴薪，及至游园地入口见了这许多枯树与枝叶，便向他买去。那日周罗怀西格卖薪所得，除十六迦利沙波拏外，尚有一只水瓮与五件陶器。当他得到二十四迦利沙波拏时，说：“有一好计划。”在离城门不远处摆了一只水瓮，以饮料水供给五百个刈草人。他们说：“朋友啊！你是我们的大恩人，让我们替你做点什么事吧！”他说：“待我有事时再请你们帮忙吧！”后来在各处奔走间，跟陆上商人与水上商人发生了亲密的感情。陆上商人告诉他说：“明日将有一个马贩带五百匹马到本村来。”他听了这话，就对刈草人道：“今日请你们每人给我一束草，并且在我没有将草卖去以前，你们也不要将各自的草出卖。”他们答应说：“好。”拿了五百束草，堆在他的家里。马贩因全村中得不到马吃的草，乃向他以千金收买。数日后，水上商人告诉他说：“有大船抵港了。”他打定主意，花八迦利沙波拏，雇了一辆有附属品的出租车子，威风堂堂地乘至船埠，将戒指给予船员们作为订定购货的信约。叫人在近处张起天幕，自己坐在幕中，吩咐从者道：“商人从外边来时，须经过三个门卫来报告。”这时，有一百商人听到船已抵埠的消息，就从波罗奈来购办货物。人们说道：“你们是办不到货的，因为某处的大商人已订了收买的约束了。”他们听了此话，就到那商人的地方来。商人的从者们，照着刚才所关照的，通过三个门卫，前来通报那批商人已到。那一百个商人各出一千金，请那商人一同下船去，又每人拿出一千金叫他放弃所有权转让货物。
周罗怀西格得到二十万金，返波罗奈说要表示谢意。携了十万金亲自到小财务官的地方来。小财务官向他问道：“你干了什么得到这许多财产？”他道：“我依你所说的方法，于四个月间得到的。”就从死鼠起，将一切经过讲了一遍，周罗大财官（编者按：应为小财官）听了他的话，觉得：这样的人才不可为他人所有。遂以年已及笄的女儿嫁给他，使他做一家之主。那财官死后，他就了市财务官之职。菩萨亦依其业报离开此尘世而去。
已成正觉的等正觉者作此法话后，又唱出下面的偈语来：
具眼的贤者，
能以些微的金钱获巨资。
恰如吹星星的火，
成为大火聚。
〔结分〕
佛说：“比丘们啊！周罗槃特现在因我而获得诸法中的大法，但在前生，也获得了财产中的大财产。”
佛作此法话，述此二故事，又取了联络，将本生的今昔联结起来道：“那时的周罗怀西格就是周罗槃特，小财务官则就是我。”
注释：
1观身体为不净之不净观。
五 稻秆
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时就愚钝的优陀夷大德说的。当时，末罗族出身的沓婆尊者，是教团的管斋者，他于每日清晨指挥以筹掉换饭食。优陀夷大德有时得到好的饭，有时则得到不好的饭。在取得不好的饭那一日，他在筹室中吵起来道：“难道只有沓婆懂得分筹，我们便不懂得分筹吗？”一日，当他照例在筹室中骚扰时，众人道：“那么，今日请你分筹吧！”说了就将筹笼交给他。从此以后，就由他分筹给教团了。但当分筹之时，饭的精粗与给某长老以精饭、给某长老以粗饭等事，都是不晓得的；又定席次时，这是某长老之席，那是某长老之席，也不能识别。因此当比丘众就座时，在地上或墙上刻了记号，标明此处有某席，此处有某种饭食。可是次日在筹室中，有比丘人数少的地方，也有比丘人数多的地方。因而在人数少的地方将记号刻在下方，人数多的地方将记号刻在上方。而他是不晓得席次的，故只看着记号分筹。这时，比丘众对他说道：“优陀夷啊！虽然记号或在下方，或在上方，你也得为某长老备精饭，为某长老备粗饭的。”但他却反驳道：“那么何用做着这种记号呢？我怎能相信你们的话，我只相信记号。”年轻的比丘与沙弥们道：“优陀夷啊！自你分筹以后，比丘的所得减少了。由你分筹是不适当的，请你出去吧！”于是就将他逐出筹室。那时，筹室非常混乱喧扰，佛听到了，就问阿难尊者道：“阿难啊！筹室非常嚣扰，什么事呀？”阿难即将事由向如来禀告。佛道：“阿难啊！优陀夷因自己愚钝，以致减少他人的所得，并不自今日始，前生也做过这样的事。”阿难求佛指明这话的来由，佛乃为他说明前生隐秘的因缘。
〔主分〕
从前，迦尸国波罗奈城有一国王名曰梵与。那时菩萨为王的评价官，他的职务是规定象、马与宝玉、黄金等物品的价格，评价后将与物品相当的代价付给所有者。这位国王是贪婪的。因他天性贪婪，故这样忖道：“那评价官如此估价，恐怕不久会将我的财产荡尽吧！非另找评价官不可。”王开了窗子，眺望庭园，见一愚鲁的田夫经过，心想：“他能担任我的评价官职务吧！”就叫住了他，问道：“你能担任我的评价官职务吗？”那愚夫答道：“大王，我能担任的。”因此王为保护自己的财产起见，命那愚夫就了评价官之职，嗣后那愚夫当对象、马等东西估价时，不顾真价，随意估定。在他任职期间，一切市价皆从他口中说出。有一马贩从北方带领五百匹马来，王吩咐那愚夫估计马价，他对那五百匹马只定了一根稻秆的价值，说：“请付马贩一根稻秆。”便将马牵入马厩去了。马贩来到老评价官〔菩萨〕那里，告以此事，问道：“怎么好呢？”老评价官道：“你赠些贿赂给那人，这样问他好了：‘你估定我们的马值一根稻秆，但我想知道一根稻秆的价值。你能在国王面前说明一根稻秆值多少吗？’如果他说：‘可以。’那么你就跟他到王面前去，我也到那里去吧！”马贩点头称：“是。”向评价官行贿后，即以这话相告。那人收了贿赂，说道：“我可以估出一根稻秆的价值。”马贩道：“那么进王宫去吧！”便与评价官到王那儿去了。菩萨与其他许多大臣也去了。马贩向王行了敬礼，说道：“大王，我已知道五百匹马的价值，与一根稻秆的价值相当。但一根稻秆价值多少呢？乞垂询评价官。”王因不知其中底细，问道：“评价官，五百匹马值多少钱？”评价官答道：“值一根稻秆。”王又问道：“五百匹马之价值等于一根稻秆，那么一根稻秆值多少呢？”那愚笨的评价官答道：“一根稻秆的价值，与波罗奈城及其四郊相当。”他先迎合国王的意思，说所有〔五百匹〕的马的价值与一根稻秆相等，及至收受了马贩的贿赂以后，又说一根稻秆的价值与波罗奈城及其四郊相当。波罗奈全城面积十二由旬，四郊广三百由旬。但那愚人把这样广大的波罗奈城与四郊估计为一根稻秆。诸大臣听了他的话，都拍手笑起来，嘲笑他道：“以前我们觉得土地或领土是不能评价的。而你却说这样广大的波罗奈，连国王在内，只值一根稻秆。评价官却乎颖悟过人，评价官一向在何处度着岁月的？跟我们大王倒相应哩！”这时王羞惭无地，遂将这愚夫驱逐，仍令菩萨任评价官之职。后来菩萨依其业报，离开了这个尘世而去。
〔结分〕
佛作此法话，述此二故事，又取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时愚钝的田夫评价官是愚钝的优陀夷，贤明的评价官则就是我。”
六 天法
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个拥有许多财产的比丘说的。舍卫城有某资产家，因妻死而出家，他叫人建造了自用的方丈、厨房与库房，在库房里堆满了酥、油、米等物，然后出家。出家以后，仍叫自己的家仆来，随着自己的意思，烹调食物而食。用具也极丰富，身上穿着朝晚不同的衣服，住在精舍附近。一日，他在方丈中晒满了衣服与毯子，有许多比丘从乡间来，于遍历比丘的宿舍之后，到那方丈来，见了衣服等物，便问道：“这是谁的东西？”他说：“这是我的东西。”比丘众问道：“这是上衣，这也是上衣，这是内衣，这也是内衣，并且还有毯子，这些都是你的吗？”他回答道：“是，都是我的。”比丘众道：“佛只许有三衣，你归依了如此注重寡欲的佛教，却拥有这许多器物。喂！带你到十力的面前去吧！”说着拉了他到佛的地方来。佛见了，问道：“比丘们啊，为什么把这可厌的比丘带到这里来呢？”比丘众答道：“世尊啊，这比丘储着许多财物与用具。”于是佛向那比丘问道：“喂，比丘啊！听说你有着许多财物，真的吗？”他回答道：“世尊！真的。”于是佛又道：“如何置许多财物呢？我不是一向称赞寡欲知足与离群精进等行为吗？”他听了佛的话动怒了，说道：“那么，我这样行走吧！”就将上衣脱去，只穿一件单衣站在大众之间。那时佛庇护着他，说道：“比丘啊！你在前生曾求惭愧之心，连为水中的罗刹〔鬼神〕时也求惭愧之心，而过了十二年。为何现在因信奉此尊贵之教出了家，居然会在四众之前脱去了上衣，舍弃了惭愧心而站着呢？”他听了佛的话，就起惭愧之心，即穿好上衣，向佛礼拜，然后坐在一旁。比丘众求佛解释缘由，佛乃为之说明前生的隐秘因缘。
〔主分〕
从前，迦尸国波罗奈城有一国王，名曰梵与。时，菩萨投胎于皇后的身中。命名那一天，起名为化地王子。当王子能行走时，王又生了一子，起名为月王子。当这第二个王子会行走时，菩萨的母亲死了，王乃另立皇后。她受王宠爱，因爱的结果，产下一子，起名为日王子。王对这王子非常满意，说道：“后啊！为了这孩子，我当给你赠品。”皇后道：“且等将来要时再请赏赐吧！”当那王子成长时，她向国王要求道：“这孩子生时，大王曾要给我赠品，现在请将王位授予这孩子。”王拒绝道：“我那两个王子，行走时火聚似的放出光来，我不能将王位让与你所生之子。”但皇后尽是恳求不休。王想：“她对那两个孩子或许会下毒手呢！”于是叫两个王子到面前来，对他们说道：“你们听我说，日王子生时，我曾说要与以赠品，现在他母亲要求王位，我不愿把王位授予他。女人的心肠是恶毒的，或许她会对你们怀恶心也未可知，你们还是跑到森林去。等我死后，就在王家管领的城中执行政权吧！”他哭着吻了两个孩子的头，送他们出去。二子拜别父王，走出宫殿。时日王子正在庭中游戏，见了他们即了悟其故，说道：“我也与两位哥哥同去吧！”于是三人一同出去了。
三人向喜马拉雅山进发。菩萨（长兄）来到路旁，坐在树下，对日王子道：“日啊！你可到那湖中去洗个澡，用莲叶汲些水来。”这湖是沙门天让与某水鬼管领的。毗沙门天曾吩咐那水鬼道：“除知天法者外，不论何人，若有下湖者，尽可吃他，不下湖者不准吃。”此后那水鬼常向下湖来者询问天法，不知者就捉来吞食。却说日王子走到那湖，就毫无顾虑地下去了。那水鬼将王子一把抓住，问道：“你知道天法吗？”王子答道：“天法即是日月。”水鬼道：“你不知天法。”就将王子拉到水中，叫他在自己的居处站着。菩萨见日王子迟迟未归，差月王子前去。水鬼又将他捉住了，问道：“你知道天法吗？”他回答道：“知道！天法即是西方。”水鬼道：“你不知天法。”又将他抓住，叫他站在那个地方。菩萨见月王子也迟迟未归，心想：“一定有什么魔障了。”乃亲自到那里去，看到二人下去的足迹，就知道这湖必是鬼怪管领的地方，遂佩剑执弓立着。水中的鬼怪见菩萨走下水边来，便扮作樵夫模样，向菩萨说道：“好汉啊！你路上辛苦了。怎么不走下湖中去沐浴、饮水、食水莲之茎，以莲花饰身，舒服舒服呢？”菩萨一见知是夜叉，就对他说道：“你捉了我的弟弟吧？”他道：“不错，是我。”菩萨道：“什么缘故？”水鬼道：“有人入这湖来我就捉。”菩萨道：“为何捉一切的人呢？”水鬼道：“除知道天法者外，其余一概要捉。”菩萨道：“你要知道天法吗？”水鬼道：“是的。”菩萨道：“那么让我为你说天法吧。”水鬼道：“请说，我拜听吧。”菩萨道：“我会说天法，可惜手足不洁。”于是水鬼请菩萨洗了澡，进了食，饮了水，身上饰了花，涂了香，复在布置雅洁的讲堂中央替他摆了座席。菩萨就座，叫水鬼跪在足下，说道：“那么，你倾耳恭听我说天法。”便唱出下面的偈语：
具足惭愧心，
专念于清白之法，
寂定处世间，
如是善士曰天法。
水鬼听了这法话，就起清净欢喜之心，向菩萨说道：“贤者啊！我因你之大力，起了清净欢喜之心了。把两个弟弟中的一个交还给你吧！带哪一个回去呢？”菩萨道：“请带幼弟来。”水鬼道：“贤者啊！你虽知道天法，却并不实行。”菩萨道：“为什么？”水鬼道：“你舍掉大的，挑选幼的，你不敬老吗？”菩萨道：“水鬼啊，我知道天法，而且实行着天法。我之所以跑进这森林中来，也是为了他的缘故。他的母亲为他向我们的父亲要求王位，我们父亲不肯给，为了庇护我们，叫我们住到森林中来。那王子不欲回去，也跟着我们来了。假使说，他在森林中被鬼怪吃掉了，试问谁能相信呢？因此我唯恐受责难，要把他叫回去的。”水鬼道：“有理有理。贤者啊！你知道天法，而且是个实行者。”于是水鬼发生了信仰心，对菩萨致赞叹之词，把两个弟弟一同带来交还给他。菩萨对水鬼道：“朋友，你因从前做了恶业，所以生而为食人血肉的鬼怪。现在若再行恶事，这恶业将使你不能脱出地狱等境界吧！从今以后，你须弃恶行善。”菩萨说了这话，就把鬼怪驯伏了。菩萨这样降伏了鬼怪以后，受着他的护卫住在那里。一日，菩萨观察星象，知父王已死，乃带着鬼怪回波罗奈，即了王位。封月王子为副王，日王子为大将军。又替那鬼怪在景色佳丽之地造了住宅，赐以最上等的华鬘，最上等的花与最上等的食物。菩萨据正义而行政治，后来依其业报，离开了这尘世。
〔结分〕
佛作此法话后，说明四谛。说毕四谛，那比丘证得预流果。
等正觉者〔佛〕述此二故事，又取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时水鬼是那多财的比丘，日王子是阿难，月王子是舍利弗，而长兄化地王子则就是我。”
注释：
1富有惭愧心与道义之人。
七 采薪女
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就刹帝利族之女婆沙婆说的。详情见第十二编跋陀娑罗树神本生因缘中。她是释迦族摩诃那摩之女，为婢女奈迦蒙陀所生，后为拘萨罗国王的妃子。她产了一子。后来王得悉她为婢女所生，就不认她为王妃。其子韦特达婆原立为太子了的，以是亦遭废斥，母子被幽禁在室内。佛晓得了这事，于清晨由五百比丘围绕着进宫去，在所设的坐席上坐下，问道：“大王啊！刹帝利女婆沙婆在何处？”王以缘由告知。佛道：“大王啊！刹帝利女婆沙婆是谁的女儿呢？”王道：“世尊！是摩诃那摩之女。”佛道：“她当时以何资格来的呢？”王道：“是来给我做妻的。”佛道：“大王啊！她是国王之女，为王而来，从王产下王子，那王子为什么不能做父所领有的王国的主权者呢？在前生，王偶然与一个采薪的女子发生关系，生了一子，王曾将王位传给他哩！”王求佛解释缘由，佛乃为之说明前生的隐秘因缘。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城，卤簿堂堂地到游园去寻求花果物，徘徊林中，见一个妇人唱着歌在采薪，起了爱慕之心，遂与同宿。在那一刹那，菩萨投胎于她身中。她立刻觉得肚子像塞满了金刚石似的重了起来，知道已经怀孕，便对王道：“大王，我已有孕了。”王将一个戒指给她，说道：“倘若是女儿，你给我把这卖掉，以所得之钱来养她；倘若是男孩呢，你拿了戒指带他同来就是。”王说了这话就走了。她怀胎期满，产下菩萨，菩萨会跑会跳了，在场上与群儿嬉戏，听见有人说“无父之子打我”的话，来问母亲道：“妈，我的父亲是谁呢？”母亲道：“孩子，你是波罗奈国王的儿子啊！”菩萨道：“妈，有什么证据呢？”母亲道：“孩子，国王在分别时，曾给我这只戒指说：‘倘若是女儿，你可将戒指卖掉，以所得之金养育她；倘若是男孩呢，你拿了戒指带他同来就是了。’”菩萨道：“妈，那么为什么不带我到父亲那儿去呢？”她明白了孩子的愿望，就带了孩子来到王的门前，通了名。及闻王召唤，乃进宫向王作礼，禀告道：“大王，这是你的儿子。”王心里虽然明白，但在大庭广众之前觉得不好意思，所以否认说：“这不是我的儿子。”妇人道：“这是大王的信物，想还记得吧！”王道：“这不是我的东西。”妇人道：“大王，现在除了这个凭信别无他人可以为我作证的了。倘这孩子是大王生的，给我在空中站立。要是不然，给我坠地而死。”说着就抓了菩萨的两脚，向空中掷去。菩萨在空中结跏趺坐，以甘露似的声音为父王说法，唱出下面的偈语来：
大王啊！我是你的儿子，
人主啊！你应养育我。
王对他人尚养育，
何况亲生的儿子。
王闻菩萨坐在空中说如此的法，便伸出手去说“喂，你下来，我养你吧”时，另有一千只手伸了出去，但菩萨并不向别人的手降下，却降下在王的手中而坐在他的膝上。王给菩萨以副王之位，并封其母为王妃。菩萨于父王死后承继王位，名曰运薪王，秉公施行政治，依其业报，离开这世而去。
〔结分〕
佛既向拘萨罗国王作此法话，述此二故事，又取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时为母的是摩耶夫人，为父的是净饭大王，运薪王则就是我。”
八 首领王
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一“不急”与舍弃努力的比丘说的。关于这本生因缘的现在与过去之事，当在第十一编防护童子本生因缘中说明。故事与那里所说的一样，唯偈语不同。
〔主分〕
首领王子遵守着菩萨的教戒，虽为一百兄弟中之最年幼者，却由兄弟们围绕着，顶罩白伞，坐在宝座上。他见自己荣耀已达绝顶，认为自己之所以能极尽人间之荣誉，乃受师傅之赐，感激之余，不觉唱出下面的优陀那 1 来：
纵使不急，
所望之果亦可成熟。
我的梵行已成熟，
首领啊！这是你应知道的。
他即王位后过了七八天，兄弟们都回到自己那里去了。首领王以正义执行政治，依其业报，离开了这个世界。菩萨亦修行福德，依业报离此世而去。
〔结分〕
佛作此法话后，说明四谛。说毕四谛，那懈怠的比丘证得阿罗汉果。佛说述此二故事，借此把本生的今昔联结了起来。
注释：
1感激而歌唱的偈。
九 摩迦王
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就大出家 1 之事说的。佛出家的事，已在因缘总序中讲过。一时，比丘众坐着谈话，对十力的出家加以赞叹。佛来到法堂，在座上坐下，问比丘众道：“比丘们，刚才会集于此，谈论何事？”比丘众道：“世尊啊！不是什么别的话。我们坐在一堂赞叹世尊出家之事。”佛道：“比丘们啊！如来并非现在才出家，前生已出过家的。”比丘众求佛说明所以，佛乃为之说明前生的隐秘因缘。
〔主分〕
从前，韦提诃国弥絺罗城有一国王，名曰摩迦，是个信心弥笃的正法守护者〔法王〕。每八万四千年，他或为王子而嬉戏，或为副王而执政，或为大王而掌政权，各各过了久长的岁月。有一日，他对理发匠说道：“喂，理发匠，要是在我头上发见了白发，你便告诉我。”过了许久的日月以后，一日，理发师在王那安缮那〔青黑〕色的头发中发见了一根白发，就告诉王道：“大王，有一根白发了。”王道：“那么，你把那白发拔下来放在我手上。”于是理发匠用金钳子将发拔下，放在王的手上。那时，王尚有八万四千年的寿命。虽然如此，见了白发，王却感到仿佛阎王已来到自己旁边，自己的身体已进了火光熊熊的草龛了。终日悲叹着，心中想道：“摩迦啊！在生白发以前竟不能断绝烦恼吗？”如是，每想着白发的出现，心里就灼热起来，至于身上出汗，觉得衣服压迫着身体，不得不脱了。“今日正是我出家之时了。”王这样一想，就将有十万金收获的村落赏赐了理发匠，然后唤自己的长子来，告诉他说：“喂，你看，我头上已有白发，已是老人。人世诸欲已都享过，现在想求天欲了。这是我出家的好机会。你践此王位吧！我要出家，住到摩迦庵婆罗果园修习沙门之法去了。”王既下了出家的决心，众大臣齐来参谒，问道：“大王，为什么要出家呢？”王手执白发向大臣们唱出下面的偈语来：
我头上生了白发，
夺寿命之天使〔死的使者〕，
业已来到身边，
现在是我应该出家之时了。
王这样说了，即日抛弃王位，出家去做仙人。住在摩迦庵婆罗果园，修四梵住，守不退禅定，计八万四千年之久，死后生于梵天界。由彼处灭逝后，在弥絺罗城为尼弥王，纠集自己离散之一族，在庵婆罗园出家，修习梵行，复在梵天界出生。
〔结分〕
佛道：“比丘们啊！如来并非在这世才大出家，前生也有过此事。”佛作此法话后，复说四谛。有因此得预流果的，得一来果的，也有得不还果的。佛讲述了这两个故事，又取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的理发匠是阿难，王子是罗睺罗，而摩迦王则就是我。”
注释：
1以大决心出家之意。
十 乐住
〔序分〕
此本生因缘，是佛在阿㝹比耶城附近阿㝹比耶庵婆罗果园时，就安乐度日的跋提长老说的。乐住的跋提长老，是从刹帝利族出家的六人团中之一人。如果加上优波离，则为第七个出家的人。其中跋提、金毗罗、婆咎与优波离成了阿罗汉果，阿难陀得了预流果，阿㝹楼陀修得天眼，提婆达多修得禅定。关于六个刹帝利族与阿㝹比耶城之事，当在恒陀赫罗司祭官本生因缘中叙述。
当长老跋提为国王时，虽则睡在巍峨的楼阁的大床上，有许多禁卫军如司守护的天神似的守护着，却仍心怀恐惧，而今成了阿罗汉果，纵在森林等处随意遨游，也无所恐怖了。他一想到此，便发出感叹之声来：“真是何等安稳，何等安稳啊！”比丘众认为长老跋提明言了圣果〔阿罗汉果〕，便将此事禀告于佛。佛道：“比丘们啊！跋提并不是现在才成安住之身，前生也已住于安稳了的。”比丘众求佛说其所以，佛乃为之说明前生的隐秘因缘。
〔主分〕
从前，当梵与王住在波罗奈城治国时，菩萨生而为北方大富豪的婆罗门，觉得诸欲是身的祸患，出家是身的利益，便抛弃了一切欲望，入雪山为仙术修行者，成就了八成就法 1 。从者甚众，有道士五百人。雨季他从雪山出来，由一群道士围绕着游行城邑聚落，抵达波罗奈城，受国王之供养，居于王的游园地。在那里过了雨季的四个月以后，向王辞行。王对他请求道：“尊者年龄已高，何必回雪山去呢？叫弟子们回雪山去，尊者就请住在这里吧！”菩萨乃将四百九十九个道士托付一位最年长的弟子道：“你与他们回到雪山去住，我就留在这里吧！”他送走了他们，自己仍在这里住下。那个最年长的弟子曾为国王，舍弃了广大的领土而出家，已修毕迦师那 2 ，悟得八成就法。他与别的道士一同在雪山住着，一日，他想去探望师父，因告诉其余的道士道：“请你们安心住在这里，我去向师父致敬，就回来的。”就去参见师父，问候毕，然后铺了毛毡坐在师父旁边，那时，国王说要去拜访道士，到游园地来，作了礼，在一旁就座。那弟子道士见了王并不起立，依然坐着，发出叹息之声说道：“真是何等安稳，何等安稳啊！”王想：“这道士见了我并不起立。”心中不快，乃向菩萨道：“尊者啊！那道士已吃饱了饭了吧！看他发出感激之声，安乐地坐着呢！”菩萨道：“大王啊！那道士本来与大王一样，也是国王呢！他出家后享着身躯之乐，与禅定之乐，觉得‘从前在家时，赖国王之威光，为许多手执武器者所护卫，可并不能得到如是安乐’，故而发出感叹声来了。”菩萨因欲为王说法，乃唱出下面的偈语来：
不受他人护卫，
自己亦不护卫他人。
王啊！他安乐而眠，
因为对诸欲无所希求。
王听了这法话很是满意，行了敬礼，便回宫去。那弟子也向师致了敬礼，到雪山去了。菩萨在这里住着，修行禅定不懈，死后往生于梵天界。
〔结分〕
大师既作此法话，述此二故事，又取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的弟子是跋提长老，道士的师父则就是我。”
注释：
1由第一禅至非想非非想处。
2汉译佛经中译作“一切”成“遍”，指青、黄、赤、白、地、水、火、风、空、识之十遍处或取十一切处。
