衛靈公問陳於孔子。孔子對曰：俎豆之事，則嘗聞之矣，軍旅之事，未之學也。明日遂行。

衛靈公問陳，就是向孔子問軍陣作戰的事情。陳，釋文作陣。陣是後起的俗體字，經典仍作陳。

孔子不答復，只說嘗聞俎豆之事，未學軍旅之事，第二天便離開衛國。

俎豆，是祭祀等所用的禮器，即代表禮儀。軍旅之事，就是軍隊作戰的事情。鄭注，一萬二千五百人為軍，五百人為旅。歷代軍隊編制不相同，這是古代軍隊編制。

孔子到衛國，希望能夠行道。衛靈公待孔子也很友善。可惜靈公只知講求用兵，而不及其他。因此，靈公問陳，孔子便對以未學軍旅之事，而且明日遂行。足見聖人不合則去，十分明快。

鄭注：「軍旅末事，本未立，不可教以末事。」

邢疏：「孔子之意，治國以禮義為本，軍旅為末，本未立，則不可教以末事。」

竹氏會箋：「靈公一生錯處，俱在禮教上，是時蒯聵出亡，公年老而無嫡嗣子，欲其修身齊家，夫婦父子之間講求禮讓，靖內為急，蓋逆知其內亂將作，故為此言導之，正是夫子救時手段，欲使靈公深思而自悟之耳。」

在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：君子亦有窮乎。子曰：君子固窮，小人窮斯濫矣。

孔子在陳國遭厄，斷了糧食，隨從的弟子都餓得起不來。子路現出慍怒之色，但非由於饑餓而慍，而是為孔子行道行不通。他問孔子說，「君子亦有窮乎？」孔子答復：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」依何晏注，君子固然也有窮的時候，但不同於小人，小人窮則濫溢亂作。

孔子之答，足以令人平心靜氣，以道自處。

子曰：賜也，女以予為多學而識之者與。對曰：然。非與。曰：非也，予一以貫之。

孔子喚子貢說：汝以為我多學而識之者歟。

識，音義同誌。識之，就是述而篇所說的「默而識之」的意思。多學而識之，是說博學而都默記在心。

子貢對曰：「然，非與？」

然，是子貢承認孔子多學而識之。非與，子貢反問孔子，我猜想的不是嗎？

孔子說：「非也，予一以貫之。」我不是多學而識之，而是一以貫之。

里仁篇，孔子曾告訴曾子：「吾道一以貫之。」此處告訴子貢：「予一以貫之。」都是提示修道的方法。修道必須默而識之，就是明記不忘之意，但不能多學而識，要將所學的都默而識之，誰也辦不到，如能默識一條，即能成功。這一條，就是曾子所說的「忠恕」之道。忠是誠誠懇懇的盡其在我，恕是原諒一切人。一以貫之，就是用忠恕之道來下工夫。忠恕出於人的本心，果然對待一切人都是忠恕，便是有道之人，也就能如孔子所說的志於道。古注解說「一以貫之」，意見紛紜，只作研究參考。

子曰：由，知德者鮮矣。

依皇侃疏，孔子喚子路說，知德的人少。

德的本字是 悳，悳從直心。心的本體寂然不動，名之為道。動則必變，雖動尚未變化，其心仍直，而不枉曲，這叫做德。不是修道的人不能知德，所以知德者少。

子曰：無為而治者，其舜也與。夫何為哉。恭己正南面而已矣。

孔子說，能無為而治者，那就是舜吧。

無為而治的意思，是說舜自己不做甚麼事，而能平治天下。究其原因，當如何晏解說：「任官得其人。」據尚書舜典記載，舜命禹作司空，平水土，命棄為后稷，播種百穀，命契作司徒，辦教育，命皋陶作士，掌法律，命益作虞官，管山澤鳥獸。這些都足以說明他能知人善任，所以能無為而治。

舜用了許多的人才，而他自己「何為哉」，究竟做甚麼呢。「恭己，正南面而已矣。」恭己，就是自己存恭敬心，對人對事一切恭敬。人君之位坐北向南，正南面就是正坐在君位上。雖然無為，但不能不正坐於君位。正坐於君位，坐鎮在那裡，始能無為而治。

舜能用人而不自用，所以孔子以無為而治來讚美他。

子張問行。子曰：言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉。立，則見其參於前也，在輿，則見其倚於衡也，夫然後行。子張書諸紳。

子張問行。這是指凡事行不行的問題。

孔子解答，言語忠實守信，行為篤厚恭敬，「雖蠻貊之邦行矣。」蠻是南蠻，貊是北狄，通指不懂中國文化的外國人。這是說，一個人只要說話忠實守信，行為厚道有禮，雖到蠻貊之國，也能感化人，無往而不可行。反過來說，假使「言不忠信，行不篤敬」，別說到外國，「雖州里行乎哉。」州里，指自己的鄉里，雖然在家鄉，也令人反感，處處行不通。

以下是孔子教子張把忠信篤敬想像為具體的事物，時時可見，念念不忘：「立，則見其參於前也，在輿，則見其倚於衡也，夫然後行。」

兩個其字，都是指忠信篤敬而言。參，阮氏校勘記說：「案釋文云，參，所金反。包注云，參然在目前。是古讀如森，不讀如驂。」衡，車前橫木。

此意是說，站在那裡時，就像看見忠信篤敬參然在眼前，乘車時，就像看見忠信篤敬倚靠在車衡上。這樣不離忠信篤敬，然後到處可行。

「子張書諸紳。」紳，是衣帶。子張把孔子的話書之於衣帶上，隨身記誦，依照實行。

子曰：直哉，史魚。邦有道如矢，邦無道如矢。君子哉，蘧伯玉。邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。

孔子讚美衛國兩位大夫。一是為人正直的史魚，孔注，名 鰌，不論國君有道無道，他都是直言直行，像矢一樣的直。矢就是箭。一是君子蘧伯玉，國家有道，他出來從政，國家無道，他可以卷而懷之。卷是像把一張畫捲收起來。這是說，蘧伯玉把他的學問和能力捲收而懷藏之。包注：「卷而懷，謂不與時政，柔順不忤於人。」

史魚之直，蘧伯玉之稱君子，古注引證事實如下：

史魚臨死遺言，生前在朝，不能諫君進用賢人蘧伯玉，退棄不肖之臣彌子瑕，死後不應當在正堂治喪，只能殯在室牖之下。其子從之。靈公往弔，問知其故，立即進蘧伯玉，退彌子瑕，移殯史魚於正堂，成禮而後去。韓詩外傳，新序，孔子家語，皆載其事，說他「生以身諫，死以尸諫，可謂直矣。」

蘧伯玉事跡，古注太繁，此處只舉一條。列女傳記載，衛靈公夫人稱讚蘧伯玉是賢大夫。他曾在夜間乘車經過靈公門前，雖在暗無人處，仍然下車致敬，而不失禮。

子曰：可與言而不與之言，失人。不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。

可與言，就是可以與他談論學問道德，遇到可以與言學問道德的人，而不與他談論，便不能在德學上與他互相切磋，當面錯過一個可以交談的人，這叫做失人。

反過來說，遇到不可與言的人，而與他交談，無論言學問，言道德，都是浪費言語，這叫做失言。

知者，就是智者。失人，失言，都是不智。智者有知人之明，既不失人，也不失言。

子曰：志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。

志智二字古時通用，俞氏群經平議引禮記緇衣篇，列子湯問篇，有關志字各注，都當知或智字講，其說可從。

害仁，唐石經作害人。

智士，是有智慧之士。仁人，是有仁德之人。智士、仁人，不會因為求生而損害仁，只會犧牲生命而成全仁。

生命雖然可貴，但智士仁人認為仁更可貴，所以不害仁，但成仁。古注採廣義解釋，禹王胼胝治水，管仲相桓公，皆是成仁。後世蜀家諸葛亮，鞠躬盡瘁，死而後已，五十四歲即死於軍中，即是殺身成仁。

子貢問為仁。子曰：工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。

子貢問孔子，怎樣為仁，據劉氏正義，為仁當行仁講。

孔子先說比喻，工匠想做好工作，必先使其工具鋒利，然後為子貢說為仁之道，居在這國家裡，要事奉這國家的賢大夫，要結交有仁德的士人。事賢大夫，可以隨之學習，友其仁士，則有所切磋。

皇疏：「大夫言賢，士云仁，互言之也。」

士是不在位的讀書人，士有仁德而又年長者，也可以事之為師，此處是指與自己年齡相等者，可與他結交為友。

學者有良師益友，才能成就其道德學問。

顏淵問為邦。子曰：行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。

顏淵問為邦，即是問治國之道。孔子答以如下幾個要點：

行夏之時：就是採行夏朝的曆法。中國舊曆分一年為春夏秋冬四時，每一時又分孟仲季三個月，依周天十二辰的次序，孟春是建寅之月，為四時之始。夏朝以此為一年開始的正月，合乎春生夏長秋收冬藏的自然時序，以及如孟子所說，不違農時。治國應當先定天時，辦事才方便，在農業時代，夏曆最標準，所以孔子答復顏淵，第一個要點就是行夏之時。直到現在，民間所用的農民曆還是夏曆。又，依尚書大傳，以及白虎通等書所說，夏以建寅的孟春月為正，殷以建丑的季冬月為正，周以建子的仲冬月為正，王者各統一正，周為天正，殷為地正，夏為人正，因此也叫三統，王者相承，依此順序，猶如連環，周而復始，三代以前的歷代帝王也是這樣循環。孔子處在東周衰微時代，想到或有繼周而起的王者，自然就依這個順序，以建寅月為正月。

乘殷之輅：這是講使用的交通工具，要用殷朝的輅。殷輅已難考，經典釋文說：「輅音路，本亦作路。」輅路都是車名。馬注，以及禮記明堂位鄭注，殷朝的車子是木路，也叫大路，最樸素，左傳桓公二年說：「大路越席，昭其儉也。」越席，就是蒲草編的席子，也就是邢疏說的，編結蒲草為席，置於車中，以為坐墊，有尚儉之意。

服周之冕：冕是禮帽，此處代表衣冠，歷代衣冠制度不同，孔子主張用周朝的冕。周冕也難考。依包注及劉氏正義說，周冕有垂旒，用來遮眼，有黈纊塞耳，就是用黃綿做成丸狀，懸在冕的兩邊， 擋住兩耳。把眼耳遮塞起來，取意是為人君者不聽讒言，以及不需察察為明。

樂則韶舞：各種典禮，如祭祀等，以及對國民實施教化，都需音樂。但音樂的五音不能錯亂，否則不祥。所以，孔子告訴顏淵，音樂要用韶舞。古注，韶舞專指舜的音樂，俞樾群經平議說，舞當讀為武，舞武二字，古人通用。樂則的則字，當作法字講，即是音樂當取法舜樂和武王的樂。舞指武王的樂，可從。舜帝的韶樂，盡美盡善，固然可用，武王樂，雖未盡善，但也盡美，所以也可用。

放鄭聲，遠佞人，鄭聲淫，佞人殆：放逐鄭國的樂聲，不用巧言的佞人。因為鄭聲淫，佞人危險。鄭聲淫，是說鄭國的音樂聲調，濫無節制。樂記子夏對魏文侯說：「鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志。此四者皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。」佞人，例如少正卯，言偽而 辯，所以不能用。

治國的事情千頭萬緒，孔子告訴顏淵以上幾點，博採歷代的長處，確定時令、車制、服制，選最好的音樂，以及禁用鄭聲佞人，自能樹立宏規，治國平天下的章法可以概見。

子曰：人無遠慮，必有近憂。

此意是說，一個人如果沒有深遠的思慮，他必然隨時遭遇不可預測的憂患。

遠慮的意思很廣泛，就辦事方面說，不論大小事，目標要遠大，辦法要周詳，又要預防流弊，就做人方面說，不但在人世間做一個好人就算了，還要學大道，否則憂患就在眼前。

子曰：已矣乎。吾未見好德如好色者也。

好色是一個人與生俱來的習氣，這習氣有深淺之分，好色的習氣愈深，則愈不能好德。孔子感嘆，未見過好德就像好色一樣的人。

子罕篇同有此章，無「已矣乎」三個字。「已矣」有「作罷」或「罷了」之意，「乎」字加在語尾，表示感嘆。

好色的人，自身尚不能治，何能齊家治國，所以，孔子不止一次的感嘆。

子曰：臧文仲，其竊位者與。知柳下惠之賢，而不與立也。

臧文仲，是魯國大夫臧孫辰，孔注：「知賢而不舉，是為竊位。」

柳下惠是魯國的賢人，依諸古注，柳下惠姓展，名獲，字禽，私謚為惠，微子篇記，柳下惠曾為士師。

臧文仲知道柳下惠是賢人，而不與立，所以孔子說他是竊位者。不與立，皇疏說，不薦之於君，使與己同立公朝。

李惇群經識小說，此與憲問篇公叔文子同升之事正相反。

劉氏正義說：「竊，如盜竊之竊。言竊居其位，不讓進賢能也。」

子曰：躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。

王引之經義述聞說：「躬自厚者，躬自責也，因下薄責於人而省責字。」

躬自厚，對自己從重責備。薄責於人，對人從輕責備。如此可以遠離他人的怨恨。

遠字讀去聲。

子曰：不曰如之何如之何者，吾末如之何也已矣。

如之何，意思是「這事情該怎麼辦。」

不曰如之何如之何者，凡事不說「怎麼辦、怎麼辦」的人，也就是說，凡事不用心考慮的人，孔子對這種人也不知道怎麼辦了。所以說：「吾末如之何也已矣。」末如之何，就是無如之何。

孔注將「不曰如之何如之何者」分為兩句解釋，不如朱子集注作一句講好。

各注引陸賈新語辨惑篇，認為孔子說這話，是對亂世而發，也是把兩「如之何」作一句講。

子曰：群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉。

鄭康成注：「小慧，謂小小之才知。難矣哉，言終無成。」

終日成群相處，言不及義，不說有益的話，只喜歡表現小聰明，這種人難有成就，求學、辦事，都無所成。

小慧，皇本依魯論作小惠。惠是慧的假借字，經典多通用。

子曰：君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉。

鄭康成注：「義以為質，謂操行。孫以出之，謂言語。」

君子以義為本質，凡事都合乎義。而在辦事時，又能以禮行之。雖然合義合禮，但不驕傲，而能孫以出之。孫通遜，出言謙遜。不但如此，又以信實成其功。最後讚美一句：「君子哉。」

子曰：君子病無能焉，不病人之不己知也。

包注：「君子之人，但病無聖人之道，不病人之不己知。」

君子只愁自己無能，不愁他人不知道自己。能，是辦事的能力，君子辦事，為公而不為私。

子曰：君子疾沒世而名不稱焉。

疾字與病字相同，憂慮之意。沒世，當沒身講。

君子憂慮，終其身，沒有名譽給人稱揚。

君子有名，必有其實，疾沒世而名不稱，意思是疾沒世而無實際善行可稱。

俞曲園群經平議說，周書謚法篇：「大行受大名，細行受細名」，如果細行而受大名，便是名實不相稱。此說，稱字讀去聲。浪得虛名，君子引以為疾。此說也好。王陽明傳習錄即主張稱字當去聲讀。

子曰：君子求諸己，小人求諸人。

依何氏集解，求字作責字講，君子凡事責之於自己，小人凡事責之於他人。責是責備，凡事責備自己，即是求諸己，小人與此相反。

孟子離婁篇說：「有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也。」可以參考。

子曰：君子矜而不爭，群而不黨。

包注：「矜，矜莊也。」

君子莊敬而不與人爭，合群而不結黨。

皇疏引江熙說，不爭，就是不與人爭勝。此解可取。君子恭敬而又退讓。

尚書洪範：「無偏無黨」。有黨便有偏私，所以君子不黨。後世很多黨禍，足資鑑戒。

子曰：君子不以言舉人，不以人廢言。

憲問篇，孔子曾說：「有言者不必有德。」所以君子不因為一個人說話好就薦舉他。雖不以言舉人，但也不以人廢言。因為沒有品德的人，有時也會說出有道理的話。只要言語可取，就不要因人而廢。

子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎。子曰：其恕乎。己所不欲，勿施於人。

一言，在這裡作一字講。

子貢問，有沒有一個字可以終身依之而行。孔子答復，那應該就是恕字。所謂恕，就是自己所不欲的事情，不要加在別人身上。

「己所不欲，勿施於人。」是孔子給恕字最明確的注解，學仁學道，必須依此終身行之。

子曰：吾之於人也，誰毀誰譽。如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。

這一章，前後兩段，古注見解不一，有主張分為兩章者。且依皇疏、包慎言溫故錄等各注，講其大意。

孔子自說，我對於人，不毀謗誰，也不稱譽誰。如對某人有所譽，必經試驗。驗知其人有所譽的事實，這才稱譽也。

古注以為，如有所譽，即是直道。直道，就是無毀無譽的直心之道。

後段「斯民」，即指孔子時代的一般人民。孔子認為，春秋風俗雖惡，但一般人民與夏商周三代的人民，同樣都是人類，三代人君治理人民，是以直道而行，人皆向善，春秋人民當然也可用直道教化他們向善。

直道最要緊，無論修己安人，都要切實守持。

子曰：吾猶及史之闕文也。有馬者，借人乘之。今亡矣夫。

吾猶及：孔子說他自己尚能及時見過。

史之闕文：史是掌理史書之官，闕同缺，文就是字。古時優良的史官，遇見書中有疑問的字，則懸而缺之，以待能知的人。

有馬者借人乘之：有馬的人，自己不能調御使其馴良，則借請善於調御的人乘服之。

今亡矣夫：今，指孔子晚年。亡，同無。

孔子說他從前還曾見有那樣的人，但到了今日已經沒有了。這是孔子感嘆在他晚年時代，史官多妄加穿鑿，有馬不能調御的人，不肯虛心請人調御，以致世俗多有無知妄作之徒。

此章文意也很難解，各注意見紛紜，以上只依包咸注，以及參考皇疏，概略講解。

皇疏：「當孔子末年時，史不識字，輒擅而不闕，有馬不調，則恥云其不能，必自乘之，以致傾覆。故云今亡也矣夫。」

子曰：巧言亂德，小不忍，則亂大謀。

巧言，能把無理說得有理，而且動聽，這種言語足以擾亂人的德行。

小不忍，無論對人對事，如在小處不能忍耐，便會擾亂大計。

古注又有據孟子公孫丑篇所說的「不忍之心」解釋小不忍，以為苟不忍心惡一人，則將有亂大謀。細研此章經義，不如只作前一講好。

子曰：眾惡之，必察焉。眾好之，必察焉。

大眾厭惡某人，某人不一定可惡，必須考察某人確實可惡，然後惡之。

大眾愛好某人，某人不一定可好，必須考察某人確實可好，然後好之。

依王肅注，或許某人特立不群，因而為眾人所惡，或許某人結黨營私，而為他的同黨所好。所以眾好眾惡，不可不察。

子曰：人能弘道，非道弘人。

皇疏引蔡謨說：「道者，寂然不動，行之由人。人可適道，故曰人能弘道。道不適人，故曰非道弘人也。」

蔡氏此說，出自周易繫辭傳。依此說是把道指為寂靜不動的本性，無時無地而不存在，但必須由人實行，方能由體起用。

道，就是人的本性，無思無為，人則能以感通，再用種種方法把道弘揚出來，所以人能弘道。但道不能自說，道必須由人去領悟，所以，非道弘人。孔子說這話的意思，是要人明白，道雖人人本來具有，但必須自己領悟，方得受用，悟後又須弘揚光大，期使人皆得其受用。

子曰：過而不改，是謂過矣。

一個人有過而不改，這就叫做過了。

甚麼是過，大學之道，在明明德，人有光明的性德，具備一切知能，但因一念之動，不覺失明，便為過失。改過，必須如大學所說的格物致知，使其發明本有的明德，叫做明明德。所以，改過便能明明德，成就聖人。雖然格物致知的工夫不是普通人所能著力，但能不起害人害物的念頭，起則予以克制，便能日日改過。

子曰：吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。

孔子說他自己曾經整天不喫飯，整夜不睡眠，獨自尋思，但無獲益，還不如讀書求學好。

為政篇，孔子說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」孔子主張學與思並重，此處「以思無益」，是指只思不學而言。

述而篇，孔子說：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」此處「不如學也」，應當就是「好古敏以求之」的意思。「古」是指古書所載的古聖先王之道。

子曰：君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣，學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。

古時士農工商，各有其業。君子，指士人而言。君子應當專心求道，不要顧慮自己的生活問題，是這章經文的大意。

君子謀道不謀食：孔子的意思是說，既是君子，就應當謀道，不必分心謀食。謀是謀求，道就是「志於道」的道，屬於形而上學。求道的最終目的即在成為聖人，在未成聖人之前，只要求得一部分，就是有道之人，即能齊家治國平天下。道是齊家治國平天下的根本，無道則家不齊，國不治，天下大亂。所以君子必須求道。然而求道必須專心，不要害怕自己貧得沒有飯喫，例如顏子，簞食瓢飲，不改其樂。所以君子謀道，不須謀食。

耕也餒在其中矣：君子應該專心求道，其心在道，而不在食。耕也，是說君子為謀自己之食而耕。餒在其中，是說君子之耕，乃因其惟恐不耕而受饑餒之苦。其中，是說君子心中想到饑餒問題。君子為免一己之餒而耕，他的心就是在食而不在道了。

學也祿在其中矣：君子求道，當然要求學。但是求學必須志在求道。如果志不在道，而只在求學，求學的目的即在得祿。這就是把俸祿放在心中，應為謀道的君子所不取。

君子憂道不憂貧：君子憂慮道是否存在，不憂慮自己是否貧窮。憂道，就要衛道弘道，使道常在世間。

經文中「謀、憂、中」三字重要。謀道是指求道而言。憂道是在求道以後，又為衛道而憂。中是指君子的心中。古注把兩個「其中」分別解釋為耕中與學中，以為耕稼之中不免有饑餒，而求學之中則必有俸祿。恐非聖人之意。

子曰：知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以 涖之，動之不以禮，未善也。

「及之」「守之」等「之」字，集解包注當官位講，毛氏論語稽求篇引盧東元說：「此為有天下國家者言。易曰，何以守位，曰仁。孟子曰：天子不仁，不保四海，諸侯不仁，不保社稷。皆此意也。」此說比包注好。

「知及之」，智力能得天下，或得國家。「仁不能守之。」不能以仁守之。如此，雖得天下或國家，但必將喪失天下或國家。

「知及之，仁能守之。」能以智力得之，又能以仁守之，但「不莊以蒞之」，不能莊嚴的面臨民眾，則不得人民尊敬。

「知及之，仁能守之，莊以蒞之。」既能以智及之，又能以仁守之，更能以莊蒞民，但「動之不以禮，未善也。」行動不合禮，仍未盡善。例如恭敬雖好，然而，恭而無禮則勞。

子曰：君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。

依何晏集解，君子之道深遠，不可以小事了知其能力，然而他可以接受重大任務。小人之道淺近，可以小事見知於人，然而不能擔當大任。

各注引淮南子主術訓：「譬猶狸之不可使搏牛，虎之不可使搏鼠也。」

子曰：民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。

人之需要仁，甚於需要水火。

孔子說他曾見有人蹈水火而死，未見蹈仁而死。

中庸：「仁者人也。」孟子盡心篇：「民非水火不生活。」無水火固然不能生活，無仁則不得稱為人，所以仁最為人所需。

蹈水火而死，例如水能淹死人，火能燒死人，蹈仁就是行仁，如竹添光鴻論語會箋說：「仁只如孝於親，弟於長，厚於倫類，便是。此皆日用常行，至順至安，有何蹈仁而死之事乎。」足見行仁有利無害。

邢疏：「此章勸人行仁道也。」

子曰：當仁不讓於師。

依集解孔注，遇有行仁之事時，不復讓於師，這是行仁緊急之故。

竹氏會箋：「不讓猶言不後，狀勇往之心耳。」

子曰：君子貞而不諒。

孔安國注：「貞，正也。諒，信也。」君子守其正道，而不必諒。古註或把諒解釋為小信，如「匹夫匹婦之為諒。」或把諒解釋為執一而不知變通，如引孟子告子篇：「君子不亮，惡乎執。」君子應當守信，但像這樣的信，守之，則有害於君子之道，所以不必守。

子曰：事君，敬其事而後其食。

事君，應當盡力辦事，不以食祿為先。

子曰：有教無類。

類字依馬融注，作種類講，如智愚、善惡、富貴、貧賤等類別。

有教誨，無種類。只有單純的施教，不論求教者是那一種人。即如惡人，可以教他向善。善人，可以教他更善。這是孔子的教育思想，也是孔子施教的事實。述而篇：「子曰：自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。」就是有教無類的事實說明。

子曰：道不同，不相為謀。

謀字，皇疏指謀事而言。

道不同，意見不合，不能共同辦事，否則如圓鑿方枘，其事不成。

竹氏會箋：「譬之一人之南紀，一人之北越，出門相背，豈可相謀哉。」

子曰：辭，達而已矣。

集解孔安國注：「凡事莫過於實，辭達則足矣，不煩文豔之辭。」

辭，包括說話作文，只要適切的表達意思即可。

師冕見。及階。子曰：階也。及席。子曰：席也。皆坐。子告之曰，某在斯，某在斯。師冕出。子張問曰，與師言之道與。子曰：然，固相師之道也。

師冕見。集解孔安國注：「師，樂人，盲者，名冕。」皇疏：「師冕，魯之樂師。見，來見孔子也。」

及階，子曰：階也。師冕走到階前，孔子告訴他，這是臺階。

及席，子曰：席也。師冕走到坐席前，孔子告訴他，這是坐席。

皆坐，子告之曰，某在斯，某在斯。大家坐定了，孔子告訴師冕，某人坐在某處，某人坐在某處。師冕是盲人，所以孔子將在場的人一一介紹給他，俾其說話時，知所顧忌。潘維城論語古注集箋：「某在斯，禮記少儀云，其未有燭，而後至者，則以在者告，道瞽亦然。注，為其不見，意欲知之也。即引此文為證。」

師冕出。皇疏：「見孔子事畢而出去也。」

子張問曰，與師言之道與。子張因為孔子告訴師冕階席人等，便在師冕出去以後問孔子，這是與盲樂師言語之道嗎？

子曰：然，固相師之道也。孔子答復子張，正是。這本是相導盲樂師之道。馬融注：「相，導也。」皇疏：「冕既無目，故主人宜為之導相，所以歷告也。」