卫灵公问陈于孔子1。孔子对曰：“俎豆之事2，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行3。

今注

1　陈，军陈。依《说文》，陈本地名，直珍切；敶本训列，直刃切，引申训军陈。经典中地名、敶列、军敶都用敶字。今陈字有平去二声，地名、姓氏、陈列、陈说、陈旧等义平声，军陈则去声。《颜氏家训·书证》篇：“太公六韬，有天陈、地陈、人陈、云鸟之陈。《论语》曰：‘卫灵公问陈于孔子。’行陈之义，取于陈列耳。此于六书为假借也。《苍雅》及近世字书，皆无别字；惟王羲之小学章、独阜傍作车。纵复俗行，不宜追改六韬、《论语》《左传》也。”

2　孔曰：“俎豆，礼器也。”

3　《左传·哀公十一年》：“孔文子之将攻大叔也，访于仲尼。仲尼曰：‘胡簋之事，则尝学之矣；甲兵之事，未之闻也。’退，命驾而行；曰：‘鸟则择木；木岂能择鸟！’文子遽止之，曰：‘圉岂敢度其私；访卫国之乱也。’将止；鲁人以币召之，乃归。”按：卫灵公问陈和孔文子访于仲尼，事颇相似，当由一事而传闻不同。崔述疑《左传》“为得其实”，似是。《孔子世家》于“明日”和“遂行”间加上蜚雁故事，自不足信。

今译

卫灵公问孔子战阵的事。孔子回答：“礼仪的事情，我曾学过；战阵的事情，我没有学过。”第二天便离开了卫国。

在陈1，绝粮；从者病2，莫能兴。子路愠，见曰3：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷；小人穷，斯滥矣！”

今注

1　孔子由卫到陈，在鲁定公十五年；由陈返卫，则在鲁哀公六年。《孟子》曰：“君子之厄于陈蔡之间，无上下之交也。”《庄子》《荀子》亦都有孔子厄于陈蔡的话。可见孔子在陈时极为困穷，所以到战国时尚为人所提及。

2　从，才用切。

3　见，贤遍切。

今译

孔子在陈国时，断了粮食。跟从的弟子也都饿得起不来了。子路有点生气，见了孔子说：“一个君子也会穷吗？”孔子说：“君子固然有穷困的时候；小人如果穷，那就什么都做得出来了！”

子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与1？”对曰：“然！非与？”曰：“非也！予一以贯之2。”

今注

1　女，音汝。与，音余；下同。多学，就是多闻、多见。

2　《里仁》篇和这章的“一以贯之”，许多学者都看作一事，这是不对的。《里仁》篇的“吾道，一以贯之”，是孔子说他所讲的道理是有一个主旨的；这个“一”，就是“忠恕”。这章的“予一以贯之”，是孔子讲他平日做学问的方法。这个“一”，是他求知识时心中所最注意的事情；乃因时而变更的。比如，我现在要学“为仁”，则凡关于“为仁”的道理，我都要学而默记于心；闻见虽然多，但在这个时期里，我所最注意的只是这一种道理，而要慎思明辨的亦只是这一种道理，所以精神不为博杂的闻见所惑乱。这一种道理纯熟了，要学别种道理，亦是这个样子。这似是做学问一种很有用的方法。孔子回答“非也”，并不是“非”多学，而只是“非”在求某一种学问时不能专心一志于这种学问。若一个人在求学时能专心一志，则“多闻多见而识之”，自然都是最有益的事情。

今译

孔子说：“赐呀！你以为我只是多闻多见而且把所闻见的都默记在心里吗？”子贡回答说：“我是这样想的！难道不是吗？”孔子说：“我做学问，并不是只靠多闻多见而记住；我求学问时，把心里所以为最重要的事情作纲领以统摄我的闻见。”

子曰：“由，知德者鲜矣1！”

今注

1　鲜，仙善切。孔子这话，注解的人多以为为“愠见”而发；我以为，孔子似只向子路感叹能够修德的人不容易见到。

今译

孔子说：“由呀，懂得修德的人很少了！”

子曰：“无为而治者，其舜也与1！夫何为哉2？恭己、正南面而已矣3！”

今注

1　治，直利切。与音余。

2　夫，音符。

3　“恭己、正南面”，似即“为政以德”的意思。《集解》：“言任官得其人，故无为而治也。”按：任官得人，即《荀子·王制》篇的“人主以官人为能”；后来讲政治的学者，亦都重视这个道理。《泰伯》篇有“舜有臣五人而天下治”的记载。对于一位“无为而治”的圣君，这是一句极有价值的史文。（能用人，才能无为而治！）

今译

孔子说：“不做什么而能平治天下的，只有舜吧！他做了什么呢？只是恭敬地向着南面罢了！”

子张问行1。子曰：“言忠信；行笃敬2。虽蛮貊之邦行矣3！言不忠信；行不笃敬。虽州里行乎哉！立，则见其参于前也4；在舆，则见其倚于衡也5。夫然后行6。”子张书诸绅。

今注

1　问行，问怎样行得通。

2　行，下孟切；下“行不”同。

3　蛮，南方的夷人；貊，北方的夷人。（貊，《说文》作貉。）

4　皇本、正平本“参”下有“然”字。阮氏《校勘记》：“案释文云，参，所金反。包注云，参然在目前。是古读如森，不读如骖。”

5　衡，车前横木。

6　夫，音符。《集注》：“其者，指忠信、笃敬而言。参，言与我相参也。衡，轭也。言其于忠信笃敬念念不忘，随其所在、常若有见，虽欲顷刻离之而不可得，然后一言一行，自然不离于忠信笃敬，而蛮貊可行也。”（按：朱解“参”字与“包”异，然亦可通。）

今译

子张问怎样才能处处行得通。孔子说：“一个人说话能够忠实诚信；行为能够笃厚谨敬：即在蛮夷的地方，也可以行得通。一个人说话不忠实诚信；行为不笃厚谨敬：即在自己的家乡，恐怕也行不通！我们站立的时候，就好像看见忠信笃敬都排列在我们前面；我们坐在车中的时候，就好像看见这些东西都倚着车前的横木：这样，便可以行得通了！”子张把这段话写在衣带上。

子曰：“直哉史鱼1！邦有道如矢；邦无道如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道则仕；邦无道则可卷而怀之2。”

今注

1　郑注：“史鱼，卫大夫，名。君有道无道，行常如矢，直不曲也。”（《诗·大东》：“其直如矢。”）

2　卷，陆眷免反；朱不音。（《广韵》卷舒字上声，音卷；书卷字去声，音眷。）《集注》：“卷，收也。怀，藏也。”《泰伯》篇：“天下有道则见，无道则隐。”

今译

孔子说：“史鱼真是直！国家政治清明，他和矢一样直；国家政治混乱，他亦和矢一样直！蘧伯玉真是个君子！国家政治清明，他就出来做事；国家政治昏乱，他就可以躲起来！”

子曰：“可与言而不与言1，失人；不可与言而与之言，失言。知者2，不失人，亦不失言。”

今注

1　“不与”下，唐石经、皇本、正平本、廖本没有“之”字；《集注》本有。

2　知，音智。

今译

孔子说：“可以和他说话而不和他说，是错过了好人；不可以和他说话而和他说，乃是白费言语。一个聪明的人，既不错过好人，也不白费言语。”

子曰：“志士1、仁人，无求生以害仁2；有杀身以成仁。”

今注

1　志士，“志于道”的士。

2　唐石经“仁”作“人”。阮元《校勘记》：“皇疏云：‘无求生以害仁者：既志善行仁，恒欲救物，故不自求我之生以害于仁恩之理也。’则字当作‘仁’。”

今译

孔子说：“一位志士，一位仁人，不可因求生而损害了仁；但可捐弃生命以成仁！”

子贡问为仁1。子曰：“工欲善其事，必先利其器2。居是邦也，事其大夫之贤者；友其士之仁者。”

今注

1　刘疏：“为，犹行也。”

2　这是比喻为仁须先有为仁的利器。为仁的利器，就是“大夫之贤者”和“士之仁者”。（参《颜渊》篇：“曾子曰：君子以文会友，以友辅仁。”）

今译

子贡向孔子问“为仁”的方法。孔子说：“工匠要做好他的工作，必须先把他的工具弄好。我们在一个国家里，就应该侍奉贤能的官吏；应该与有仁德的士人交朋友。”

颜渊问为邦。子曰：“行夏之时1；乘殷之辂2；服周之冕3；乐则《韶》舞4。放郑声5；远佞人6，郑声淫，佞人殆。”

今注

1　中国旧历，以冬至所在的月为建子的月；次一月为建丑的月；再次一月为建寅的月。夏以建寅的月为正月；则建子的月为十一月；建丑的月为十二月。殷以丑为正，则子为十二月、寅为二月；周以子为正，则丑为二月、寅为三月。这是古代的三正。孔子所以取夏时，《集解》以为“据见万物之生以为四时之始，取其易知”。

2　《释文》：“辂音路；本亦作路。”马曰：“殷车曰大辂。《左传》曰，大辂越席，昭其俭也。”刘疏：《左传》者，桓二年文。

3　包曰：“冕，礼冠。周之礼，文而备。取其垂旒蔽明、黈纩塞耳，不任视听。”（“垂旒蔽明”四字依刘疏说补。）

4　《韶》舞：旧解都以《韶》舞为舜乐；以“舞”字作“乐”字讲。俞樾《群经平议》：“舞，当读为武；古人舞武通用。‘乐则《韶》舞’者，则之言法也；言乐当取法《韶》《武》也。夏时、殷辂、周冕，皆以时代先后为次。若《韶》舞专指舜乐，则当首及之；惟《韶》《武》非一代之乐，故列于后。且时言夏、辂言殷、冕言周，而《韶》舞不言虞，则非止舜乐明矣。”刘疏：“俞说是。《孔子世家》言‘孔子弦歌诗以求合《韶》《武》《雅》《颂》之音’，《韶》《武》并言，皆孔子所取也。”

5　《乐记》：“郑音好滥淫志。”《论语》的郑声，当即郑音；郑音并非指《诗·郑风》言，大概是当时流行于郑地的音乐。

6　远，于万切。（这章似可疑。恐不是真实的记录；即有这件事，亦只是闲谈！）

今译

颜渊问治国的道理。孔子说：“用夏代的历法；坐殷代的车子；服周代的冕服；至于音乐，就用《韶》和《武》。屏斥郑音！远离佞人！郑音靡滥淫志；佞人危险。”

子曰：“人无远虑，必有近忧1。”

今注

1　远虑，周密的思虑；近忧，随时可以发生的忧患。“远”“近”二字，不指距离讲。

今译

孔子说：“一个人如果对自己的一切行为没有周密的思虑，那么，他随时可以遇到忧患的来临。”

子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也1！”

今注

1　好，呼报切。《子罕》篇已有“吾未见好德如好色者也”一语，但没有“已矣乎”三字。

今译

孔子说：“算了吧！我从未见过一个喜爱德行像喜爱美色一样的人！”

子曰：“臧文仲其窃位者与1！知柳下惠之贤而不与立也2。”

今注

1　与，音余。孔曰：“知贤而不举，是为窃位。”

2　郑注：“柳下惠，鲁大夫展禽也。食邑柳下；谥曰惠。”按：臧文仲知道柳下惠，《左传》和《鲁语》都有记载。“与立”的“与”，意同“以”；以与一声之转。

今译

孔子说：“臧文仲可说是盗窃职位的人吧！他明明知道柳下惠的贤能而不以荐于公家。”

子曰：“躬自厚而薄责于人1，则远怨矣2！”

今注

1　《经义述闻》：“躬自厚者，躬自厚责也。因下薄责于人而省责字。”

2　远，于万切。孔曰：“责己厚，责人薄，所以远怨咎。”

今译

孔子说：“一个人很严地责备自己而很宽地责备别人，那就不会有什么人怨恨他了。”

子曰：“不曰‘如之何、如之何’1者，吾末‘如之何’也已矣！”

今注

1　“如之何”，就是“怎么办”。不曰“如之何、如之何”，就是一个人对一件事不用“这怎么办”这个问题问自己或问别人。（《春秋繁露·执贽》篇：“子曰，人而不曰‘如之何、如之何’者，吾莫‘如之何’也矣。”《集注》：“如之何、如之何”者，熟思而审处之辞也。）

今译

孔子说：“一个遇事不以‘怎么办、怎么办’自问或问人的人，我对他也不知道‘怎么办’了！”

子曰：“群居终日，言不及义；好行小慧。难矣哉1！”

今注

1　好，呼报切。郑曰：“小慧，谓小小之才知；难矣哉，言无所成。”

今译

孔子说：“一群人整天在一起，没有一句正经的话；好卖弄小聪明。这种人是不会有什么成就的！”

子曰：“义以为质1，礼以行之；孙以出之2，信以成之。君子哉！”

今注

1　《释文》：“义以为质：一本作君子义以为质。”臧琳以“君子”为衍。

2　孙，音逊。郑曰：“义以为质，谓操行；孙以出之，谓言语。”《集注》：“程子曰，此四句只是一事：以义为本。”按：程说亦有本。《左传·襄公十一年》：“夫乐以安德；义以处之；礼以行之；信以守之；仁以厉之。”

今译

孔子说：“以义制事，以礼行义；以逊出言，言而有信。这算是君子了！”

子曰：“君子病无能焉；不病人之不己知也1。”

今注

1　《宪问》篇：“子曰：‘不患人之不己知；患其不能也。’”

今译

孔子说：“君子只怕自己没有能力；不怕别人不知道自己。”

子曰：“君子疾没世而名不称焉1。”

今注

1　《集解》：“疾，犹病也。”（《法言·问神》篇：“君子病没世而无名。”）没身而名不称，则一生没有善行可知！《里仁》篇：“君子去仁，恶乎成名！”《易·系辞下》：“善不积，不足以成名。”

今译

孔子说：“一生不能留下好的名声，是君子所恨的事情。”

子曰：“君子求诸己1；小人求诸人。”

今注

1　求，是责备的意思。《集解》：“君子责己；小人责人。”

今译

孔子说：“君子事事责备自己；小人事事责备别人。”

子曰：“君子矜而不争1；群而不党。”

今注

1　包曰：“矜，矜庄也。”矜，似当依汉石经残碑作矝。

今译

孔子说：“君子立身矜严而不和人争；善与人同而不阿党为私。”

子曰：“君子不以言举人1；不以人废言2。”

今注

1　“有言者不必有德”，所以君子不可以言举人，亦不可以人废言。

2　“狂夫之言，圣人择焉。”（《史记·淮阴侯列传》广武君引“故曰”。）

今译

孔子说：“君子不因为一个人说话好而举荐他；不因为一个人的行为坏而轻视他所说的话。”

子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎1？”子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。”

今注

1　一言，就是“一个字”。《里仁》篇：“子曰：吾道一以贯之。曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣！”按：曾子的“忠恕”，意义和孔子的“恕”完全相同。《中庸》：“忠恕违道不远：施诸己而不愿，亦勿施于人。”（从“吾道一以贯之”章和这章，我们可以相信孔子所讲的一切道理，在精神上是永远可以为理性的人类所接受的。）

今译

子贡问道：“有没有一个字可以一生照着做的？”孔子说：“该是‘恕’字吧！自己不喜欢的事情，不要加于别人身上！”

子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉1？如有所誉者，其有所试矣2！”“斯民也，三代之所以直道而行也3。”

今注

1　誉，音余。

2　这章的前半段，文意勉强可通；今译略依皇疏。

3　这句话，汉人引用得颇多；但无论连上文为一章或独立为一章，意义都难明白。译文阙。

今译

孔子说：“我对于人，何曾毁誉过谁！如果我称誉过什么人，乃是我事先观察到的。”

子曰：“吾犹及，史之阙文也；有马者借人乘之。今亡矣夫1！”

今注

1　亡，音无。夫，音符。包曰：“古之良史，于书字有疑则阙之，以待知者；有马不能调良，则借人乘习之。孔子自谓：及见其人如此；至今无有矣。言此者，以俗多穿凿。”按：不知而阙疑，自己不能而请教能者，这都是很好的行为。但史阙文可为后世法；而“有马者借人乘之”则是闾巷一件琐事，似不值得一讲。且“有马”句究嫌太简；太简便难有定解。《集注》引胡氏曰：“此章义疑，不可强解。”译文姑用包注，以备一说。

今译

孔子说：“我还赶上那个时代，抄书的人，遇到不明白的文字，便阙而不写；有马的人，自己不能调良，便请善御的人代为驯服。现在这种事情都没有了吧！”

子曰：“巧言乱德；小不忍则乱大谋1。”

今注

1　这两句话是不相连的。它们所以记在一起，恐怕只是同有“乱”字的缘故。（参《泰伯》篇“好勇疾贫乱也”章。）

今译

孔子说：“花言巧语，可以淆乱是非。不能容忍小事情，便会把大事情弄坏。”

子曰：“众恶之，必察焉！众好之，必察焉1！”

今注

1　恶，乌路切；好，呼报切。从这章可见孔子对独立思虑和实在观察的重视。

今译

孔子说：“大家厌恶一个人，我们〔不可以跟着厌恶，〕必须〔先〕察看他们厌恶得对不对！大家爱好一个人，我们〔不可以跟着爱好，〕必须〔先〕察看他们爱好得对不对！”

子曰：“人能弘道；非道弘人1。”

今注

1　这里的“道”，是指增进人类文明、天下太平的理论和方法而言。“人能弘道”，是说具有智慧和毅力的人能把这些道理行出来；“非道弘人”，是说世间虽有这些道理，但没有好学笃行的人，这些道理亦就没有用了。我们就以现代所谓“文化”来讲。人世间所有宝贵的文化，都是由聪明的人振兴起来的，所以说“人能弘道”。但无论在什么有好文化的地方，如果人们从小便没有受到适当的教育，而且他们自己又不勤学好问，则他们亦终必成为没有文化的人，所以说“非道弘人”。从这个讲法我们可以知道，人类的文明并不是自然遗传而不息的！译文只就文化而讲。

今译

孔子说：“人们能把文化提高起来；文化并不能独自把人们提高。”

子曰：“过而不改1，是谓过矣2！”

今注

1　“而”，义同“如”。

2　《左传·宣公二年》：“人谁无过？过而能改，善莫大焉！”《韩诗外传·三》：“孔子曰：过而改之，是不过也！”（《谷梁传·僖公二十二年》：“过而不改；又之：是谓之过！”）孔子只以“不迁怒、不二过”为颜回好学的证明！

今译

孔子说：“一个人如果知道有过而不改，那就成为有过的人了！”

子曰：“吾尝终日不食、终夜不寝，以思，无益；不如学也1！”

今注

1　《大戴礼·劝学》篇：“孔子曰：吾尝终日而思矣；不如须臾之所学也。”（《荀子·劝学》篇亦有这两句话，但“吾”字上没有“孔子曰”三字。）按《为政》篇：“子曰：学而不思则罔；思而不学则殆。”应是学和思并重。而这章所说，似和《为政》篇那章的话相龃龉。在这里，我们希望读者分清“思”的两个作用。“学而不思”的“思”，是把所学得的东西思辨一过，不让所见所闻的东西毫不分辨地堆在心里。这个“思”，实在是“学”的一部分事情。现在这章的“思”，则是“思而不学”的“思”，并不是思虑那所学得的东西，乃是要自己用思想以发现新知。这个“思”，不凭借所闻见的事物，似只能算是空想。空想自然得不到有益的结论。孔子这章的话，只是教人专心于学罢了。

当孔子的时代，中国的人文已相当发达；前贤的行为可以为后生所取资的财富。孔子曾说：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”（《述而》）他所以好古，乃是要学于古人；他所以要学于古人，乃是因为许多极有价值的关于做人的道理，古来圣哲已花了许多岁月思索出来了；我们若能从这些人所已知道的以学，则成就必比我们独自从头去思索所能得到的大得多。孔子生平在求知的过程中，必屡有这样的觉悟，所以他不能隐而不说。他已以自己为“非生而知之者”，自不应把门人当作“生而知之者”。他说“思不如学”，不只是要讲自己的经验，亦且要告诉门人以求知的坦途。凡不是“生而知之”的人，求知的方法，莫善于从多闻多见入手。

但是一个人从耳闻目见所学得的东西，必须再用心思索以分辨它们的是非得失。这样，才算是“学而知之”。不然，便是“学而不思”，仍是“无益”的！（《中庸》：“博学之；审问之；慎思之；明辨之；笃行之。”这虽不像是孔子说的话，但必是孔门后学所记的。博学、审问是学；慎思、明辨是思；笃行是行。学、思、行，分说为三；合说则为一。学可该思和行。《荀子·儒效》篇：“学至于行之而止矣！”荀子的话，乃循孔门的习惯的。）若一个人想到一种道理，而能够从和这种道理有关的事物上推求这道理的是非，那就是“思而学之”，便不算思而不学了。“思而学之”，自亦是求知的一条正道！

今译

孔子说：“我曾经整天不吃饭、终夜不睡，而去苦思，却徒劳无功；还不如学得好！”

子曰：“君子谋道不谋食1。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣2。君子忧道不忧贫3！”

今注

1　这里的“道”，意同“士志于道”的“道”。

2　这两句当是讲谋道不谋食或忧道不忧贫的理由的。（郑曰：“馁，饿也。”）

3　这和首句意同；或是记者类记孔子异时所讲的话。

今译

孔子说：“一个君子，只应用心力于道，不必用心于衣食。耕种，有时也未必免于饥饿；学得好，当可以得俸禄！一个君子，只应劳心于道而不必劳心于生活的问题！”

子曰：“知及之1，仁不能守之2；虽得之，必失之。知及之，仁能守之；不庄以涖之3，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以涖之；动之不以礼，未善也。”

今注

1　“知”音“智”；下同。这章的“之”字，包注以为指官位：这个说法似比其他说法着实。

2　“仁”，意同“德”。

3　庄，意同“庄重”。

今译

孔子说：“聪明才智足以得到它；德行不能守住它；虽然已经得到它，也一定会失去它。聪明才智足以得到它；德行也足以守住它；不能庄严地站在职位上，老百姓是不会敬服的。聪明才智足以得到它，德行也足以守住它，并能庄严地站在职位上；做事不循着礼，还是不够好。”

子曰：“君子不可小知而可大受也；小人不可大受而可小知也1。”

今注

1　这章的“小知”“大受”，意难确知。《集解》《集注》，似都得大意。刘疏引《淮南子·主术训》的话（“是故有大略者，不可责以捷巧；有小智者，不可任以大功。”）以释这章，似合经旨。译文依《集注》。

今译

孔子说：“君子于小事未必可观，而可以任大事；小人不可任大事，而有时却有小小的长处。”

子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣；未见蹈仁而死者也1！”

今注

1　在这章，孔子以仁代表精神生活，以水火代表物质生活。他以为，就人生而言，仁比水火更重要；但是，他曾见有人为水火而死，却没见到有人为仁而死。这彰显出世人轻视精神生活。这亦是孔子叹“知德者鲜”的话；“蹈仁而死”，当即志士仁人所偶有的“杀身成仁”的行为。

今译

孔子说：“仁对于人，比水火重要得多。我见过为水火而死的人；没见过为仁而死的人！”

子曰：“当仁1，不让于师2。”

今注

1　《集注》：“当仁，以仁为己任也。”

2　《集注》：“虽师亦无所逊；言当勇往而必为也。”（孔曰：“当行仁之事不复让于师；言行仁急。”）

今译

孔子说：“在为仁的大道理上，对于师也不必有所逊让。”

子曰：“君子贞而不谅1。”

今注

1　《广雅·释诂·一》：“贞，正也。”谅，朱骏声以为假借为勍，意同“固执”。按：朱说可从，惜少例证。旧训谅为信；信自是美德。但信有害于正道时，则君子取贞而弃谅。

今译

孔子说：“君子依正道而行，不必守硁硁的信。”

子曰：“事君，敬其事而后其食1。”

今注

1　《周礼·医师》注：“食，禄也。”按：敬事，意为尽心供职。《雍也》篇：“仁者，先难而后获。”（《颜渊》篇：“先事后得，非崇德与！”《礼记·儒行》：“先劳而后禄。”）

今译

孔子说：“服事君上，只须尽心力于职事；不必斤斤计较俸禄的厚薄。”

子曰：“有教无类1。”

今注

1　皇疏：“人有贵贱，同宜资教；不可以其种类庶鄙而不教之也。教之则善，本无类也。”按：皇疏似含两种意义。师的施教，不应因人有贵贱而有可不可。即《集解》引用的马注所谓“言人在见教，无有种类”。这两种意义，都是人类教育上的通理；而马氏训说，似更合圣意！

今译

孔子说：“师的施教，不应以求教的人贵贱、贫富而有可不可的分别！”

子曰：“道不同，不相为谋1。”

今注

1　为，于伪切。道，指人的志行讲。（善和恶固不同，即善和善有时亦不相同。伯夷清，伊尹任，孔子时：圣德不相同。）

今译

孔子说：“人的志行不相同，便不能互相为谋。”

子曰：“辞，达而已矣1！”

今注

1　《仪礼·聘礼》（记）：“辞无常；孙而说。辞多则史，少则不达。辞苟足以达，义之至也。”按：《聘礼》（记）的话，似是演孔子这话的。孔子的话，当为戒浮辞而发。《左传·襄公二十五年》：“仲尼曰，志有之，言以足志；文以足言。不言，谁知其志；言之无文，行而不远。”言而有文，亦只为达！

今译

孔子说：“言辞，足以表达志意就够了！”

师冕见1。及阶，子曰：“阶也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯；某在斯。”师冕出。子张问曰：“与师言之，道与2？”子曰：“然！固相师之道也3。”

今注

1　见，贤遍切。师，乐人；冕，乐人的名字。（古代奏乐的歌工，必用盲人来做。）

2　与，音余。吴志忠的《集注刻本》于“之”字作逗；之训为“这些”。皇疏本似亦这样讲。

3　相，息亮切。

今译

师冕来见孔子。到了阶前，孔子说：“这是台阶。”到了座席前，孔子说：“这是座席。”都坐定了，孔子告诉他说：“某人在这里；某人在这里。”师冕出去后，子张问道：“老师和师冕讲这些，是合理的吗？”孔子说：“是的，这是我们招待一个眼睛看不见的乐师所应有的道理！”