明经

自水曰润下至稼穑作甘，皆是二意。水能润能下，火能炎能上，金曰从曰革，从而又能革也。以上见廖德明录。

敬之问：说大人则藐之，论语却说畏大人。曰：所谓藐者，只是许多堂高数仞，榱题数尺之类，血流标杵。只缘当时恁地战斗杀戮，恐当时人以此为口实，故说此。然看上文自说前徒倒戈，攻于后以北，不是武王杀他，乃纣之人自相蹂践相杀。以上见叶贺孙录。

射不主皮，盖乡射之时，皆是习礼容之人，未必皆是敢勇，故圣人谓若以贯革为贵，则失所以习礼之意，故曰为力不同科。

皇极经世：以元经会，以会经运，以运经世。以上见李闳祖录。

问：天地设位，易行乎其中，和静云是圣人纯亦不巳处。据文蔚所见，如言天高地下，万物散殊，而礼制行乎其中，无适而非也。今只言圣人纯亦不巳，莫太拘？曰：亦不是拘。他说未是。阴阳升降便是易。易者，阴阳是也。无极之前，阴含阳也；有象之后，阳分阴也，阳占却阴分数。

伊川解经，极有意思。如说乾，健也，健而无息之谓乾。夫天专言之，则道也，天且弗违是也。分而言之，以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。

贺孙因问易，圣人所以因阴阳说出许多道理，而所说之理皆不离乎阴阳者，盖缘所以为阴阳者，元本于实然之理。曰：阴阳是气，才有此理，便有此气，有此气便有此理。天下万事万物，何者不出于此阴阳。贺孙问：此程先生所以说道天。下无性外之物。曰：如云：天地间只是个感应。又如云：诚者物之终始，不诚无物。

刚过当为悔，柔过当为吝。火中虚暗，则离中之阴也；水中虚明，则坎中之阳也。

阴以阳为质，阳以阴为质。水内明而外暗，火内暗而外明。横渠曰：阴阳之精，互藏其宅，正此意也。元亨利正，譬诸榖，可见榖之生，萌芽是元，亩是亨，穟是利，成实是正。榖之实又能生，循环无穷。艮其背，只是言止。人之四体皆动，惟背不动，取止之义。各止其所，则恢然大公直方，然后能大，积习而至，然后能不习无不利。

谦之为义，不知天地人鬼何以皆好尚之？盖太极中本无物，若事业功劳，又于我何有？观天地生万物而不言所利，可见矣。

伊川说：人正其表仪，以为下民之观，当庄严如始盥之初，勿使诚意少散，如既荐之后。某看卦意不如此。观义自说圣人至德出治天下，自然而化，更不待用力而下，莫不观感而化，故取义于盥。意谓积诚信之至，但是盥涤，而不待乎荐享，有孚，巳自颙若，故曰下观而化也。蔡季通曰：盥而不荐，言其理；下观而化，述其德。易比之九五，圣人于人，来者不拒，去者不追，如何一一委曲周旋？才恁地便滞于一偏，况天理自不如此。

问：乾健坤顺，乾德行常易以知险，坤德行常简以知阻。曰：自上临下为险，自下升上为阻。故乾无自下升上之义，坤无自上降下之理。袁子节问：克已复礼，乾道也；主敬行恕，坤道也。先生云：乾道奋发而有为，坤道静重而持守。问：十月何以为阳月？曰：剥尽为坤，复则一阳生也。复之一阳，不是顿然便生，乃是自坤卦中积来。且一月三十日，以复之二阳分作三十分，从小雪后，便一日生一分，上面趱得一分，一面生一分，到得十一月半，阳始成也。以此见天地无休息处。

问：风行天上，小蓄如何？曰：天在山中大蓄。盖山是坚刚之物，故能力蓄其三阳；风是柔软之物，止能小畜之而巳耳。

问：屯、需二象，皆阴阳未和洽成雨之象也。然屯言君子以经纶，而需乃言饮食宴乐，何也？曰：需是缓意，在它无所致力，只是饮食宴乐。屯是物之始生，象草未初出地之状，其初出时，欲破地面而出，不无龃龉艰难，故当为经纶，其义所以不同也。

问：同人于郊，曰：同人于野，是广大无我之意；于郊，是无可与同之人也。取义不同，自不相悖。

问：履彖曰：刚中正，履帝位而不疚，光明也。此是指九五而言，然九五爻辞则云夬履贞厉，与彖相反，何耶？先生曰：九五是以刚居上，下临柔说之人，故决然自为而无所疑，不自知其过于刚也。问：乾道终始如何？曰：终始即四德也。始于元而终于正。以时成者，各以时而成，如潜、见、飞、跃皆以时，然皆四德之流行也。利物足以和义，义中自有利，使人人而皆义，则不遗其亲，不后其君，自无不利，非和而何？

正者事之干，干事，言事之所依以立。盖正而能固，万事依此而立。在人为知，至灵至明，是是非非，确然不可移易，所以能立事。

问：文言六爻皆以圣人明之，九三二爻，又似说学者事。所谓忠信进德，修辞立诚，在圣人分上如何？先生曰：圣人亦是如此，进德居业，只是在学。者则勉强而行之，在圣人则自然安而行之，知至知终亦然。

问：履卦彖言刚中正，履帝位而不疚，正指九五而言，而九五爻辞乃曰夬履正厉，有危象焉。何也？先生曰：夬，决也。九五以刚中正履帝位，而下又以和说应之，故其所行果决，自为无所疑碍，所以虽正亦厉。盖曰虽使得正，亦危道也。为戒深矣。

问：否初六：拔茅茹，以其汇，征吉，亨。盖三阴在下，各以类进，然恶未形，故戒其能正，则吉而亨。盖能正则变为君子矣。又问：九五其亡其亡，系于苞桑，如何？曰：有戒惧危亡之心，则便有苞桑系固之象。系于苞桑，则坚固不拔矣。凡险而能忍则为需，险而不能忍则为讼，能通其变则为随，不能通其变则为蛊。问：蛊，刚上而柔下。曰：下卑巽而上苟止，所以为蛊壤。

又问：九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。言小有悔，则无大咎矣；言无大咎，则不免有小咎矣。但象曰终无咎，则以九三虽过刚不中，然在巽体，不为无顺而得正，故虽悔而无咎。至六四则不然，以阴居柔，不能有为，宽裕以治蛊，则蛊将日深而不可治，故往则见吝。言自此以往则有吝也。先生曰：此两爻说得悔吝最分明。九三有悔而无咎，由凶而趋吉也。六四虽目下无事，然却终吝，由吉而趋凶也。元祐间，刘莘老、刘器之之徒，必欲尽去小人，却是未免有悔。至其他诸公，欲且宽裕无事，莫大叚整顿，不知目前虽拖延得过，后面忧吝却多。

问：升、萃二卦多是言祭享，萃因取聚义，不知升何取义？先生曰：人积其诚意以事鬼神，有升而上通之义。艮其背，静而止也。行其庭，动而止也。老苏云：涣之六四，涣其群，元吉。夫群者，圣人之所欲涣，以混一天下者也。此说虽程传有所不及，如程传之说，则是群其涣，非涣其群也。盖当人心涣散之时，各相朋党，不能混一。惟六四能涣小人之私群，成天下之公道，此所以元吉也。老苏天资高，又善为文章，故此等说皆能达其意。大抵涣卦上三爻，是以涣济涣也。

行其庭，不见其人，万物各止其所了，都是理也，不见有已，也不见有人，却只是见理。

元亨。继之者，善也，阳也；利正；成之者，性也，阴也。动而说，成随，巽而止，成蛊。

明两作离。作，起也。如日然，今日出了，明日又出，是之谓两作。盖只是信个明两番作，非明两乃两作。犹水游至习坎。