论语十四 宪问篇胡氏曰：“此篇疑原宪所记。”凡四十七章。
宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”宪，原思名。谷，禄也。邦有道不能有为，邦无道不能独善，而但知食禄，皆可耻也。宪之狷介，其于邦无道谷之可耻，固知之矣；至于邦有道谷之可耻，则未必知也。故夫子因其问而并言之，以广其志，使知所以自勉，而进于有为也。
邦有道之谷，固有以益原子，即无道时，但知洁身之为非谷，而不知行义救世之非谷，即乘田委吏亦非谷也。但存诡时不恭之心，以行其安身自利之术，则大小皆谷矣。
“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”此亦原宪以其所能而问也。克，好胜。伐，自矜。怨，忿恨。欲，贪欲。子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”有是四者而能制之，使不得行，可谓难矣。仁则天理浑然，自无四者之累，不行不足以言之也。○程子曰：“人而无克、伐、怨、欲，惟仁者能之。有之而能制其情使不行，斯亦难能也，谓之仁则未也。此圣人开示之深，惜乎宪之不能再问也。”或曰：“四者不行，固不得为仁矣。然亦岂非所谓克己之事，求仁之方乎？”曰：“克去己私以复乎礼，则私欲不留，而天理之本然者得矣。若但制而不行，则是未有拔去病根之意，而容其潜藏隐伏于胸中也。岂克己求仁之谓哉？学者察于二者之间，则其所以求仁之功，益亲切而无渗漏矣。”
有谓圣门之学，求仁为宗。先生曰：“仁难言，故问者多，圣人未尝以之立旨也。”
有克伐怨欲而不行，与浑然天理而自无克伐怨欲之可行，其境界自是天地悬隔，不必说不行到底有行，即终身制使不行，愈见其难，于“仁”字究竟悬隔。譬之禅子谓坐亡立化，即不无，若说先师意旨，犹未梦见在也。
“人欲净尽，天理流行”八字，是“仁”字全象，然必人欲净尽，而后天理流行，未有人欲不净不尽而天理得复者。天理本吾心固有，故可曰流行；人欲本非所宜有，故必曰净尽。今于四者但曰不行而已，则其根荄隐伏于中，而天理反强制于外。伏于中者为主，制于外者为客，以客压主，其用力甚难，若谓将以久胜之，亦必至使四者内消净尽，无可行者，而后可言仁，斯亦难信之事矣，岂得谓不行为为仁之道尽是哉？圣人不许不行为仁，止争净尽与不净尽，不是安勉之分，安勉之分，已是流行上事，非净尽上事也。误认不行是勉强工夫，粗甚矣！
不行只是外边阻遏，不是拔本塞源，究竟根株在耳，与铲尽方得私欲净而天理行，渣滓消而本体见，非安勉天人之分也。
时讲动云仁是自然，不行是勉强，所以不许。此说谬也。不行只是不尽，克尽则勉强亦仁，所争在留根与不留根耳，与自然勉强无涉。“吾不知”是切实语，是鞭策语，不是鹘突语，不是截断语，要之从不行处合下扫去便是，故曰“可以为难”。先难后获，正好从此用力。
克己者内尽，不行者外鞬，正相反。
说个“不行”，便有根在，旋铲旋生，东没西出，故未许其为仁，正欲其斩尽根株耳，非欲其脱韁解索也。
原子正为求仁务克去己私，故以此为问，克伐怨欲皆心之害，非心之用也，其功夫未尝不是，但“不行”二字有病痛，故夫子许其难而不许其仁。然不行四者固未得为仁，而四者尚行，其为不仁可知也。有将原子横派入绝情灭性一流，失之远矣。然道不着原子，其病犹小，竟认克伐怨欲为世情不可少事，而谓仁者必以用世通达为是，不必屑屑于去累绝欲，乃病之大者矣。
子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”居，谓意所便安处也。
子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”行、孙，并去声。○危，高峻也。孙，卑顺也。尹氏曰：“君子之持身不可变也，至于言则有时而不敢尽，以避祸也。然则为国者使士言孙，岂不殆哉？”
子曰：“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”有德者，和顺积中，英华发外。能言者，或便佞口给而已。仁者，心无私累，见义必为。勇者，或血气之强而已。○尹氏曰：“有德者必有言，徒能言者未必有德也。仁者志必勇，徒能勇者未必有仁也。”
曰“必有”，则无言勇之非真德仁可知；曰“不必有”，则言勇亦非定无德仁可知。其理本自明白，却被讲作用者，要周旋言勇，反将德仁看似或亦不必有言勇者，则谬甚矣！
后世学术事功，不出清谈与作用二害。败国亡家，皆缘此辈。只是无德不仁，不是欠言勇。[1]
南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然；禹稷躬稼，而有天下。”夫子不答，南宫适出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”适，古活反。羿，音诣。奡，五报反。荡，土浪反。○南宫适，即南容也。羿，有穷之君，善射，灭夏后相而篡其位。其臣寒浞又杀羿而代之。奡，春秋传作“浇”，浞之子也，力能陆地行舟，后为夏后少康所诛。禹平水土暨稷播种，身亲稼穑之事。禹受舜禅而有天下，稷之后至周武王亦有天下。适之意盖以羿奡比当世之有权力者，而以禹稷比孔子也，故孔子不答。然适之言如此，可谓君子之人，而有尚德之心矣，不可以不与，故俟其出而赞美之。
夫子、南宫适同一见解，然夫子自有夫子见解，南宫适自有南宫适见解。
释氏以虚无之说，网罗高一层人，以果报之说，网罗低一层人，若此节书看得不好，则二病俱有。羿奡不得其死，禹稷有天下，若讲得铢计寸量，更如功过格感应篇相似。孝顺父母，也算几功，螺蚌放生，也记一善，这个意思熟落，则举念便是恶，善根才绝也。于是聪明人即从此中翻出一种意思来，悉举善恶祸福之说而归之于无有，庄子所云“知其无可奈何而安之若命”，是人事可不修矣。若不答、适出之意，看得如一重公案相似，便差入那里去也。
佛氏喜言报果，以其说易穷也，遁而为轮回，无对会破败，可谓巧矣。然禅宗已心知其非，转而曰不落不昧，脱离生死，直至无言可说，愈巧而愈穷，只是奈何他不下耳。庄子曰“知其无可奈何而安之若命”，此却是不安命，不知命也。于此稍有疑，将夫子不答，南宫适出，亦落公案矣。
大似禅家公案，着一句注脚不得。然禅家只要截断思议路头，连他默然良久休去，也随做随扫，留不得影子。圣贤只是道理到至处，更多着言语不得，却正要人思议，邢和叔谓“无可说”，程子曰“无可说，便不得不说”，此却是儒门公案。
世教衰，人心坏，只是一个没是非，其害最大，看得孔、孟、老、佛，程、朱、陆、王，都一般并存，全不干我事，善善恶恶之心，至此斩绝，正为他不尚德无君子之志也。才欲为君子，知尚德，定须讨个分明，如何含糊和会得去！
子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”夫，音扶。○谢氏曰：“君子志于仁矣，然毫忽之间，心不在焉，则未免为不仁也。”
子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”苏氏曰：“爱而勿劳，禽犊之爱也；忠而勿诲，妇寺之忠也。爱而知劳之，则其为爱也深矣；忠而知诲之，则其为忠也大矣。”
以理论之，爱则必劳，忠则必诲；但以人心言之，则容有不劳不诲，然其心未始不自以为忠且爱也。总之人不患无忠爱之心，特患不学无术，误认以不劳为爱，不诲为忠，不知坏却多少事！夫子所以发明此义，欲使人去其私心之蔽，得其天理之公，因忠之爱之之心，以讲求所以劳之诲之之术，才是有关世教议论。若云爱则自劳，忠则自诲，则是合下如此，更何烦圣人之灌灌乎！
天下酌中将就之说，皆至性之薄。
伊川之谏折柳，紫阳之诚，正直是圣人之忠。
子曰：“为命：裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”裨，婢之反。谌，时林反。○裨谌以下四人，皆郑大夫。草，略也。创，造也，谓造为草藁也。世叔，游吉也，春秋传作子太叔。讨，寻究也。论，讲议也。行人，掌使之官。子羽，公孙挥也。修饰，谓增损之。东里地名，子产所居也。润色，谓加以文采也。郑国之为辞命，必更此四贤之手而成，详审精密，各尽所长。是以应对诸侯，鲜有败事。孔子言此，盖善之也。
春秋时，辞命原重，然只是为国之一节，在郑则全赖此以立国，夫子所以特取之也。
或问子产。子曰：“惠人也。”子产之政，不专于宽，然其心则一以爱人为主。故孔子以为惠人，盖举其重而言也。问子西。曰：“彼哉！彼哉！”子西，楚公子申，能逊楚国，立昭王，而改纪其政，亦贤大夫也。然不能革其僭王之号。昭王欲用孔子，又沮止之。其后卒召白公以致祸乱，则其为人可知矣。彼哉者，外之之辞。问管仲。曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”人也，犹言此人也。伯氏，齐大夫。骈邑，地名。齿，年也。盖桓公夺伯氏之邑以与管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故穷约以终身而无怨言。荀卿所谓“与之书社三百，而富人莫之敢拒”者，即此事也。○或问：“管仲、子产孰优？”曰：“管仲之德，不胜其才。子产之才，不胜其德。然于圣人之学，则概乎其未有闻也。”
不是惠之道理，必须严猛为用，子产之惠，却必须严猛做成。
有谓观子产而知名法家之于人，亦非无恩者也。先生曰：“此却不然。名法家直是无恩，即有亦是机诈。”
“夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言”，夫子特举此事，是表微之意。
陈卧子云：“古来人臣有大功，而厚自奉养，然终其身无患者，惟敬仲与汾阳耳。武侯执政任怨，不下管仲，然田数顷，桑八百株，与三归骈邑异矣。后世情日险而势日危，人臣惟饬身清素，而后可以任怨，如管仲者，英雄之盛遇，不可法也。若夫内实贪污，外矫廉洁，而无纤毫之功，有丘山之恶，猥云不怨者，吾不知其所终也。”先生曰：“饬身清洁，自是人臣分谊当然，敬仲三归旅树反坫，夫子固斥之矣，岂英雄当在伦理秩序之外哉？汾阳自是武臣，其奢侈毕竟不足法，若谓后世情险势危，故当用清素，则似奢侈其本然，而清素乃世法不得已矣。且汾阳时危险已甚，何又独可耶？当时执政以小廉邀主眷，以排击清流，而声气中又多豪奢不简之才，诸贤方倚为用，先生所云，亦有为言之耳。”
子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”易，去声。○处贫难，处富易，人之常情。然人当勉其难，而不可忽其易也。
无怨中境界正不一，有天性恬淡之无怨，有血气激烈之无怨，有学者刻厉之无怨，有圣贤乐天安命之无怨。
子曰：“孟公绰为赵魏老则优，不可以为滕薛大夫。”公绰，鲁大夫。赵魏，晋卿之家。老，家臣之长。大家势重，而无诸侯之事；家老望尊，而无官守之责。优，有馀也。滕薛，二国名。大夫，任国政者。滕薛国小政繁，大夫位高责重。然则公绰盖廉静寡欲，而短于才者也。○胡氏曰：“知之弗豫，枉其才而用之，则为弃人矣。此君子所以患不知人也。言此，则孔子之用人可知矣。”
公绰优为处，即是其不可为处。
人皆以“廉静”贴“优为”，“短于才”贴“不可为”（分贴亦是），吾谓短于才亦是优为赵魏老，廉静亦是不可为大夫。
公绰非不贤也，特为大夫则不可耳。如孔圉王孙贾岂反贤于公绰哉？然而却可，如此看，意思方活。
看注云“然则公绰盖廉静寡欲，而短于才者”，是因圣论而知公绰之为人，一也；因知家国之任异宜，一也；因知用人者得其宜，则中材成功，违其长，则豪杰失职，一也。此皆言内之义也。
子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”知，去声。○成人，犹言全人。武仲，鲁大夫，名纥。庄子，鲁卞邑大夫。言兼此四子之长，则知足以穷理，廉足以养心，勇足以力行，艺足以泛应，而又节之以礼，和之以乐，使德成于内，而文见乎外，则材全德备，浑然不见一善成名之迹，中正和乐，粹然无复偏倚驳杂之蔽，而其为人也亦成矣。然亦之为言，非其至者，盖就子路之所可及而语之也。若论其至，则非圣人之尽人道，不足以语此。曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”复加“曰”字者，既答而复言也。授命，言不爱其生，持以与人也。久要，旧约也。平生，平日也。有是忠信之实，则虽其才知礼乐有所未备，亦可以为成人之次也。○程子曰：“知之明，信之笃，行之果，天下之达德也。若孔子所谓成人，亦不出此三者。武仲，知也；公绰，仁也；卞庄子，勇也；冉求，艺也。须是合此四人之能，文之以礼乐，亦可以为成人矣。然而论其大成，则不止于此。若今之成人，有忠信而不及于礼乐，则又其次者也。”又曰：“臧武仲之知，非正也。若文之以礼乐，则无不正矣。”又曰：“语成人之名，非圣人孰能之？孟子曰：‘惟圣人然后可以践形。’如此方可以称成人之名。”○胡氏曰：“今之成人以下，乃子路之言。盖不复闻斯行之之勇，而有终身诵之之固矣。”未详是否？
文字中有分有合，各成其为知、廉、勇、艺，分之说也；浑化其为知、廉、勇、艺，合之说也。
礼乐原自德性中来。
负约之人，不待久而变也，方其言时，本非实心，则响未寂而中已忘矣，久要不忘，只在此心上勘验。
两个“亦可以为”，是递降语。
至圣人方可为成人，虽程子推原说，然却是第一节“亦可”二字意思。
注于上节“亦可以”句，谓“非其至者，就子路之可及而语之”，则次节之为子路所已及可知。曰“今之成人者何必然”，自是薄之之词，要之圣人何故又作此每况愈下语？此中便有抑折子路得意处，有激奋子路进取处。
子问公叔文子于公明贾曰：“信乎夫子不言、不笑、不取乎？”公叔文子，卫大夫公孙拔也。公明姓，贾名，亦卫人。文子为人，其详不可知，然必廉静之士，故当时以三者称之。公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然，岂其然乎？”厌者，苦其多而恶之之辞。事适其可，则人不厌，而不觉其有是矣。是以称之或过，而以为不言、不笑、不取也。然此言也，非礼义充溢于中、得时措之宜者不能。文子虽贤，疑未及此，但君子与人为善，不欲正言其非也。故曰“其然岂其然乎”，盖疑之也。
周旋文子、公明贾太好，反失圣人语气。三“乎”字毕竟疑词，谓夫子求详其实，非讥薄人意，是也。谓夫子是幸许厚意，却非也。圣人不信处，极明却正极厚，才着一分周旋，即失天体。
“夫子时然后言”六句，口气极轻而理极大。
轻口角说大道理，若不自觉其赞叹者，语语对上三“不”字。
“其然”是初闻贾语，欲信而惊之词。其语极突，其声极短，时人即于此两字中，写得夫子目动言甘，阳许阴否，全无圣人与人乐善之意。此其所失，又不仅在辞气之间而已。
“其然，岂其然乎”，不患不委宛曲折，正患太委宛曲折。袅头弄舌，写得圣人不是世情滑汉，便成尖酸薄子，此正是时下人心软媚无骨，病根流露处，岂得谓之善摹口气乎？须识取“温而厉，威而不猛，恭而安”意思方得。[2]
子曰：“臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。”要，平声。○防，地名，武仲所封邑也。要，有挟而求也。武仲得罪奔邾，自邾如防，使请立后而避邑，以示若不得请，则将据邑以叛，是要君也。范氏曰：“要君者无上，罪之大者也。武仲之邑，受之于君。得罪出奔，则立后在君，非己所得专也。而据邑以请，由其好知而不好学也。”杨氏曰：“武仲卑辞请后，其迹非要君者，而意实要之。夫子之言，亦春秋诛意之法也。”
全节之眼，在一“以”字。“以防”重，“求后”轻。“求后”且不必，况“以防”乎？“求后”则尚可，“以防”则可诛矣。[3]
子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”谲，古穴反。○晋文公，名重耳。齐桓公，名小白。谲，诡也。二公皆诸侯盟主，攘夷狄以尊周室者也。虽其以力假仁，心皆不正，然桓公伐楚，仗义执言，不由诡道，犹为彼善于此。文公则伐卫以致楚，而阴谋以取胜，其谲甚矣。二君他事亦多类此，故夫子言此以发其隐。
谲者，不正而似正也。
桓公之正，犹是王道之未泯。
子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”纠，居黝反。召，音邵。○按春秋传，齐襄公无道，鲍叔牙奉公子小白奔莒。及无知弑襄公，管夷吾、召忽奉公子纠奔鲁。鲁人纳之，未克，而小白入，是为桓公。使鲁杀子纠而请管召，召忽死之，管仲请囚。鲍叔牙言于桓公以为相。子路疑管仲忘君事仇，忍心害理，不得为仁也。子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”九，春秋传作“纠”，督也，古字通用。不以兵车，言不假威力也。如其仁，言谁如其仁者，又再言以深许之。盖管仲虽未得为仁人，而其利泽及人，则有仁之功矣。
有谓分均以年，年均以德，小白当国者也，管仲、召忽为先君社稷宗庙虑，当择其可者而立之，不当辅纠以争国，差处在此；到子纠死时，管、召死与不死，各行其意，无一定之是非矣。先生曰：“春秋时，凡公子皆各有傅，有变难，则其傅与臣仆奉之出亡，例也。亡公子在外，各求纳，其傅与臣仆竭忠为之谋入，亦例也。管、召为子纠之傅，非齐之家相，僖襄之执政大臣，其义但当奉纠出奔，安得责之以为先君社稷，谋择其可者，定策援立，惟我所兴废哉？况鲍叔牙先奉小白奔莒矣，故管、召但有从亡之义，无主议废立之义，不当于此时责其非也。况谓之傅，则必先君命之矣，岂可逃乎？晋荀息不食其言，春秋义之，卓子亦非当为君者也。夫子许管仲之功，别有大义，若仲无此功，即罪莫大矣。子路、子贡之论，未尝非正，以此观之，安得谓子纠死时无一定之是非哉？其意总欲出脱管仲可以不死耳，不知如此说，既失身于前，又失节于后，徒增管仲一非耳。”
子路、子贡两章发问，皆责其失节，而夫子两答，皆只称许其功，而未尝出脱其不死之罪，以其罪原无可解也，若有可解，夫子必早辨之，不留待后儒发明矣。总坐不懂夫子大旨，其意终疑立功不足以赎失节之罪，故曲为之说，不知管仲之功，非古今功臣之功所能比也，看下章自分明。
九合诸侯，桓公之志事，然桓公只解兵车以合之耳，不以兵车而合诸侯，此方是管仲之妙用，仁者之功也。
子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”与，平声。相，去声。○子贡意不死犹可，相之则已甚矣。子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。被，皮寄反。衽，而审反。○霸，与伯同，长也。匡，正也。尊周室，攘夷狄，皆所以正天下也。微，无也。衽，衣衿也。被发左衽，夷狄之俗也。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”谅，小信也。经，缢也。莫之知，人不知也。后汉书引此文，莫字上有人字。○程子曰：“桓公，兄也。子纠，弟也。仲私于所事，辅之以争国，非义也。桓公杀之虽过，而纠之死实当。仲始与之同谋，遂与之同死，可也；知辅之争为不义，将自免以图后功亦可也。故圣人不责其死而称其功。若使桓弟而纠兄，管仲所辅者正，桓夺其国而杀之，则管仲之与桓，不可同世之仇也。若计其后功而与其事桓，圣人之言，无乃害义之甚，启万世反覆不忠之乱乎？如唐之王珪魏征，不死建成之难，而从太宗，可谓害于义矣。后虽有功，何足赎哉？”愚谓管仲有功而无罪，故圣人独称其功；王魏先有罪而后有功，则不以相掩可也。
此章孔门论出处事功节义之道，甚精甚大。子贡以君臣之义言，已到至处，无可置辨，夫子谓义更有大于此者，此春秋之旨，圣贤皆以天道辨断，不是夫子宽恕论人，曲为出脱也。后世苟且失节之徒，反欲援此以求免，可谓不识死活矣。无论若辈，即王魏事功，安得据管仲之例乎！
圣人此章，义旨甚大。君臣之义，域中第一事，人伦之至大，此节一失，虽有勋业作为，无足以赎其罪者。若谓能救时成功，即可不论君臣之节，则是计功谋利，可不必正谊明道，开此方便法门，乱臣贼子，接迹于后世，谁不以救时成功为言者，将万世君臣之祸，自圣人此章始矣。看“微管仲”句，一部春秋大义，尤有大于君臣之伦，为域中第一事者，故管仲可以不死耳，原是论节义之大小，不是重功名也。惟误看此义，故温公以篡弑之魏当正统，亦谓曹操有救时之功，遂以荀彧比管仲[4]、苏氏又以冯道拟之，此义不明，大乱之道矣。
管仲之功，非犹夫霸佐之功也；齐桓之霸，非犹夫各盟主之霸也。故余谓注中“尊周室”二句，只作一句看，方与白文意合，若将尊王另分在僭窃上说，此功不足赎忘君事仇之义也。然先辈都如此说，亦不止一人之疏。要之此一段道理，先儒不曾经历讲究，固难晓然耳。[5]圣人论管仲，只许其功，并未尝有一言及于纠白之是非也，故程子曰：“管仲不死，观其九合诸侯，不以兵车，乃知其仁。若无此，则贪生惜死，虽匹夫匹妇之谅亦无也。”朱子曰：“仲之意未必不出于求生，然其时义尚有可生之道，未至于害仁耳。”又曰：“召忽之功无足称，而其死不为过，仲之不死亦未尝害义，而其功有足褒耳，固非予仲之生而贬忽之死也。”此三条最分明。所谓匹夫匹妇之谅，亦以其后之功较之，则此一死直小谅耳，故下个“岂若”字，谓其不死又过于死也，非指当时原不可死，死即匹夫匹妇之谅也。论者于此旨未彻，多欲曲为不死出脱，即程子兄弟之说，愚犹以为多此一节，然其义犹正大；今有云，“为傅从亡，与委贽之臣不同”，又云，“是僖公公家之臣，非公子之臣，故原可不死”，则尤为害理！如此，则王珪、魏征，高祖尚在，亦君臣未定，高祖改命太宗为太子，即王魏知有唐而已，又何以有罪律之乎？
公叔文子之臣大夫僎，与文子同升诸公。僎，士免反。○臣，家臣。公，公朝。谓荐之与己同进为公朝之臣也。子闻之曰：“可以为文矣。”文者，顺理而成章之谓。谥法亦有所谓锡民爵位曰文者。○洪氏曰：“家臣之贱而引之使与己并，有三善焉：知人，一也；忘己，二也；事君，三也。”
莱公被荐而不知，师德及门而终抑，宰相须具此器识，记同升而不记其荐贤，正见文子大臣作用，大臣风度。
“可以为文矣”，是美文子之事，不是辨文子之谥。
即此一事，已不愧文子之谥，夫子表微，别有义理，不为卫人改定谥议也。
此非翻前谥文子之不足当文，亦非谓修班制交邻不辱之可议，只是就文子生平，举其义之重者莫如此事，足以实其谥耳，不是辨文字，辨所以为文者，辨文子之所以为文者也。
“可”如制可之可，下来是活动，却是一定之断。孰可之？孔子可之也。孔子如何得可之？从天理可之也。此便是春秋天子之事。
子言卫灵公之无道也，康子曰：“夫如是，奚而不丧？”夫，音扶。丧，去声。○丧，失位也。孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅。夫如是，奚其丧？”仲叔圉，即孔文子也。三人皆卫臣，虽未必贤，而其才可用。灵公用之，又各当其才。○尹氏曰：“卫灵公之无道宜丧也，而能用此三人，犹足以保其国，而况有道之君，能用天下之贤才者乎？诗曰：‘无竞维人，四方其训之。’”
灵既无道，三臣又非仁贤，即谓灵明于用人，其明几何？谓三臣尽其才，其为才几何？然而可不丧者，各当其才故也。
有谓儒者之说，以修身饬行为主，而人主所急在用人，乱国用君子未必救乱，用三臣，正是灵公善用人处。先生曰：“此只就卫灵之不丧，而推论及其能用才尚有此一着，足以不亡耳，非谓人君所重在用才，而不妨无道也。卫多君子，灵公若能用之，岂止不丧哉！仅能用不贤之才，而不能用君子，正坐不能修身饬行以知人耳。由是言之，即谓人主以用才为急，尤不可不修身饬行明矣，岂可诃儒者之论为迂阔乎？此论有害世道不小，亟辨之！”
子曰：“其言之不怍，则为之也难。”大言不惭，则无必为之志，而不自度其能否矣。欲践其言，岂不难哉？
不待其为，只在言时已知其必难，理固如是，然此是对面人说话，在其人身上讲，原自有践不怍之言之难处，若也只在言时说竟，道理便有不足也。
陈成子弑简公。成子，齐大夫，名恒。简公，齐君，名壬。事在春秋哀公十四年。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之。”朝，音潮。○是时孔子致仕居鲁，沐浴斋戒以告君，重其事而不敢忽也。臣弑其君，人伦之大变，天理所不容，人人得而诛之，况邻国乎？故夫子虽已告老，而犹请哀公讨之。公曰：“告夫三子！”夫，音扶，下“告夫”同。○三子，三家也。时政在三家，哀公不得自专，故使孔子告之。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者。”孔子出而自言如此。意谓弑君之贼，法所必讨。大夫谋国，义所当告。君乃不能自命三子，而使我告之邪？之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”以君命往告，而三子鲁之强臣，素有无君之心，实与陈氏声势相倚，故沮其谋。而夫子复以此应之，其所以警之者深矣。○程子曰：“左氏记孔子之言曰：‘陈恒弑其君，民之不予者半。以鲁之众，加齐之半，可克也。’此非孔子之言。诚若此言，是以力不以义也。若孔子之志，必将正名其罪，上告天子，下告方伯，而率与国以讨之。至于所以胜齐者，孔子之馀事也，岂计鲁人之众寡哉？当是时，天下之乱极矣，因是足以正之，周室其复兴乎？鲁之君臣，终不从之，可胜惜哉！”胡氏曰：“春秋之法，弑君之贼，人得而讨之。仲尼此举，先发后闻可也。”
弑君，人伦之大变，法所必讨，鲁之于齐，尤亲近当讨。夫子尝为司寇，虽告老，分当告君以讨，虽微三家，义必告也。警强臣无君之心，兼及之意耳，若谓夫子专为三家而发，小看了圣人此告矣。
子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”犯，谓犯颜谏争。○范氏曰：“犯非子路之所难也，而以不欺为难。故夫子教以先勿欺而后犯也。”
事君有犯无隐，犯非人臣所讳也，但以欺而犯则不可耳。子路勇于义犯，非其所少，正恐犯之中恃其义勇，有不尽合理竭诚，虽不失爱君，而不觉其入于欺也，意原重“欺”一边。
“欺”字不用说到奸邪佞幸，即立言太过，强争必胜中便有欺在。
子曰：“君子上达，小人下达。”君子循天理，故日进乎高明；小人殉人欲，故日究乎污下。
“上达”有“日新”意，不是一上便了。
不上即下，不君子即小人，并无中立之地，故凡说中立者，必下达，必小人也。
尽古今九域之人，生死即在此人伦日用事物之内。譬之一条山岭大路，上者在此上，下者亦即在此下，上者忽欲下，下者忽欲上，亦即在此路上变动不居，更不能跳出别处去。然行此路者只有上下两项人，发心在上者，步步高去，发心在下者，步步蹋落，更无中间立住，不上不下之人。要之山岭毕竟上者吃力，而下者势顺，故下多而上少，其有中立住脚者，乃挣挫不上之人，巧为变下之计，才不上必趋下，盖其心其势已入于下，到底山岭中间无棲泊处也。
子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”为，去声。○程子曰：“为己，欲得之于己也。为人，欲见知于人也。”○程子曰：“古之学者为己，其终至于成物。今之学者为人，其终至于丧己。”愚按：圣贤论学者用心得失之际，其说多矣，然未有如此言之切而要者。于此明辨而日省之，则庶乎其不昧于所从矣。
为己为人，总在用心处看，不在事为上看。同为是事，而两者判然，只是此心针锋向里向外，须在发端几微处辨取。
为人者欲见知于人，则为人即希世骛名之谓，非经世利物之谓也。经世利物，亦是为己中事，故程子曰，“其终至于成物”，人误解此句，连下“为人”亦说好，却大谬。若以经世利物为为人，是仍旧在事为上分别矣，只看世间讲理学，争气节，谋高隐，此数者岂非为己之事为乎？然请清夜思之，毕竟何所为也，可以悟矣。
蘧伯玉使人于孔子。使，去声，下同。○蘧伯玉，卫大夫，名瑗。孔子居卫，尝主于其家。既而反鲁，故伯玉使人来也。孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”与之坐，敬其主以及其使也。夫子，指伯玉也。言其但欲寡过而犹未能，则其省身克己，常若不及之意可见矣。使者之言愈自卑约，而其主之贤益彰，亦可谓深知君子之心，而善于辞令者矣。故夫子再言使乎以重美之。按庄周称“伯玉行年五十而知四十九年之非”。又曰：“伯玉行年六十而六十化。”盖其进德之功，老而不倦，是以践履笃实，光辉宣著，不惟使者知之，而夫子亦信之也。
“寡过未能”，不要从功力中见缺陷，正要从缺陷中见功力。
子曰：“不在其位，不谋其政。”重出。
曾子曰：“君子思不出其位。”此艮卦之象辞也。曾子盖尝称之，记者因上章之语而类记之也。○范氏曰：“物各止其所，而天下之理得矣。故君子所思不出其位，而君臣、上下、大小，皆得其职也。”
此是曾子省身思诚之学，于艮象有会，故举来做个话头，以自警策。
“位”字有主职业者，有主心体者。讲职业虽易入粗浅，然却于理不背；说入心体，则竟流禅宗矣。圣贤之言，不离事理，万事各有其所，思之无过不及，是为“不出位”，读大学释“止至善”传，此理燎然，又何内外之分乎？
“不出位”，不是欲其省思，知思不当出位，则位中之思正苦研穷不到，何暇出位思之？出位正为不知位中至善之所在，以用其思耳。有以多思解出位，非也。更谓思而当亦不可多，悖甚矣！
有谓多思则事多，事多则力分。先生曰：“出位不是多思，出位之病，只在思上自见，思出位，则位中之思不尽矣，不必论到事与力。”
位无思则失官，思出位则无物，不出位者，正位中无不尽也，当然有理，随时有义，舍此尽是浮游谬妄。楞严之“七征”，成唯识之“八识”，圆觉之“修多罗”，无位正无非出位也。
位者，所处之分，万事各有其所，艮彖所谓“时止则止，时行则行，动静不失其时”，原都在事物上看，就身所处而言，非谓思自有位也。
“位”字实指身之所处与所遇之事而言，“不出位”，是止而不越之谓。或云思之当然处即位，若思外有位，即分两层，即为出位。其语似好听，而不知其入于“即心即境，从心生灭”之说也。又有援程子“心要在腔子里”，以腔子释位字，不知程子是说存养心体，非说思也。思为动物，易越其所，故必止其位。
有云，艮之二阴，思之体也，虚而能灵也，亦思之途也，虚而可经也，然一阳横而亘其上，则一阳亘横而塞其隧，故其德名之为止，思善游，当以极重之力止之。先生曰：“二阴非思体也，思自是动，阳动而上，至极而上，与外卦不相往来，不出位之义也。一阳不是位，‘艮止’与‘畜止’不同，‘畜止’为力制，‘艮止’则安其所也。”又曰：“此是曾子尝称此言以警省善思之道，已离却‘兼山’讲矣。若复纠葛一阳二阴之说，此解易，非论语‘曾子曰’三字下文义也。”
子曰：“君子耻其言而过其行。”行，去声。○耻者，不敢尽之意。过者，欲有馀之辞。
子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”知，去声。○自责以勉人也。子贡曰：“夫子自道也。”道，言也。自道，犹云谦辞。○尹氏曰：“成德以仁为先，进学以知为先。故夫子之言，其序有不同者以此。”
不忧惑惧，正讲仁知勇之至，非一齐放下都无事，亦非养仁知勇之法，亦非推仁知勇之效，受用快活也。到圣人地头，看忧惑惧愈精微难尽，正是仁知勇极际。“我无能”句，煞见体象，故子贡云云。
三者为君子之道，正为可学而至者，故云云，以自责勉人耳。若生安非学问所强，又说他做甚！
人于末句多不肯依注讲，所以不依注者，皆为“自道”作谦词，则粗浅无意味也，不知此只坐自己见识粗浅耳。谦词正是圣诣高深处，不觉流露出来，非自知其为谦而谦之者也。
“自道”之为谦词，即“文王望道未见”之意，非虚词逊谢之谓也。人不识“谦”字之义，若夫子自知其圣而谬为之词者，于是改为自道其事，自道其心，并谓夫子真实无能，皆求深得浅矣。
子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”夫，音扶。○方，比也。乎哉，疑辞。比方人物而较其短长，虽亦穷理之事，然专务为此，则心驰于外，而所以自治者疏矣。故褒之而疑其辞，复自贬以深抑之。○谢氏曰：“圣人责人，辞不迫切而意已独至如此。”
子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”凡章指同而文不异者，一言而重出也。文小异者，屡言而各出也。此章凡四见，而文皆有异。则圣人于此一事，盖屡言之，其丁宁之意亦可见矣。
子曰：“不逆诈，不亿不信。抑亦先觉者，是贤乎！”逆，未至而迎之也。亿，未见而意之也。诈，谓人欺己。不信，谓人疑己。抑，反语辞。言虽不逆不亿，而于人之情伪，自然先觉，乃为贤也。○杨氏曰：“君子一于诚而已，然未有诚而不明者。故虽不逆诈、不亿不信，而常先觉也。若夫不逆不亿而卒为小人所罔焉，斯亦不足观也已。”
程子谓“人情各有所蔽”，大率患自私而用智，自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然，此节“亿”“逆”，即自私用智之病。君子之学，扩然而大公，物来而顺应，乃所谓先觉之贤也。先觉只是理明，明理必由学问，固人皆可为者，非必圣神不可知而后能也。两“不”字，与“抑亦”虽若有停折，却只一气直下，更须体会。
以语势言之，则以不逆不亿却又先觉也；以道理论之，惟其不逆不亿，所以先觉也。
“逆”“亿”正为不先觉而生。
“觉”字与“逆”“亿”殊，觉则未有不先者也。
有谓先觉是定其心而不以物胜，先生曰：“此释氏之觉，非先觉也。”
先觉止以心为极，则极处尚有未尽，问：觉原何不是心？曰：所以觉者，非心之故。
微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”与，平声。○微生，姓；亩，名也。亩名呼夫子而辞甚倨，盖有齿德而隐者。栖栖，依依也。为佞，言其务为口给以悦人也。孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”疾，恶也。固，执一而不通也。圣人之于达尊，礼恭而言直如此，其警之亦深矣。
两句，一辞，一任；一答辨，一自明。是非画然。虽语气宛转，不得用一鹘突语。[6]
子曰：“骥不称其力，称其德也。”骥，善马之名。德，谓调良也。○尹氏曰：“骥虽有力，其称在德。人有才而无德，则亦奚足尚哉？”
或曰：“以德报怨，何如？”或人所称，今见老子书。德，谓恩惠也。子曰：“何以报德？言于其所怨，既以德报之矣；则人之有德于我者，又将何以报之乎？以直报怨，以德报德。”于其所怨者，爱憎取舍，一以至公而无私，所谓直也。于其所德者，则必以德报之，不可忘也。○或人之言，可谓厚矣。然以圣人之言观之，则见其出于有意之私，而怨德之报皆不得其平也。必如夫子之言，然后二者之报各得其所。然怨有不仇，而德无不报，则又未尝不厚也。此章之言，明白简约，而其指意曲折反复，如造化之简易易知，而微妙无穷，学者所宜详玩也。
莫道或人此论是些小弊病，释老之学亦是如此。老氏只讲以退为进，逍遥齐物，也是此意；至于释氏，则竟看得父母兄弟，原与昆虫草木一般，爱无差等，亦何异于此耶？总之异端只是私心，圣贤只是天理，私心之论，纵装束得极好，被天理一驳便粉碎。盖所谓天理者，正如秤之星，如尺之寸，一毫那移走趱不得，才得个四平八稳耳。
圣人应事接物，如匠之斫室，四方上下，俱斗笋接缝乃可，或人之论，只是一处好看，不知他处不合者多，则此一处原未的当也。儒者之道，亲亲而仁民，仁民而爱物，释氏作平等观，冤亲俱泯，便是倒行逆施，有以爱禽兽，无以爱父母矣！他只要抹倒等杀，不知等杀之为天也，无等杀即无天矣，故曰释氏本心，圣学本天。
子曰：“莫我知也夫！”夫，音扶。○夫子自叹，以发子贡之问也。子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下学而上达。知我者其天乎！”不得于天而不怨天，不合于人而不尤人，但知下学而自然上达。此但自言其反己自修，循序渐进耳，无以甚异于人而致其知也，然深味其语意，则见其中自有人不及知而天独知之之妙。盖在孔门，惟子贡之智几足以及此，故特语以发之。惜乎其犹有所未达也！○程子曰：“不怨天，不尤人，在理当如此。”又曰：“下学上达，意在言表。”又曰：“学者须守下学上达之语，乃学之要。盖凡下学人事，便是上达天理，然习而不察，则亦不能以上达矣。”
不怨尤，便是下学上达处。
朱子谓：“不是下学外别有个上达，又不是下学中便有上达，须是下学，方能上达。”真说得此理四平八稳。后人讲学，其弊总不出此，不是离下学寻上达，即是硬差排个上达倒放入下学中，岂圣学乎？
下学、上达，只是一件。
“上”字如何？知“天”字，则知“上”字矣。
公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”朝，音潮。○公伯寮，鲁人。子服氏，景谥，伯字，鲁大夫子服何也。夫子，指季孙。言其有疑于寮之言也。肆，陈尸也。言欲诛寮。子曰：“道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。公伯寮其如命何！”与，平声。○谢氏曰：“虽寮之愬行，亦命也。其实寮无如之何。”愚谓言此以晓景伯，安子路，而警伯寮耳。圣人于利害之际，则不待决于命而后泰然也。
有云，当谗人交乱之时，有志之士，不胜其愤，诚欲得而甘心焉，而后将何以自立。先生曰：“且不论后，只当下义当否耳！苟义当尔，而有利于国，君子岂避嫌猜？”又云，不幸而多阻，则将解甲而退，从容庙堂之上，而委蛇于群怨，此亦必无之事矣，而我亦终不释兵以自毙，至国家中分而莫定，非自全之策也。先生曰：“然孔子堕三都出藏甲，而安然终老，要之此章只子路身上事耳，累及孔子，亦太株连矣。行废皆命，晓景伯，安子路，警伯寮，若圣人谋国行大义，岂委决于命哉！”[7]
子曰：“贤者辟世，辟，去声，下同。○天下无道而隐，若伯夷、太公是也。其次辟地，去乱国，适治邦。其次辟色，礼貌衰而去。其次辟言。”有违言而后去也。○程子曰：“四者虽以大小次第言之，然非有优劣也，所遇不同耳。”
有谓辟世是诙谐黄屋之旁，戏弄王公之侧。先生曰：“此大隐朝市之说，乃玩世，非辟世矣。”又曰：“东方曼倩，讵足当贤者？”
子曰：“作者七人矣。”李氏曰：“作，起也。言起而隐去者，今七人矣。不可知其谁何。必求其人以实之，则凿矣。”
子路宿于石门。晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？”与，平声。○石门，地名。晨门，掌晨启门，盖贤人隐于抱关者也。自，从也，问其何所从来也。胡氏曰：“晨门知世之不可而不为，故以是讥孔子，然不知圣人之视天下，无不可为之时也。”
到圣人分上，便不论气运，不论事功，论气运事功者，圣人以下之事，与后世论圣人之言也。
子击磬于卫。有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉！击磬乎！”荷，去声。○磬，乐器。荷，担也。蒉，草器也。此荷蒉者，亦隐士也。圣人之心未尝忘天下，此人闻其磬声而知之，则亦非常人矣。既而曰：“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯已而已矣。深则厉，浅则揭。”硁，苦耕反。莫己之己，音纪，馀音以。揭，起例反。○硁硁，石声，亦专确之意。以衣涉水曰厉，摄衣涉水曰揭。此两句，卫风匏有苦叶之诗也。讥孔子人不知己而不止，不能适浅深之宜。子曰：“果哉！末之难矣。”果哉，叹其果于忘世也。末，无也。圣人心同天地，视天下犹一家，中国犹一人，不能一日忘也。故闻荷蒉之言，而叹其果于忘世。且言人之出处，若但如此，则亦无所难矣。
子张曰：“书云：‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”高宗，商王武丁也。谅阴，天子居丧之名，未详其义。子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年。”言君薨，则诸侯亦然。总己，谓总摄己职。冢宰，太宰也。百官听于冢宰，故君得以三年不言也。○胡氏曰：“位有贵贱，而生于父母无以异者。故三年之丧，自天子达。子张非疑此也，殆以为人君三年不言，则臣下无所禀令，祸乱或由以起也。孔子告以听于冢宰，则祸乱非所忧矣。”
有谓谅阴之礼，必有其人，如商之尹、陟，周之旦、奭，而后可以行此，否则，祸乱又由之以起矣。先生曰：“三年之丧，达乎天子，古之制礼，准天理人情之至，义有不得不然者，非为有其人而后可以行礼也。假令时无其人，将礼遂不行乎？且商之尹、陟，周之旦、奭，亦安能代有其人，而谓古之人皆然也？看滕文公因孟子之言，便能毅然行之，滕岂有贤大臣耶？何未之闻也？孟子曰：‘亲丧固所自尽，不可以他求’，故文公居庐，未有命戒，而父兄百官，四方皆悦服，可知君诚仁孝能行礼，则大臣安有不足恃者？君苟不仁孝好礼，虽不行谅阴之礼，又岂无臣民之变哉？”
子曰：“上好礼，则民易使也。”好、易，皆去声。○谢氏曰：“礼达而分定，故民易使。”
礼，履也，履以辨上下定民志，相动以天也。若谓王者因使民而设礼以制之，则礼为人谋，而非天秩，此老庄剖斗折衡之见耳。
子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！”修己以敬，夫子之言至矣尽矣。而子路少之，故再以其充积之盛，自然及物者告之，无他道也。人者，对己而言。百姓，则尽乎人矣。尧舜犹病，言不可以有加于此。以抑子路，使反求诸近也。盖圣人之心无穷，世虽极治，然岂能必知四海之内，果无一物不得其所哉？故尧舜犹以安百姓为病。若曰吾治已足，则非所以为圣人矣。○程子曰：“君子修己以安百姓，笃恭而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，而四灵毕至矣。此体信达顺之道，聪明睿知皆由是出，以此事天飨帝。”
人者己之对，百姓者人之尽，安人安百姓，理体只一，却是分量不同，不是人与百姓不同，只修己处有浅深厚薄，则所及有远近广狭也。然则己有异与？只为修之量有足不足，故己之体象亦有大不大，工夫只在“修己以敬”内，这里面地分尽阔远在。
安人安百姓，其修己工夫充积，步步不同，只是一“敬”字中境界，再做不尽，直到“尧舜犹病”，用力更无他途。
安人安百姓，在修己外推扩固不是，谓一敬即了，更无次第亦不是。贯上下、包远近而无不统者敬之理，自下上、由近远而有差及者敬之功候，功候到安百姓敬之理才尽，故曰“尧舜犹病”。
他处感应语，是愈推愈远，根本处不分层次；此是愈推愈深，外面远一步，正根本处深一步，此中层次无穷，不是说一“修己”便了。
有谓安人不是随身所值，随人得力，尽有益于天地，尽无愧于此衷，若如此，是亦求可求成，苟且之念也。先生曰：“一篇西铭道理，正在随分自尽处，即万物各得其所耳。若普度一切而成佛，却是求可求成，此义惜未究竟在。”
原壤夷俟。子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼！”以杖叩其胫。孙、弟，并去声。长，上声。叩，音口。胫，其定反。○原壤，孔子之故人。母死而歌，盖老氏之流，自放于礼法之外者。夷，蹲踞也。俟，待也。言见孔子来而蹲踞以待之也。述，犹称也。贼者，害人之名。以其自幼至长，无一善状，而久生于世，徒足以败常乱俗，则是贼而已矣。胫，足骨也。孔子既责之，而因以所曳之杖，微击其胫，若使勿蹲踞然。
阙党童子将命。或问之曰：“益者与？”与，平声。○阙党，党名。童子，未冠者之称。将命，谓传宾主之言。或人疑此童子学有进益，故孔子使之传命以宠异之也。子曰：“吾见其居于位也，见其与先生并行也。非求益者也，欲速成者也。”礼，童子当隅坐随行。孔子言吾见此童子，不循此礼。非能求益，但欲速成尔。故使之给使令之役，观长少之序，习揖逊之容。盖所以抑而教之，非宠而异之也。
* * *
[1]此则据吕子评语卷十七补。
[2]以上五则据吕子评语卷十七补。
[3]此则据吕子评语卷十七补。
[4]彧 原作“或”，据吕子评语卷十七改。
[5]“然先辈都如此说”以下，据吕子评语卷十七补。
[6]此则据吕子评语卷十七补。
[7]此则据吕子评语卷十七补。
