行狀

高麗國奉翊大夫，檢校密直提學寶文閣提學，上護軍榮祿大夫，刑部尙書鄭先生行狀

鄭道傳

先生姓鄭。諱云敬。字▣▣。早喪母。養於姨母家。甫十餘。自奮于學。入榮州鄕校。升福州牧鄕校。初至。諸生易之。及課每捷魁。州牧皆器重之。從舅氏翰林安狀元〈名奮。母之兄。〉來開京。學問日進。遊十二徒。有名諸生中。大爲翰林劉公〈名東美，〉門下贊成事謹齋安公所稱賞。稼亭李公與爲忘年交。聞東方山水之勝。約先生往觀焉。先生欣然。不遠千里。徒步從之。至寧海府。因留而讀書凡數年。又與故諫議大夫尹公。〈名安之。〉讀書三角山。一覽輒記。通大義卽止。丙寅▣月。中司馬試。至順元年十月。宋天逢牓。登同進士。二年正月。除尙州牧司錄。有誣龍宮監務贓罪者。按廉命先生按之。至龍宮見監務。不問而還曰。吏之貪汙。雖曰惡德。非才足以弄法。威足以畏人者。不能濟。今監務老耄。不能任。人何畏而行賂乎。誣也。使果知其誣。嘆曰。近來官吏。皆以苛察爲能。司錄誠長者也。州人有宦者得幸天子。奉使來入州。欲加先生以非禮。先生卽棄官去。吏士號哭于道。宦者慚懼。夜追至龍宮郡。血顙謝請還。三年四月。入典校爲校勘。四年三月。注簿。閏八月。郞皆兼都評議錄事。時院使張海。奉御香使。國家命先生爲接伴錄事。使愛江陵妓與之偕。先生入啓事。妓與使共席。坐自若。先生叱下之。使慍怒。已而慰喩。先生醜之辭還。五年九月。遷三司都事。六年十月。除通禮門祗候。至正元年六月。典儀注簿。階皆承奉郞。二年八月。加通直郞弘福都監判官。三年▣月。出知密城郡事。時宰相趙永暉。以密人有負債者。託御香使安祐。移文本郡徵之。先生寢其事不行。密候吏見使馳入金海府。以不及迎。笞府使。奔還與長吏入白金海府使無故見辱。今不從命。辱且不測。先生不聽。一邑危之。使入郡禮畢。問前有移牒如何。先生曰。密人苟有負債者。趙自徵之。非相公所宜問。使怒令左右圍之。先生正色曰。今郊迎舞蹈。奉迎天子之命。何以罪我。相公不布德音。以惠遠民。敢爲是與。使詘而止。及代。先生以公幹在外。不入郡卽去。密人以月俸所當入贐行。夫人不受。四年九月。遷福州牧判官。戶長權援。甞同遊鄕校者。下車之夕。持酒肴求謁。先生召與坐飮酒。謂曰今與若飮酒。不忘舊也。〈闕文。〉判官不汝貸也。州僧正於瓮川驛路。爲賊所害。性命僅存。驛吏見之問其故。僧正曰。予賫布若干疋。入某人家。見糞田役人飮酒。到某處見人耘田。去許多步。有人自後厲聲曰。我耘田者。呼與語。不應何也。未及對。卽擊之奪布而去。吏扶入人家。未幾死。吏執耘田者告于牧。耘田者服罪獄成。時先生自外還曰。殺僧正者恐非此人。牧使曰。已服矣。先生曰。愚民不忍鞫問之苦。恐怖失辭耳。牧使曰。公明處此。吾不知也。先生問糞田主曰。吾聞汝饗役人之日。僧正出。有言及僧正布者毋隱。糞田主曰有一人在座曰。僧正布可充酒價。於是拘其人及其妻而來。置其人外。先鞫其妻曰。吾聞某月日。而夫歸汝布若干疋。渠謂從何得之。妻白某月日。夫以布歸曰。借布者還之。問其人借者誰歟。其人辭屈伏罪。牧使邑人。驚問之。先生曰。大抵盜賊。秘其蹤迹。唯懼人知。其曰我耘田者詐也。五年▣月。入爲三司判官。六年十月。拜奉善大夫書雲副正。是年冬。充賀正使書狀官朝燕京。時奇氏寵專宮掖。中貴多東人。持酒饌來饋頗倨傲。先生正色曰。今日之饋。爲舊主也。中貴愕然曰。敎我矣。子大秀才也。七年三月。成均司藝。十二月。加奉常典校副令直寶文閣知製敎。八年二月。出按楊廣道。九年十月。按交州道。風采所臨。州郡肅然。其按楊廣也。稼亭請掃先塋歸韓州。先生造謁焉。笑語如布衣時。先生醉臥。顧謂稼亭曰。吾等可謂達矣。稼亭曰。予位四宰。然猶有居上者在。子僅得按廉。秩四品。敢言達乎。先生曰。盍思東遊時乎。稼亭大笑。十年四月。典儀副令。十一年正月。典法揔郞。獄無寃滯。十二年九月。又出爲全州牧使。借奉順大夫判典校寺事。時春夏之交旱甚。上官日大雨。吏民悅。前此有僧娶妻居家。一日出外。被傷死山路。其妻狀訴于牧。無證久不决。先生上官。其妻又來訴。卽鞫其妻有所私者。妻曰無之。但隣有無妻男。嘗戲妾曰。老僧死則事諧矣。於是卽拘其男及其母以來。置男外。鞫其母曰。某月日。而子爲在家歟。出外歟。母曰。是日男自外來曰予困矣。與友人飮酒醉。卽問其男所與飮酒者爲誰。其男辭屈。果殺僧者也。御香使盧某。暴橫甚。所至凌辱守令。馳入州。罪以不及郊迎。先生引禮不屈。卽日棄去。父老號哭。使亦愧服。留之不得。後累有朝命。竟不赴。丙申七月。召爲中散大夫兵部侍郞。掌武班銓選。注擬平允。九月奉西海道察訪兼軍須之命。時當兵興之初。粮餉爲急。先生輸粟數十萬。期月事集。國家督諸道。引西海爲辭。至正十七年二月。加中大夫秘書監寶文閣直學士。四月存撫江陵兼朔方道采訪使。朔方州郡。久沒女眞。疆域未分。兵革遽起。人民流散。先生辨疆域制民産。不失土宜。民以爲便。父老數百人。狀薦于朝。至今稱之。七月除大中大夫。十八年二月。以本職知刑部事。訟事有目都評議使下。先生謂宰相曰。式序百官。能者進之。不能者退之。宰相事也。至於法守。各有司存。事事皆由廟堂。是侵官也。訟者輻湊。先生聽之。初若不經意者。及兩造俱訟。剖析精當。勝屈皆稱其平。玄陵嘉之。十九年三月。超授榮祿大夫刑部尙書。二十年冬。玄陵南廵。先生追至忠州上謁。玄陵大悅。引見慰勉之。二十三年七月。除奉翊大夫檢校密直提學寶文閣提學上護軍。從其便也。二十五年冬。謝病歸榮州。二十六年正月二十三日乙巳。病卒于家。壽六十二。附葬于先墓之域。在榮州治東十里。是年冬十二月十八日。夫人禹氏卒附之。榮州士族散員淵之女也。先生平日。不事家産。於世利淡泊如也。客至必置酒。夫人不計有無。隨宜饌具。以順親賢友善之意焉。男三人。曰道傳壬寅科進士。今爲宣德郞通禮門祗候。曰道存，道復。皆讀書。女一人適士人黃有定。成均司藝瑾之子也。孫二人津，澹皆幼。男道傳謹狀。

特進輔國崇祿大夫靑城伯沈公行狀

姜碩德

公諱德符字得之。世家慶尙靑鳧縣。有文林郞衛尉丞洪孚。生閤門祗候淵。淵生吏曹正郞龍。公其子也。行年十七。忠穆王元年甲申。以門蔭授左右衛錄事參軍。恭愍王八年戊戌。陞爲中郞將兼閤門引進副使。壬寅陞奉善大夫閤門副使。癸卯遷奉常大夫典工揔郞。是年授中顯大夫少府尹。甲辰乞水原府使。廉使行郡。公將入參。見使不褌。使退。使命吏讓之。對以服不如儀。使謝。其耿介不阿若此。丙午拜江華府尹。是郡僻陋。未嘗講學。公旣至。大開黌舍。迎致師儒。集鄕子弟。敎以詩書禮義。蔚有文翁化蜀之風。辛亥以通憲出刺忠州。吏治民寬。考居第一。尋丁大夫人憂。徒步奔安城。哀毁過禮。幾至失性。癸丑遂服。拜正順大夫判衛尉寺事。僞朝二年乙卯。陞爲右常侍。以公多智略。才堪將帥。陞爲奉翊大夫禮儀判書。充江界都萬戶。敷施雄略。名聲益彰。升聞于朝。擢爲奉翊大夫密直副使義州副元帥。丙辰除密直副使上護軍。未幾徵還。丁巳除同知密直司使上護軍。是年爲西海道副元帥兼都廵問使。戊午除密直司使。僞朝錄其功。賜推誠協贊之號。尋遷密直司使上護軍。十月奉使如京。時太祖高皇帝。屢問孫內侍不復。使者皆力辭。公受命無難色。旣至闕下。專對敏給。公在京師。授匡靖大夫密直司使。己未還國。拜知門下事上護軍。是年拜知門下事商議會議都監事上護軍。庚申倭寇以戰艦千艘。侵我南鄙。所過殘滅靡遺。諸將皆不能禦。轉闘至龍安鎭浦。其勢甚張。僞主命公將樓船四十往討之。賊方舟而陣。鋒鏑磨戛。聲振天地。公略無懼色。一擧盡殲。自是倭寇不復跳梁。壬戌爲西北面都廵問使兼平壤尹。完葺城堡。功旣訖。甲子以判開城府事徵還。乙丑陞爲門下參贊。東北面有倭警。公受節銊討之。以門下贊成事朝京師。丙寅還國。封靑城府院君。戊辰之役。公從我太祖。師次婆娑府。太祖唱義旋師。公協贊翊戴居多。恭讓元年己巳。陞爲門下左侍中京畿左右道都統使。旣登宰輔。常戒幹僕曰。我朝夕在公。凡書問副以物者。汝毋受。諸子有除授。輒示其手足皸瘃。因戒之曰。我出入勤勞。方能臻此。汝曹何能坐致爵位。庚午中飛語謫兎山縣。事遂暴白。未幾徵還。辛未起爲左侍中。從恭讓子奭朝京師。壬申我太祖踐祚。追賞回軍諸將。公功第一。授判門下。追封靑城伯。甲戌城松都。公董治之。是年作新邑于漢陽。命公揔治其事。於是量期程計徒庸。曉之以義。使之以寬。民不病焉。丁丑除判門下。戊寅拜領三司。己卯改左政丞。庚辰以疾辭。復封靑城伯。食以一品祿。辛巳正月某甲。卒于第。享年七十四。訃聞太宗輟朝三日。遣中使賜祭賻有加。命有司以禮葬于麻田縣。贈謚▣▣。公禀性仁恕恬靜。喜慍不形。居處恭。無妾媵。不務生産。取與以義。由是爲將相二十年。庫無餘財。廩無餘粟。及卒僅備喪祭。其居官也。遇事剛果。略無私阿。其攻敵也。旣得其魁。未甞妄殺。其燕閑也。對卷蕭然。如文人雅士。初娶淸原君宋有忠女。先公終。生三子仁鳳，義龜，道生。生學浮屠法爲沙門。後娶監門衛郞將仁川門必大女。生四子澄，溫，淙，泟。溫丙寅科進士。淙尙太祖第二女慶善公主。我殿下在潛邸。太宗選溫第一女作配。旣卽位。册爲恭妃。此其終始哀榮之大槪。今玆太史氏編修實錄。以沈氏諸子皆幼。而予贅於其家。徵公行狀。當公之卒也。必有以文鳴世者。著其行述。重遭家難。不知落在何所。碩德懼公之崇功偉烈。將淪沒無傳。綴拾素聞。聊述萬一以進。朝奉大夫漢城少尹姜某狀。

碑銘

臥龍山慈雲寺王師贈謚眞明國師碑銘幷序

金坵

國師諱混元。俗姓李氏。遂安縣人也。考師德。官至京市署丞。妣金氏。閤門祗候閱甫之女也。夢飮甘露。因而有娠。生而穎悟。知敬佛乘。年甫十三。投舅氏品日雲孫禪師宗軒。披剃受具。聦慧絶人。學通內外。遂爲崛山藂席之首。中禪選上上科。雅志山林。誓不踏名途。策杖遊方。初謁雙峯辯靑牛。服勤數載。因得其閫奧。次詣曹溪無衣堂下。大爲器許。又甞師事淸眞國師。所至相從。禀受曲折。盡得其骨髓。故於古人公案。洞曉其指歸。游刃玄關。得樂說辯才。柱國晉陽公。嚮師道行。奏加三重太師。又奏請住定慧社。無何以領衆不無憂累。抵書晉陽公固辭。尋例加禪師。師旣不欲作住持人。但隨處演道。故世稱法主而不名焉。乙巳歲。晉陽公創禪源社。大張落成會。請師主盟。明年丙午。師領精鍊衲子二百。赴京師。入禪源。高王特批爲大禪師。晉陽公撰䟽。遣門客。請開堂。遂陞座嗣淸眞。數日。上幸臨。先獻金襴袈裟。跪呈請䟽。師說法稱旨。上大悅。師雖居輦下。志在雲壑。數請還山。上不許。至壬子八月。淸眞臨滅。以院門事屬師。上於是命住曹溪。爲第四世。仍命中使。陪住曹溪。以冬十二月入院。再扇牧牛之風。丙辰秋請禪源法主。且公自代。得便雲水。然朝家以福利爲聖。尊禮不衰。至戊午歲。上欽師道德。欲以不臣禮事之。命立封崇都監。仍命斷俗寺。遣中使禮部郞中崔鐸迎之。師不欲仍命斷俗寺。遣中使禮部郞中崔鐸迎之。師不欲受敎。中使陳主上渴仰之誠。師強起西上。上使迎勞。入慈雲寺。時久旱。其夕忽霈雨。中外慶嘆。旣而請摳衣之禮。己未五月十一日。冊爲王師。上欲親行師禮。因不豫寢之。俄而上僊。元王卽祚。遹追寧考。禮遇殊加。以臥龍寺。爲下山所。師懇乞退休。至于再三。上曰朕欲留師。親蒙法蔭。師意確切。竟不可違。兾無以遠邇渝意。永福三韓。延入大內。親行師禮。手自進饌。從容接話。至晚乃辭。輒命中使護行。以庚申十月下山。入院上堂。公入門。殿閣凌空。擧目溪山似畫。人云。倦鳥知還。天遣老龍。憨臥諸仁者。龍旣臥矣。慈雲何在。良久云行到水窮處。坐看雲起時。四方學者雲臻。說法利生凡一十二年。殿宇之頹廢者。皆重新之。人謂開山景空大師復來矣。王舅大禪師鏡智。小投陽山圓眞國師祝髮。敬重於師。事以門人之禮。因受朝旨。移籍於崛山。爲品日孫。住斷俗寺。常來禮覲。其爲尊勝所敬重類如此。至元八年辛未十二月一日。在方丈示偈云。今朝臘月一。看看三十日。三十日到來。正念無忘失。至七日示微疾。十日晨。侍僧問訊。師擧佛眼。鳥從空裏飛。入向心中住。偈答話如常。作上國王書。幷封印信付侍者。至申時。更衣着伽梨。坐禪床。叉手當胷。端然示寂。顔如傅粉。屈伸如生。十六日茶毗于寺之後洞。門人奉遺書幷印信。乘傳申聞。上震悼。加封國師。贈謚眞明。塔曰普光。下敎晉州牧副使戶部侍郞薛昂襄後事。壬申二月十七日。浮圖于寺之西岡。享年八十一。受臘六十有八。師慈心濟物。謙巽下人。行無緣飾。言不覆藏。談劇有味。使人懽然不倦。愛而敬之。平生居處。未嘗煖席。所止唯以闡揚宗敎爲己任。至於作爲倡勾。圓轉尖新。皆有所發明。警悟後學。師之行己之大略如是。予甞受法乳之恩。無以爲報。况上有命。俾文於樂石。敢以辭語蕪譾爲辭。玆因泚筆而銘之曰。

百億刹外。有一梵宮。不着精彩。八面玲瓏。祖祖常住。匝地淸風。西乾中夏。洎于海東。品日倡演。開寶藏鍵。惟炤鑑覺。相繼大闡。絳茜靑藍。我師丕顯。甘露瑞徵。鍾自聖善。法器旣誕。悲智常滿。千聖北面。一時右袒。謙巽接物。席未常煖。跡雖却行。名固先欵。朝野幷推。爲王者師。萬乘屈尊。摳衣丐慈。弓墮鼎水。日昇咸池。兩朝作範。福利旁施。妙用縱橫。人天所宗。法雨旣足。龍臥臥龍。攀鱗沐潤。學者雲從。年至九九。晦影藏蹤。臨程浩歌。其曲如何。白雲空闊。一鳥飛過。火中俗了。鵠塔嵳峩。靈光萬古。炤破山河。

萬德山白蓮社圓妙國師碑銘幷序

崔滋

如來爲一大事。因緣出現於世。廣演群經。然猶大小權實。莫能一貫。逮乎機與時會。如癰欲潰。然後極唱妙蓮。攝九界三乘。入一佛乘。久默之懷乃暢而無復餘蘊。洎雙林滅度。玄綱解紐。惟龍樹大士病之。發明宗極。破一切異論。開三觀妙門。惠文，惠思。祖述相繼。而智者大師。天縱妙悟。再敭木鐸。至於章安結集之。二威傳授之。尤溪述之。毗陵記之。憲章大備。可擧而行。本朝有玄光，義通，諦觀，德善，智宗，義天之徒。航海問道。得天台三觀之旨。流傳此土。奉福我國家。其來尙矣。至如開普賢道塲。廣勸禪誦。蓋闕如也。惟師當宗敎寢夷之日。立大法幢。駭未聞之俗。生無根之信。使祖道中興。施及無垠。非承本願力。應生季末。爲如來所使。行如來事者。安能如是哉。師諱了世字安貧。俗姓徐氏。新繁縣人也。父必中爲戶長。母徐氏。同鄕人也。以大定癸未冬十月誕生。生而穎悟。容儀魁偉。自齠年有老成氣度。十二出家。依江陽天樂寺沙門均定。爲沙彌。始天台敎觀。時學士林宗庇。知江陽。一見而器之。以爲佛法有賴矣。二十三中僧選。專志宗乘。遍參講肆。不數年間。洞曉指歸。已爲一家雋望。承安三年戊午春。上都設法會于高峯寺。名緇雲集。異論蜂起。師登坐一吼。衆皆讋服。莫敢枝梧。以天性好山水。雖跡名敎。非其志也。是年秋。與同志十餘輩。遊歷名山。初止靈洞山長淵寺。開堂演法。丕勤誘進。請益成蹊。時曹溪牧牛子在公山會佛岬。聞風暗契。以偈寄師。勸令修禪云。波亂月難顯。室深燈更光。勸君整心器。勿傾甘露漿。師見而心愜。徑往從之。然爲法友。助揚道化。居數年。牧牛子移社於江南。師亦隨而南焉。自智異山道過南原歸正寺。其住持玄恪。夢有人告曰。明日三生持法華師來。宜淨掃迎之。主人如敎掃門庭具殽饌以待。師乘晚果至。玄恪具說所夢。又師屢夢智者衆講妙宗。或在華長庵。安禪不動。竟服魔魅。或山神指畫寺基。或龍巖社道人希亮。夢金蓮座待師等。異夢靈恠頗多。然此非儒者所宜言。故不悉云。泰和八年戊辰春。寓居月生山藥師蘭若。見溪山淸絶。堂宇頹圮。迺事修葺。甞宴坐一室。陶神妙觀。忽自念言。若不發天台妙解。永明壽百二十。病何由逃出。因自警悟。及講妙宗。至是心作佛。是心是佛。不覺破顔。自後樂說妙宗。辯慧無㝵。抑籲衆修懺。懇至精猛。日禮五十三佛十二遍。雖祈寒酷暑。未甞懈倦。禪流號爲徐懺悔。耽津縣有信士崔彪，崔弘，李仁闡等。來謁師曰。今法侶漸盛。山居甚隘。吾郡南海山側。有古萬德寺基。地位淸勝。可創伽藍。盍往圖之。師往見而肯之。以大安三年辛未春。矢厥謀。命門人元瑩，之湛，法安等。幹事募工營構。凡立屋八十餘間。至貞祐四年秋告成。設法會以落成。九年春。帶方守卜章漢。聞師道韻。請以管內白蓮山爲道塲。師率其徒往焉。見其地阻且無水。意欲徑還。偶拔一石。淸泉忽逬。乃異之。留數年。十一年癸未。崔彪等奉書請云。本社法筵久廢。不可雲遊。誠請再三。故幡然取道而還。大闢道塲。至戊子夏五月。有業儒者數人。自京師來參。師許以剃度。授與蓮經。勸令通利。自是遠近嚮風。有信行者。源源而來。寢爲盛集。以壬辰夏四月八日。始結普賢道塲。修法華三昧。求生淨土。一依天台三昧儀。長年修法華懺。前後勸發。誦是經者千餘指。受四衆之請遊化。然緣僅三十。妙手度弟子三十有八人。凡創伽藍幷蘭若五所。王公大人牧伯縣宰。尊卑四衆。題名入社者三百餘人。至於展轉相敎。聞一句一偈。遠結妙因者。不可勝數。師自遁影山林五十年。未嘗踏京華塵土。未甞親導。鄕黨親戚事。性少緣飾。純厚正直。目不邪視。言不妄發。夜不炳燈燭。寢無茵褥。所爲檀襯。悉頒施貧乏。方丈中唯三衣一鉢而已。每禪觀誦授之餘。誦法華一部。念准提神呪一千遍。彌陁佛號一萬聲。以爲日課。甞自謂一門敎海浩汗。學者迷津。乃撮綱要。出三大部節要。鏤板流行。後進多賴焉。上聞而嘉之。越丁酉夏。賜號禪師。厥後屢降綸旨。歲時錫賜。公府亦所。師於乙巳年夏四月。以院門佛事。付上首弟子天因。退居別院。蕭然坐忘。專求西邁。是年六月晦日齋時。呼監院告言。老僧今日。困暑口爽。小有遠行信。速爲我造竹禪床來。床成謂諸老宿曰。此床擧措輕便。試坐須有快處。至七月三日。就客室示微疾。倚臥唱云。諸法實相。淸淨湛然。言之者失理。示之者乖宗。吾宗法華一大事。隨分妙解。唯此而已。又唱元曉澄性歌云。法界身相難思議。寂然無爲無不爲。至以順彼佛身心。故必不獲已生彼國。每坐臥衮衮唱念不輟。至六日。澡浴更衣。坐定彌日。比暮呼天因使前。囑佛乘大義已。仍曰。商行寄金。吾去無患矣。天因問云未審氣息小異昔如何。答云吾欲回向久矣。但盛暑非宜。待立秋停留至今。卽口授令書寶誌。偈云鷄鳴丑。一顆圓珠明已矣。至未了之人。聽一言。只這如今誰動口。帖在禪床前露柱。吟詠自若。至七日丑時。命侍者擊磬集衆。索水盥漱。着法服升坐跏趺。面西而坐。告衆云五十年山林朽物。今日行矣。各自努力。爲法勉旃。天因問云。臨終在定之心。卽是淨土。更欲何之。師云不動此念。當處現前。我不去而去。彼不來而來。感應道交。實非心外。言訖卽斂念。然印如入禪定。就視之已化矣。享齡八十三。臘七十。顔色鮮白異常。手足柔軟。頭頂久煖。是日耽津守率胥吏十餘人。馳詣圓寂所。命畫手朴輔寫遺像。又有近邑四衆五十餘人。爭前瞻禮。無不墮淚哀敬焉。上聞之悼。命有司冊爲國師。謚曰圓妙。塔曰中眞。特遣貴人。賫敎書。卽其社追奬。申命臣滋。撰辭于碑。臣職卑才下。固不足以當是任。然上命嚴密。未獲牢辭。謹按行錄旣序之。且銘曰。

鶴林示寂。妙道漸離。空有互諍。矛盾相持。各權所得。而無正信。龍樹排邪。發揮正印。智者繼起。判釋申明。人知一路。直進其行。師其嫡孫。達三種觀。普賢道塲。祖開東韓。勸誦蓮經。誦者日盛。噫師之心。確乎剛正。利名不誘。魔外難凌。孤立海內。光揚祖燈。悟解方明。修懺愈切。延死待時。非以詭譎。淸心在丑。喪事宜秋。臣雖筆鈍。未工撰修。師之終始。無愧勒石。此山寧頹。此名不易。

白鷄山玉龍寺贈謚先覺國師碑銘

崔惟淸

上嗣位之四年十月辛酉。命臣某曰。惟先覺國師。道德茂盛於國家。功業最深。我祖宗累加封贈。所以致崇極之已備。而行蹟至今尙未文傳之。朕有恧焉。仁考旣命汝以撰述。其敬之哉。臣聞命惶悸。退治其藁。得其事實之詳者。乃序次而紀之。師諱道詵。俗姓金氏。新羅國靈岩人也。其世系父祖。史失之。或云是太宗大王之庶孽孫也。母姜氏。夢人遺明珠一顆使吞之。遂有娠。彌月不近葷腥。唯以持經念佛爲事。旣乳育。夐異凡兒。雖在提孩。於嬉戲啼泣之間。其意有若敬畏佛乘之爲者。父母知其必爲法器。心許出家。年至十五。穎悟夙成。兼解技藝。遂祝髮。肆月遊山華嚴寺。讀習大經。不閱歲以通大義。文殊之妙智。普賢之玄門。皆契入無遺。學徒百千。咸所駭服。以爲神聦。至文聖王八年。年二十矣。忽自念曰。大丈夫當離法自靜。安能兀兀守交字間耶。于時惠徹大師傳密印於西堂智藏禪師。開堂於桐裏山。遊方求益者多歸之。師乃摳衣禪門。請爲弟子。大師嘉其聦敏。接以至誠。凡所謂無說之說。無法之法。虛中授受。廓爾超悟。年二十三。受具戒於穿道寺。師旣達了義。遊無定所。躡烟霞臨泉石。尋幽逐勝。未嘗怠息。或於雲峯山下。穿洞安禪。或於太伯岩前。結茅坐夏。名稱普聞。寰海尊仰。道行所感。神奇之迹頗多。然非要者不錄。曦陽縣白鷄山。有古寺曰玉龍。師遊歷至止。愛其幽勝。改葺堂宇。灑然有終焉之志。宴坐忘言三十五載。於是四方學徒雲趨影附。執巾匜奉杖屨爲弟子者常數百人。根機差殊。一雨普潤。自擊神授。虛往實歸。獻康王敬其高德。遣使奉迎。一見大悅。留止禁中。每以玄言妙道。開發君心。未幾不樂京輦。懇請還歸本寺。忽一日召弟子曰。吾將行矣。夫乘緣而來。緣盡則去。理之常也。何足悲傷。言訖跏跌而寂。時大唐光化元年三月十日也。享年七十二。四衆啼泣。如慕如疑。遂遷坐立塔于寺之北岡。遵遺命也。孝恭王聞之悼歎。特贈謚曰了空禪師。名塔曰證聖慧燈。門人洪寂等。懼先師之景行不傳。|涕奉表。乞爲紀述。王乃命瑞書學士朴仁範爲碑文。而竟未鐫于石。始師之未卜玉龍也。於智異山甌嶺。置庵止息。有異人來謁座下。啓師云。弟子幽栖物外近數百歲矣。緣有小技。可奉尊師。倘不以賤術見鄙。他日於南海汀邊。當有所授。此亦大菩薩救世度人之法也。因忽不見。師奇之。尋往所期之處。果遇其人。聚沙爲山川順逆之勢示之。顧視則其人已無矣。其地在今求禮縣界。土人稱爲沙圖村云。師自是豁然。益硏陰陽五行之術。雖金壇玉笈幽邃之訣。皆印在胷次。爾後新羅政敎寖衰。有危亡之兆。師知將有聖人受命而特起者。因往遊松岳郡。時我世祖在郡。方築居第。師過其門曰。此地當出王者。但經始者未諳耳。適有靑衣聞之。入白世祖。遽命出迎入。咨其謀。改營之。師因曰。更後二年。必生貴子。於是撰一卷書實封之。進世祖曰。此書上未生君子。然須年至壯實而後授之耳。是歲新羅獻康王立。唐乾符二年也。四年我太祖果誕降于前第。逮壯得其書觀之。於是知天命有所屬。遂剗除寇暴。肇造區宇。恭惟神聖。豈甞有心於天下哉。其所以撥亂反正。躋民壽域。洪業休德。傳之無窮者。▣復天輔有德。民懷于仁。然其啓聖期於化元。定成命於幽數。其原皆自吾師發之。蓋其功烈。巍巍赫赫。如此之盛。宜在褒大而追崇之。故顯王有大禪師之贈。肅祖加王師之號。逮于我聖考恭孝大王。丕揚列聖所以念功報德之意。遂進封爲先覺國師。仍遣使告禮。行事于本寺影堂。今上又命刻其事。以壽其傳。盛哉。其無以復加矣。臣嘗試言之。夫帝王之將興。其威靈氣焰。必先有以動蕩於物者。故高材絶識者。塡然而起。或爲之先。或爲之後。以致其用焉。若國師之於太祖。其事甚偉。蓋先識之於降生之前。而施其效於身歿之後。其神符冥契。有不可思議者。於獻師之道。其詣於極者。與佛祖合。寓於迹者。若張子房之受書於神。釋寶誌之預言未兆。一行之精貫術數者耦歟。師所傳陰陽說數篇。世多有。後之言地理者皆宗焉。銘曰。

過去諸佛。有微妙法。非文字詮。非思修攝。超然直指。一念千刧。惟我國師。優入其域。善學無學。眞空不空。具正法眼。四闢六通。惟其緖餘。寓數術中。不憑蓍筮。懸解無窮。舊邦俶擾。新命猶閟。先終知終。未至知至。撰書預獻。國祚攸始。作周興漢。如掌斯指。聖人聿起。膺籙受圖。乃眷所屬。發之自吾。人雖隔世。事若今符。殊功偉績。與山河俱。歷歲三百。風流如在。瞻仰高躅。掀天磊磊。勒碑舊祠。揭示千載。咨爾山君。守護無怠。

曹溪山修禪社佛日普炤國師碑銘

金君綏

禪那之學。源出於迦葉波。達磨得之。來化震旦。傳之者以不傳而傳。修之者以無修而修。葉葉相承。燈燈竝耀。一何奇也。曁乎去聖彌遠。法隨而弛。學者守陳言迷密旨。棄本而逐末。於是乎觀察悟入之路茅塞。文字戲論之端鋒起。而正法眼藏。幾墜乎地。於此有人焉。獨能背浮僞之俗。慕正甞之宗。始於尋詮而詣理。終於依定以發慧。旣得乎己。兼施諸人。使禪風寢而復振。祖月晦而更明。若然者可不謂迦葉之裔孫，達磨之宗子。善繼善述者乎。繄我國師是已。師諱知訥。京西洞州人也。嘗自號爲牧牛子。俗姓鄭氏。考光遇國學學正。妣趙氏。開興郡夫人。生而多病。醫治不效。考乃禱佛。誓以出家。疾尋愈。年甫八歲。投曹溪雲孫宗暉禪師。祝髮受具戒。學無常師。惟道之從。志操超邁。軒軒如也。二十五以大定二十二年壬寅。擧僧選中之。未幾二十五。以大定二十二年。壬寅。擧僧選中之。未幾南遊抵昌平淸源寺住錫焉。偶一日於學寮。閱六祖壇經。至曰眞如自性。起念六根。雖見聞覺知。不染萬境。眞性而常自在。乃驚喜得未曾有。起繞佛殿。頌而思之。意自得也。自是心厭名利。每欲拪遁林壑。艱恬以求其道。造次必於是。越二十五年乙巳。遊下柯山寓普門寺。因讀大藏。得李長者華嚴論。重發信心。搜抉而索隱。嚌嚅而味精。前解轉明。乃潛心圓頓觀門。亦欲導末學之迷。爲之去釘拔楔。適有舊識禪老得才者。住公山居祖寺。邀請懇至。遂往居焉。廣延諸宗拋名高士輩。刻意勸發。習定均慧。夙夜毋斁者累稔矣。至承安二年戊午春。與禪侶數子。一鉢尋勝。登智異山。隱居上無佳庵。境致幽寂甲天下。眞安禪之佳所也。師於是屛黜外緣。專情內觀。磨淬發銳。沿尋窮源。時有得法瑞相數事。語繁不載。師嘗言予自普門已來十餘年矣。雖得意勤修。無虛廢時。情見未忘。有物礙膺。如讎所至。居智異。得大慧普覺禪師語錄云。禪在靜處。不在鬧處。不在日用應緣處。不在思量分別處。然第一不得捨却靜處闘處日用應緣處思量分別處參。忽然眼開。方知皆是屋裏事。予於此契會。自然物不礙膺。讎不同所。當下安樂耳。由是慧解增高。衆所宗師。五年庚申。移居松廣山吉祥寺。領徒作法十有一年。或談道或修禪。安居頭陁。一依佛律。四方緇白。聞風輻湊。蔚爲盛集。至有捨名爵捐妻子。毁服壞形。命侶而來偕者。王公士庶。投名入社。亦數百人。師以道自任。不以人之譽非。動其心。性慈且忍。善接後流。或雖悖謬迕意。猶能㦖念攝護。情不衰止。若慈母之於驕子然。其勸人頌持。常以金剛經。立法演義則意必祖壇經。申以華嚴李論，大慧語錄相羽翼。開門有三種。曰惺寂等持門。曰圓頓信解門。曰徑截門。依而信入者多焉。禪學之盛。近古莫比。師又善攝威儀。牛行虎視。燕居謹筯無惰容。至於執勞任力。恒在衆先。億寶山之白雲精舍積翠庵。瑞石山之珪峯蘭若祖月庵。皆師所作而往來修禪者也。上自潛邸。素重其名。及卽位。命改號松廣山爲曹溪山。吉祥寺爲修禪社。親書題榜。旣又就賜滿繡袈裟一領以褒異之。篤敬光護之誠。他無等夷。初師之未南遊也。與同學諸子約曰。吾欲逃名。結香社。以習定慧爲事。於子等何如。曰末法恐非其時。師乃慨然長歎曰。時劫可遷。心性不變。敎法興衰。乃三乘權學見耳。智者應如是乎。衆皆服曰然。他日結同社。必號定慧。及在居祖寺。果立定慧社。仍述勸修定慧結社文。償初志也。至移社松廣。亦循其名。後以隣有寺同稱者。因受朝旨易焉。所謂修禪社也。名雖異而義則同也。師之志在定慧如此。大安二年春二月。因薦母。設法筵數旬。時謂社衆曰。吾住世語法不久。宜各努力。俄三月二十日示疾。凡八日而終。預知也。前一夕。就湢室沐浴。侍者唱偈。因設問。師從容答話。夜艾乃入方丈。問答如初。將曉間今是何日。曰三月二十七也。師具法服盥漱云。這介眼不是鼻祖眼。這介鼻不是鼻祖鼻。這介口不是孃生口。這介舌不是孃生舌。令擊法鼓集衆。策六環錫杖。步至善法堂。祝香升座如常儀。乃振錫擧前夕方丈中問答語句因緣云。禪法靈驗。不可思議。今日來到這裏。欲爲大衆說破去也。你等不昧。一著子問來。老漢亦不昧。一着子答去。顧視左右。以手摩之曰。山僧命根。盡在諸人手裏。一任諸人橫拖倒曳。有筋骨底出來。便伸足踞于床。隨問而答。言諦義詳辯才無礙。具如臨終記。最後有僧問。昔日毗耶淨名示疾。今日曹溪牧牛作病。未審是同是別。師云。爾學同別來。乃拯柱杖數下云。千種萬般。揔在這裏。因執杖踞床不動。泊然而逝。門徒設香燈。供養七日。顔色如生。鬚髮漸長。茶毗拾遺骨。骨皆五色。得舍利。大者三十粒。其小者無數。浮圖于社之北麓。上聞之慟。贈謚曰佛日普炤國師。塔曰甘露。閱世五十三齡。受臘二十有六。生平所著如結社文，上堂錄，法語歌頌各一卷。發揚宗旨。咸有可觀。或曰。死生大故也。師能委命乘化。優遊自肆。是其中以有過人者。然語之至道則未也。何以言之。盖老子貴知我者希。莊周欲行不崖異。古之爲道者。與人同耳。其肯自爲詭異奇偉之迹。以取人知耶。至如世尊。號法中王。神通作用。游戲自在。及其雙林宴寂。則曰吾今背痛。將入湼槃。遂右脥累足而化。又唐隱峯禪師。倒立而化。妹有爲尼者。咄曰老兄平生。不循法律。死更熒惑於人。今師之開堂示衆已多矣。死之日而乃復鳴鼓集衆。升座說法。踞床告滅。其於道。不爲疣贅乎。答不然。夫道之用無方。而人之行不同。故曰天下一致而百慮。殊途而同歸。若所云者。知其一未知其二也。且歷代禪門諸祖。臨終囑法。必顯神異。僧史載之詳矣。至於後之諸師。升堂說法而就化。若興善寺之惟寬。上堂說偈。安坐而化。若首山之省念。遺偈剋日。上堂說法。安坐長往。若瑞峯之志。剃髮澡身。升堂辭衆。安坐而化。若大寧之隱微。皆可譏耶。嗟乎。像季之人。多疑而小信。非有老覺之士。以善巧方便。開示勸道。生歆慕心。雖欲發趣聖道。斯亦難矣。觀師之心。亦接機利物之一端也。師沒之明年。嗣法沙門慧諶等。具師之行狀以聞曰。願賜所以示後者。上曰兪。乃命小臣文其碑。臣業儒而未至者也。而况於佛心祖印方外之談乎。但迫明命。無由以辭。玆扣竭於謏聞。敢形容於盛美。其銘曰。

指以標月兮。月不在指。言以說法兮。法不在言。三乘諸部兮。隨機差別。徑截直入兮。唯有一門。牟尼示花兮。迦葉破顔。達磨面壁兮。慧可斷臂。心傳心兮不二。法與法兮齊致。眞風兮未殄。何代兮乏人。師之身兮鶴出籠。師之心兮鏡無塵。柯山兮啓途。松社兮稅駕。定水湛兮湛無波。慧炬光兮光不夜。庭栢兮答祖意。池蓮兮演眞宗。四衆繞兮雜遝。一音暢兮舂容。觀死生兮如幻。豈眞妄兮殊科。噫師之振錫兮。萬象都融。風吹柳絮兮。雨打梨花。