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卷一百十一

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初入院祝聖壽齋䟽文

釋天因

右伏以九五福之壽考。欲奉至尊。一大事之因緣。莫先妙法。盖此經是諸佛秘要之藏。開衆生方便之門。乳味酪味酥味之異時。融爲一味。羊車鹿車牛車之殊軌。同入大車。所以法法圓成。相相常住。八歲龍女。一念成道。驗文殊化變之功。六牙象王。七日現身。見普賢威神之力。妙哉未曾有也。行之何莫由斯。弟子以下劣機。參上妙乘。依憑有在。幸承祖訓之緖餘。荷擔無能。徒負法恩之山重。豈圖帝意。篤信法門。念吾始創之師翁。年其老矣。謂是親承之法子。命以代之。旣蒙鈞造之私。敢切天長之祝。故率衆而入院。仍結夏以開堂。吹大法螺擊大法鼓演大法音。洋乎盈耳。入如來室著如來衣坐如來座。寂爾凝心。幺麼熏勤。刹那感應。伏願主上陛下優承內護。坐致中興。天錫我九齡。更增胡考。日闢國百里。益固提封。玉燭調而百穀咸登。金鼓卧而五兵不試。眞泠所洎。庶類咸蘇。

初入院祝令壽齋䟽文

右伏以第一義。天雖莫堦而升也。不二妙境。亦其門而入焉。自如來化息於鶴林。有智者祖承乎龍樹。得樂說辯。發旋㹅持。始也約五時八敎以釋諸經。終焉明三觀十乘而融萬行。故九世傳燈而續焰。其文煥乎。及四師裂派以流芳。吾道東矣。致使衣珠。自得家藏。頓開法語。能無從乎。遺風猶有存者。弟子賦性也魯。慕道惟深。幸參知識於湖南。而獲聞熏於輪下。十年請益。祗圖發軫而自行。一句興人。豈敢效嚬於先覺。但由師翁至老。講席久虛。而明公不以我爲無能。迺鈞緘聞于上曰可代。流通事大。欲不讓乎當仁。荷擔力微。恐難堪於嗣法。故三思而日省。垂數載以雲遊。然兼利者斯謂之大。人苟獨善則徒拘於小節。惟義所在。改途而還。入古院以開堂。集諸僧而結夏。晝而演敎。夜以安禪。如斯香火之主盟。皆是王臣之推轂。况當此旦啓六時。半坐半行。盍爲我公薦五福。曰康曰壽。寔傾微懇。敢勵精修。舌上醍醐。純是靈山之極味。林中薝蔔。唯餘丈室之淸香。所締勝緣。儻孚覺鑑。伏願晉陽公邸下。居則宴晏。身其康強。金楨柱天。鎭三韓而不朽。玉葉盖世。耀百代以彌芳。法雨所霑。佛種不斷。

代人薦母䟽

釋無畏

一實相甘澍無私。卉木叢林之等潤。五蘊身浮生有死。海山空市之難逃。宜仗圓宗。用資冥祐。弟子嚴顔早喪。慈乳是依。顧衆兒鞠育之恩。最深於我。供百年甘旨之養。欲盡其誠。何薤露之易晞。嗟樹風之不止。長夜幽冥兮。往而不返。高堂慘淡兮。予將疇依。聞有開權顯實之雄詮。是爲達妄歸眞之徑路。起難遭想。生希有心。法雷洋乎盈耳。佛月朗然臨頭。伏願云云。遠同娑竭羅龍女之變男身。刹那便成正覺。亦若韋提希夫人之受佛記。逍遙自適樂邦。餘澤所霑。迷倫等沐。

同前十王前䟽

大聖現無邊之身。遍應塵沙之刹。列王察所修之業。平分水鏡之形。盍締勝緣。以爲良導弟子。皇天不祐。慈母忽亡。衋然永慕之懷。沱若交垂之淚。生前奉事之未盡禮。足爲悔焉。沒後追修之不及時。偏所恨也。此豈孝誠之不至。有如聖心之悉知。故延百日之期。今設八齋之供。事雖闕於四事供養。念奚遲於一念感通。伏願云云。蒙一聖十王之慈悲。滅千生萬劫之罪障。娑婆火宅。迴謝群兒之被燒。安養金臺。親承諸聖之接引。凡受幽途之苦。皆蒙朗日之光。

薦羅宰臣䟽

偉蓮經暢諸佛之本懷。信謗俱脫。大檀家捨半生之盛色。哀傷叵勝。盍憑獨妙之宗。用薦淸升之福。伏念戒德元缺。衰病相仍。越戊寅春而復寄迹於蓮堂。及己未朔而始識面於羅相。因緣最厚。恩奬實多。是時願三萬僧齋。每歲納五十石粲。復重創於佛殿。輪奐斯新。欲永護於法門。金湯亦固。何享齡之不久。忽脫袴而長歸。院宇淒涼。如喪考妣而無復恃怙。朝廷嘆息。似失股肱而不能保持。此所謂傷萬人。誰不爲墮雙淚。惟靈之於昔也。旣善有如彼焉。想不爲現惡之牽。卽生善處。然尙餘宿殃之積。或滯幽途。故開三七日之精勤。更礪二六時之誦懺。一句之功莫敵。三途之業可消。伏願云云。蒙覺帝之私。被經王之護。與四魔戰必勝。受頂上之明珠。悟多生醉不知。得衣中之大寶。終乘七寶大車。直歸三德秘藏。

法華經慶讚䟽

甘蔗氏之眞身。常住無去無來。妙蓮經之實相。甚深難思難議。稱一口而妙因斯滿。書半偈而極果頓圓。伏念弟子。業識茫茫。神根闇闇。幸因緣之厚。聞佛法之名。歸吾佛而不餘虔歸。誦此經而不餘文誦。然未能生於三慧。自慙虛受於四恩。庶仗流通大法之功夫。以爲度濟群生之方便。是用今者。印成十部。寫出兩重。兼陳至薄之羞。粗備落成之式。水流趣海。一毫善咸至菩提。月現處空。三身應可期俄頃。先願大梵帝釋護世四王龍神八部諸善靈祗等。長威光而護邦國。轉業報而證眞常。次願主上陛下云云。

祝元子䟽

蓮經爲我佛之所師。敬奉宜先於我佛。銅禁乃吾君之遺體。仰瞻何異於吾君。故弘闡之有加。其薦祝也惟謹。弟子德微祐世。道乏訓人。顧殘年慶幸之因緣。値盛代元良之儲副。爲保三韓之王業。遠赴龍庭。篤承萬乘之皇恩。言還鵠嶺。昨聞斯語而特張梵采。更竭深誠而用丐慈庥。擧如來久成之遠本則壽量無邊。談方便廣開之妙理則世相常住。微塵施作。明鑑照詳。伏願云云。光炳重离。波澄小海。壽骨便同於龜鶴。永固宗支。仁風行服於蠻夷。丕承祖烈。

祝上䟽老道夫人行

衆生皆是佛子。唯妙法乃暢。出世之本懷。率土莫非王臣。雖老婆豈無祝君之微懇。宜憑現一之圓乘。用薦合三之洪祺。伏念不虞生産之有亡。唯務善修之忩遽。今者適蓮堂結九旬之夏制。爲蓂陛陳一日之齋科。歲儉時艱。雖四事檀緣之闕也。江澄月朗。想十方鑒照之洞然。伏願云云。垂衣裳而百度惟貞。享年有永。舞干羽而五兵不試。與國咸休。

祝都指揮使崔有渰宰臣䟽

十身調御。無乎不在。念念間感應道交。一事因緣。莫之能窮。句句下思修路絶。然能種樹於空裏。可得開蓮於火中。肆竭丹悰。竚資玄奬。弟子老將病而偕至。德與行而兩虧。惟我淸河相公。實此白蓮施主。彼先祖誦蓮經而發護法之願。又厥考用虀臼而撰創社之碑。以祖考之因緣厚於此法。故子孫之信嚮倍却他人。况今相國之行。適此艱時而出。奄作一方之雷雨。恩威代天。別爲小社之金湯。依憑有地。於是叢林擧喜。洞壑生光。在予感佩之誠。豈可言論而盡。玆故別峙熏塲於三日。用輸微懇於十方。儻此眞功。格于覺智。伏願禍胎殄滅。福蔓益茂於紫樞。壽骨靈長。顔花不衰於黃閣。

寫成法華經慶讚䟽代洪侍中

妙法爲究竟之說。餘二則非眞。凡夫得須臾之聞。無一不成佛。自西竺東流已後。有中華四依者�。或誦一偈而地獄空。或書半字而天堂化。感應旣其如彼。奉行何莫由斯。弟子幸憑種福之深。獲聽開權之唱。欲手寫眞詮而供養。早誓于心。奈身隨妄境以趨蹌。未成其願。然在流通之益。本無自他之殊。故請林棲之道人。代以金書於佛乘。字字無非法界。三千並常。塵塵盡是眞如。四一咸妙。今者粧飾旣周。落成斯設。邀淸淨六和之士。轉甚深七卷之文。薝蔔之香遍熏。醍醐之味可飽。施作雖尠於一毫微蟻子。感通奚隔於十力大龍王。願三殿益擁天休。見四方咸執壤奠。次願先亡考妣。若墮三途之熱惱。速躡雲梯。如遊上界之淸涼。更登蓮品。洎予小子。與其細君。現增五福之祺。後生西刹。普及群盲之類。同乘大車。

彌陀像點眼慶讚䟽

眞非眞像非像。佛體本絶於言思。色知色空知空。凡情要憑於形相。若不因眞而設像。何能卽像而達眞。所以三世如來。十方菩薩。無身現身而示現一切色相。非像作像而敎作十種形儀。若修故若造新以締緣。或超凡或證聖而獲報。亦使一瞻一禮。漸離五痛五燒。惟玆寶月山之白雲庵中。有木造阿彌陀像。髣彼金天界之靑蓮臺上。流日耀閻孚檀光。乃因殿堂之不完。恒爲風雨之所打。黃金盡壞。黑漆猶存。嗟乎委沒於塵埃。久矣廢修於香火。弟子早求西邁。欲悟東迷。昔曾遊至於此山。始得傷瞻於遺像。痛發改爲之誓。旁求助辦之徒。至諴不誣。果得同修之檀越。能事已畢。復滿將虧之望舒。更集檀緣。虔陳慶席。點開五眼。慧光普照於十方。圓具三身。德澤遐流於萬世。持玆芥功以迴向。兾彼菱鑑之照詳。先願主上殿下保玉曆之遐長。等金輪之統御。佛日當中而不側。祖風無外而不宣。次願隨喜檀那等。現世無年厄月厄之或侵。各增壽考。後世陟金臺銀臺而高騖。共證眞常然後。願六親九族四恩三有法界群亡等。游泳大願海中。無一人不生淨土。經行七重樹下。與諸聖同入圓門。

祝上䟽

諸佛威神之莫測。殄災滅禍也何難。大乘功力之叵思。降福錫齡也亦易。宜竭歸依之懇。佇資提奬之慈。伏念以下劣機。參上妙乘。濫爲傳敎之拙匠。喜遇崇眞之聖君。今則爲安鰈海之波瀾。倂擧宮闈而朝覲。凡任鴦廬之鑪拂。盍策徒侶以熏勤。况承綸綍之綢繆。敢㢮綱維而懶慢。故自乘輿之動也。益勤香火以祈焉。今丁歲序之惟新。復申尋常之所禱。肆加功於誦懺。用輸誠於照詳。伏願獨專萬乘之恩榮。穩還松麓。坐享千年之康樂。永鎭桑墟。坤闈增壽考之祺。震邸擁元良之慶。

無量壽如來,觀世音菩薩,大勢至菩薩。合安一幀點眼䟽。

報化非眞佛體。况圖畫之足云乎。慈悲遍衆生心。其感應則難思矣。然不借其假相。何能感彼眞身。弟子德與才而兩虧。老將病而俱至。濫居主席。恐汙僧叢。玆者圖報九重之恩。畫成三聖之像。一彌陀中央而立。毫五峯眼四海。忽移於斯。二菩薩左右而隨。眉初月髻千花。宛同於彼。於是罄倒一心之誠懇。點開五眼之光明。紫金輝百億刹中。有緣皆度。甘露灑三千界外。無物不滋。應旣如斯。願何不遂。伏願云云。吉祥荐集。悔吝潛消。行宮穩返於桑墟。正寢恒安於松麓。海上三山之歲月。閱過于千。寰中四域之車書。混同爲一。然後與同願檀那之輩。及異生輪轉之流。壞諸趣因。永捨泥沙之苦域。成自心果。共遊金寶之樂邦。

法華經,涅槃經,金光明經,無量壽經轉讀䟽

佛興於世。法被于人。由利根鈍根之異焉。有頓敎漸敎之殊也。源從一脉。派出千支。蓮華之與大涅槃。俱談實相。金光之與無量壽。別開要門。然而佛非色見也。報化非眞。法不自弘也。傳持不易。弟子昧自心佛。封他敎文。何曾放塊而逐人。祗是守株而待兎。以流通有眞功也。故印出續慧命焉。今畢莊嚴。實深欣幸。捨達嚫而粗陳薄菜。向菩提以略設慶筵。欵欵此心。明明他鑑。伏願云云。被覺王經王之陰騭。蒙天帝皇帝之優容。跋涉無虞。鑾輿穩還於松麓。寢興有吉。玉曆遐耀於桑丘。普與群迷。同登正覺。

寫成金字法華經䟽

佛慈無㝵。逗機設化而不差。法力難思。轉福爲壽也斯速。盍披丹懇。仰丐玄扶。弟子本無定慧之修。濫受師賓之禮。欲報上恩之偏厚。每殫下愚以虔祈。玆者以所賜之銀窠。貿爲金簿。寫此最尊之蓮典。仍設檀筵。轉眞詮而字字流金。迴覺照而波波孕月。如斯施作。不是尋常。伏願遄蒙一乘之冥資。亦賴三身之密佑。雨露恒承於九闥。寵命惟新。乘輿速返於三韓。昌期有永。眞風所被。枯物還蘇。

書寫法華經䟽

繄貝葉無非實語。饒益雖同。唯蓮經獨得妙名。功德最勝。宜勤𢎪護。用助流通。弟子禀來愚暗之資。生幸仁明之代。濫居師位。愧被人譏。庶憑通法之勝功。小報非常之重惠。先備黃金而寫。次硏黑墨而書。玆設落成之梵筵。敬轉開權之雄典。七朶蓮華之芬馥。變妖氛而作瑞雲。一爐檀炷之氤氳。化妙供而遍塵刹。此心懇欵。他鑑圓明。伏願云云。天錫遐齡。日新盛業。速迴鑾輅。永膺木德之興昌。嘉與椒圍。更卜桑墟之帖泰。

祝上䟽

慈悲無㝵。奚遅拔與之私。歲序云徂。更切遐長之祝。弟子本無三力。固昧一心。幸作宿緣。而濫作師賓。居常內省而迴慚佛祖。蝗蠹桂玉者足三載。何止人譏。馬牛襟裾而惑一時。恐遭天譴。今者乘輿久留於中國。時節方當於大寒。別開一日之熏勤。庶格十方之照了。伏願主上殿下。乾坤之祥荐至。年月之厄都消。佛力法力賢聖力以同扶。一身無惱。皇恩后恩儲副恩之獨厚。千載不衰。嘉與椒圍而速還。坐看桑域之復興。

薦法兄圓慧國統䟽

眞身無礙。徧入衆生心想中。妙法難思。頓超三乘敎行外。感如形對。應若像生。宜憑諸佛大事之因緣。用導先師故鄕之行李。惟彼還源之國統。實吾並世之門兄。自童孩至于長成。以慈愛勤于訓誨。法恩重如山岳。無以報之。齋供略備涓埃。庶幾薦也。伏願現前三寶。令我圓慧國統之靈。六根淸淨。三智圓明。受用長者家珍。自他兼利。游泳四方。刹海賢聖同流。餘澤所霑。群萌等潤。

祖師禮懺祝上䟽

人傳一人。甘露灑霑於中國。世止九世。餘波流及於東韓。遺風猶有存焉。懺席宜無廢也。伏念幸逢盛際。叨受懿封。內虧觀照之功。外現威儀之相。誠爲斷佛種者。濫作傳法燈人。玆値良辰。略陳熏範。一禮一懺。業障報障煩惱障之滅除。三止三觀。性空相空畢竟空之淸淨。如斯施作。無㝵照詳。伏願優承諸祖之加。亦被多天之護。動罔不吉。災禍殄於未然。永孚于休。壽祺至於無極。

龍華會䟽

釋迦文鷲嶺座中。有宿善者咸蒙度脫阿邊多。龍華會上。種現因則皆得出生。况欲薦壽於一人。敢不盡心於大聖。弟子學慚測管。愚甚守株。朝廷乏寸草之功。鄕井無一毫之譽。自微官至于極位。費乾坤洪造之私。以小善酬彼大恩。仗佛法冥加則可。玆故越在寅年。而我欲陳此會於灌足寺。因禦賊兵。而國斯設法筵曰普賢塲。厥後朝野播遷。海陸騷擾。所備多般之供具。皆失散而無餘。尙堅一片之精誠。更大集而勿憚。但不能運輸於遠地。而覆自念慮於私心。雖凡情謂有去來。於聖境本無彼此。矧又眞身無處不在。何曾局於布川。妙應隨感而通。亦豈防於松社。肆就曹溪山而重設。儼若兜率天之忽移。衆味珍羞則罄弟子家儲而所營。一襲法衣則惟我皇歲行而爲數。稱揚尊號。塵塵盡樓閣莊嚴。瞻仰聖儀。念念是水月感應。如斯七日之施作。無盡十方之照詳。伏願云云。承大慈悲。仗新功德。茂膺上壽。軼五帝而跨三皇。光啓中興。鞭百蠻而撫四海。后掖進關關之美。儲闈揚虩虩之聲。物不疵而年豐。民自足而日用。然後普與六凡之苦類。同聞三會之法音。永拋有漏之形。頓證無生之理。

興國寺金經說經䟽

兪升旦

珂毫光照世。眞難得値之尊。金鼓響說經。實最甚深之義。貪欲恚癡。因而懺悔。愁憂恐怖。由是滅除。苟切奉敭。卽資饒益。切以於家於國。乃武乃文。比氣之分陰陽。兩相交而天道成。如手之有左右。一或廢則人身缺。故必精神之會聚。然能致理之和煕。繄古及今。夫誰易此。惟肇造我邦之聖祖。欲遹追先哲之宏規。設東西之班。安危注意。凝中外之績。遐邇歸王。猶博採于謀猷。庶預防其禍患。唯積功緣於像敎。可添福德於周行。卜魏闕之巽維。刱開精舍。按梵科於乾竺。特立淨塲。逮乎後葉。墜此前芳。猥將駑蹇之姿。謬處機衡之地。上焉致主於堯舜。下以納民於唐虞。顧惟不才。尙且有志。謂薄海封疆之寧謐。在盈庭冠劒之肅雍。覬猶膠漆以情親。俾若盤盂而業固。輸寫靈府。旣待以平懷。憑依法門。得賴其贊護。慨勝事之久闕。傾至誠而益虔。卽舊掃壇。更新結界。稻列霞袍之侶。瀾翻貝葉之詮。祈嚮有加。感通不礙。伏願皇圖永永。國祚緜緜。將相同心。底茂綏於率土。君臣一德。諧咸仰於群黎。包戢干戈。登穰禾黎。

福川寺夏安居。圓覺法會䟽。

趙文拔

安居結三期。別是毗尼之垂範。離相無六道。諒爲圓覺之啓門。如身口意修而捧之。卽去來今賴者多矣。竊念爲人儜劣。玷位顯華。思念君親。頗切塵裨之志。瞻依佛聖。常傾葵向之誠。適有高人。來從遠域。曰金馬邑之古境。有古鴦廬之廢基。庶我中興。待閱聽經之白鹿。請公外護。更諧入夢之黃蛇。果然適我願兮。孰曰非吾徒也。傾家貯畜費寺營修。是棟是樑。成之不日。非烟非霧。煥乎有文。今者炎風至兮樓臺寂寂。灝露凝兮草木夭夭。玆邀松廣主之妙軀。俾擧竺乾師之遺制。九旬坐夏。迴迴觀禁足因緣。兩卷演經。念念了指心宗要。六時進道。三業歸眞。顧官身雖係於綺都。繄懇意不離於熏席。精勤所締。感應卽周。伏願宸極凝休。后闈衍慶。川增百福。果得符玆寺之名。塵淨四方。無復起彼關之警。次願先逝考妣。道超智地。識暢空宗。親依覺體以在前導。降靈休而及後。使不材之品。得嚮於壽康。幷同願之人。咸歸於和樂。而又陰陽不忒。壠畝有秋。

禪源社慶讚法會䟽

朴暄

道弘佛祖之相傳。依舊淸風朗月。恩重乾坤而難答。如今白髮丹心。恭惟我晉陽公。刱巨刹以歸誠。集作家而辦會。奇哉此事。萬劫鮮或耳聞。我以何緣。一朝忽得目覩。略支日供。仰祝天年。伏願金頂戴君。久培南山之壽。玉峯柱漢。永安東海之波。

晉陽公追薦䟽

河千旦

聞佛誕於右脥。說恩重經以遐傳。曰文擔於左肩。繞須彌山而難報。念無用之弱質。早失容於嚴顔。早年未盡其誠孝。曷勝哀慕。祥旦俄臨於今日。庶助淸昇。伻趍寶刹以演眞。仍掃私廬而作法。伏願迴觀平日。所信向之空門。斗斷妄緣。直徑登於覺地。

萬德社開設冬安居法會䟽

金坵

三世諸佛現化之本意。唯開一事因緣。九道四生歸眞之妙門。亦假兩權方便。是法最爲之奇特。而予痛切於奉崇。言念好逑。奄從幻化。來旣有期於多劫。去何無信於一朝。矧伊遭邪崇之欺。所以劇平生之慟。使予銷髓所恨者。無奈惡因緣。由爾發心翻思之。却是善知識。但倒此千般之受用。將竭乎一路之導敭。凡所聞鉅善與勝功。悉皆瀝至誠而隨喜。欲認依歸之處。然後小休。堪嗟淺劣之機。尙稽顯應。緬惟萬德之精社。恒峙普賢之道塲。適開玄律之安居。爰辦淸流之服襲。遙瞻海會。擬嚴諸佛之身。更想化城。不隔衆商之眼。九旬精進。萬聖證明。云云。刷滌塵根。消磨障垢。脂粉菩提之面目。似舊粧臺。線針調御之衣冠。添新補處。

聞大駕還國祝上䟽

釋息影菴

金輪獨貴。十方佛推以爲王。玉輅何遅。一國人戀之如母。宜杖如來之威德。用輸行在之吉祥。凡髡髮入空門。雖稱佛子。苟食毛居率土。莫非王臣。况如弟子之微軀。謬作主人於巨刹。其悃愊忠王之願。安敢後於恒人。故精勤事佛之功。每率先於大衆。頃當震位之久虛也。常謂法門之無驗乎。俄承溢耳之慶音。益欲瀝肝於禪梵。故玆撰日之吉。將以祝年之遐。日二時設僧羞。雲供開香積界。夜三分稱聖號。雷音振普光堂。如上玄功。現前白報。伏願蒲宮遄反。椒掖同休。玉葉冞蘩。恒與玉皇而同德。金桃再熟。屢看金母之獻齡。

誕生元子祝上䟽

千刹分潭月之輝。萬機交感。兩宮集渚虹之慶。一國擧欣。恭惟主上。以百代龍孫。爲萬乘駙馬。天心有賚。肇臻熊夢之祥。世德無愆。俄見燕禖之報。會金枝之寖衍。宜木運之遐延。伏念生遇文明。職存福利。常抱百男之願。傾倒愚衷。頃蒙千聖之恩。挺生哲嗣。遙承吉語。曷極懽情。故玆涓日之良。于以祝年之永。伏願坤儀配德。震位承休。龍顔穆穆之光。並照於千秋白日。螽羽詵詵之美。終傳於萬歲淸風。

星變消除䟽

薄迦梵圓六德強號爲熾盛光。多羅尼滅千災。故題曰吉祥呪。如獲法門之流加。盡禳天道之降妖。伏念盡節朝班。備員相職。玆値一人之困辱。倍深多士之憂煎。惟三年震位之虛。是何讖應。况數月乾文之變。重此愆尤。除非佛法之冥加。曷可天恩之有望。肆飛牒於楊州路。遙設筵於麻谷山。口念金輪。想熒惑退躔三舍。手揮玉麈。俾羲和回照一方。眞法幽玄。勝功驗白。伏願主上。諸天常擁護。千祥競集於行闈。列宿頓輝光。百執同榮於盛代。

復禪源寺䟽

敎分三聖。勝宗無出於佛門。功倍四民。眞化有裨於王道。開悲田植福培壽。霔法海淘殃汰愆。則宜恢復仁祠。賁嚴像設。賴博洽慈柔之德。延盈成聖哲之期。夫寺也。天闢玉壺。地擎金盞。萬寓差塡於廣麓。三門邇控於大江。重重花萼之觀。佛殿中峙。一一水渦之比。僧房外周。屋小大半千餘間。僧老壯數百已上。有自高王之代。云是晉公所基。本朝常廢是花都。棄爲丘壠。先帝乃完玆柰苑。留與土田。爲東方釋士之游塲。斯以禪源稱號。歷下代元皇之願刹。始於世祖制音。法主位必擇於彌天。仁王會每期於護國。至九夏設安居席。隨六時登善法堂。堂之廣幾五常。屋之高倍三丈。傑桷蔽日。豐樑垂虹。噫創構之年深。慮支持之日淺。晨霧夕霞之集。蒸礎爍楹。朔風炎雨之交。噀牎吹壁。朽木不能負瓦。乾泥常自滿筵。孰可恬觀。擧有心於革復。那能勇辦。惟無力故稽延。適有御香使云云。至僉議參理崔天壯。與大都等路管民達魯花赤崔元椿。聯衽小航。散香殘院。旣入門環眎而興嘆。同升殿矢謀而告誠。謂雖餘屋盡危。然莫此堂爲急。如從次次而完舊。或可閒閒而擧新。兾花杗藻梲之精牢。有踰前代。俾月帔雲衣而盛集。恒祝後天。爐香不殄於芥誠。鼓唄常騰於桑域。積善三寶之地。禪風永播世間。輸忠萬乘之家。聖澤旁流天下。坤儀浹慶。震位儲祥。金枝固蔕於王宮。木德垂蔭於民宇。同斯願災皮不著。結小緣福羽皆張。沾遠近之有情。洎幽明而勻利。玆非小補。未可殫言。或微兼善之心。一毛難拔。如仗相扶之力。百足不僵。宜各捨於羨財。信將來之明果。當長者之買地。何恡側金。况夫人之生天。只因施瓦。謹䟽。

元子上朝祝壽齋䟽

蓮目明逾日月。曲照群心。蕣顔遠涉風沙。宜輸百福。恭惟懃恭承上。穎敏發中。纔方就傅之齡。已邁成人之德。惟此祖門之棄物。玷于僧席之司香。鈞音委是名藍。未任持宗於末世。令勑稱爲願刹。終當繼志於前朝。千指合攢。一心傾祝。適蒙震眷。往修覲於龍庭。虔締梵功。圖薦祥於鶴禁。至忠不飾。豐報無虛。伏願慧力冥扶。災皮頓缷。啓天祺於絳闕。上接皇枝。歸物望於靑宮。中興祖業。

聞化平院君承詔上都祝䟽

本師囑末法於大臣。恩功莫重。元帥留中心於三寶。壽福宜多。事在不疑。虞於未兆。伏念賴倚仁人之德。承持烈祖之宗。昨聽吉音。降宸書而見召。適逢嘉運。戒穹帳而啓行。匪私喜之徒加。良我宗之有幸。然登於遠道。又屬此隆冬。未知令候何如。盍勤至祝。且謂陰功有在。奚阻冥扶。虔罄丹悰。倍嚴白報。伏願神道交騭。聖恩益淪。官日月而高遷。至作中朝丞相。壽春秋之遠邁。期爲下界神仙。

金提學薦妻七七䟽

李達衷

惟大覺覺群迷。若先覺之有所覺。以眞空空妄執。由本空故無不空。然衆生氣習。濃熏於幻化。神心大謬。苟要淸昇之指導。須憑朗鑒之哀矜。痛念亡妻方氏。幸生好佛之家。可謂有見聞。隨喜。曲盡事姑之禮。何甞違飮食起居。執婦道一節匪隳。約吾心百年偕老。事則非意。言之痛心。伏願十方無盡三寶。洞照精忱。拔孤魂於苦趣。尋加覆護。成妙果於樂方。

誕日齋䟽

李詹

仰惟諸佛之慈悲。所施者博。宜薦吾王之壽考。俾熾而昌。敢殫有加之誠。用扣無私之境。伏念臣等。猥將孱質。端遇盛朝。親試七人。別承恩於白日。幸逢千載。皆得路於靑雲。或演誥於鳳池。或繩愆於烏府。顧臣職旣皆過望。而天恩俾也可忘。適値誕辰。恭陳梵采。芥緣所締。蓮鑑卽周。伏願擁茨福之來崇。永于多享。保蘿圖之緜遠。終然允臧。

誕日䟽代開國定社功臣

覺鑑淵澄佛。方便以應物。主恩山重。臣至誠而祝釐。宜叩玄扃。用資純嘏。俱將庸陋。端遇聖明。値開國定社之時。無能爲也。承策勳報功之寵。烏敢當哉。徒罄有加之心。每祝無疆之筭。誕辰方届。虔禱益深。肆就精廬。恭陳勝采。香熏妙供。法演眞宗。營締雖微。感通卽邇。福如川至。永孚于休。壽與天齊。俾昌而熾。

代李令薦考䟽

法界咸靈。皆蒙佛子加被之力。昊天罔極。難報父兮生我之恩。宜叩慈扃。用修冥路。念予四子。俱出二親。兄弟逢辰。相接跡而共登顯仕。君王有命。不忘本以超拜閑曹。皆從京國之宦遊。久曠高堂之覲省。於玆敢陳乞狀。始克得遂侍庭。晚景桑楡。每嗟李密之日短。故鄕泉石。僅免何蕃之歲歸。疾病乘之。儀容遠爾。竟作終天之別。徒增撲地之哀。經六七之光陰。齋晨忽届。會大千之世界。法雨普霑。營締雖微。感通伊邇。伏願成無上道。拋有漏身。明鏡亦非臺。圓自成之一性。蓮花不著水。大解脫於九幽。

寶幢庵重刱法華三昧懺䟽

述而不作。數間蘭若之重新。德則難量。七軸蓮經之禮懺。敢憑勝采之饒益。用祝聖筭之遐長。伏念弟子生旣得丈夫身。心欲行菩薩道。但因煩惱常汩沒於嗔癡。若畜微財。盍殷勤於施捨。於大山毗瑟之頂。有一庵寶幢其名。遺址雖存。諸凡蓋闕。欄摧瓦解。爲風雨之所飄。暮去朝來。曾日月之幾許。於是與諸道侶。同出誓言。不憚經始之勞。終見圓成之美。輪奐焉棟樑依舊。粲爛兮丹雘惟新。玆就訖工。欲償曩願。設七遍之法食。姑敞慶筵。邀一代之宗師。主盟禪席。妙莊嚴之寶刹。不思議之威音。給園忽移於斯。靈山何遠之有。眞功所締。妙應卽周。伏願南面垂衣。億萬年之休美。東宮監國。九五福之康寧。

代李和寧薦亡舅䟽

覺鑑圓融。水月之機能感。勞生奄忽。薤露之榮易晞。言念岳尊。呼余家客。猥以婚姻之故。偏承惓戀之知。從宦數年。薄言歸止。致身晚境。欲以事之。旣處亂之計窮。曾管軍以自免。侍奉之期雖曠。安危之問不踈。甞求往省之資。仍得點行之使。試出金海府。俄然病勢之方萌。纔渡黃山江。柰何訃音之繼至。若知捐世之斯速。猶可廢公以且留。事非出於有心。耳無聞焉永訣。懷歸之志。盡是山哀浦思。待來之徒。變作街啼巷哭。興言及此。泣血漣如。葬彼箕谷之南崖。薦于鷲峯之下寺。庶憑勝采。用助淸升。區區此心。了了佗鑑。伏願仙靈。超生極樂國。與諸菩薩同遊。親覩無量光。蒙彼如來受記。

代李惠薦父䟽

諸佛若抱津之吏。皆欲濟焉。衆生是撲燈之蛾。自求禍也。宜投福地。以洒寃魂。念先考義及家傳。撫我躬恩偏鍾愛。學孔鯉之再過。從師遠遊。得何蕃之一歸。事親欲孝。曾策名於戎籍。遂隕命於賊鋒。何期天地之恩兮。竟委原隰之裒矣。旣能死於國事。人雖曰忠。未得終其天年。我以爲感。嘆蓼莪之罔報。哀梁木之遽摧。庶仗聖慈。可伸哀懇。適齋晨之七迪。設心炷以三薰。營締雖微。照詳伊邇。云云。悉除熱惱。悟四大無常之身。直至樂方。觀一切有爲之法。

代李大從薦母䟽

崇信佛法。兾蒙加彼之恩。獨無母憐。曷勝生我之感。宜投覺地。用薦冥裝。言念精靈。是余聖善。身爲嫡嗣。首居兄弟之行。仕宦遠遊。愧負甘旨之養。欲歸桑梓而侍庭闈。計終無成。逢此不淑。蹔違病寢。未聞永訣之言。重揜玄堂。乃是平生之別。爰當齋夕。敢設供雲。施作雖微。照詳甚邇。伏願頓證菩提之果。捨妄歸眞。徑登極樂之堂。轉凡成聖。

前人薦父與弟懺經法席䟽

冥遊邈矣。失劬勞撫養之親。聖境昭然。盡稱揚禮拜之懇。仰惟大覺。兾許證知。念我嚴君。奄爲逝魄。等死死朝聘之事。宜無憾於中心。此去去父母之邦。何捐生於異域。矧王父之尙在。與二郞而偕亡。乃何彼蒼者天。曾不閔予小子。欲招魂於公館。道路間關。將收骨於瘴江。烟波浩渺。旣見現在果報。當作未來因緣。依佛慈悲。至心禮念。業通三世。懺有現成之文。心貫十方。擬作超昇之福。倘玆稱號之功德。致彼度生之感通云云。悟一味禪。除十惡罪。蘇摩國內。按須常遇於文殊。覩史天中。彈指親聞於彌勒。

代禹判事薦亡妻百日齋䟽

覺境慈悲之鑑。無黨無偏。浮生出沒之機。有始有卒。宜憑惠援。用薦冥裝。伏念亡妻某氏。始自幼年。來嬪寒族。得家人之貞吉。無父母之貽罹。旣成偕老之期。信誓旦旦。竟値云亡之嘆。生死悠悠。自弔隻影之鸞凰。獨撫單栖之豚犬。屬當百日。更罄一哀。營締雖微。感通伊邇。伏願離六塗趣。乘上品生。阿耨池中。如來親見。涅槃路上。達者同遊。

辛揔郞五齋䟽代夫人安氏

輪迴六道。苟能救者佛僧。幻化百年。尤可哀於夫婦。盍憑勝采。用助淸昇。云云。始爲室家之時。遂成契闊之約。君子偕老。寧容反目之嫌疑。妻道無成。但繫終身之仰望。居常奉持象敎。心亦不涉俗流。夜則坐參。朝焉起諷。願往生於淨土。終脫落於浮塵。鏡裏孤鸞。獨低徊以顧影。占中鳴鳳。已寂寞而呑聲。將安歸乎。啜其泣矣。固悽悲之無益。伊薦度之可期。肆就蓮坊。恭陳檀席。倘玆營締。格彼感通。云云。悟毗盧之法身。入華嚴界。受彌勒之秘記。乘般若船。

忠肅懿孝大王忌晨齋䟽

玄鑒應機。普通無㝵。前王沒世。懷允不忘。矧當仙去之晨。宜藉冥遊之福。念余孤眇。玆適艱危。貽厥孫謀。雖敢傳承國之統。式是祖訓。常恐累在天之靈。匪但戰兢。仍兼思慕。噫日月之逝矣。念霜露之悽其。肆就祗林。特陳勝采。誠之所至。感必卽周。伏願極樂園中。蒙彼如來授記。金剛樹下。與諸菩薩同遊。

姜判密夫人鄭氏䟽

死生分定。應同夢幻之觀。夫婦情鍾。尙懷駒犢之愛。仰憑三寶。俯罄一哀。伏念亡耦鄭氏。禀賦柔嘉。節操貞淑。早結同心之約。曾無反目之虞。已見兒子之滿前。斯亦足矣。况當父母之無恙。其樂如何。謂偕老而同歸。何奄棄而先逝。慰諸姑之號哭。憐四親之悲傷。鏡裏孤鸞。嘆離群而對影。占中瑞鳳。徒得繇之和鳴。于嗟活兮。奚至於此。爰當齋旦。敢蕆熏筵。施作雖微。感通卽邇。伏願證一切有爲之法。濟極樂方。捨四大無常之身。獲逍遙果。

消災法席䟽非時雷動

威德輪王。大放光明之燄。吉祥神呪。廓開秘密之門。宜借加持。用消變恠。粤自承襲以後。念玆投艱之深。政敎更張。蓋爲萬姓。議論騰沸。悉叢一身。因民怨諮。致天譴告。至使雷霆之怒。遂爲施令之和。虩虩同震卦之驚。將恐將愳。燁燁若詩人之刺。不令不寧。已然之跡如斯。將來之兆難測。肆邀緇侶。敢設熏科。致令六氣順時。三光循軌。穩保苞桑之業。永除蔓草之虞。

童子忌日水陸齋䟽

所觸皆形。佛鑑是臺中之鏡。蹔生卽滅。人生如水上之漚。悉㘅罔極之懷。爰設無遮之會。仰伸弘願。俯罄一哀。伏念童子年才五周。長未二尺。父罹大謗。甞左宦於南陬。母失所依。托汝生於外祖。三年遇革。千里生還。但喜候門以懽迎。敢拒牽衣而問事。嘆太伯東魯之隔。如在眼前。同子美羌村之歸。不離膝上。燕安極矣。疾病乘之。値童稚之無辜。益私門之降戾。每弄指頭之日月。待見成人。乃何丱角之春秋。奄爲異物。光陰迅駃。諱日荐臨。宛嬰慕之如新。痛仙游之愈遠。玆修淨供。式薦咸靈。自卉服之波飜。虔劉甚衆。積氈裘之雲擾。阬陷益多。或筋力斃於封陲。或肝腦塗於原野。矧因荒歉。不相保全。赤子無知。誰憐棄於道路。白骨不朽。任見轉乎風沙。因之羽毛鱗介被傷。孰謂鳥獸魚鼈咸若。凡有情無情之類。蒙法食禪食之充。悟妄想之皆空。悉除熱惱。廓寃心於平等。速證菩提。惟童子之愚蒙。與大士爲善。女雖其期望之大過。而所恃賴者至誠。仰惟大覺證知。

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