記

義財記

李穀

牛峯李敬父。問於余曰。朋友與兄弟孰親。曰。兄弟親。然則世之人。皆急於朋友而緩於兄弟何也。曰。此從欲之害。而好利之弊也。請爲君言之。可乎。盖孩提愛親。及長敬兄。擴而充之。由內及。外者。天性之眞。而人道之常也。且如粟米魚肉。麻縷絲絮。衣食之常也。苟或從欲好異。必求難繼之物。非常之味。以適於口腹。以便於身體。不惟不適不便。將不勝其害矣。人於兄弟。曰惟其常。流於褻慢。而不務於愛敬。甚者猜嫌忿䦧。而無所不至。至於它人。或勢利以相㗖。貨財以相通。酒食以相歡。親愛之篤。結託之固。而亦無所不至。雖然。旣曰勢利矣。勢利之竭。則其相㗖者。適足以相害耳。貨財酒食之細。曷足道耶。此從欲之害。而好利之弊者也。人之倫有五。而聖人序之。其目。曰君臣。曰父子。曰夫婦。兄弟。而朋友居其終。朋友比四者。其勢若後。而其用實先。蓋責善輔仁。而能致乎人倫之㦤者。皆朋友之力也。然其本末。固有秩然而不可易者。此常棣之詩所由作也。其首章曰。常棣之華。鄂不韡韡。凡今之人。莫如兄弟。至於三章曰。脊令在原。兄弟急難。每有良朋。况也永歎。五章曰。喪亂旣平。旣安且寧。雖有兄弟。不如友生。自古兄弟朋友之間。其理不過如此。詳味此詩。則聖人之意可見矣。君謹愼好學。其於人倫。輕重親踈之分。講之熟矣。今之言。盖有爲而發之耳。李君嘆曰。然。吾有親兄弟，遠兄弟二十餘人。而與之游。切切焉怡怡焉。而又今各出錢若干。命之曰義財。歲更二人而迭主之。月取其息。以備慶弔迎餞之用。苟有羨餘。將以爲救恤賙贐之資。俾子孫守之此法。而勿失焉。蓋慕范文正公義田之遺意也。其與世之援路人爲兄弟。視同氣如仇讎者。則有閒矣。子爲我記之。余樂其言之合理。而有激于世俗。而有動于余心者。乃作義財之記。而其兄弟年齒名氏。具錄于左。

禁內廳事重興記

國初。設官置六局禁中。爲文翰職。曰翰林。曰史館。曰秘書，寶文，同文，留院。而史翰爲之冠。自國都遷徙。王宮官府破壞無遺。庚午復都之後。未遑營構。以文翰官不可一日無其所。乃賜舊議政之堂。因仍餘六十年。日趍頹圮。未有能修葺者。元統癸酉六月有日。禁內諸君。小酌酒行。春秋修撰。安員之獨不飮。且曰。吾在此已七年。今將去矣。每夏雨屋漏。坐臥無地。岌岌然如在巖墻下。諸君不以爲意。或言修造者。群笑之曰。書生知飮酒賦詩而已。何以居處爲。噫。世之人士。凡所以自奉者。力盡乃已。其視官府。獨不如居室哉。衆皆曰。然。修撰是聽。於是。出公廨錢若干緡。不足則借錢人家。立巿材瓦。請夫於官。不得則私雇工匠。各役家僮。自食之而自督之。始于八月乙丑。爲日五十。爲夫五百。爲廳四楹。深廣增舊制各三尺。爲史庫南門各二楹。皆中程度。侈前而不奢。貽後之可繼。始焉笑之者。終則愧伏。工旣畢。寄書都下。求余文記其事曰。記誰不能爲。不遠數千里。徵之子者。子館中人。且在皇朝翰苑。居移養移。必有所觀感。本館之興復。不可以不相報。余得書而嘆曰。古者役民。歲不過三日。本國之法。或過三年。然其王宮官府破壞而不之修。不知民力。用之何所。顧玆國史所在。文翰所居。官不爲修。而區區屬官。竭己有以新之。當路者能不愧歟。余欲書此語而未得便者。久矣。今幸奉詔東還。獲登斯堂。輪奐可觀。文固不俟再徵。欣然爲書。禁內古六局。戊申官制。改翰林史館爲藝文春秋館。秘書爲典校寺。而餘皆罷焉。元統二年九月旣望。記。

金海府鄕校水軒記

慶源李君國香。以都官正郞。出守梁州。有廉能聲。國家以諸道守令。久不移易。頗有厲民。則沙汰其尤者。俾所近州兼治之。由是李君。權守是府。旣視事。謁先聖于文廟。退謂諸生曰。凡事君事親。脩己治人。皆於學得之。學若農夫然。苟怠其事失其時。悔不及矣。諸生勉旃。且玆學舍隘陋。當爲廣之。舊有跨溪小亭。在學舍東。每夏課時。賓客來之。坐諸生其下。刻燭賦詩。或値暑雨。人皆病之。李君詢其故。卽屬州吏。迺役農隙。豐其材壯其址。擴而新之。昔之容膝者。今則函丈。賓客之位，師生之次。恢恢有餘焉。方其夏月。坐倚北山。俯瞰南江。水流席下。風生檐間。弦誦之暇。操筆賦詩。情致超然。有不知其然而然者矣。工甫畢。余行適至。李君率諸生。具其事求余記。余惟聖元文治大洽。今詔天下。作新學校。余猥廁天朝搢紳之列。得奉是詔。來布東方。歷觀諸郡。廟學頹壞。生徒惰業。往往皆是。孰知聖元崇儒美意乎。今是府獨得賢宰。以振文風。余雖無學。敢不記其實。以示諸後。旣以此告李君。且進諸生曰。古之人有甕牖圭竇者。學之勤怠。豈關居處哉。雖然。廟學之制。不可不謹。李君可謂知所務矣。而亦先之水軒者。蓋有其意焉。仲尼曰。水哉水哉。將俾學者。朝夕觀之。取法乎源泉混混不舍晝夜之意云耳。

京師報恩光敎寺記

延祐丁巳。高麗國王諱某旣釋位。留京師邸。買地于故城彰義門之外。刱梵刹焉。越三年己未。工告畢。凡奉佛居僧之所。修齋作法之具。百需皆有。揭名曰大報恩光敎寺。命錢塘行上人。演天台敎。未幾還山。明年乃延致華嚴敎師澄公。綱維寺事。已而王被命捧香江南。求法西域。不遑寧處。泰定乙丑。薨于京師。澄公繼亦示寂。其徒因居之。事以廢弛。今上卽位之年三月。今高麗國王曁瀋王。以父王遺令。召本國天台師。住持瑩原寺。重大匡慈恩君。特賜定慧圓通知見無礙三藏法師旋公。主其寺。旋公謂余曰。子鄕人。寺之故。宜知之。盍爲之記。余惟先王。以世皇外孫。逮事左右。荷天之龍。大德之末。與於定難。著勳帝室。甫及中年。脫屣王爵。專心釋敎。其所營塔廟造梵像。施內典供佛飯僧者。不可殫紀。爲是寺也。壯其棟宇。豐其資儲。蓋奬俾佛者。精修其道。壽君福國。而推勝利於無窮也。不十數年。主者不得其人。棟宇危而不持。資儲取以自利。鼓鐘閴爾。香火蕭然。所謂脩道者何如。而王崇信之心。又何如也。今兩王能承遺命。擇人畀之。可不謂繼志之孝歟。若旋公者。能體先王之志。不踐前人之爲。則所謂福田者。其基益堅。其利益廣。而無負其師之敎矣。余於是書。寺爲地五十畝有奇。附東偏者三畝。爲屋一百餘楹。買田良鄕。爲畝者三千二十。在蘇州者三十頃。果園在房山縣百二十畝。凡爲費楮幣五十餘萬緡云。至元二年八月日。記。

京師金孫彌陁寺記

佛氏之敎。布於中國。化誘於人者久矣。而其因果罪福之說。能有以動人之心。故自王公。至於士庶。莫不奔走奉事焉。中奉大夫中尙卿伯顔察金公。謂其室浦海郡夫人孫氏曰。吾自大德初。入侍宮闈。一家蒙恩。迄今餘三十年。爵已高。衣食已足。雖夙夜畏愼。以竭其力。顧乏才能。思所以報列聖之私者。其道無繇。宜莫如歸崇佛敎也。抑人之能致富貴者。盖以宿因。今乘可爲之時。而不修善。其如後世何。迺以至順二年正月。刱佛宇於宛平縣之池水村。以弘其敎。曰金孫彌陁寺。盖取兩姓。及所求乎佛者名之也。其年八月。夫人歿。藏之寺北。以資冥福。其墓塋外地四十餘畝。悉與之寺。以給僧食。因捨家僮。剃度爲僧。主其香火。曰戒洪。曰戒明。自是公且感且悲。奉佛彌篤。今年秋得疾。謀於繼室尹氏。出楮鏹五千。益其寺廩。使其子奉議大夫囊八都揔管朶兒赤。請記於余曰。吾今老且病。恐不能久於斯世。願具本末而載之石。俾後之居是寺者。無忘吾志。余不讀佛氏之書。不知所謂因果罪福之說。然其無內外彼此之別者心也。公之幼能孝親。壯能忠君。老乃事佛。圖報君親於無窮。其心可尙也已。是爲記。至元二年十月日。

興王寺重脩興敎院落成會記

今天下廟食之尤盛者。釋氏，老氏，孔氏也。孔氏之廟籩豆之事。則有司存。不敢干以私。盖報本而已。若釋，老氏。則其宮廟像設。無定制無常所。人無公私貴賤。皆得以事之。亦其求福者然也。本國地雖極東。而於西方之敎。行之最先矣。王城之南二十里。有寺曰興王。寺之內有院曰興敎。實文王之所創。而東方之巨刹也。寺火遷都之際。屢脩屢毁。不能完復。至順庚午。華嚴諸師相謂曰。文王之刱是寺也。極其宏壯侈麗。而又廣其土田。贍其資儲。務勝於諸刹者。蓋重吾法也。吾徒無事於世。而衣食於人。優游以卒歲。坐視院門之廢。而不之修。是重吾過也。因約各捐囊鉢之儲。巿材庀工。以新本院。又俾晶照，達幻二師。走輦轂以幹落成之會。後九年而院成。其殿堂廊廡。撤故而新之者。以楹數之。得一百六十。其年夏。幻師以法會所需衣盂威儀之物。自都下歸。又蒙典瑞使申當住等。奉太皇太后之命。降香幣用光佛事。秋八月丙戌。始開廣學會。爲日十五。爲衆二百。執事之人凡二百。王城內外士女之奔走供養者。不可勝計。香華供具。皆致其精。諷誦講論。必臻其極。如躬參九會而聽瞿曇之說。盛矣哉。會旣畢。幻師具顚末示余曰。始吾與照入京師。將以辦玆會也。照不幸早世。而吾能成之。且諸師之志。不可以不傳於後。請記之。余未甞讀釋氏之書。不知所謂云云者。姑以儒言之。凡人之寒衣而飢食。就利而避害。又知綱常之懿，禮義之正。而不爲禽獸之歸者。孰敎之而孰傳之然耶。盍思其本而報之乎。儒學孔氏者也。視其廟學之廢。而慨然有動于心目者盖寡。而釋氏之徒。有能孜孜化誘。新其宮廣其業。如幻師輩多矣。其不謂不負其師。吾不信也。爲其徒者。當懋其師之說。初不計其道。何如。是宜釋敎之盛行。而求福者之日進也。其一會僧衆幷檀那名氏。具列于左。戊寅十月日。記。

金剛山普賢菴法會記

至元四年戊寅秋八月朔。有一沙門。踵門而告曰。釋普賢菴主智堅也。元朝奎章公於泰定間。因事到王京。遂游楓嶽。訪諸蘭若。堅時脩葺本菴。公喜其奇絶。召堅而前曰。此山名天下。而山中勝地。此又爲之最。師姑督工。吾其爲檀越。公旣還朝。堅亦不出十餘年。至元丙子。本菴比丘達正入都。公見而喜之。出楮幣。俾供伊蒲塞之饌。以緡計者五千有奇。因謂曰。師且將去。吾當續施。智堅已謂吾忘也。普賢至今在心目。師來自遟耳。其年正師歸。以明年夏。肇開禪悅會。又以今年。益延緇流三百餘指。施衣鉢作大佛事。始于四月初八。終于七月十五。凡所以上壽一人。下福群生者。旣盡其誠而致其極矣。於公之心。猶未已也。請記公之志。以告方來。余聞信之於人大矣。爲臣而無信不能忠。爲子而無信不能孝。未有無信而能爲人者也。公以道德節義。股肱天子。天下之人。顒顒然望其光希其澤者。幾何。抑公之所以思布上恩。使天下之人。皆得其欲者。亦猶惟日不足。而猶必踐十數年前之言。愈久愈篤。其爲信何如也。是知公之事君忠奉親孝歸佛誠。而能享富貴者。惟信而已。余敢不再拜敬書。公名沙剌班。今爲奎章閣大學士，翰林學士承旨。室奇氏善敬翁主出。東韓名族。本國正順大夫左常侍奇轍。以其親而實幹玆會云。

春軒記

客造春軒。有問名軒意者。主人不答。客復進曰。氣播洪鈞。陽升交泰。物意得以發生。人心隨而舒暢。群卉花姸。百鳥聲樂。其光煕煕。其景融融。故取其如登春臺。如立春風者歟。曰。否。元者。天地生物之始。春者。天地生物之時。仁者。天地生物之心。其名雖殊。而理則一。故取其疲癃殘疾得其養。昆蟲草木遂其生。皆由此理者歟。曰。否。無已則其溫乎。夏暑雨冬祈寒而秋慄洌。宜於人者。非春之溫乎。客之所云。吾豈敢當哉。客笑而退。余方在座曰。有其德而不自居。惟君子爲然。余知主人胷次悠然。凡持己接物。積中發外者。無非和氣也。盖浴沂風詠之流乎。其所取。豈止於溫而已耶。客之問。何晚也。遂索筆而書其語於壁。主人完山崔氏。文定公之後。而文簡公之子也。博學強記。尤深於性理之書。東方文士之質其疑者。皆歸焉。

高麗國江陵府艷陽禪寺重興記

至元庚辰秋。前成均司藝朴君。出守寧海。過余辭。且曰。昔吾泰定甲子。葬先母江陵城北。旣葬。欲營佛寺。以追冥福。近墓得古廢寺。曰艷陽。經營迄今。迺克有成。奉佛有殿。居僧有堂。又屋其傍。以處聖僧。上棟下宇。不侈不陋。吾又無子。齒將衰暮。且當盡捨所有奴婢田土。充其常住。永爲修心祝釐之所。觀今之世嗜利之輩。見有薄産。紛然爭奪。奪人福田。爲己利窟。至使像設塵埃。院落荊棘者多矣。吾創若是。庶託文士。具其本末。鎞之于石。用戒後來。而垂無極。又有四異。子能爲之記乎。余曰。唯唯。因訪其所謂異者焉。方其掘地。而得銅器香火之具。其製甚古。雖無誌記。有名有數。釜以盖承。皆若新成。一也。寺舊無井。苦於遠汲。地又高燥。人謀莫及。偶於一日。默禱于佛。掘未及丈。寒泉涌冽。二也。癸酉之春。喪我先君。銅鑄地藏。以資佛恩。及其鑄鎔。適大雨風。忽復天晴。易以就功。三也。明年乙亥。火燎山丘。延及墓塋。幾燼松楸。欲救無計。慟哭號佛。天乃反風。卒以撲滅。四也。凡此四事。觀者異之。謂非宿因所値。孝誠所至。烏能如是也。余惟佛氏以慈悲爲心。拯濟爲事。人能篤於仁孝。其感應之妙。不啻影響矣。朴君之於父母。凡可以養生送死者。旣竭其力。而盡其誠。猶以爲不足。則歸于佛。薦福於冥冥。而無所不爲。其致異應宜也。盍爲君記之乎。後之居是寺者。當知朴君之志。專專於壽君福國。汲汲於孝親利物。杜其爭奪。時其修葺。觀余之記可也。朴君名澄。江陵人。始以才名。貢有司登科第。曁仕有廉能聲。累官至三品。江陵在新羅。或稱蘂國，鐵國。或稱桃源京，北濱京。入本國爲溟州。今陞府冠東界云。至元六年九月旣望。記。

高麗國天台佛恩寺重興記

特賜定慧圓通知見無礙三藏法師，大天㥳延聖寺大報恩光敎寺兼高麗塋原寺住持，福國祐世靜明普照玄悟大禪師，三重大匡慈恩君旋公。奉天子之命。來使本國。以至元戊寅秋。將還朝。邀余於所館之佛恩僧房。煮茗而言曰。昔吾延祐甲寅。在王京遘疾。藥療無效。迺禱于玆寺之藥師。其夜夢神人授靈丹服之。明日疾卽愈。因誓以死奉其敎曰。人患不誠。誠能動物。况于藥師之靈應乎。實自其年。施財雇工。塑金色丈六幷二菩薩。繼新大殿以覆佛。廣堂廡以居僧。噫。今餘二十年。工始告畢矣。吾幸來而督成之。寺成而吾又去。宜載本末于石。而成吾之志。子爲吾記之。余惟佛氏之道至矣。其言宏闊勝大。而罪福之說。能有以動人之心。故其敎盛行於天下。而東方事之彌篤。人無智愚老幼。皆知有佛。凡死喪患難。動輒號之。謂非佛若不能一日於世者。故佛刹相望。幾半於人家。然皆好於刱新。而折幢破礎。人莫之顧。本寺自光王時。爲藥師道塲。邦家賴之。厥後燬于兵。小東而屋之。以襲其名。今幾百年。而公能闢舊址而新之也。抑世之爲塔廟。或丐錢於官。借力於民。因而有病國者。公則不然。竭其所儲。幷其己有。經營勤劬。磨以歲月。迄用有成。此其可書者也。公以衣冠貴胄。而能勇於謝世。旣而入中國。知名儒釋間。遂荷天眷而膺恩命。光耀宗門。名標國史。又承國王待遇之重。進階一品。俾冠僧流。眞所謂領袖萬僧者矣。人固有得意而渝其志者。公出入中外。榮寵如此。而居輦轂。亦且十五年。其於扶持宗敎。興復玆寺。未甞一日忘于懷。此又可書者也。若夫土木之工程常事也則不書。寺不知刱於何代。舊名留岩。光王日齋。僧常有數。一旦少其一。邀於路。獨有形貌醜甚者。姑致之座下。左右戲之曰。末比丘。勿說赴齋王宮。僧曰。爾亦勿言親見藥師。言訖。躡空而去。卒隱留岩井中。王於是大其寺而崇信之。始改其額。而國人相傳云。

刱置金剛都山寺記

海東山水。名於天下。而金剛山之奇絶。又爲之冠。且以佛書。有曇無竭菩薩所住之說。世遂謂人間淨土。天子之使降香幣。絡繹于道。而四方士女。不遠千里。牛載馬䭾。背負首戴。供養佛僧者。踵相躡也。山之西北。有嶺橫截峻險。若登天然。人之至此。必盤桓休息。地旣僻。居民絶少。或値風雨。病于露宿。至元己卯。雙城揔管趙侯。謀于山僧戒淸。卽其要衝臨道縣。買地數頃。刱佛寺爲祝聖道塲。春秋舟粟。以飯出入者。散其餘。山中諸蘭若。資冬夏食。歲以爲率。故揭名都山。侯之經營是寺也。令其境內僧徒曰。爲浮圖者。吾知之矣。其不曰上報四恩。下濟三塗乎。若飢餐渴飮。絶學無爲者。上也。勤勤講說。孜孜化誘者。次也。髡而家居。逃賦而營産。斯爲下矣。僧而爲下。不惟佛氏之罪人。亦國家之游民也。爾旣不役於官。而又不吾助者罰。於是衆髡。且慚且喜。爭執藝事以來。斧者斧之。鋸者鋸之。樸斲之。塗墍之。侯輸家粟以食之。撤屋瓦以盖之。不借民力。不日成之。工旣畢。使來請記其事。余雖不識趙侯。聞其賢久矣。凡爲事當利於物而便於人。爲己而求福者末也。夫臨道。一山之要害。故營是寺。以便其出入者。雙城亦一方之要害也。推是心以行其政。其便於人民者。必多矣。近有東南邊民。流人彼境。侯則詰責所由。拒而不納曰。爾無恒産。因無恒心故流徙耳。人無恒心。焉往而能容哉。余於是益知趙侯之爲人也。敢不爲之記。侯名琳。甞入仕本國。從先王在都下五年。以功三轉大護軍。陞檢校僉議評理。今承家業。爲雙城等處軍民揔管。性好儒，釋。不喜游畋。通詩書尙禮義。人以此多之。

重興大華嚴普光寺記

後百濟甄萱所都。今爲全州。州之南萬德山。有寺曰普光。寔自百濟爲大伽藍。演華嚴法。比丘中向少長是山。憫其寶刹將廢。慨然有重興之志。聞州人今資政使高公龍鳳。知遇於上。性且樂善。以元統甲戌。航海西游。見於都下曰。公身生邊地。而得志上國如此。豈非因果歟。盖前世之爲。足徵于今。猶今之所植。必有報於後世也。又曰。公昵侍帷幄。夙夜左右。跬步不能離。其寵光之渥。輿服之美。親戚朋友在鄕黨者。莫之知。所謂衣錦夜行也。苟能於鄕黨。營立祠宇。上爲君祝壽。下與生靈同福。屹然爲一方歸仰之所。使人之見聞者。咸曰。某之所爲。則其爲晝錦。不旣多乎。公欣然曰。諾。出楮幣如千緡。俾新本寺。而置三藏。已而爲宰臣所惎。出居南服。向亦還山。以脩葺棟宇。祝公遄歸爲事。至正改元之前二月。黜斥權姦。更張政化。風霆發號。雷雨作解。公被賜環。眷顧益新。向又入都。公懲前之未卒志。加其費以督成之。仍與長資。存本用息。歲時轉藏。合前後所施以千計者。二萬有五千。泥黃金新其色相者。十五。縷白金飾其器皿者。三十。凡爲屋一百餘楹。佛殿，僧堂，賓軒，丈室，海藏，香積。威光潮音。翼以廊廡。繚以垣墻。門庭階戺。登降周旋。增損舊制。皆得其宜。始于丁丑春。成于癸未之冬。功畢之月。與山人旵淑等。普集檀緣。大開華嚴會以落之。用衆三千。爲日五十。奔走士女。供養讚歎。塡谷溢陵。難以筭數。向謂宜記本末。傳之後世。遂以高公之命。來求予文。謹按甄氏入本國。餘四百年。寺雖刱於百濟。屢火于兵。碑記不存。不可考其歲月。或興或廢。迄至于今。必待高公然後能復其舊。公生三韓之地。去京師五千里。夤緣會遇。迺能依日月之光。蒙雨露之恩。波及鄕國者。多其餘也。又能張大佛事。祝釐報本。垂之罔極。豈偶然哉。夫春之耕者。秋必有獲。人以所見而不疑。至於佛氏因果之說。可獨不信乎。遂用其言而爲之記。

新作心遠樓記

向師之重興普光也。予旣記之矣。復作樓東北隅。問名於予。夫名由實立。命物以類。耳目所未接。而使強名之。所謂借聽於聾。求道於盲也。向曰。人生禀天地之氣。五行迭用。而四時之宜不同也。冬而欲燠。夏而欲凊。深居以齊思慮。登高以舒心神。此常情而理然者也。今吾寺環四山。地卑且隘。入其境。如入環堵中。是樓之作。非以觀美。爲欲使夫居於斯客於斯者。當其溽暑蒸歊。草樹蓊欝。汗流被體。而氣息如縷。或春花漫山。秋月滿壑。煮茗登臨。袪煩剔滯於胷中耳。子何拒之固耶。予甞聞學佛之徒。槁木其形。寒灰其心。惟慮山之不深。居之不僻。而爲外物所爍。故有面壁不顧者矣。有鳥窠其栖。岩竇其室者矣。若夫厭居之僻。敞大屋以侈之。嫌山之深。出高甍以壓之。時節陟降。自適自便。雖吾儒儉者且不爲。而佛者爲之乎。然樓旣成矣。而其請又廑。姑取地僻心遠之意以揭之。雖然心之爲物。本無遠近彼此之殊。儒者以正。以之脩身。以至于齊家理國而平天下。佛者以觀。以之脩行。以至于見性成佛而利自它。要之。誠不以以心觀心。以心正心。顧其存養如何耳。故先儒有非觀心論曰。心一而已。以何心而觀此心。旣以塞其請。因書其語。俾登斯樓者。境與心會。因其名而求其義。且知吾儒之言。非故相反。盖欲相發者也。若面勢觀覽之致。非所宜書。玆不及云。

京師穀積山靈巖寺石塔記

靈巖東峯石塔。前同知民匠揔管府事朴瑣魯兀大所藏舍利者也。舍利有塔。載於佛書。如釋氏在時。七寶制底從地湧出。佛滅度後。阿育王所造。溢於西域。而布於天下。至今幾千百年。而往往猶有存焉者。朴君三韓人。入爲內侍。蒙恩旣久。思所以報上而利物者。以爲苟得佛舍利如一粟許。恭敬供養。其所謂無量福報。可必也。心求不置。則得幾粒。奉持積年。已而曰。舍利隱見無常。隨人勤怠。今吾老矣。不藏於名山福地。後之人敬信者。或不如我。則豈爲吾家有。乃募工作石龕。如浮屠法。中心藏之。外八其面。刻諸佛像。請予文其事。仍刻之。予聞佛者言。舍利梵語譯之爲堅固。或有不信。以金石擊碎之。炭火焚銷之。金石炭火。可破可滅。而粟粒自若也。盖表其佛性也。朴君能得而有之。又能爲之所。使人瞻禮而同其福。此石可倒。而其所以報上利物之心。當堅固而不可破滅矣。是爲書。

趙貞肅公祠堂記

至正改元春。穀在征東幕。贊成事趙公。與其姪平原君。持家傳來徵予文曰。先君貞肅公。功在社稷。德垂後世。雖銘諸幽堂。而神道未有碑。家垂國史。人鮮得窺。恐久堙沒無聞。且先君甞於舍後作堂。爲燕居之所。因稱祗園。今欲於其中。垂先君像。以時致祠。立圭石庭中。具刻功德。俾子若孫。習聞佩服。無墜先志。無忘先訓。子其毋辭。予時方任滿還都。未有以應之也。今貞肅公之子三藏法師旋公。住錫燕山。每見予。語及其事。且言雖學浮屠法。昊天罔極。恩何敢忘。其言益切。而其請益廑。糓迺敍其大槩曰。天下之生久矣。一理一亂。近自唐家旣衰。五季大亂。遼金與宋。南北分裂。戰爭不息。生民之塗炭極矣。天開，景運。聖人繼作。名臣輩出。一六合定群志。同文軌變風俗。易曰。大哉。乾元。萬物資始。其惟皇元乎。貞肅公生於太宗九年丁酉歲。時甫收汴蔡。天下幾定。而南征西伐。尙猶未已。本國雖已歸附。而制於權臣。萬都江華。述職不時。以致天兵壓境。此亦國步安危之機。人心向背之際。俗習遷變之始。而三韓之再初也。當是之時。夷夏始通。宣上德達下情。動資舌人。而公以能華言善辭令。拔擢飛騰。始則束帶立朝。與賓客言。終則尊主庇民。爲社稷臣。觀公之生。豈偶然哉。至元己巳。忠烈王。以世子入覲。公實從之。甲戌。釐降帝女。令襲王位。其入對冕旒。歷陳利害。出負羈絏。備甞艱險。誅權姦以正名。復都邑以定國。使海隅蒼生。煕煕奠枕。迄至于今。繄公之功居多焉。初朝廷所遣黑的。畜憾飾詞。欲事紛更。已誤天聽。耽羅，平壤之人。直隷內郡。反吠其主。與夫留屯將率之耗害者。尋皆罷去。其後流民。及被掠爲遼瀋所蔽者。悉使歸國。曁佞臣倡議。再征日本。欲因軍興。蟊賊我邦。事得中止。皆由公汗馬專對之力也。凡王之遣公奏請也。趣召入見。慰撫良渥。所言未甞不允。世祖甞謂曰。汝非國人耶。何其敷對詳明。辭色擧止。絶不類東人也。於戲。第其中興之功。無出公之右者矣。公諱仁規。字去塵。平壤郡人。考諱瑩。贈金紫光祿大夫樞密院副使。妣李氏。內園丞文幹之女。封土山郡夫人。夫人夢日入懷。已而有身遂生公。生而穎異。不好嬉戲。稍長。知讀書。略通大意。卽去從虎職。始由諸校。累遷將軍知閤門事御史中丞左承宣。四轉銀靑光祿大夫樞密院副使。再遷御史大夫太子賓客。由賓客陞金紫光祿大夫知門下省事。就陞平章侍郞。庚寅。特授嘉議大夫高麗王府斷事官。仍降金虎符。以旌其能。壬辰。加侍中。大德乙巳。再進判都僉議司事。丁未。引年乞退。錫功臣號。封平壤君。開府置官僚。國有大事。卽其家咨决焉。明年遘疾。子弟迎良醫入。公曰。吾結髮徇國。年踰七旬。官至一品。且死生有命。醫何能爲。時諸子赴都。唯忠肅侍側。囑之曰。欲理其國。先齊其家。詩不云乎。兄及弟矣。式相好矣。無相猶矣。汝家夥同氣。愼毋忿爭。爲人所笑。待汝兄弟來。其具訓之。以爲家法。四月二十五日。疾革。沐浴更衣。端坐而逝。國中士庶。奔走哭泣曰。聞公平生正直。見其死卽知其生矣。訃聞。王發天不憖遺之嘆。賻葬以禮。謚曰貞肅。媲夫人。司宰卿趙公溫呂之女。生五男四女長男瑞。登科第。特授懷遠大將軍，高麗副都元帥，三司使。謚莊敏。次璉。官至中議大夫，王府斷事官，僉議贊成事。謚忠肅。次延壽。擢第春官。特授昭勇大將軍，管軍萬戶，三司使。次義旋。特賜定慧圓通知，見無礙三藏法師，住天源延聖寺兼住本國瑩原寺，福國祐世，靜明普照，玄悟大禪師，三重大匡，慈恩君。次瑋。今爲重大匡僉議贊成事。長女適左承宣盧穎秀。次適江浙平章烏馬兒。次適大護軍白孝珠。次適戶部侍郞廉世忠。孫若干。元帥長男宏及第。官至典校副令。次千禩。第進士。今爲密直副使。次千𥙿。今爲元尹。女適安吉王也兒吉尼。次適判書金敬直。次適延德大君瑱。斷事官長男斯民。今爲郞將。次德𥙿。今爲奉訓大夫王府斷事官，判典儀寺事。次允瑄。次普解。祝髮中天台敎選。女適萬戶權衡。次適右常侍金上璘。萬戶長男忠臣。今爲宣武將軍管軍萬戶三司左尹。次信。女適郞將金暉山。次適上護軍尹之彪。贊成事男興門。今爲少府尹。外孫若干人。長女男頉。今封慶陽君。女適判書許富。次適三司使金上琦。三女男忠㣧。今爲典理佐郞。女適上護軍李權。次適別將金五萬。四女長男孝臣。今爲三司左尹。次佛奴。今爲翊正司丞。女適護軍閔玹。曾孫以下甚衆。皆不載。公資明敏器雄偉。寡言語美風儀。接物寬和。執事剛方。弼亮四世。蔚爲元臣。性又好善喜施。尤篤於釋敎。刱淸溪佛寺。爲上祝釐。金書妙典。墨印海藏。繪塐梵像。不可勝紀。至於持家嚴。敎子以義。逮公未老。子孫多爲達官名士。布列中外。旣沒之後。咸遵家訓。孝友怡怡。人不閒言。尸鳩平均。脊令急難。其不愧矣。凡人之情。日遠日忘。公沒殆餘三紀。而又圖所以不朽。而事亡如存者如此。是爲記。

大元高麗國廣州神福禪寺重興記

同知民匠揔管府事朴君。造予言曰。吾弱冠辭親。宦于帝庭。自武宗之世。已承恩渥。洎仁廟繼極。以東宮舊臣。眷遇異常。當此之時。豈知思鄕里而慕父母乎。曩奉玉音。乘傳而歸。因覲省桑梓。則先君已老矣。拊吾背曰。翁日夜願汝貴望汝來。汝豈知之。引至神福蘭若曰。是汝丱角所遊地。而鞠爲茂草者也。翁殫家之有。雖衣巾盡捨之。上爲君王祝釐。下與汝乞福。堂堂乎一大佛刹也。自爾迄今。幾二十年。言猶在耳。不敢一日之忘。嗚呼。不惟生之。而敎養之。不惟思之于心。而又禱之于佛。是知父母愛子之心。無所不至。而人能以父母之心爲心者。天下鮮矣。今先君下世。吾亦老矣。而神福之興未有紀。此不肖之嗣忘親之大者也。將買燕山之石。載其顚末。幷刻先君之言。與吾鄕里昆季之名。歸置之神福之庭。俾後子孫。知有吾父子而天性若此也。子爲我筆之。予聞之不能無感。凡急於富貴利達。而游宦萬里之外者。豈盡思其鄕里而慕其父母乎。且以吾東人言之。其高步禁闥。烜赫一時者。不爲不多矣。安知不有視鄕里如秦越。待親戚如塗人者哉。朴君一聞其親之言。慈孝之感。終身不忘。必欲刻之貞珉。傳之無窮。可不爲之書乎。寺在廣州。其刱始盖與州並興。興廢不常。今則奉佛有殿。居僧有堂。廊廡靚深。門庭敞達。據一州之勝地。而爲諸方之禪藪也。始于延祐甲寅。訖工于至治之末。山人永丘。實尸其事。舊無常住。資朴君施良田。在州西村之鳥山者一十五結。其夫人金氏。施實楮五百貫。以充供具焉。州於三韓。居諸牧之首。而朴氏又爲州大姓。自其祖守道以上。皆爲本州之職。長於一鄕。父諱堅。由中郞將。引年致事。爲中顯大夫監門衛大護軍。年七十八。泰定甲子九月初二日。終于家。贈匡靖大夫密直司使上護軍。母張氏封唐津郡太夫人。元統乙亥正月卄五歿。壽八十四。君有二兄二弟。伯孝眞。檢校別將。次璉。郞將。季天祐。不仕。次寬。知安山郡事。女弟適司醞令同正李注。孝眞三男四女。長純。次彌札實禮。今監門衛大護軍宿衛輦轂。次脫帖木兒。女皆適士人。天祐三男。曰仁萬。曰平。曰文保。寬三女。皆適士人。孫男女及外孫甚衆。不錄。君小字瑣魯兀大。武宗之初。奉旨入充內侍。帝常呼小瑣魯兀大。因賜爲名。初拜儀鸞局大使。再遷朝列大夫同知大都路北怯令口諸色民匠都揔管府事。性愼重。旣知遇列聖矣。已而謙退。老於佛事云。

韓國公鄭公祠堂記

廟祀之制古矣。事其親者。廟於家。事其聖且賢有功德者。廟於國若州閭。其制可考也。自漢而下。禮與時變。有以廟貌而易其神主者。有以薦福而廢其常祀者。於是乎家廟之外。又有祠堂矣。然其報本追遠之心。則一也。夫其功德有大小。故其報有厚薄。而其享有久近焉。前徽政使鄭公之爲親作祠堂也。語其鄕人李穀曰。吾齠齕辭親。今已老矣。親今俱已下世矣。其反哺之情。負米之恨。庸可極乎。顧以不肖遺體。得備天朝內臣之列。官高祿厚。追贈三代。恩及九泉。玆欲構堂梵宮之側。像而祠之。以追其福而壽其祀。且列聖天子恩命。刻之貞珉。置之宇下。庶幾侈上之賜。而慰其孝思。子其爲我文之。此韓國祠堂之所由作。而記之所由述也。按禮曰。父爲士子爲大夫。葬以士祭以大夫。欽惟聖朝。仁覆四海。孝治天下。以養人心。以作士氣。凡內外之臣。自緋以上。皆得封贈父母。等而上之。其數極備。其有簠簋不飾。帷薄不脩者。不與焉。雖父母妻室。皆如之。於戲。旣推其恩。又責其行。所謂道德齊禮。其懲勸之意。並行而不悖者歟。抑甞觀積善積惡。殃慶類至。若不在身。必在其子孫。或承家世祿。席寵籍勢。出擁千騎。入食萬錢。禍機一發。爰及後昆。或起迹白屋之下。致之靑雲之上。垂名於竹帛。致孝乎鬼神。夷考其由。非偶然也。今夫韓國之先。其功其德。雖不白於當時。而有子之貴而能享其報如此。豈其所積致然耶。况徽政讀古人書。行丈夫志。律己以廉。處事以公。昵趨禁闥。高視搢紳。立身揚名。以顯父母。不其韙歟。韓國諱仁姓鄭氏。高麗河東郡人。贈崇祿大夫遼陽等處行中書省平章政事柱國。追封韓國公。考諱性良。贈資善大夫河南江北等處行中書省左丞上護軍。追封榮陽郡公。妣匏氏追封榮陽郡夫人。祖諱公允。贈中奉大夫嶺北等處行中書省參知政事上護軍。追封榮陽郡公。妣崔氏追封榮陽郡夫人。媲夫人李氏。封韓國太夫人。男五人。長允和。官至正尹。次允琦。官至護軍。次禿滿達。卽徽政公也。次天佐。官至判內府寺事。次某。不仕。女三人。孫男女若干人。初大德庚子。徽政生十一歲。以內侍從忠烈王入覲。因留事闕庭。成宗愛其穎悟。壬寅。詔入學齒胄。習書禮旣通大意。命給事仁宗潛邸。至大己酉。拜典寶監丞。官奉訓大夫。俄遷典瑞大監。洎陞監爲院。六轉爲使。加資善大夫。攝利用監監金玉府。其被仁廟所以愛遇之。內臣無出其右。天曆初。移章佩卿。已而復使典瑞。又四遷光祿大夫徽政使延慶使提調。掌謁司事。其在徽政也。孜孜以薦進賢能爲己任。故士論翕然歸之。糓甞爲屬官。得公之深知公之詳。敢敍其大略云。韓國年七十九。元統癸酉十二月十二日。卒于家。明年而䟽恩封太夫人。旣封之六年。至元己卯七月十九日卒。壽七十有四。又七年而作祠堂。時至正五年乙酉三月也。