記

天冠山記

釋天因

通天下一氣也。泄爲川瀆。積成山岳。則嶺之南濱海之地。古烏兒縣之境。有天冠山。尾蹯荒陬。首漫大洋。起伏穹隆。距數州之壤。其氣積之大者乎。相傳云。此山亦名支提山。如華嚴經說有菩薩住處名支提山。現有菩薩。名曰天冠是也。山之陽。有累石屹立數仞者。是西竺阿育王。假聖師神力。建八萬四千塔。此其一也。塔前斷崖之上。有層臺斗起丈餘者。是吾佛與迦葉宴坐處也。按佛願記云。我與迦葉宴坐之所。有阿育王。於我滅後。起塔供養。盖此所也。新羅孝昭王在宥之時。有浮石尊者。卜居其下。今義湘庵也。面勢得要。淸秀甲天下。開戶而下瞰。湖山萬朶。倂入於几案閒坐。使人心凝形釋。入希夷之境。是知吾佛與迦葉宴坐于此。眞不虛也。後有通靈和尙。創寺于塔之東。今塔山寺也。是師甞夢。北岬從地而湧。所持錫杖飛過山頂。至北岬而植焉。於髣髴植杖處。剪榛莾而創迦藍。今天冠寺是也。新羅神虎王。爲太子時。適遭天譴。流山南莞島。華嚴洪震師。素善太子。聞東宮事急。走依是寺。日夜精勤。禮唱華嚴。神衆因感。諸神衆隨唱而應。遍列寺南峯。今神衆嵓是也。自寺南而望之。巖石尤奇。峭然而挺立者。幢巖也。突然而孤懸者。鼓巖也。僂然如鞠躬聽受者。側立巖也。跪然如獅子嚬伸者。獅子巖也。纍纍乎如供具飣餖者。上積下積巖也。巍巍乎中峙而獨尊者。舍那巖也。峨峨焉分擁而補缺者。文殊晉賢巖也。良以華嚴大德。所履踐處。依正互現。物我全眞。則其所狀類而目之者。非苟然也。自天冠寺南行而上五百步。有小庵介于崖广之下。舍九巖之精。因號九精庵。若住庵之人心不淨者。神必怖之。不得住。若其心眞淨。必感星月入襟懷。或聞金鐘響巖谷。凡修定習慧者。必果其願。是以南嶽法亮師。甞來止住。初聞鐘聲。次見星光。至三七日。得陁羅尼。時稱慧解第一。自庵竇緣崖而上百餘步。有石臺盤陁者曰歡喜臺。以登陟者。困於危險。憇乎此則歡喜也。臺前林薄之閒。有古路成蹊。尋蹊而上。至山椒。四望豁如也。雲霞澄鮮。草木韡曄。殘山剩水。排靑螺曳白練。如指諸掌。自山巓南走一舍許。有仙巖寺。寺北巖叢。是地仙所居之處。殆丹崖翁黃石公之流亞也。寺南別峯頭彌陁庵之北。有靈石。高大僅一尋。手推則動如有情。吁可駭也。又有蒲巖在其西。上有方井。可深一尺。靈泉泓澄。四時不渴。靑蒲數叢。生于石罅。如有物護焉。自餘恢詭譎怪。有兀者亞者窪者呀者崛起者隱伏者。碨磊犖确。胚渾蔟縮。千態萬狀。奇哉異乎。不可殫記也。豈造物者鍾粹於此。限以大海而莫之越逸乎。噫。古之人性。酷愛山水。有蠟屐而上。倒驢而還。或信宿而忘歸。長往而不返者。非唯目嵯峨耳潺湲。務快其情而已。盖寓意山水之間。從仁智之樂。將復其性而適其道也。况在諸大士普眼境界。華藏莊嚴。當處現前。百城諸友。跬步可尋。則雖盈縮造化。吞吐山海。皆其餘事也。無足恠焉。嚮者庚子秋七月。予甞遊此山。搜訪聖迹。塔山主公曇照。示予古迹曰。此草木遺落在山後民家。偶往而得之。歲久破爛。文多盖闕。若紬繹而新之。照示於後。斯亦流通之一段也。時予方赴他請。未遑屬思。後有湛一者。又以此本遺予。委在篋中久矣。今於暇日。偶獲檢閱。粗記其梗槩。以副其意。幷其本而歸之。

孤石亭記

釋無畏

自鐵員郡南行萬餘步。有一神仙之區。相傳曰孤石亭焉。其亭也。巨巖斗起僅三百尺。周十餘丈。緣巖而上。有一穴。蒲伏而入。如屋宇層臺。可坐十許人。傍有珉石立焉。乃新羅眞率王來遊。而所留碑也。却出穴登絶頂。盤陁如圓壇。荒蘚衣以鋪茵。靑松環而張傘。又有大川。自巽而來。砯崖轉石。如衆樂俱作。至巖下。潴爲淵。臨視之。兢戰可畏。如有神物居焉。其水溢奔西走一舍許。觸坤而南流。前後皆巖巒壁立。楓楠松櫟。雜生其上。若夫神妙淸爽。奇形異狀。雖工文善畫者。殆難得其彷彿矣。予越戊子秋。與山人萬行等尋之。始見而神爽。終陟而慮絶。嗒焉坐忘。不覺日之夕矣。於是。發晚遊之嘆。有再訪之期。旣記其狀。又以詩志之。

庵居日月記

越戊寅春。予始寓鼇山縣之龍穴庵焉。至庚辰夏。遷向尙州之界。又於庚寅春。復來掛搭庵。乃吾從祖所重創也。西偏三間。隳將墜地。於甲午秋。改構之。乙未四月。於南峯誅榛莾而築崇臺。名之曰凌虛。題詩二絶云。新築高臺得勝觀。蓬山華岳陟何難。前吞巨浸雲烟洶。後揖巉巖玉雪寒。又凌虛臺上獨游觀。詩不能形畫亦難。天見道人貧到骨。命專山水慰飢寒。又丁酉春。剪叢蓧。累石爲基。立小亭於東崖溪側。名以招隱。有詩二首云。槐栗松篁圍石座。田原海岳入茅簷。悠然偃息忘身世。此味何人共我甜。又移得花叢粧後砌。折來松杪補西簷。手中只慣山居事。舌下那知世味甜。脩築旣畢。卽欲他適。乃緣善事。因循未去。時又於凌虛招隱。逢詞人禪客。則聯文話道。以樂性情。或寫沈欝。則上凌虛而縱目瞻眺。或治浮蕩則下招隱而冥心寂默。自適其適。而都忘去留矣。一日有一生。來問魯論中山梁之意。解說之。因成二篇云。時哉肯羨山梁雉。老矣還依石穴龍。渴飮玉泉飢白粲。迴慙佛祖尙優容。又出處隨緣無適莫。何論騎虎與攀龍。凌虛招隱酣淸樂。却幸塵寰不我容。且予平生居止。未嘗終三年留也。而栖此庵。今十三年矣。殆水土之緣深乎。然未有長住而不行者。故今卜得寶月山白雲庵而移焉。追記年月。因由留爲後觀。

龍頭山金藏寺金堂主彌勒三尊改金記

李㦃

佛以眞空爲體。泛應爲用。豈以其像設之壞也完也爲念。而禍福於人哉。但人於善惡二途。隨其所作。獲其果報耳。如斯之理。何足疑焉。今夫金藏寺。實江南之巨利也。代遠屋老。殊不如古者。其來尙矣。今我王師佛日普照淨慧妙圓眞鑑大禪師。甞晦迹雲游。時偶經是寺。見金堂主彌勒三尊色相剝落。慨然有修補之志。遂發願而去。及大德十一年丁未夏。自妙蓮社主法。受冊爲王師。乃以玆寺爲下山所焉。於是追尋前願。捨達嚫白銀一十六斤。易檀金五兩。幷眞彩各色若干。至於工師之費。慶席之資。一皆周備。至至大元年戊申。遷周淸寺。俾弟子禪師宏之繼住玆寺。囑以改金事。禪師於二年己酉秋九月。發京師。十五日甲午初入寺。卽請畫手高原寺主人自成。以十月二十一日庚午始事經營。至十二月之終。調泥刻木。泥以補壞。木以易朽。然後以紫金改三尊之像。紺珠換三尊之瞳。至於花冠瓔珞天衣之屬。無不新之。立遮板爲主佛之座。則獅子奮身而踞。斲全木爲補處之臺。則蓮華承足而敷。鍊巨石。峙地面而安三尊之寶臺。可謂安且固矣。至明年二月。繪事乃畢。邀請萬德社道侶。設點眼法會以落之。其泥木之功。繪畫之妙。有加於前而無闕於古制也。禪師以狀聞于王師。師以詩寄禪師云。老來一物常礙膺。未補金藏金堂佛。今朝風吹雲散空。火輪飛上扶桑出。兜率莊嚴宛在斯。龍華侍從可云必。子如非昔同願人。焉知使我能事畢。須知當來三會中。說此因緣記同日。王師之願。可見於此。故幷載之。謹案金堂記。初無金堂。有寺主明眞弘曉大師玄坦。於宋淳化二年我成宗十年辛卯二月。始創之。自是年至今庚戌。凡三百一十九年矣。其間住持而經歷者。凡幾許。往來而瞻禮者。亦非一二人也。皆忍視而姑息焉。及我王師一見。然後遂換金容於剝落破壞之餘。豈非待時節因緣者也。昔大迦葉。以金薄治瑩古佛。由此因緣。九十一劫。天上人間。身恒金色。心恒受樂。乃至靈山會上。聞說法華。受記作佛號光明如來。則我王師之當來果報。豈可量哉。禪師以書請爲記。傳之無窮。粗記日月耳。

國淸寺金堂主佛釋迦如來舍利靈異記

閔漬

夫王道無二。五帝三王。禮樂不同者。以所遭時或理或亂故也。佛乘唯一。鹿苑，鷲峯權實不同者。以所待機有小有大故也。人王法王世出世之法雖殊。其以混一爲王。歸一爲佛。則亦不相遠矣。若以風土相當之法。助其王業。則豈不如應病之良藥。適時之甘霔耶。是以昔隋室將興。陳齊並立。而天下三分。隋有智臣周弘正者。勸文帝曰。聞有會三歸一法門名妙法華。若弘此法於天台山下國淸寺。則天下爲一矣。帝從其言。果臻混一。今此東韓之地。亦甞三分。故在我太祖創業之時。行軍福田。四大法師能兢等上書云。聞大唐國有會三歸一妙法華經及天台智者。一心三觀禪法與聖君合三韓成一國。風土相合。若求是法流行。則後嗣龍孫。壽命延長。王業不絶。常爲一家矣。于時未暇求得。貽謀後嗣。至宣廟朝。王弟大覺國師。入唐求來。始立天台六山。因卜地於松山西南麓創寺。亦曰國淸。爲六山根本。造立釋迦三尊。以爲堂主。常演妙法。歷代賴其福利。及國家中否。寺亦隨廢。中興已來。方始重營。而未復舊基。故議未及於像設。今國統愴其佛座久虛。誓欲竭力造成。亦有大禪師而安。捨納白銀十斤而未獲幹辦之人。越皇慶二年癸丑夏。始聞上護軍盧祐。篤敬三寶。又能幹事。遂請而付以玆事。亦納白銀十餘斤。盧公樂從。如石投水。果能不月而成。巍巍金像。如從地而湧出焉。觀者莫不嘉嘆。及乎將安腹藏。道俗十餘人。會于其家。諸物旣備。舍利猶闕。又無可覔之處。相對咨嗟而已。會中有一信士鄭天甫者。勃然而起曰。今國統洎諸施主所爲。若是眞善。佛身舍利。何求不獲乎。盧曰然。卽於所常掛壁白衣像前。令鋪尺許皁羅。焚香三禮。擧頭見之。已有舍利一粒。瑩然而出。衆皆驚躍。相與就看。轉轉增多。遂至無數。其色種種靑白玄黃。燦爛盈目。盧曰。若有赤者。五色備矣。其言未終。赤色者已出。連至四箇。於是。觀者莫不流涕嘆息。皆知佛境無隔。功德不虛矣。國統聞之。不勝慶悅。乃作長偈以讚之曰。國淸堂上三尊奇。文殊普賢侍牟尼。誰集衆緣能辦此。上將盧公之所爲。腹藏諸物欲安置。一物最難求舍利。信士天甫謂盧公。善根眞僞斯可試。君等檀家誠若至。乞得舍利胡不易。盧公卽進白衣前。鋪帛焚香陳願志。退禮三拜擧頭望。已有一粒生帛上。諸人顚喜爭就看。須臾出現無數量。五色爛斑光耿耿。體亦大小非一樣。收拾分盛八葉筒。納安主伴三腹中。聞者皆生希有想。彈指讚歎終莫窮。須知此像卽眞相。不畏劫火毗嵐風。凡捨一塵助營者。安得不成三界雄。盖實錄也。予欲觀是像。往見盧公乞舍利處。正是市邊陋屋。囂塵穢氣。四面交集於中。亦現如是靈瑞。是眞佛力不思議也。甞見經中所說云。法身如虛空。法界卽如來。果如所說。若非法身與虛空同體。不垢不淨。無去無來者。今此舍利何從而出乎。且色空無二。淨穢無別。於是可見矣。但未知所感之誠。謂獨在於盧鄭兩公歟。抑亦在於初發誓願納財之處乎。予謂比之於鼓。革木桴手四者俱至。然後能發其聲。斯亦或如革木。或如桴手。共致之耳。洎腹藏已圓。莊嚴旣畢。乃擇日備儀。以延祐元年甲寅冬十一月十二日。將安于是寺。國統手執香爐。立於像前。步至城門。予亦被召。攀附是行。于時。風日和暖如春。像旣入安。國統又備供雲。特開熏席。至翌日朝。將點五眼。忽有祥雲四合。瑞雪紛飛。法筵纔罷。天日淸明。國統顧予曰。昨將移像。旣定時日。所懼者風雪。今乃欲晴而晴宜雪而雪。此亦一靈應也。若觀前昨能致舍利之事。又觀今日晴雨如期之狀。則由此勝緣。壽吾君福吾國。亦如祈祝。灼然可知矣。君其爲我記之。予以才踈筆老固辭。適於其日。入社諸賢。各以事牽。一無來者。故無可與讓而承乏。勉強粗記耳目所經者以呈之。及明年乙卯春。國統反復詳覽前所呈記而嘆曰。昔康僧會。實天下之高僧也。其所祈請舍利者。本欲興其大法。又迫吳王之威刑。與其徒同力合誠而祈請。誠非不專。力非不竭。猶且精進。至三七日。期盡而應滯。更盡死力。又經一夜。然後方獲一粒。今之祈請者。非僧會之敵也。所與俱者。亦烏合之衆耳。旣無剋日之勤。又無刑迫之懼。纔合掌扣頭。而所現靈應。倍百於彼者。豈偶然哉。然此寶像權措非所。吾何心而能安乎。復請盧公曰。今君與吾。必有宿緣。同作佛事。旣如斯也。又願君更進步而創立本願。幷造龕室金剛臺。安其像則死無恨矣。其言懇欵。繼之以淚。盧公進曰。予雖年過七旬。事不可必。師命至重。敢不敬從。國統於是盡捨達嚫月俸以付之。盧旣承命。與井林寺住持大禪師承淑。及幹善僧厥名供養者。一心力督工徒。起自是年春三月。至秋九月而畢。簷楹飛舞於半空。金碧崢嶸而駭矚。國統復喜。功山易成。命擇吉辰。以冬十月十四日起。始立期三日。招集六山名德三千餘指。大張慶席。初行自所新撰法華禮懺儀以落之。大半日上遣右代言李光時。獻香燭。以伸敬仰。國統請法護寺住持大禪師陞座說法。祝延上壽。其三日之閒。城中尊卑四衆。爭相往來。聽法結緣者。如堵墻焉。是寺有古井最深大。而臭淨無常。今自季秋已來。其臭日增。故齋廚日用。亦常苦於遠汲。及乎欲張是席。將會大衆。供雲雖集。所乏者水。寺人甚憂。聞及于國統。國統亦難之。至會前三日。井水忽變。澄淨旣極。甘涼又加。是一奇事也。又會前三日。天氣亦變。融雪爲雨。洗淸塵穢。道塲三日。天日晴暖。會罷之夕。雨似傾盆。亦一奇事也。噫。此一段因緣。若非賢聖冥資天龍密佑。其靈瑞感動。曷能至於斯也。昔佛壠神僧所謂寺若成國卽淸之驗。亦可立而待也。國統欲以是事。合前功以遐傳。又復命予。卽書其事之首尾。以續前記焉。

靈鳳山龍巖寺重創記

朴全之

無畏國統下山所龍巖寺。乃在於晉陽屬縣班城東隅靈鳳山之中也。昔開國祖師道詵。因智異山主聖母天王密囑曰。若創立三巖寺。則三韓合爲一國。戰伐自然息矣。於是創三巖寺。卽今仙巖，雲巖與此寺是也。故此寺之於國家。爲大裨補。古今人之所共知也。然以經始代遠。又住持者無恒。故屋宇頹圮。像設剝落。大藏朽壞。皆將掃地矣。惟我國統。妙齡試僧選捷上上科。卽脫身名網。循山住庵有年矣。上聞師所行。以大德六年壬辰夏。特遣中使祇候金光軾。迎師于月出山白雲庵。命主於願刹妙蓮社焉。至十年丙午冬。上法號爲白月朗空寂照無㝵大禪師。明年丁未夏。瀋王與父王。欲共行摳衣之禮。封爲王師。進法號曰佛普照靜慧妙圓眞鑑大禪師。於是上欲以望藍爲下山所。時金藏寺無主而殘。師意以爲幸。再三申請爲下山所。卽改造金堂。幷以紫磨金薄。修治主佛彌勒如來補處兩菩薩像。有僉議贊成事大學士李㦃作記焉。至大元年戊申秋。瀋王卽祚之日。請師上龍床並坐。又進禪敎各宗山門道伴揔攝調提之號。仍委差共議事。己酉冬。上命移住國淸寺。以五臺，水巖，槽淵，安樂，瑪瑠等五寺。屬于是寺。爲下院也。仍立都監以修之。師盡捨達嚫。創造金堂。幷成主佛釋迦如來補處兩菩薩像。皆飾以滿金。倩僉議政丞大學士驪興君閔漬。記而榜之。以下院五寺。非吾志也。皆還其本也。至二年庚戌。上復命移住瑩原寺。然以其寺爲前代國統下山所。故師欲辭之而未卽果遂。亦改創金堂洎諸廊廡。及皇慶二年癸丑夏六月。今上嗣位。至冬十一月。承父王之命。復冊師爲國統。加法號曰大天台宗師雙弘定慧光顯圓宗無畏國統焉。師於延祐甲寅春正月。入內殿面辭瑩原寺。上曰。除此寺外。無可安處。何苦辭也。師曰。吾本誓不作住持人。今不獲免而爲之。得寺名則足矣。肯以殘盛便否爲念。其言甚切。上恐違師志。遂命移于玆寺也。二年乙卯。下王旨于提察使韓仲煕，塩塲別監李白經。始事重營。三年丙辰秋。提察使朴孝修。亦承上命。大興斤斧之役。四年丁巳。提察使鄭安校。五年戊午。提察使李貺。塩塲別監方于楨。亦承上命督役畢功。凡新構者八十餘間。修舊者二十餘間。皆瓦縫鱗差。簷翼翬飛。粉垣算置而縱橫。石磴雲連於上下。殿堂之內。以楮以莞。塗之鋪之。遍施丹艧。而莊嚴無不備焉。其金堂主佛釋迦如來大像。別殿所安觀音正趣兩菩薩之修也。師出私儲。亦募於他。以具諸緣而黃金滿於如來之軀。五彩瑩於菩薩之相。其大藏之補也。向之塩塲李公方公。別受上命。造雪牋三萬餘張。漆函一百四十副以助之。師之門人大禪師承淑中德日生等。就江華板堂。印出闕函闕卷闕張而來。新舊幷六百餘函。皆衣以黃紙。幅以黃絹。合安于新殿新藏之中。塩塲方公。復承上命。以五年十一月十八日。迎師入院。約七日間大設落成法會。晝讀大藏。夜談玄旨。祝上壽福萬民。而能事畢焉。噫。異哉。今國統之歷受三代摳衣之禮。終爲一國之師。恢揚祖道。而再振玄綱。廣修佛事。而遐益群萌。詎可議其德業哉。抑又此地之初遇道詵祖師。始創於四百年之前。今我太祖誕生。而統三國會一庭。中間許多年。不幸爲寂寞之塲。今復値崇佛乘之國主。有宿願之宗師。重創於四百年後。以會三歸一之法。弘揚福利。何其前後相符如是而神耶。豈地亦有會遇而然歟。如斯勝事。宜登諸琬琰。傳之無窮。不可闕而不書。僕今因國統門徒之囑。粗記日月耳。

涵碧樓記

安震

余自志學之歲。讀書草廬中。不識四方者。十有年矣。越丁巳秋。將應擧中朝。道過平壤。初見永明寺浮碧樓。其後五年。乃出倅晉陽。又登龍頭寺狀元樓。自以謂平生所見南北絶景。無以過此二樓者也。昨因王事。將赴江陽。道中望見一樓。簷楹飛舞。丹艧眩曜。若鳳翥於半空。余顧謂客曰。彼樓創自河時。相地者誰。客乃答言。惟今太守之所新創也。余聞之欣然。卽泛舟渡江。登欄四望。其江山面勢殆不减向之二樓。而丹粧奇巧則過之也。於戲。自有是州。便有此山。古之英雄豪傑。來治此州者多矣。未有一人鑿翠壁臨淸流而起樓者也。唯君始得之。此豈天作地藏以遺其人乎。於是擧觴而歌之。歌曰。白雲飛兮山蒼蒼。明月出兮水泱泱。樓上四時看不足。渺渺余懷天一方。山其崩兮水亦渴。使君之德不可忘。客謂予言。宜書此歌。以爲此樓之記。予卽援筆而書之。其經營增損。觀覽巨細。以待能詩者之發揮。亦未晚也。樓稱涵碧者誰。太守自名也。太守是誰。累世功臣上洛公之令㣧金君也。

頭陁山看藏庵重營記

崔瀣

至治三年秋。李君德孺造于僕曰。先動安先生在至元間。事忠烈王爲諫官。以言事不入。去其職。素愛外家三陟縣之風土。遂往卜頭陁山下以終焉。先生自幼業儒。於學。盖無不究。性好佛。晚年事之愈謹。於是別置墅。命曰容安堂以居。就山之三和寺。借浮屠藏經。日繙閱其中。十年而畢。後以墅施僧。易扁曰看藏庵。仍捨近田若干。歸爲常住資。先生沒。玆二十有四年。予以薄宦。僑寓王京。想念先躅。寤寐何忘。予仲兄有出家學空者。去年省母到故里。見庵宇閱年久腐且傾圮。歎曰。斯吾先子所留意而葺者。而吾幸爲僧。其可忍視。因請長兄。謀以重新。率其徒弟。躬自經營。而藝文辛侯蕆。雅稱好事。適鎭關東。聞役之興。符下本縣。助其不逮。未期而功告訖。初先生志尙敦朴。事不欲文。故其結構粗禦風雨。取陶淵明容膝易安之意名焉。及是二兄以謂先子雖以儉德自居。今則旣爲仁祠。盍增崇之。乃相與張大制度。軒楹閎豁。丹碧玲瓏。比舊而侈。落成之日。二兄喜且曰。庵已新矣。宜揭文以識之以書。屬予曰。汝旣遠遊。不克與吾二人。從事於斯。汝其謁當代文人。如得一字。有以發先子所以作之。而吾等所以述之之意。使久而不泯。則是汝不負父兄。汝其圖之。予念先事。不可無撰。又兄之命。其可忽諸。子與予游。知先事爲詳。試爲予記之。僕竊見天下奉佛大過。舟車所至。塔廟相望。其徒皆附權擅富。蠱毒斯民而奴視士夫。故爲吾儒所不取焉。是豈佛之過歟。夫佛好爲善。不好爲不善。就其明心見性之說而觀之。似亦祖吾儒而爲者。達人君子。有味其道。樂而不捨者亦有以夫。洪惟先生行業。家有傳國有史。又布諸人口。其出處大節。已自審矣。至其屛居巖穴。食息不忘君。徵入朝端。斯須不安位。所趨苟義也。勇敢固無敵。所見苟利也。退怯如不能。篤實之履。終始不渝。則又非矯飾自高。干名惑衆者可兾。噫。使得其用。吾民之害可除。而其福可致。如其不用。流風餘韻。尙足以敦薄起懦。其有功於名敎。豈淺淺哉。由此而論今之所擧。特其閑中一時餘事。未足多也。雖然。君子思親。秋霜春露。履之愴惕。矧其居處之久。志意所安。獨使夷廢而不治也耶。宜乎二子勤於修營。而其弟之謁文勤勤也。是可書已。先生諱承休。字休休。動安其號也。大德初。召至。懇乞歸山。以奉翊大夫密直副使致仕。長子曰林宗。登科筮仕。所至以廉能稱。官至讞部散郞。謝官侍毋故里。次出家名曇昱。赴曹溪僧選。中上上科。遂爲禪門宗師。德孺其季也。甞與僕同癸卯科。今爲左思補知製敎。人服其家學云。

禪源寺齋僧記

夫命於天地而有血氣者。皆仰食以爲生。雖聖賢。且不異於人也。食固出於農。其不農而食者。又各勞其心力。交相養而無相厲也。佛氏之法。行乎中國。已一千二百六十有四年矣。其徒盖倍於四民。而所至人爭好施。有不召而自集者。故能群居而暇食。苟非大有陰德於天下。疇克如是耶。禪源在東方爲第二叢林。食指常不下數千萬。近者松坡相君。捨秔米一百五十苫。永充常住。歲滋其利。分爲三。每以七月三日。王妃卞韓夫人金氏之忌。正月一日。亡子讞部議郞文進之忌。輒修一齋。以賁冥禧。又以正月十九日。爲公生朝。飯僧資福。徵予爲文。以詔後來。俾久勿墜。予惟佛敎。芒乎昧乎。人所不睹。然苟以誠心樂施。其得美報於冥冥。理無疑也。松坡。推誠亮節功臣重大匡光陽君自號也。名誠之。姓崔氏。亦甞爲考妣。葺天和禪寺。作大道場。其於報本追遠。無有不盡。若以佛語觀之。所謂現宰宮身行菩薩道矣。

春軒壺記

予少時。始讀經傳。則知投壺之禮。君子所以節賓主之樂而作之者。而未究其制焉。及見司馬文正公圖序。則雖得其大槩。又無師友可以問而質之。每恨生長海隅。不得與中原士夫相接。而擁矢請益身習之也。在至治辛酉春。予濫與計偕。朝于帝京。入對明廷。勑且未下。時與遼陽洪仲宜輩。同寓文明之東邸。閑居無以消日。則從仲宜族父家。借壺矢而試爲之。予心甚樂也。自受勑東歸赴官。盖牟奔走。屑屑未暇及也。今予病退于家。有十餘年之久。性不喜博奕。又不解琴瑟。看書之餘。嘿課他藝。無足爲悅者。唯此壺事。未甞不日往來於胷中。豈其庶幾治心觀德而不可以廢哉。然家旣無壺。而國中之士又未有畜之者。則予雖好之。無能爲已。春軒崔侯。學古孝悌人也。病子弟汎學無師。未有以正之者。則廣收程朱氏之書。與之講習焉。又懼其張而不弛。無以休焉。則以壺不可無。遠購而置之。時召願學而未能者。按圖而敎之。藹然庭院。有春風沂上氣象。非好之之篤求之之勤。其得如是乎。異日見東方後進。藏脩游息。日習其所未習。而有蔚然豹變者。則知未必不由吾崔侯化之矣。於戲。可不美之哉。益齋李相。與謹齋安君。旣銘而賦之矣。予復措何辭於其間耶。聊書予有好壺之意。而崔侯置壺之由。而爲之記。

軍簿司重新廳事記

本國越自古昔知尊中國。然於官府署額。多倣中國而爲之。未甞有嫌也。今夫軍簿司者。寔尙書兵部。而周官太司馬之職也。其亦倣而置焉。逮于皇元受命。首出臣之。至元十二年。始避朝制。易之以今名。至大十年。改爲揔部。泰定三年。復之。所謂判書揔郞正郞佐郞等官。又因尙書侍郞郞中員外郞而易之者也。昔者國相分判六曹。而大宰主東曹。亞相主西曹。西曹實掌武選。在後尊用武人。必以其長爲貳而領之。式至今不替。蓋重其權也。凡軍校名籍。兵衛器仗。命將出師之事皆隷。而三軍六衛四十二都府。日趨而聽命焉。則其公衙且非宏壯。無以鎭壓之也。舊有廨宇在王宮之東。自權臣擁主。卷入江華以後。宮室官廬。同爲瓦礫蓁莾之墟者。三十有九年。至元庚午。克仗皇靈。獲復舊京。時有部貳奇公洪碩。治其故地而重營之。自此至天曆己巳。又閱六十年之久。其間未有紹繼而能繕理者。則棟榱櫩楹。胡得不腐敗摧折。而日就傾圮哉。鷹揚上將金侯就起。適貳于司。始莅之日。郞署官吏軍衛將士。以次進賀而退。侯復進之。顧視廳事。而喟然謂郞署曰。諸君到此。各有幾年。公宇有責。誰任之者。又謂軍衛曰。此非若輩日聚會禀號令之所乎。頹壞至此。若輩豈不羞耶。諸人苟不拒者。盍撤而改爲之乎。郞及將士。皆面赧背汗而言曰。惟侯命。於是出令新之。仍委佐郞金君玩董其役。金君乃出公庫羡財。先市材瓦。凡所指畫。皆出至誠。故軍卒樂其赴。不督而自辦。經始於翌年庚午二月。至五月而功告訖。堂宇比舊頗寬敞。崇庳損益。俱有制度。可以永久。金君謁予文。欲記之。予懶因循不遽喏。而君俄罷去。後二年。君再入爲正郞。恨前事未見書。又來請之者再。故予未果辭。遂告之曰。今之安於養望。不官其官者。東方卿大夫皆然。不獨前任軍簿一司者而已。如金侯與君。有唱斯和。擧多年。人所不以意者。而成此巨麗。令其改觀。可謂能矣。而官中廢而不擧者。非止一事。君旣修已擧者矣。又當次次而思得其可擧者。隨毁隨治。亦若廨宇之營。則人豈以癏官譏之哉。旣告之。俾歸書以爲觀者之規。若夫工費之多少。司必置簿。此不具述焉。

襄陽新學記

安軸

關之東山水奇秀。而襄陽居其中。其英靈之精。淸淑之氣。必無虛畜。而於百餘年間。未聞有懷奇才德之士。出是邑而瑞人倫者。此非山水之氣無驗。而邑人之性不善。盖是邑自古隣於藩境。變亂屢興。學校之道不修也。今者區宇混一。而民不知兵。聖學重興。子弟日盛。宜置學校。養育人材。而莅是邑者。惟以簿書爲急。而慮不及焉。故山水之氣。盤礴欝積而無所散。子弟之性。桎梏襟裾而無以脫。此豈非邑人之不幸歟。予到是邑。聞之耆舊。邑之北有洞。相傳云文宣王洞。斯必古之學基而廢已久矣。予心竊嘆焉。卽於其地。命邑人營之。邑人咸喜曰。予之志也。悅以忘勞。於是符下同年友。通州守正郞陳君。監督其役。工役始興。而邑守正郞朴君來莅任。朴君亦文儒相文之子也。實用其力。以成吾志。此豈非邑人之幸歟。夫地之氣。其衰也久。則其旺也暴。其畜也遠。則其發也盛。自今家有才學之孫。里有仁厚之俗。然後有以雪山水之恥。而知余言之不失也。然制定麤踈。事功有闕。望後來君子一寓目焉。

翠雲亭記

余於皇慶壬子春。以單騎遊仙槎郡。郡之南白沙平堤。有稚松數千餘株。童童可愛。余顧謂同遊邑人曰。待松之長。構亭于此。則可與寒越二亭。相甲乙也。厥後有邑人之訪余者。則必問松之乎安否也。越泰定丙寅年間。聞存撫使朴公。於仙槎郡。構新樓而風致最佳。問其所。卽余往昔所見稚松之地也。常思欲一登斯樓。以償吾往昔之志。而計無得也。今幸出鎭是方。再登斯樓。其淸幽勝致。不是塵熱閒所甞見者。大抵樓亭之作。不在高曠。則在幽深。而倦彼則思此。倦此則思彼者。人情之常也。凡關東樓臺亭榭。皆在高曠。故人之遊者。目倦乎風濤之怒。身疲乎氛霧之蒸。而及登斯樓。得淸幽之趣。則如走壙困獸。入于密谷。還空倦鳥。投彼茂林。有至樂存焉。此朴公置樓之志歟。朴公高情徹識。非余庸陋之比。而斯樓之作。偶與僕往昔淺見相合。則余於奇觀異境。雖曰有眼。可不怪也。因追念舊遊。二紀于今。而松之稚者皆已壯矣。夫人之見松之稚。而又見其壯者。能無情乎。悲感之餘。不忍嘿過。書以記之。

臨瀛公館墨竹屛記

人心之在乎中而不接於外。則虛靈不動而安其本。有事物交於我。然後有以動於中而發於外。其接物而動我心者。耳目口鼻之類。皆是。而目之所交者。尤廣焉。凡物之交於我者。有正而激我者。有不正而撓我者。惟聖人應物有道。而不失有正。衆人則因物有遷。而趨向異途。故古之君子。欲正其心者。常於日用之間。愼其接物。而至於目之所翫。則尤自擇焉。有對冰壺而思其淸。佩絃韋而効其柔急者存焉。盖欲謹其外而養其中也。臨瀛。東方巨鎭。而公舘無屛障之設。過於陋素。余得生絹數匹。作長屛十二疊。請劒山道人行公。掃墨竹。此非直爲奇翫而飾其陋素而已。其亦深有所取者焉。夫竹之爲物。淸而無累。貞而不變。虛而有容。直而不倚。古今賢君子。無不愛之。王子猷曰。何可一日無此君耶。其見愛也類如此。求之於人則其伯夷之流也。孟子曰。聞伯夷之風者。頑夫廉懶夫有立志。且於百世之下。聞其風者。其効至此。况於晨夕起居之際。目見而親炙之乎。自今到是館而坐是屛者。見竹之淸。則可以懷廉恥而不傷民財。見竹之貞。則可以勵節義而不易所守。見竹之虛。則可以寬裕容衆而無苛暴之心。見竹之直。則可以不隨時阿附而挺然獨立。竹之所以激人者如是。則斯屛之設。豈非生民之福歟。人之見是竹。而得是心者善矣。見是竹而不得是心者。余記是觀焉。

江陵府鏡浦臺記

夫天下之物。凡有形者。皆有理。大而山水。小而至於拳石寸木。莫不皆然。人之遊者。覽是物而寓興。因以爲樂焉。此樓臺亭榭之所由作也。夫形之奇者。在乎顯而目所玩。理之妙者。隱乎微而心所得。目玩奇形。愚智皆同而見其偏。心得妙理。君子爲然而樂其專。孔子曰。仁者樂山。知者樂水。此非謂翫其奇而見其偏。盖得其妙而樂其專也。予未遊關東時。論關東形勝者。皆曰國島叢石。而鏡浦臺則不甚稱美。越泰定丙寅。今知秋部學士朴公淑。自關東仗節而還。謂余曰。臨瀛鏡浦臺。羅代永郞仙人所遊也。余登是臺。觀山水之美。心誠樂之。到今惓惓未甞忘也。臺舊無亭宇。則遊者病焉。故命邑人構小亭于其上。子爲我記之。余聞是言。怪朴公之見。與衆人之論不同。不敢妄自評品。思欲一覽而後記之。今幸承命。出鎭是方。歷觀奇勝。彼國島叢石亭。奇巖怪石。實驚駭人目。而乃奇形之一物也。及登是臺。淡然閑曠。無奇怪異物驚駭人目者。但遠近山水而已。坐而四顧。水之遠者。滄溟浩澣。而烟浪崢嶸。近則鏡浦澄淸。而風漪溶漾。山之遠者。洞壑千重。雲霞縹緲。近則峯巒十里。而草樹靑葱。常有沙鷗水鳥。浮沉往來。容與乎臺前。其春秋烟月。朝暮陰晴。隨時變化。氣象不常。此臺之大率也。余久坐而冥搜。不覺漠然凝神。至味存乎閑淡之中。逸想超乎奇形之外。有心獨知之。而口不可狀言者矣。然後知朴公之所樂者。不在奇怪一物。而得吾所謂理之妙者。昔永郞之遊是臺也。必有所樂焉。今朴公所樂者。其得永郞之心歟。朴公命邑人構是亭。邑人咸曰。永郞遊是臺。而未聞有亭宇。今千載之下。安用亭爲。遂以陰陽忌語告之。朴公不聽。督命之。役者除土。而得亭舊基。礎砌猶存。邑人異之。不敢有言。亭之基迹。旣去古緜遠。至於堙沒。邑人不知。今而偶見。此安知非永郞復生乎今耶。余前聞朴公之言。而得其端。今登是臺而考其詳。因書于亭上。