<子部,释家类,法苑珠林>

钦定四库全书

法苑珠林卷一百八

唐　释道世　撰

破戒篇第八十八

述意部

惟兹戒德本愿深重救生利物称斯为最是以受之甚易持之稍难若非精翫护持大果何容得证恐差之毫?失之千里若其小过覆藏则为难灭大罪发露更是可原故知有过须悔得入七衆守愚不反长坠三涂所以此之一章通明道俗持犯损益若是居家白衣曾有徵信受得戒者不胜名利失意有违故此兼明若是攸攸白衣业识风驰昏沉财色好贪名利乐着五欲不信佛法者此定罪人非此所明今特述者出家僧尼及优婆塞等恐乖佛教虚染名利故今偏说若是上品白衣见佛呵责出家人罪即自劝励省已不为出家清虚高慕玄轨尚有失意乖违被佛诘责我等白衣无惭无愧公然造罪昼夜匪懈未曾耻改所以如来弃舍我等不蒙教诲即自改过息意不犯譬如智人先诫己身他人见责亦自改悔故语云见贤思齐见不贤而内自省若是下品凡愚无识之人见佛呵责犯过衆僧唯加轻笑退败善心不自思已愚戆之甚剧於畜生亦如醉人堕卧粪坑呕吐狼藉?尿污身仰视岸人反呵不止此亦如是是故如来虽欲救拔无其出路故经云譬如有人堕在粪坑全身没入无髪可拔如何欲救也

引证部

如大品经云佛告诸比邱我若不持戒者当堕三恶道中尚不得下贱人身况能成熟衆生净佛国土具一切种智又萨遮尼犍经云若不持戒乃至不得疥?野干身何况当得功德之身又梵?经云若佛子信心出家受佛禁戒故起心毁犯圣戒者不得受一切檀越供养亦不得饮用国王水土五千大鬼常遮其前鬼言大贼入坊舍城邑宅中鬼复扫其脚迹一切世人骂言佛法中贼一切衆生眼不欲见犯戒之人畜生无异木头无异又宝梁经云若破戒比邱受持戒者礼敬供养不自知恶得八轻法何等为八一作愚痴二口瘖瘂三受身矬陋四顔貌丑恶其?侧戾见者嗤笑五转受女身作贫穷婢使六其形羸瘦夭损寿命七人所不敬常有恶名八不值佛世佛言若有非沙门自言是沙门非梵行自言梵行於此大地乃至无有涕唾处况举足下足去来屈伸何以故过去大王持此大地施与持戒有德行者令修行中道是破戒比邱一切信施不及此人况僧房舍之处衣鉢卧具医药信施所不应受若有破戒比邱如分一毛以为百分若有恶比邱受人信施如一毛分随所受毛分即损施主譬如师子兽王若有死已无有能得食其肉者师子身中自生诸虫还食其肉於我法中出如是诸恶比邱贪惜利养为贪所覆不识恶法能坏我法当知是恶比邱成就四法一不敬佛二不敬法三不敬僧四不敬戒尔时世尊而说偈言

心求利养　　口言知足　　邪命求利

常无快乐　　其心多奸　　欺诳一切

如此之心　　都不清净　　诸天神龙

有天眼者　　诸佛世尊　　咸共知之

佛告迦叶云何旃陀罗沙门迦叶譬如旃陀罗常於塜间行求死屍无慈悲心视於衆生得见死屍心大喜悦如是沙门旃陀罗常无慈心至施主家行不善心所求得已生贵重心从施主家受利养已不教佛法亲近在家亦无慈心常求利养是名沙门旃陀罗如是旃陀罗为一切人之所舍离如旃陀罗所至之处不到善处何以故自行恶法故如是沙门旃陀罗所至之处亦不到善道多作恶业无遮恶道法故譬如败种终不生芽如是败坏沙门虽在佛法不生善根不得沙门果又湼盘经云犹如大海不宿死屍如鸳鸯鸟不住圊厠释提桓因不与鬼住鸠翅罗鸟不栖枯树破戒之人亦复如是又迦业经云佛告迦叶於正法中得出家者应作是念十方世界现在诸佛悉知我心莫於佛法作沙门贼迦叶云何名沙门贼沙门贼有四种何等为四迦叶若有比邱整理法服似像比邱而破禁戒作不善法是名第一沙门之贼二者於日暮後其心思惟不善之法是名第二沙门之贼三者未得圣果自知凡夫为利养故自称我得阿罗汉果是名第三沙门之贼四者自赞毁他是名第四沙门之贼迦叶譬如有人具大势力於三千大千世界衆生所有珍宝一切乐具刀杖加害皆悉夺取迦叶於汝意云何此人得罪宁为多不迦叶白佛言甚多世尊佛告迦叶若有凡夫未得圣果为利养故自称我得须陁洹果若受一食罪多於彼我观沙门法中更无有罪重於妄称得圣果者佛告迦叶出家之人微细烦恼复有四种何等为四一见他得利心生嫉妬二闻经禁戒而返毁犯三违反佛语覆藏不悔四自知犯戒受他信施出家之人具此烦恼如负重担入於地狱迦叶出家之人有四放逸入於地狱何等为四一多闻放逸自恃多闻而生放逸二利养放逸得利养故而生放逸三亲友放逸依恃亲友而生放逸四头陀放逸自恃头陀自高毁人是名四种放逸随於地狱尔时摩诃迦叶白佛言世尊当来末世後五百岁有相似沙门身披袈裟毁灭如来无量阿僧只劫所集阿耨菩提佛告迦叶汝莫问此何以故彼愚痴人实有过恶一切魔事皆悉信受如来不说彼人得道假使千佛出兴於世种种神通说法教化於彼恶欲不可令息迦叶白佛言世尊我宁顶戴四天下一切衆生山河聚落满於一劫若减一劫不能闻彼愚痴衆生不信之音世尊我宁坐於一胡麻上满於一劫若减一劫不能闻彼不信痴人破戒之音世尊我宁在於大劫火中若行若立若坐若卧百千亿岁不能闻彼不信痴人破戒之音世尊我宁受於一切衆生瞋恚骂辱挝打加害不能闻彼不信痴人偷法大贼毁禁之声又庄严论偈云

诈伪谄佞者　心住利养中　由贪利养故不乐闲静处　心常缘利养　昼夜不休息彼处有衣食　某是我亲友　必来请命我心意多攀缘　败坏寂静心　不乐空闲处常乐在人间　由利毁败故　坠堕三恶道障於出世道

以此文证愚人背道专求名利唯成恶业常顺生死恒处暗冥若闻禁戒广学多闻即言我是下根凡愚自非大圣何能具依若闻王课种种苦使勒同俗役便言我是出家净行沙门高於人天重逾金玉岂预斯事故佛藏经云譬如蝙蝠欲捕鸟时则入穴为鼠欲捕鼠时则飞空为鸟而实无有大鸟之用其身臭秽但乐暗冥舍利弗破戒比邱亦复如是既不入於布萨自恣亦不入王者使役不名白衣不名出家如烧屍残木不复中用又成实论云不为修善故食则唐养怨贼亦坏施主福损人供养如是不应食人之食又佛藏经云得出家已自称沙门不能堪受如实佛化於此法中不能修心不得滋味振手而去堕在恶道犹如豚子舍牀褥去破戒比邱当於百千万亿劫数割截身肉以偿施主若生畜生身常负重所以者何如?一髪为千亿分破戒比邱尚不能消一分供养况能消他衣服饮食卧具医药如是等人於我法中出家求道而得重罪舍利弗如是之人於我法中为是逆贼为是法贼为是欺诳诈伪之人但求活命贪重衣食是则名为乐世奴仆又增一阿含经云或有人得供养衣被饮食牀褥卧具病瘦医药彼得已便自食噉不起染着之心亦无有欲意不起诸想都无此念自知出要之法设使不得利养不起乱念心无增减犹师子王食噉小畜尔时彼兽王亦不作是念此者好此者不好不起染着之心亦无欲意不起诸想此人亦复如是又如有人受人供养得己便自食噉起染着心生爱欲意不知出要设使不得恒生此想念彼人得供养己向诸比邱而自贡高毁蔑他人我能得利养此诸比邱不能得之犹如羣猪中有一猪出羣已诣大粪聚此猪饱食?已还至猪羣中便自贡高我能得此好食诸猪不能得食此亦如是比邱当学师子王莫如猪也又智度论云有出家人乐合汤药种谷植树等不净活命者是名下口食观视星宿日月风雨雷电霹?不净活命者是名仰口食谄媚豪势通使四方巧言多求不净活命者是名方口食若学种种呪术卜算吉凶心术不正如是等不净活命者是名维口食又有五种邪命何者为五一者为利养故诈现异相奇特二者为利养故自说功德三者为利养故占相吉凶广为人说四者为利养故高声现威令人畏敬五者为利养故称说所得供养以动人心当知出家之人为求利养种种邪命而活其身皆是破戒不免恶道也又出家之人须常离着若偏执一处即多住着於已偏亲於他生嫉又摩诃迦叶经云佛告弥勒当来末世後五百岁自称菩萨而行狗法譬如有狗前至他家见後狗来心生瞋恚吠之内心起想谓是我家比邱亦尔先至他施家生已家想既贪此想见後比邱瞋目视之心生嫉恚互相诽谤言某比邱有如是过汝莫亲近心生嫉妬行饿鬼因贫穷之因即戒说五悭之中家悭摄也又菩萨藏经云复次舍利子出家菩萨复有五法若成就者不值佛世不亲善友不具无难失坏善根不随安住律仪菩萨修学正法亦不速悟无上菩提舍利子何等名为出家菩萨成就五法一者毁犯尸罗二者诽谤正法三者贪着名利四者坚执我见五者能於他家多生悭嫉舍利子如是名为出家菩萨成就五法不值佛世乃至不获无上正等菩提舍利子譬如饿狗慞惶缘路遇值璅骨久无肉腻但见赤涂言是厚味便就衔之至多人处四衢道中以贪味故涎流骨上妄谓甜美或?或舐或啮或吠欢爱缠附初无舍离时有刹帝利婆罗门及诸长者皆大富贵来游此路时此饿狗遥见彼来心生热恼作如是念彼来人者将无夺我所重美味便於是人发大瞋恚出深毒声恶眼邪视露现齿牙便行啮害舍利子於意云何彼来人者应为余事岂复求此无肉赤涂之璅骨耶舍利子白佛言世尊不也世尊不也善逝佛告舍利子若如是者彼悭饿狗以何等故出深毒声现牙而吠舍利子言如我意解恐彼来人贪着美膳必能夺我甘露良味由如是意现牙吠耳佛告舍利子如是如汝所言当来末世有诸比邱於他施主勤习家悭躭着?尿妄加缠裹虽值如来具足无难而便委弃不修正检此之比邱我说其行如前痴狗舍利子我今出世怜愍衆生欲止息故专思此事为如是等诸恶比邱说此譬喻复次舍利子是诸菩萨摩诃萨为欲利益安乐无量衆生故求於佛智行毗利耶波罗蜜多彼诸菩萨摩诃萨於己身肉尚行惠施况复规求妄想恶肉而於他家起诸悭嫉舍利子彼诸比邱悭他家故我说是人为痴丈夫为活命者为守财谷奴仆隶者为重世财宝玩缚者唯於衣食所钦尚者为求妄想贪嗜恶肉起悭嫉者舍利子我今更说如是正法彼诸比邱先至他家不应见余比邱而生嫉妬若有比邱违我法教见余比邱或作是言此施主家先为我识汝从何来乃在此耶我於此家极为亲密调谑交顾汝从何来辄相侵夺舍利子以何等故彼悭比邱於後来者偏生嫉妬舍利子由诸施家许其衣鉢饮食卧具病缘医药及供身等资生什物彼作是念恐彼施主将先许於施後来者由如是故即此比邱於施主家起三种过一者起住处过见余比邱或起恨言我於今者当离此处二者凡所习近当言未知应与不应三者於不定家妄起诸过舍利子彼悭比邱於後来人发三恶言一者说住处过以诸恶事增益其家令後比邱心不乐住二者於後比邱所有实言反为虚说三者诈现善相谄附是人伺有微隙对衆唤举舍利子如是比邱於他施主家生悭嫉者速灭一切所有白法永尽无遗又迦叶经云出家之人有四放逸入於地狱一多闻放逸二利养放逸三亲友放逸四头陀放逸此四放逸之人良由恶人入於佛法不求出世苟贪名利以活身命故入恶道又最妙胜定经云千年之後三百年中浩浩乱哉逃奴走婢亡家失国多不存活入吾法中犹如羣贼劫夺良善当尔之时十二部经沉没於地不复读诵经典设有头陁者多不如法常游聚落不在山林乃至法师解说佛语万不着一尔时多有白衣若男若女持戒净行呵责比邱白衣去後共相谓言今我解者如佛口说或邪言绮语无义之语以作义语如盲人指天上日若大若小等又正法念经云彼恶比邱现持戒相令彼檀越心信敬已共诸朋侣数数往到彼檀越家如是比邱随已所闻少知佛法共其同侣为彼檀越说所知法如是方便欲令檀越回彼比邱所得利养而施与之如是比邱形相沙门第一大贼到檀越家方便劫夺他人财利及以供养如是比邱见他财利见他供养生贪嫉者不曾少时眼开合顷暂作善法彼恶比邱破戒沙门舍离坐禅读诵等业无一念间不摄地狱饿鬼畜生以此文证贪利招苦勿现善相以求名利故诸出家纵能持戒勿解经义未必断惑由不观理不断结故多现善相谓已过人设闻胜智说实无我则不信受言非正理因兹谤法及行道者增长我慢死堕地狱是故愚人纵能依戒以无法智多起罪行又大宝积经云出家之人有二种缚一者见缚二者利养缚又有二种障法一者亲近白衣二者憎恶善人又有二种癕疮一者求见他过二者自覆其罪又有二种不净心一者读诵外道经书二者多畜诸好衣鉢又湼盘经云出家之人有四种恶病是故不得四沙门果何等四病谓四恶欲一为衣欲二为食欲三为卧具欲四为有欲有四良药能疗是病一粪扫衣能治比邱为衣恶欲二乞食能破比邱为食恶欲三树下坐能破比邱为卧具恶欲四身心寂静能破比邱为有恶欲以是四药除是四病是名圣行如是圣行则得名为少欲知足也又大集经云破戒人者一切十方无量诸佛所不护念虽名比邱不在僧数何以故入魔界故我都不听毁戒之人受人信施如葶苈子何以故是人远离如来法故又正法念经偈云

若无读诵心　无禅无漏尽　虽有比邱形如是非比邱　宁食蛇毒虫　及以烊金等终不破禁戒　而食僧饮食

故大庄严经论偈言

若毁犯禁戒　现世恶名闻　为人所轻贱命终堕恶道

又智度论说破戒之人人所不敬其家如冢人所不到破戒之人失诸功德譬如枮树人不爱乐破戒之人如霜莲华人不喜见破戒之人恶心可畏譬如罗刹破戒比邱虽形似善人内无善法虽复剃头染衣次第捉筹名为比邱实非比邱破戒之人若着法服则是热铜铁鍱以纒其身若持鉢盂则是盛烊铜器若所噉食即是吞烧铁丸饮热烊铜若受人供养供给则是地狱狱卒守人若入精舍则是入大地狱若坐衆僧牀榻是为坐热铁牀上破戒之人常怀怖惧如重病人常畏死至破戒之人死後堕恶道中若在铜橛地狱狱卒罗刹问诸罪人汝何处来答言我苦极闷不知来处但患饥渴若言渇者是时狱卒即驱逐人令坐热铜橛上以铁钳开口灌以烊铜若言饥者坐之铜橛吞以铁丸入口口燋入咽咽烂入腹腹破燋?五藏烂坏直过堕地此诸人等由宿何因缘劫盗他财以自供口诸出家人或时诈病多求酥油石蜜或无禅无戒无有智慧而多受人施或恶口伤人如是等种种因缘宿业力故堕铜橛地狱中不可称说行者应当一心受持戒律又未曾有经云有诸比邱言行不同心口相违或为利养钱财饮食或为名誉要集眷属或有厌恶王法使役出家为道都无有心向三脱门度三有苦以不净心贪受信施不知後世弥劫受殃偿其宿债设更修善生天仍有余罪天中亦受又正法念经云若有天人於先世有偷盗业未尽尔时自见诸天女等夺其所着庄严之具奉余天子等不可具述又像法决疑经云未来世中一切俗人轻贱三宝正以比邱比邱尼不如法故身披法服经理俗缘或复市肆贩卖自活或复涉路商贾求利或作画师经生像匠工巧之业或占相男女舍屋田园种种吉凶或饮酒醉歌舞作乐围棋六博或贪财求利延时岁月废忘经业或呪术治病假托经书修禅占事以邪活命或行医针炙合和汤药诊脉处方男女交杂因私致染败善增恶招俗讥谤良由於此夫出家之人为求解脱先须离罪以戒为首若不依戒衆善不生如人无头诸根亦坏名为死人故解脱道论云如人无头一切诸根不能取尘是时名死如是比邱以戒为头若头断已失诸善法於佛法为死亦如死屍大海不纳故四分律偈云譬如有死屍　　大海不容受　　为疾风所飘弃之於岸上

又智度论偈云

衆僧大海水　　结戒为畔际　　若有破戒者终不在僧数

又僧只律云尔时有比邱将一沙弥归看亲里路经旷野中道有非人化作龙右遶沙弥以华散上赞言善哉大得善利舍家出家不捉金银及钱比邱到亲里家问讯已欲还时亲里妇语沙弥言汝今还去道迥多乏可持是钱去市易所须沙弥受取系着衣头而去中道非人见沙弥持钱在比邱後行复化作龙来左遶沙弥以土坌上说是言汝失善利出家修道而捉钱行沙弥便啼比邱顾视问沙弥言汝何故啼沙弥言我不忆有过无故得恼师言汝有所捉耶答言持是钱来师言舍弃弃已非人复如前供养尔时大目揵连共专头沙弥食後到阎浮提阿耨大池上坐禅时专头沙弥见池边金沙便作是念我今当盛是沙可着世尊澡灌下尊者目连从禅觉已即以神足乘虚而还时专头沙弥为非人所持不能飞空时目连回见唤沙弥来答言我不能得往问汝有所持耶答言持是金沙汝应舍弃舍已即乘空而去以是因缘具白世尊佛言从今日不听沙弥捉金银及钱又百喻经云昔有愚人养育七子一子先死时此愚人见子既死便欲停置於其家中自欲弃去傍人见已而语之言生死道异当速庄严致於远处尔时愚人闻此语已即自思念若不得留要当葬者须更杀一子停担两头乃可胜致於是更杀一子而担负之远葬林野时人见之深生嗤笑怪未曾有譬如比邱私犯一戒情惮改悔默然覆藏自说清净或有知者即语之言出家之人守持禁戒如护明珠不使缺落汝今云何违犯所受欲不懴悔犯戒者言苟须懴者更就犯之然後当出遂更犯戒多作不善尔乃顿出如彼愚人一子既死又杀一子今此比邱亦复如是又湼盘经佛说偈言莫轻小恶　　　以为无殃　　水滴虽微渐盈大器

又百喻经云昔有国王有一好树高广极大当生胜果香而甜美时有一人来至王所王语之言此之树上将生美果汝能食不即答王言此树高广虽欲食之何由能得即便断树望得其果既无所获徒自劳苦後还欲竪树已枯死都无生理世间之人亦复如是如来法王有持戒树修诸功德不解方便反毁其禁如彼伐树复欲还活都不可得破戒之人亦复如是又戒消灾经云佛在世时有一县人皆奉行五戒十善无酿酒者中有大姓家子欲远贾贩临途父母语曰汝勤持五戒十善慎莫饮酒犯佛重戒行到他国见旧同学欢喜出蒲萄酒欲共饮之固辞不饮主人殷勤不获从之後还家具首上事父母报言汝违吾戒乱法之渐非孝子也便以得物逐令出国乃到他国住客舍家主人事三鬼神能作人形对面饮食与人语言事之积年居财空尽而家疾病死丧不絶私共论之鬼知人意鬼共议言此人财产空讫正为吾等未曾有益今相厌患宜求珍宝以施与之便行盗他国王库藏好宝积置园中即报言汝事吾历年勤苦甚久今欲福汝使得饶富主人欣然入园见物负辇归舍辞谢受恩明日设食请鬼神诣门见舍卫国人在主人舍便奔走而去主人追呼既已顾下走去何为神曰卿舍尊客吾焉得前重复惊走主人思惟吾舍之中无有异人正有此人即出言语恭设已竟因问之曰卿有何功德吾所事神畏子而走客具说佛功德主人言吾欲奉持五戒因从客受三自归五戒一心精进不敢懈怠因问佛处答在舍卫国给孤独园主人一心到彼经历一亭中有一女人端正是噉人鬼妇行路迥远时日逼暮从女人寄宿女人即报言慎勿留此宜急前去男子自念前舍卫国人具佛四戒我神尚畏我已受三归五戒心不懈怠何畏惧乎遂自留宿时噉人鬼见护戒威神去亭四十里一宿不归明日男子前进见鬼所噉人骨骸狼藉心布而悔退自思惟不如擕此女人将归本土共居如故即却回还因从女人复求留宿女人谓男子曰何须回耶答曰行计不成故回还耳复寄一宿女人言卿死矣吾夫是噉人之鬼方来不久卿宜急去此男子不信还止不去更迷惑婬意复生不信不复信佛三归五戒天神即去鬼得来还女人恐畏食此男子藏之瓮中鬼闻人气谓妇言尔得肉耶吾欲噉之妇言我不行何从得肉妇问鬼言卿昨何以不归鬼言坐汝所为而舍宿尊客令吾被逐瓮中男子逾益恐怖妇言何以不得肉乎鬼言只为汝舍佛弟子天神逐我出四十里外露宿震怖于今不安故不得肉妇因问夫佛戒云何鬼言大饥极急以肉将来不须问此此是无上正真之戒吾所敢说耶妇言但为我说之我当与卿肉鬼因为说三归五戒鬼初一说戒时妇辄受之至第五戒心报口诵男子於瓮中识五戒随受之天帝释知此二人心自归依佛即选善神五十人拥护两人鬼遂走去到明日妇问男子汝怖乎答曰大怖蒙仁者恩心悟识佛妇言男子何以回还答曰吾见新旧死人骸骨纵横恐畏故还耳妇言骨是吾所弃者吾本良家之女为鬼所略将吾作妻悲穷无诉今蒙仁恩得闻佛戒离於此鬼二人共还道涂四百九十八人共到佛所一心听经心开意解皆作沙门得阿罗汉果然此二人是四百九十八人前世之师人求道时要当得其本师及其善友尔乃解耳又灌顶经云佛告梵志昔迦罗奈大国有婆罗门子名曰执持富贵大姓不奉三宝事九十五种之道以求福佑久久之後闻其国中有贤长者辈尽奉佛法僧化导皆得富贵长寿安隐又能度脱生老病死受法无穷今世後世不入三恶道中执持长者作是念言不如舍置余道奉敬三宝即便诣佛头面着地为佛作礼白佛言今我所事非真故归命於佛耳当哀愍我故去浊秽之行受佛清净快言於是世尊为受三归五戒法竟作礼而去於是以後长者执持到他国中见人杀生盗人财物见好色女贪爱恋之见人好恶便谕导之见饮酒者便欲追之心意如是无一时定便自念言悔从佛受三归五戒重誓之法作如是念我当归佛三归五戒之法即诣佛所而白佛言前受三归五戒之法多可禁制不得复从本意所作念自思惟欲罢不能事佛可尔与不何以故佛法尊重非凡类所事当可还法戒乎佛默然不应言已未絶口中便有自然鬼神持铁椎拍长者头复有鬼神解脱其衣裳复有鬼神以铁鈎就其口中曳取其舌有婬女鬼神以刀掬割其阴又有鬼神烊铜沃其口中前後左右诸鬼神竟来分裂取其血噉食之长者执持恐怖战恌无所归投面如土色又有自然之火焚烧其身求生不得求死不得诸鬼神辈急持长者不令得动佛见如是哀愍念之因问长者汝今当复云何长者口噤不能复言但得举手自搏而已从佛求哀悔恶归善佛便以威神救度长者诸鬼神王见佛世尊以威神力救度长者各各住立一面长者於是小得稣息便起叩头前白佛言我身中有是五贼牵我入三恶道中坐欲作罪违负所受愿佛哀我受我懴悔佛言汝自心口所为当咎阿谁长者白佛我从今日改往修来奉受三归及五戒法持月六斋奉三长斋焼香散花悬杂旛盖供事三宝从今已去不敢复犯破归戒法佛言如此言者是为大善汝今受是三归五戒莫复如前受戒法也破是归戒名为再犯若三犯者为五官所得便辅王小臣都录监司五帝使者之所得便收神录命皆依本罪是故我说是言劝受归戒者鬼神护助诸天欢喜十方无量诸佛菩萨罗汉皆共称叹是清信士女论其终时佛皆分身而往迎之不使持戒男女人堕恶道中若戒羸者当益作福颂曰??惚惚　　夙夜昏驰　　色心染着

不觉日滋　　身色漏尅　　朝多推移

戒瓶既破　　净报何施　　七支不护

三业失威　　贤圣共舍　　神鬼竞嗤

净衆不纳　　摈同死屍　　一坠幽涂

万劫长縻

感应缘【略引四验】

晋沙门竺昙遂

宋沙门释智达

宋沙门释昙典

隋沙门释慧昙

晋太元中谢家沙门竺昙遂年二十余白晳端正流俗沙门身尝行经青溪庙前过因入庙中看暮归梦一妇人来语云君当来作我庙中神不复夕昙遂梦问妇人是谁妇人云我是青溪中姑如此一月许便卒病临死谓同学年少我无福亦无大罪死乃当作青溪庙神诸君行便可见看之既死後诸年少道人既至便灵语相劳问音声如昔时临去云久不闻呗思一闻之其伴慧觐便为作呗讫其神唱赞语云岐路之诀尚有凄怆况此之乖形神分散窈冥之叹情何可言既而歔欷不自胜诸道人等皆为流涕【右此一验出续捜神记】

宋沙门智达者益州索寺僧也行颇流俗而善经呗年二十三宋元徽三年六月病死身暖不殓遂经二日稍还至三日旦而能言视自说言始困之时见两人皆着黄布袴褶一人立于户外一人迳造牀前曰上人应去可下地也达曰贫道体羸不堪涉道此人复曰可乘轝也言卒而轝至达既昇之意识怳然不复见家人屋及所乘轝四望极目但覩荒野途迳艰危示道登蹑之不得休息至于朱门墙闼甚华达入至堂下堂上有一贵人朱衣冠帻据傲牀坐姿貌严远甚有威容左右兵卫百许人皆朱柱刀列直森然贵人见达乃敛顔正色谓曰出家之人何宜多过达曰有识已来不忆作罪问曰诵戒废不达曰初受具足之时实常习诵比逐斋讲恒事转经故於诵戒时有亏废复曰沙门时不诵戒此非罪何为可且诵经达即诵法华三契而止贵人勑所録达使人曰可送置恶地勿令太苦二人引达将去行数十里稍闻轰閙声沸火而前路转闇次至一门高数十丈色甚坚黑盖铁门也墙亦如之达心自念经说地狱此其是矣乃大恐怖悔在世时不修业行及大门里閙声壮久久靖听方知是人叫呼之响门里转闇无所复见时火光乍灭乍扬见有数人反缚前行後有数人执叉叉之血流如泉其一人乃达从伯母彼此相见意欲共语有人曳之殊疾不遑得言入门二百许步见有一人物形如米囤可高丈余二人执达掷置囤上囤里有火焰烧达身半体皆烂痛不可忍自囤坠地闷絶良久二人复将达去见有铁镬十余皆煮罪人人在镬中随沸出没镬侧有人以叉刺之或有攀镬出者两目沸凸舌出尺余肉尽炘烂而犹不死诸镬皆满唯有一镬尚空二人谓达曰上人即时应入此中达闻其言肝胆涂地乃请之曰君听贫道一得礼佛便至心稽首愿免此苦伏地食顷祈悔特至既而四望无所复见唯覩平原茂树风景清明而二人犹导达行至一楼下楼形高小上有人裁得容坐谓达曰沙门现受轻报殊可欣也达於楼下忽然不觉还就身时达今犹存在索寺也斋戒逾坚禅诵弥固

宋沙门释昙典白衣时年三十忽暴疾而亡经七日方活说初亡时见两人驱将去使辇米伴辇可有数千人昼夜无休息见二道人云我是汝五戒本师来慰问之师将往诣官主云是贫道弟子且无大罪历算未穷即见放遣二道人送典至家住其屋上具约示典可作沙门勤修道业言讫下屋道人推典着屍腋下於是而稣後出家经二十年以元嘉十四年亡【右二验出冥祥记】

隋东川释慧昙不知何人辩聦令逸大小通明住宝明寺襟带衆经以四月十五日临说戒时僧并集堂昙居上首乃白衆曰戒本防非人人诵得何劳徒衆数数闻之可今一僧竪义令後生开悟昙气岸风格当时无敢抗者咸顺从之讫於後夏末常废说戒至七月十五日旦将昇草座失昙所在大衆以斯岁末受交废自恣一时崩腾四出追觅乃於寺侧三里许於古冢间得之遍体血流如刀割处借问其故云有一丈夫执三尺大刀励色瞋昙改变布萨妄充竪义刀脍身形痛毒难忍因接还寺端情懴悔乃经十载说戒布萨读诵衆经以为常业临终之日异香迎之神色无乱欣然而卒咸嘉徵祥即世惩革【右此一验出唐高僧传】

法苑珠林卷一百八

音释

呕【五口切吐也】矬【昨禾切短也】蝙蝠【蝙卑连切蝠方六切】【音崖音柴齿不正也】璅【苏古切交加连琐也】?【五巧切啮也】舐【神帋切以舌餂物也】鍱【与涉同与叶同】诊【章忍切候脉曰诊】恌【徒吊切与掉同】噤【巨禁切口闭也】【胡腊切】炘【香靳切炙也】