钦定四库全书
法苑珠林卷十二
唐 释道世 撰
六道篇第四之六
地狱部之余
时量
如起世经云佛言如憍萨罗国斛量胡麻满二十斛高盛不槩有一丈夫满百年已取一胡麻如是次第满百年已复取一粒掷着余处掷满二十斛胡麻尽已尔所时节我说其寿犹未毕尽且以此数略而计之如是二十頞浮陀寿为一泥罗浮陀寿二十泥罗浮陀寿为一阿呼寿二十阿呼寿为一呼呼婆寿二十呼呼婆寿为一阿吒吒寿二十阿吒吒寿为一搔揵提迦寿二十搔揵提迦寿为一优鉢罗寿二十优鉢罗寿为一拘牟陀寿二十拘牟陀寿为一奔荼黎迦寿二十奔荼黎迦寿为一波头摩寿二十波头摩寿为一中劫又那先比丘问佛经云如世间火热不如泥犂中火热如持小石着世间火中至暮不消取大石着泥犂火中即消亦如有人作恶死在泥犂中数千万岁其人不死亦如大蟒蛟龙等以沙石为食即消如人怀胎腹中有子不消此并由善恶业力致使消与不消如人所作善恶随人如形影随身人死但亡其身不亡其行譬如然火夜书火灭字存火至後成今世所作行後世成之又如鉢头摩地狱中火焰炽盛罪人去此火一百由旬火已烧炙若去六十由旬罪人两耳已聋无所闻知若去火五十由旬其罪人两目已盲无所复见如瞿波利比丘已怀恶心谤舍利弗目揵连身坏命终堕此鉢头摩地狱中又如起世经云波头摩地狱所住之处若诸衆生离其处所一百由旬便为彼狱火焰所及若离五十由旬所住衆生为彼火熏皆盲无眼若离二十五由旬所住衆生身之肉血焦然破散谓於梵行出家人边生汚浊心故损恼心故毒恶心故不利益心故无慈心故无净心故自受斯殃是故於一切梵行人所起慈身口意业常受安乐尔时世尊说此伽陀曰
世间诸人在世时舌上自然生斤斧所谓口说诸毒恶还自衰损害其身应赞叹者不称誉不应赞者反谈美如是名为口中诤以此诤故无乐受若人博戏得资财是为世间微诤事於诤行人起浊心是名口中大鬬诤如是三百六十千泥罗浮陀地狱数五頞浮陀诸地狱反堕波头摩狱中以毁圣人致如是由口意业作恶故
典主
如问地狱经及净度三昧经云总括地狱有一百三十四界先述狱主名字处所阎罗王者昔为毗沙国王经与维陀如生王共战兵力不敌因立誓愿为地狱主臣佐十八人领百万之衆头有角耳皆悉忿怼同立誓曰後当奉助治此罪人毗沙王者今阎罗王是十八大臣者今诸小王是百万之衆诸阿傍是又长阿含经云阎浮提南有金刚山内有阎罗王宫纵广六千由旬【问地狱经云住狱间城纵广三万里金银所成】昼夜三时有大铜镬自然在前若镬入宫内王见怖畏舍出宫外若镬出宫外王入宫内有大狱卒卧王热铁上铁鈎擗口洋铜灌之从咽彻下无不焦烂事竟还与采女共相娯乐彼诸大臣同受福者亦复如是问地狱经云十八王者即主领十八地狱一迦延典泥犂二屈遵典刀山三沸进寿典沸沙四沸屎典沸屎五迦世典黑耳六嵯典火车七汤谓典镬汤八铁迦然典铁牀九恶生典山十寒冰【经阙王名】十一毗迦典剥皮十二遥头典畜生十三提薄典刀兵十四夷大典铁磨十五悦头典冰地狱十六典铁笧【经阙王名】十七名身典蛆虫十八观身典洋铜又净度三昧经云复有三十地狱各有主典不烦具録但列五官名字者一者鲜官禁杀二者水官禁盗三者铁官禁婬四者土官禁两舌五者天官禁酒问地狱经云阎罗王城之东西南北面列诸地狱有日月光而不明净唯黑耳狱光所不照人命终时生中隂中隂者已舍死隂未及生隂其罪人乘中隂身入泥犂城者【梁言寄条城又云闭城也】是诸罪人未受罪之间共聚是处巧风所吹随业轻重受大小身臭风所吹成就罪人麤丑之形香风所吹成就福人微细之体
王都
如起世经云当阎浮洲南二铁围山外有阎摩王宫殿住处纵广正等六千由旬七重墙壁七重栏楯七重铃网其外七重多罗行树周帀围绕襍色可观七宝所成於其四方各有诸门一一诸门皆有却敌楼橹台殿园苑华池有种种美果弥满香风远熏衆鸟和鸣王以恶业不善果故於夜三时及昼三时自然有赤融铜汁在前出生其王宫殿即变为铁五欲功德皆没不现王见此已怖畏不安诸毛皆竖即便出外若在宫外即走入内时守狱者取阎摩王高举扑之置热铁地上其地炽然极大猛盛光焰炎赫扑令卧已即以铁钳开张其口赤融铜汁泻置口中时阎摩王被烧唇口次烧其舌後烧咽喉复烧大肠及小肠等次第焦然从下而出尔时彼王作如是念一切衆生以於往昔身作恶行口作恶行意作恶行并余衆生同作业者皆受此苦愿我从今舍此身已更得身时但於人间相逢受生於如来法中当得信解剃除须髪着袈裟衣得正信解从家出家既出家已愿得通证生死已尽梵行已立所应作者皆已作讫更不复於後世受生发如是等熏习善念即於所住宫殿还成七宝犹如诸天五欲功德现前具足以三业善便得快乐又新婆沙论问诸地狱卒为是有情数为是非有情数耶答若以铁璅系缚初生地狱有往琰摩王所者是有情数若以种种苦具於地狱中害有情者是非有情数赡部洲下有大地狱赡部洲上亦有边地地狱及独地狱或在谷中或在山下或在广野或在空中於余三洲唯有边地狱独地狱无大地狱所以者何唯赡部洲人造善猛利彼作恶亦复猛利非余洲故有说北拘卢洲亦无边地狱等是受纯净业果处故问若余无大地狱者彼诸有情造无间业断善根等当於何处受异熟耶答即於此赡部洲下大地狱受问地狱有情其形云何答其形如人问语言云何答彼初生时皆作圣语後受苦时虽出种种受苦痛声乃至无有一言可了唯有斫刺破裂之声
业因
如十轮经云有五逆罪为最极恶何者为五故心杀父母阿罗汉破坏声闻和合僧事乃至恶心出佛身血诸如是等名为五逆若人於五逆中作一一逆者不得出家受具足戒若听出家则犯重罪应摈令出若已有出家诸威仪者不应加其鞭杖及诸系闭复有四种大罪同於四逆犯根本罪何者为四杀辟支佛是名杀生犯根本罪婬阿罗汉比丘尼是名邪婬犯根本罪若人舍财与佛法僧主掌此物而辄用之是名为盗犯根本罪若人倒见破坏比丘僧是名破僧犯根本罪若人於此四根本罪中犯一一罪皆悉不听佛法出家设使出家不得听受具足戒若受具者应驱令出以有出家威仪法故不应鞭杖系闭夺其生命如是皆犯根本罪非逆罪也有是根本罪亦是逆罪有是逆罪非根本罪有非根本罪亦非逆罪何者为逆罪亦是根本罪若人出家受具足戒得见谛道断其命根是名逆罪亦根本罪也如是衆生於我戒律中应驱令出何者为根本罪非逆罪若人在我法中出家如是凡夫衆生故害其命若以毒药或堕其胎是名犯根本非逆罪也若有四方僧物饮食敷具悉不应与同共利养若有衆生於佛法僧而生疑心此中出家乃至见他读诵而作留难乃至一偈此非根本罪亦非逆罪是名甚恶近於逆罪如是衆生若不懴悔除其罪根终不听使佛法出家设使出家受具足戒不悔过者亦驱令出何以故不信正法毁谤三乘坏正法眼欲灭法灯断三宝种减损人天而无利益堕於恶道此二种人名谤正法毁訾贤圣地狱劫夀增长如是诸恶业已是名根本大重罪也何者是不威仪根本法罪若比丘故婬故杀凡人不与而取犯故妄语於此四根本中若犯一一罪一切比丘所作法事悉不听入四方僧物饮食卧具皆悉不得共同受用然帝王大臣一切羣官不应加其鞭杖系闭刑罚乃至夺命是名根本罪体性相也何故名为根本重罪若人作如是行身坏命终堕於恶趣作如是行是恶道根本是故名为根本罪也譬如铁丸虽掷空中终不暂住速疾投地如是五逆犯四重禁及二种衆生毁坏正法诽谤贤圣如是等十一种罪中若人犯一一罪者身坏命终皆堕阿鼻地狱又如正法念经说阿鼻地狱苦千倍过前十大地狱寿经一劫其身长大五百由旬造四逆人四百由旬造三逆人三百由旬造二逆人二百由旬造一逆人一百由旬彼五逆业人临欲死时唱唤失粪咽喉抒气如是死灭中有色生不见其对其身犹如八岁小儿阎罗王然焰铁羂系缚其咽及束两手头面向下足在於上经二十年皆向下行多烧焰鬘先烧其头次烧其身彼六欲天闻彼阿鼻地狱中气即皆消散何以故以阿鼻狱人极大臭故又观佛三昧海经云佛告阿难若有衆生杀父害母骂辱六亲作是罪者命终之时挥霍之间譬如壮士屈伸臂顷直落阿鼻大地狱中化阎罗王大声告勅痴人狱种汝在世时不孝父母邪慢无道汝今生处名阿鼻地狱作是语已即灭不现尔时狱卒复驱罪人从於下隔乃至上隔经历八万四千隔中攒身而过至铁网际一日一夜乃至周遍阿鼻地狱一日一夜比此阎浮提日月岁数经六十小劫如是寿命尽一大劫具五逆者其人受罪足满五劫复有衆生犯四重禁虚食信施诽谤邪见不识因果断学般若毁十方佛偷僧只物婬泆无道逼掠净戒诸比丘尼姊妹亲戚不知惭愧毁辱所亲造此恶事此人罪报临命终时刀风解身俄尔之间身如铁华满十八隔中一一华八万四千叶一一叶头身手支节各在一隔地狱不大此身不小遍满如此大地狱中经历八万四千大劫此泥犂灭复入东方十八隔中如前受苦此阿鼻狱南西北方经十八隔谤方等经具五逆罪破坏僧只汚比丘尼断诸善根如此罪人具衆罪者身满阿鼻狱四支复满十八隔中此阿鼻狱但烧此狱种种衆生劫欲尽时东门即开见东门外清泉流水华果林树一切俱现是诸罪人从下上走到上隔中手攀刀轮时虚空中雨热铁丸走趣东门既至门阃狱卒罗刹手捉铁叉逆刺其眼铁狗啮心闷絶而死死已复生见南门开如前不异如是西门北门亦复如是如此时间经历半劫阿鼻狱死生寒冰中寒冰狱死生黑闇处八千万岁目无所见受大虫身宛转腹行诸情暗塞无所解知百千狐狼牵掣食之命终之後生畜生中五千万身受鸟兽形还生人中聋盲瘖瘂疥?痈疽贫穷下贱一切诸衰以为严饰受此贱形经五百身後复还生饿鬼道中饿鬼道中遇善知识诸大菩萨诃责其言汝於前身无量世时作无限罪诽谤不信堕阿鼻狱受诸苦恼不可具说汝今应当发慈悲心时诸饿鬼闻是语已称南无佛称佛恩力寻即命终生四天处生彼天已悔过自责发菩提心诸佛心光不舍是等摄受是辈如罗喉罗教避地狱如爱眼耳故起世经世尊说偈言
若人身口意造业作已入於恶道中如是当生活地狱最为可畏毛竖处经历无数千亿岁死已须臾还复活怨雠各各相报对由此衆生更相杀若於父母起恶心或佛菩萨声闻衆此等皆堕黑绳狱其处受苦极严炽教他正行令邪曲见人发善必破坏此等亦堕黑绳狱两舌恶口多妄语乐作三种重恶业不修三种善根牙此等痴人必当入合大地狱久受苦或杀羊马及诸牛种种杂兽鸡猪等并杀诸余虫蚁类彼人当堕合地狱世间怖畏相多种以此逼廹恼衆生当堕磑山地狱中受於压磨舂捣苦贪慾恚痴结使故回转正理令别异判是作非乖法律彼为刀劒转所伤倚恃强势劫夺他有力无力皆悉取若作如是诸逼恼当为铁象所蹴踏若乐杀害诸衆生身手血涂心严恶常行如是不净业彼等当生叫唤处种种触恼衆生故於叫唤狱被烧煮其中复有大叫唤此由谄曲奸猾心诸见稠林所覆蔽爱网弥密所沉沦常行如是最下业彼则堕於大叫唤若至如是大叫唤炽然铁城毛竖处其中铁堂及铁屋诸来入者悉烧然若作世间诸事业恒多恼乱诸衆生彼等当生热恼处於无量时受热恼世间沙门婆罗门父母尊长诸耆旧若恒触恼令不喜彼等皆堕热恼狱生天净业不乐修所爱至亲常远离喜作如是诸事者彼人当入热恼狱恶向沙门婆罗门并诸善人父母等或复害於余尊者彼堕热恼常炽然恒多造作诸恶业不曾发起一善心是人直趣阿鼻狱当受无量衆苦恼若说正法为非法说诸非法为正法既无增益於善事彼人当入阿鼻狱活及黑绳及两狱合会叫唤等为五热恼大热共成七阿鼻地狱为第八此八名为大地狱严炽苦切难忍受恶业之人所作故其中小狱有十六
诫朂
如起世经云佛告诸比丘有三天使在於世间何等为三一老二病三死有人放逸三业恶行身坏命终生地狱中诸守狱者应时即来驱彼衆生至阎摩王前白言大王此等衆生昔在人间纵逸自恣不善三业今来生此惟愿大王善教示之王问罪人汝昔人间第一天使善教示汝善诃责汝岂得不见出现生耶答言大天我实不见王重告言汝岂不见为人身时或作妇女或作丈夫衰老相现齿落髪白皮肤缓皱黑黶遍体状若胡麻膊伛背曲行步跛蹇足不依身左右倾侧颈细皮寛两边垂缓犹若牛胡唇口乾枯喉舌燥涩身体屈弱气力绵微喘息出声犹如挽锯向前欲倒恃杖而行盛年衰损血肉消竭羸瘦尫弱趣来世路举动沉滞无复壮形乃至身心恒常战掉一切支节瘦懈难摄汝见之不答言大天我实见之时王告言汝愚痴人无有智慧昔日既见如是相貌云何不作如是思惟我今具有如是老法未得远离可作善业使我长夜利益安乐彼人复答言大天我实不作如是思惟以心纵荡行放逸故王又告言汝愚痴人不修善业当具足受放逸之罪此之苦报非他人作是汝自业今还聚集自受报也
尔时阎摩王第二诃之告言诸人岂不见第二天使世间出耶答言大天我实不见王复告言汝岂不见昔在世间作人身时若妇女身若丈夫身四大和合忽尔乖违病苦所侵纒绵困笃或卧大小牀上粪尿汚秽宛转其中不得自在眠卧起坐仰人扶侍洗拭抱持与饮与食一切须人汝见之不彼人答言大天我实见之王复告言痴人汝见如是云何不思我今亦有如是之法未离患法可作善业令我当来长夜得大利益大安乐事彼人答言不也我实不作如是思惟以懈怠心行放逸故王告痴人汝既懒惰不作善业受此恶报非他人造还自受报
尔时阎摩王第三诃之语言汝愚痴人汝昔作人时岂可不见第三天使世间出耶答言大天我实不见王复告言汝人间时岂不复见若妇人身若丈夫身随时命终置於牀上以杂色衣而蒙覆之将出聚落斗帐轩盖种种庄严眷属围绕举手散髪灰土坌头极大悲恼号咷哭泣举声大叫椎胷哀恸酸哽楚切汝悉见不答言大天我实见之时王告言痴人汝昔既见如此何不思惟我亦有死未得免离今宜作善为我长夜得大利益彼人答言大天我实不作如是思惟何以故以放逸故时王告言汝既放逸不作善业自造此恶非他人造得此果报汝还自受以此三使教示诃责已勅令将去时守狱者即执罪人两足两臂以头向下以足向上遥掷置於诸地狱中
夫拥其流者未若杜其源扬其汤者未若扑其火何者源出於水源未杜而水不穷火沸於汤火未扑而汤讵息故有杜源之客不拥流而自乾扑火之宾不扬汤而自止类斯而谈可得详矣厌其果者未若絶其因怖其苦者岂若惩於恶因资於果因未絶而果不穷恶生於苦恶未惩而苦讵息故使絶因之士不厌果而自亡惩恶之贤不怖苦而自离凡百君子书而诫欤颂曰生来死还送日往复月旋弱丧昏风动流浪逐物?愚戅失正路漂没入重渊一坠幽暗处万劫履锋鋋六道旋环苦三业未曾全随流无人救凄伤还自怜归诚观像物方知虚妄筌苦海深何趣思登般若船
感应缘【略引七验】
晋居士赵泰
晋沙门支法衡
赵居士石长和
汉函谷鬼
庐江县哭
吐蕃国镬汤
唐柳智感判地狱
晋赵泰字文和清河贝丘人也祖父京兆太守泰郡举孝亷公府辟不就精思典籍有誉乡里尝晚乃膺仕终於中散大夫泰年三十五时尝卒心痛须臾而死下屍於地心煖不已屈伸随人留屍十日平旦喉中有声如雨俄而苏活说初死之时梦有一人来近心下复有二人乘黄马从者二人夹扶泰掖径将东行不知可几里至一大城崔嵬高峻城邑青黑状锡将泰向城门入经两重门有瓦屋可数千间男女大小亦数千人行列而立吏着皂衣有五六人条疏姓字云当以科呈府君泰名在三十须臾将泰与数千人男女一时俱进府君西向坐简视名簿讫复遣泰南入黑门有人着绦衣坐大屋下以次呼名问生时所事作何罪行何福善谛汝等辞以实言也此恒遣六部使者常在人间疏记善恶具有条状不可得虚泰答父兄仕宦皆二千石我少在家修学而日无所事也亦不犯恶乃遣泰为水官监作使将二千余人运沙裨岸昼夜勤苦後转泰水官都督知诸狱事给泰马兵令案行地狱所至诸狱楚毒各殊或针贯其舌流血竟体或被头露髪裸形徒跣相牵而行有持大杖从後催促铁?铜柱烧之洞然驱廹此人抱卧其上赴即焦烂寻复还生或炎炉巨镬焚煮罪人身首碎坠随沸翻转有鬼持义倚于其侧有三四百人立于一面次当入镬相抱悲泣或劒树高不知限量根茎枝叶皆劒为之人衆相訾自登自攀若有欣意而身首割截尺寸离断泰见祖父母及二弟在此狱中相见涕泣泰出狱门见有二人賫文书来语狱吏言有三人其家为其於?寺中悬旛烧香救解其罪可出福舍俄见三人自狱而出已有自然衣服完整在身南诣一门云名开光大舍有三重门朱采照发见此三人即入舍中泰亦随入前有大殿珍宝周饰精光耀目金玉为牀见一神人姿容伟异殊好非常坐此座上边有沙门立侍甚衆见府君来恭敬作礼泰问此是何人府君致敬吏曰号名世尊度人之师有愿令恶道中人皆出听经时云有百万九千人皆出地狱入百里城在此到者奉法衆生也行虽亏殆尚当得度故开经法七日之中随本所作善恶多少差次免脱泰未出之顷已见十人升虚而去出此舍复见一城方二百余里名为受变形城地狱考治已毕者当於此城更受变报泰入其城见有土瓦屋数千区各有坊巷正中有瓦屋高壮栏槛采饰有数百局吏对校文书云杀生者当作蜉蝣朝生暮死劫盗者当作猪羊受人屠割婬泆者作鹤鹜麞麋两舌者作鵄枭鸺鶹扞债者为驴骡牛马泰案行毕还水官处主者语泰卿是长者子以何罪过而来在此泰答祖父兄弟皆二千石我举考公府辟不行修志念善不染衆恶主者曰卿无罪过故相使为水官都督不尔与地狱中人无以异也泰问主者曰人有何行死得乐报主者惟言奉法弟子精进持戒得乐报无有谪罚也泰复问曰人未事法时所行罪过事法之後得除以不答曰皆除也语毕主者开縢箧检泰年纪尚有余算三十年在乃遣泰还临别主者曰已见地狱罪报如是当告世人皆令作善善恶随人其犹影响可不慎乎时亲表内外候视泰五六十人同闻泰说泰自书记以示时人时晋太始五年七月十三日也乃为祖父母二弟延请僧衆大设福会皆命子孙改意奉法课劝精进时人闻泰死而复生多见罪福互来访问时有大中大夫武城孙丰关内侯常山郝伯平等十人同集泰舍欵曲寻问莫不惧然皆即奉法也
晋沙门支法衡晋初人也得病旬日亡经三日而苏活说死时有人将去见如官曹舍者数处不肯受之俄见有铁轮轮上有铁爪从西转来无持引者而转驶如风有一吏呼罪人当轮立轮转来轹之翻还如此数人碎烂吏呼衡道人来当轮立衡恐怖自责悔不精进今当此轮乎语毕谓衡曰道人可去於是仰首见天有孔不觉倏尔上昇以头穿中两手博两边四向顾视见七宝宫殿及诸天人衡甚踊跃不能得上疲而复还下所将衡去人?曰见何等物不能上乎乃以衡付船官船官行船使为柂工衡曰我不能持柂强之有船数百皆随衡後衡不晓捉柂跄沙洲上吏司推衡汝道而失以法应斩引衡上岸雷鼓将斩忽有五色二龙推船还浮吏乃原衡罪载衡北行三十许里见好村岸有数万家云是流人衡窃上岸村中饶狗牙欲啮之衡大恐惧望见西北有讲堂上有沙门甚衆闻经呗之声衡遽走趣之堂有十二阶衡始蹑一阶见亡师法柱踞胡牀坐见衡曰我弟子也何以而来因起临阶以手巾打衡面曰莫来衡甚欲上复举步登阶柱复推令下至三乃止见平地有井一口深三四丈塼无隙际衡心念言此井自然井边有人谓曰不自然者何得成井虽见法柱故倚望之谓衡可复道还去狗不啮汝衡还水边亦不见向来船也衡渴欲饮水乃堕水中因便得苏於是出家持戒菜食昼夜精思为至行沙门比丘法桥衡弟子也赵石长和者赵国高人也年十九时病一月余日亡家贫未能及时得殡歛经四日而苏说初死时东南行见二人治道在和前五十步和行有迟疾二人治道亦随缓速常五十步而道之两边棘刺森然皆如鹰爪见人甚衆羣走棘中身体伤裂地皆流血见和独行平道俱叹息曰佛子独行大道中前至见瓦屋采楼可数千间有屋甚高上有一人形面壮大着皂袍四缝临牕而坐和拜之阁上人曰石君来耶一别二千余年长和尔时意中便若忆此别时也和相识有马牧孟丞夫妻先死已积年岁阁上人曰君识孟丞不长和曰识阁上人曰孟丞生时不能精进今恒为我司扫除之役孟丞妻精进居处甚乐举手指西南一房曰孟妻在此也孟妻开牕见和厚相慰问遍访其家中大小安否消息曰石君还时可更见过当因书也俄见孟丞执帚提箕自阁西来亦问家消息阁上人曰闻鱼龙超精进为信尔何所修行长和曰不食鱼肉酒不经口恒转尊经救诸疾痛阁上人曰所传不妄也语久之间阁上人问都録主者审案石君名録勿谬滥也主者案録云余三十年命在阁上人曰君欲归不和对曰愿归乃勅主者以车骑两吏送之长和拜辞上车而归前所行道更有传馆吏民饮食储偫之具倏忽至家恶其屍臭不欲附之於屍头立见其亡妹於後推之踣屍面上因得苏活道人支法山时未出家闻和所说遂定入道之志法山者咸和时人也【右三人出冥祥记】
汉武帝东游未出函谷关有物当道其身数十丈其状像牛青眼曜睛四足入土动而不徙百官惊惧东方朔乃请以酒灌之灌之数十斛而怪物始消帝问其故答曰此名为患忧气之所生此必是秦家之狱地不然则是罪人徙作之所聚也夫酒是忘忧故能消之也帝曰吁博物之士矣於此乎
庐江枞阳二县境上有大青小青黑居山野之中时闻有哭声多者至数十人男女大小如始丧者隣人惊骇至彼奔赴常不见人然於哭地必有死丧率声若多则为大家声若小者则为小家【右二事出搜神传记】
王玄策行传云吐蕃国西南有一涌泉平地涌出激水遂高五六尺甚热煮肉即熟气上冲天像似气雾有一老吐蕃云十年前其水上激高十余丈然始傍散有一人乘马逐鹿直赴泉中自此以来不复高涌泉中时时见人骸骨涌出埀布水须臾即烂或名为镬汤此泉西北六七十里更有一泉其热畧等时时盛沸殷若雷声诸小泉温往往皆然今此震旦诸处多有温汤准此亦是镬汤故四分律下文佛言王舍城北有热汤从地狱中来初出甚热後流至远处稍冷为有余水相和所以冷也【右此一人出西国传】
唐河东柳智感以贞观初为长举县令一夜暴死明旦而苏说云始忽为冥官所追至大官府使者以智感见已谓感曰今有一官阙故枉君任之智感辞以亲老且自陈福业未应便死王使勘之籍信然因谓曰君未当死可权判録事智感许诺谢吏引退至曹曹有五判官连坐感为第六其厅事是长官人坐三间各有牀案务甚繁拥西头一坐处无判官吏引智感就空坐羣吏将文书簿帐来取智感署置於案上而退立阶下智感问之对曰气恶逼公但遥以案中事答智感省读其如人间者於是为判句文有顷食来诸判官同食智感亦欲就之诸判官曰君既权判不宜食此感从之竟不敢日别吏送智感归家苏而方晓自归家中日暝吏复来迎至彼而旦故知幽显昼夜相反矣於是夜判冥事昼临县职遂以常岁余智感在冥曹因起至厠於堂西见一妇女年三十许姿容端正衣服鲜明立而掩涕智感问是何人答曰妾是兴州司仓参军之妇也摄来此方别夫子是以悲伤智感以问吏吏曰官摄来有所案问且以证其夫事尔智感因谓妇人曰感长举县令也夫人若被勘问幸自分疏无为牵引司仓俱死无益妇人曰诚不愿引之恐官相逼耳感曰夫人幸勿相牵可无逼廹之虑妇人许之既而智感还州先问司仓妇有疾否司仓曰吾妇年少无疾患智感以所见告之说其衣服形貌且劝令作福司仓走归家见其妇在机中织无患也不甚信之後十余日司仓妇暴疾死司仓始惧而作福禳之又兴州官二人考满当赴京选谓智感曰君判冥道事请问吾选得何官智感至冥曹以某姓名问小録事録事曰名簿并封在石函中检之二日方可得报及期来报仍其二人今年所得官名号智感以报二人二人至京选吏部拟其官皆与报不同州官闻之以语智感後问小録事覆检簿云定如所检不错也既而选人过门下门下审退之吏部重名果是冥簿检报者於是衆咸信服智感每於冥簿见其亲识名状及死时日月报之使修福多得免智感权判三年其部吏来告曰已得隆州李司户授正官以代公不复判矣智感至州因告李刺史李德凤遣人往隆州审焉其司户已亡问其死日即吏来告之时也从此遂絶州司遣智感领囚送京至凤州界囚四人皆逃智感忧惧捕捉不获夜宿於传舍忽见其故部吏来告曰囚尽得矣一人死三人在南山西谷中并已擒缚愿公勿忧言毕辞去智感即请人兵入南山西谷果得四囚囚知走不免因来拒抗智感格之杀一囚三囚受缚果如所告智感今在南任慈州司法光禄卿柳亨为临说之亨为卭州刺史见智感亲问之然御史裴同节亦云见数人说如此尔【右一验出冥报记】
法苑珠林卷十二
